觀苦入道論
世間法以不可力致者，委之命與數，故所遇窮達遼者，惟順受之。此於世逵矣，而其理有未窮。乃出世法則不然。以吾人之生斯世也，脩短不齊，有富貴焉，有貧賤焉；靈蠢萬殊，有聖哲焉，有壬昧焉。此非天降，非人與，無不從過去世搆因。如疇昔樂施與，則此生享盈積；疇昔奉齋戒，則此生履崇高；疇昔曾聽法修慧，則此生有智強識。其貧賤愚蒙者反是。此先佛如來誠諦之語。苟能知此，則人之處轗軻患難，自不怨天尤人，一一消歸自己，而非世之所論不怨天不尤人矣。何則？古今高識大賢言命與數，雖欲人反求諸己，而曰數，似于己外別有一制限在；曰命，又似乎己外別有一定宰在。所以李將軍有數奇之悲，楚重瞳有天亡之歎。蓋將尤人不知反己，乃至顏冉之夭、夷齊之餓，此又博學者屢屢致疑而莫解也。原其所號為命與數者，祗論夫一世一形之賦受，其於死生輪轉幽微之故，未嘗發明也。故昧者每以生為樂，以死為苦。賢者則曰：「所欲有甚於生者，故患有所不避也。」此不以死為苦矣，然未嘗指生為苦。聖者則曰：「朝聞道，夕死可矣。」此似以苟生為苦，以道為樂，然未明其道之何如也。若夫達出世法者，當其遇坎坷而顛沛流離也，則必惕然以思，此繇往因所致。既惕然以思，必恍然而悟曰：我既昔作坎坷之因，茲欲履不坎坷之境，無是理也。又將思過去已作現生之因，則現生定作將來之果，因今以驗昔，由往以知來。因今以驗昔，則知定業之不化；由往以知來，則知定果之莫逃。以信因果分明故，則現在所作，又必矍然起驚曰：未來生死，冥然無涯，我于今也，仍不作無坎坷之因，乃欲將來期受無坎坷之報，有是理乎？如是而思，如是而審，如是而驚，如是而慮，則知患難貧賤未足為苦，乃生死殊為大苦矣，以有生死而眾苦繫之矣。思生死為眾苦所繫，則欲求脫生死之念，必勃然而興。求脫生死之正念興，則世間情念應時而破，譬千年之暗室，一燈始然，不知諸暗之何從也。從是而疏世緣，從是而安貧賤，從是而輕富貴，從是而親善友，從是而堅正信，從是而黜聰明，從是而修智慧，從是而躋覺地，從是而知佛恩，夜寢夙興，應事接物，自不碌碌而過。此果因之理，乃出世大關鍵，未有不通斯旨而能入道者。但世之人情，每欲富貴而惡貧賤，是必以富貴為榮，貧賤為恥，又豈不以生為樂而死為苦耶？達觀者不然，富也貴也、貧也賤也，靡不有老病死也。靡不有老病死，則富亦苦也，貴亦苦也，貧亦苦也，賤亦苦也，生為其首也。生生不息，則其苦無竟，故大發修行之志，堅執智刀，斬裂塵網，直躋乎無苦之岸，則生亦不可得，老亦不可得，病與死亦不可得，然後為得，豈直富貴浮雲，貧賤不移而已哉？蓋生滅滅已，寂滅為樂，乃諸佛之造詣，群靈之本因，迷而苦之，悟而樂之耳。昔者齊景公登牛山，見齊國之美，潛然雪涕，此其時亦有見乎身世無常為苦，而達者哂之，以其迷寂樂境，認乾闥城而生戀戀也。若徒謂生必有死，生為勞，死為佚，乘化以歸盡為達，而不究生死幽微之故，則亦莽蕩邪見，斯又景公之所當哂也。以其見世無常而不驚，盲瞑無智，其又惡能達觀無生無苦之無上妙道也耶？