一
一、一
今依五蘊等而俱備之論母與攝、非攝等定式論母之句〔足〕結合而示之，色蘊是依幾何之蘊云云之定式而開始有說明文。依攝、非攝等之定式論母，則〔如言〕所攝於三〔法〕、非攝於三〔法〕雖建立定式論母，從此為示色蘊等之所攝，於幾何之蘊、處、界〔云云〕，舉三之蘊、處、界之句〔足〕〔云云者〕，亦無一提及四諦等。
如同分、不同分建立相論母之同理由，依其問答而云色蘊是等一蘊。此等之蘊等是其同分。
此處，於一蘊者是於色蘊〔之意〕。依如何亦色亦色蘊與同分而入色蘊之攝，被列為色蘊之數，限定於色蘊。
十一處者是除去意處。凡色蘊是依〔眼處乃至觸處之〕十處與法處而為十一〔處〕。是故，被列為十一處之數，所限定〔云云〕。
十一界者是除去七識界，〔其餘〕之十一〔界〕。因此，〔此等〕十一界無非於色所攝。
於非攝定式之說明，「幾何非攝耶？」是概要而問。又，於回答是四蘊、一意處、七識界者是由於色蘊之不同分，云四蘊等。依此定式而於一切之句〔足〕之攝、非攝可知。
又，於此蘊之說明，色蘊於幾何蘊等〔之文〕，有一根〔法〕攝之定式者，五問五答者以表示完整形狀，有非攝之定式是五問五答以示概要之（畧形）。依此方法而二根〔法〕等之問答亦可知。由色蘊根而至二、三、四〔根〕所列示。又，於第五之色蘊……乃至……識蘊者〔如言〕分拆；再者，五蘊是幾何之蘊者〔如云〕不分拆，〔如此〕成二種形式之問答。
如此所知言聖文之定式者是依於內論母也。
蘊句〔足〕之問答畢
一、一七
於處句〔足〕之問答等。〔首先〕於處句〔足〕之問答，眼處之依於一蘊者可知是所攝於一色蘊、一眼處、一眼界。
一、一八
於耳處等，亦依前項之定式而知攝與非攝。
一、二八
無為〔法〕除蘊而外，此處又有理由而無為法處即是涅槃，不入彼蘊之攝，以此云除蘊外。依四蘊者是以色、受、想、行蘊而除涅槃之法處是依此等之所攝。其〔法處〕是共依識蘊，除法處、法界外，即依餘之處、界亦非所攝。是故云非攝於一蘊、十一處、十七界。可進行一方之色蘊根分等，同於他方之眼處等之判斷。
一、四〇
示於聖文二法〔迄〕，十二處〔云云〕不予分拆而問答。
一、四一
於界之問答是此定式。
一、七七
於諦問答一切之二、三、四〔法〕亦示於聖文。又云：於道諦之答亦由相似於二三法集諦之處，其〔答案〕即連續於集。
一、九〇
於根之問答。命根是依二蘊，〔即〕色命根是於色蘊，非命根是所攝於行蘊。其餘追憶依既述之定式而知。聖文之決定是如處、界之問答。
一、一三四
於緣起之問答，不以無明開始問於幾何之蘊，無明緣行於一蘊如是以答示。此處，〔如言〕行緣識〔有伺身識之〕結合進展，一切為異熟識，因此，云所攝於七界。
一、一三七
名色可知依結合〔身識〕之進展。因此，又由此，取六處而示為十一處之所攝。
一、一三九
於觸等可知蘊之分拆。因此，於觸是一蘊所攝，受是他之〔蘊〕，又愛、取、業有是行蘊所攝。又，有之句〔足〕是依業有等十一種而分。
一、一四三
業有是由觸等與相似之答處，以示此等〔觸〕與共一起。生有、欲有、想有、五蘊有是〔有〕由相互相似之答處一起表示。又，此等是由有執受法處云十一處、十七界。因此，於聲處是無執受，此處不予採納。
一、一四八
於色有之問答，於五處者是於眼、耳、意、色、法處。於八界者是於眼、耳、眼識、耳識、色、法、意界、意識界。
一、一四九
非色等之三是由〔有〕相似之答處一起表示。
一、一五二、三
同有無想有、一蘊有。此處，於二處者是於色處與法處。於界亦同定式。因此，由於住同一處俱有其餘梵天之眼，〔即〕由舉示其所緣之色處。
一、一五四
生於二蘊是色生之色蘊與非色生之行蘊。對老、死亦同一定式。
一、一五七
於愁等，於一蘊者，愁、苦、憂是於受蘊，悲是於色蘊，惱等是於行蘊。同可知其他之蘊。
一、一六三
神足於二是行、識蘊，意、法處，法、意識界。
靜慮於二〔蘊〕者，是受、行蘊也。
一、一六四
無量等是由〔有〕相似問答之〔處〕一同說明。
一、一七五
又，心是置於思之後，由答相異處之問而成。於無量等，於一蘊者是於受蘊。〔又〕，想者是於想蘊，心者是於識蘊，其餘所攝於行蘊。同可知其餘之蘊。
一、一七六
以上示內論母所攝，今為示外論母所攝，述出善法等。於三受是，於三界，為身識、意識、法界。於七〔界〕者是是眼、耳、鼻、舌之各識界與意、法、意識界。於三異熟，八界者是於〔前述之法〕與身識界。
一、一八二
又，異熟法法是由〔有〕與染污〔法〕相似答〔之處〕一同攝取。於一切之二、三句〔足〕，然有句〔足〕與句〔足〕相似之答一同攝取而答。因此追憶既說而可知攝、非攝之定式。
攝、非攝句〔足〕畢