六
六、一
今為示分拆相應，不相應之文而〔以〕色蘊等〔之文〕為始。此處，可能者或不可能者者一切尋問。又，於不能回答者乃不拒為無。由言四〔法〕相應，與四〔四〕不相應，同分、不同分，依四〔法〕唯於非色蘊、同分之於唯一之連續剎那生，唯得非色蘊之互相相應。色法與色或涅槃之〔相應〕，又云涅槃與色無相應者。同云色、涅槃與非色蘊〔無相應者〕，是此等〔色、涅槃〕是彼等（非色蘊）之不同分。又如非色蘊與色、涅槃之無〔相應者〕，間斷連續剎那相異無與非色法之〔相應〕。如此對於連續、剎那之依不同分而為不同分。又，此不同分是依所攝無礙，不存所攝之定式，因為在於所攝只不過入數而已。又，於相應之定式，有依同一生起等之互相相應，如是與彼一法相應之互相不適當者，於雖問所攝亦不拒絕。與彼不相應之互相為適當者即示不相應。又，於句足雖為七識界之一為不相應，明是色或與涅槃混合之法者此處視為不適當而決不予採用。彼等之攝頌如下：
法處、法界、苦諦與命
生、老、死，於三〔法〕之十九
於類聚之五十，於小〔二法〕之八句足
大〔二法〕之十五，其他之十八
百二十三句足乃如是依相應而得。
因為於法處是由色、涅槃之混合者，即依非攝於識亦不能言相應。又云受蘊等是由於與識蘊相應不得言〔有〕不相應者。於餘亦同定式。如是凡涉及此等即不適當且不予採用，其餘之蘊等為適當，則採用彼等而一一一起問答。
於其第一問，於一處是意處。於一部分是包含法處、法界之受、想、行。
六、二
於第二〔問〕，三者是除各問者而外之餘者（四非色蘊中之三）。與一部分相應者是受、想、行與（法處、法界中之行）他（行），亦除其自身以外。與一部分不相應者，是色與涅槃（法處、法界中之無見無對色與涅槃）。如此凡涉及一切色之不相應，於法處、法界，可見非色與非色及不相應之色。
六、三
於第三問者是意義明瞭。
六、四
於第四〔問〕者即不言〔幾何之蘊等而言無相應。此處，又依蘊等可知。他於如是問亦同一定式。因為於第一問，以示俱形於其他聖文乃給予簡略。依此定式應知凡涉及一切之意義。又，學習終了之時，是以其完成為進。
六、七
十六界者是自除眼識界乃六識界與十色界。對於其餘是同定式。
六、八
三蘊者是除行蘊而外其餘〔之非色蘊〕。一界者是意識界。所言集、道〔諦〕者是無與〔其〕他之界者相應。一蘊者是行蘊。一處者是法處。一界者是法界。因為於此等彼二諦者是〔其〕一部分相應。
六、一一
於樂根等之問，三者是想、行、識。一界者是身識界〔或者〕意識界。〔十六界中之〕六界者是除去身識界〔餘之六識界〕。
六、一八
於色有之問，有一切之非色蘊〔或者〕非色處之〔想應〕。故如何言〔蘊、處亦〕無〔非相應〕。又無與鼻、舌、身識界之〔相應〕，故言與三界不相應。
六、二九
於勝解之問，二界者是意界、意識界。十五者是〔其〕餘之十色界與眼等之五識界。
六、三〇
於善之問，依善而所把握〔非色之〕四蘊拒絕相應。
六、三一
於三受之問，一蘊者是受蘊。十五〔界〕者是眼、耳、鼻、舌識界與意界及十一（十？）色界。又身識界與色界（？）
六、三五
於非異熟非異熟法法之問，五〔界〕者是眼識界等。
六、三六
於無執受無取法之問，三（六？）者是除去意識界。
六、三七
於有尋有伺之問，十五〔界〕者是五識與〔十〕色界。
六、三八
於無尋唯伺之問，一蘊者應知是行蘊。言第二禪者是除伺而外，其餘之無尋唯伺，除喜而外其餘之喜俱行。伺是伺與喜，無與喜相應，故言與行蘊、法處、法界之部分相應。十六〔界〕者是除去法界、意識界。
六、三九
於無尋無伺之問，一界者是意界。
六、四〇
樂俱行與捨俱行〔四一〕〔即〕或者稱為三受者，見所斷〔四二〕，是等於善〔法〕〔三〇〕，小所緣〔四四〕是等於異熟法〔三三〕。於彼一界者是法界。與一部分〔相應〕者是見此小所緣。因為於此處之法界為小所緣之六心起，由處所攝於四，分配第一之否定。
六、四五
大所緣法等者是等於善〔法〕。
六、四六
於非已生之問，五界者是眼識等。因為於此等以完全生起法之性質者，為屬於已生之部。
六、四八
現在所緣等是等於小所緣，因等（五〇）是等於集〔諦〕（八），有因非因（五二），是等於喜俱行（七四），取見相應（六一）是等（？）於無執受非已生（三六、無執受無取法？）餘者一切意義明瞭。
相應、不相應之文畢