第九節 根本適用
一七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至……
一八＝一七
〔代色有受〕
一九＝一七
〔代色有想〕
二〇＝一七
〔代色有行〕
二一＝一七
〔代色有識〕
二二＝一七
〔代色有眼處〕
二三＝一七
〔代色有耳處〕
二四＝一七
〔代色有鼻處〕
二五＝一七
〔代色有舌處〕
二六＝一七
〔代色有身處〕
二七＝一七
〔代色有色處〕
二八＝一七
〔代色有聲處〕
二九＝一七
〔代色有香處〕
三〇＝一七
〔代色有味處〕
三一＝一七
〔代色有觸處〕
三二＝一七
〔代色有意處〕
三三＝一七
〔代色有法處〕
三四＝一七
〔代色有眼界〕
三五＝一七
〔代色有耳界〕
三六＝一七
〔代色有鼻界〕
三七＝一七
〔代色有舌界〕
三八＝一七
〔代色有身界〕
三九＝一七
〔代色有色界〕
四〇＝一七
〔代色有聲界〕
四一＝一七
〔代色有香界〕
四二＝一七
〔代色有味界〕
四三＝一七
〔代色有觸界〕
四四＝一七
〔代色有眼識界〕
四五＝一七
〔代色有耳識界〕
四六＝一七
〔代色有鼻識界〕
四七＝一七
〔代色有舌識界〕
四八＝一七
〔代色有身識界〕
四九＝一七
〔代色有意界〕
五〇＝一七
〔代色有意識界〕
五一＝一七
〔代色有法界〕
五二＝一七
〔代色有眼根〕
五三＝一七
〔代色有耳根〕
五四＝一七
〔代色有鼻根〕
五五＝一七
〔代色有舌根〕
五六＝一七
〔代色有身根〕
五七＝一七
〔代色有意根〕
五八＝一七
〔代色有女根〕
五九＝一七
〔代色有男根〕
六〇＝一七
〔代色有命根〕
六一＝一七
〔代色有樂根〕
六二＝一七
〔代色有苦根〕
六三＝一七
〔代色有喜根〕
六四＝一七
〔代色有憂根〕
六五＝一七
〔代色有捨根〕
六六＝一七
〔代色有信根〕
六七＝一七
〔代色有進根〕
六八＝一七
〔代色有念根〕
六九＝一七
〔代色有定根〕
七〇＝一七
〔代色有慧根〕
七一＝一七
〔代色有未知當知根〕
七二＝一七
〔代色有已知根〕
七三＝一七
〔代色有具知根〕
七四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
七五＝七四
〔代色有受〕
七六＝七四
〔代色有想〕
七七＝七四
〔代色有行〕
七八＝七四
〔代色有識〕
七九＝七四
〔代色有眼處〕……乃至……
一二九＝七四
〔代色有具知根〕