上堂、小參、夜參、普說、示眾
上堂。僧問：「世尊降生，一手指天，一手指地，和尚降生，如何施設？」師云：「有口解喫飯。」問：「和尚今年生日，去年生日，來年又生日，未審那箇生日是？」師云：「待你數盡來向汝道。」問：「世出世問如何是法？」師云：「兔馬有角，牛羊無角。」進云：「卻有角作麼？」師云：「非汝境界。」問：「樹高千丈，葉落歸根，法身常寂，本無去來，未審和尚何處降生？」師云：「你作者箇見解。」僧云：「畢竟作麼生？」師云：「棒打不回頭。」乃云：「秋風清，秋月明，大火西流白露零。乘涼昨夜谿林坐，唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚已前惺去，如世良馬見鞭影而行；其或未然，黃帝遺玄珠于赤水，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：『異哉！象罔乃得此珠！』玄珠既得，且道在甚麼處？」乃示獻珠勢云：「連城難比況，照乘未為明，不惜當陽示，同教受用親。或有當面蹉過，山僧不免更演第二齣說白一上。今日七月十九，乃是山僧從母胎出生的時節，年年逢此時節，山僧也不管生與不生，只恁麼過。今年逢此時節，不覺一則以喜，一則以懼。所喜者何？記得去年上天童，兵戈忽起，江關阻隔，每憶此方道侶，恐此生不得相聚。今幸重新會晤，歡笑如昨，出於意外，是一喜也。又前年饑荒，我諸弟子同此忍餒修行，是後住山住水，或東或西。今聞山僧遠遠歸來，各各來集，所謂從我於陳蔡者，今得及門，又一喜也。所懼者何？懼古人道：『人生不滿百。』今年生日添了一歲，須知將來已減了一歲，生死無常，豈得不懼？然此一懼，現前緇緇素素皆該有底。何故？既同生在世間，定各有箇生日遇著，生日添了一歲，將來亦各少了一歲。設若大事未明，日用隨著二境轉，順則多喜、逆則多憂，自古世間，稱意事常少，不稱意事常多，未免憂多喜少，隨境漂流，於苦海中頭出頭沒，何時能了？所以道：『努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。』先聖見我輩從無始以來，受生受死，莫可算數。所謂積骨如毘富羅山，飲乳如四大海水，今生又復茫然而過，未來生死冥然無涯，可不哀耶？然則要了生死，別無門路，須悟無生。不見當時王摩詰是箇詩人，卻曉得此意，作詩云：『獨坐悲雙鬢，空堂欲二更，雨中山果落，燈下草蟲鳴。白髮終難變，黃金不可成，欲知除老病，惟有學無生。』永嘉云：『幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜？』西方偈云：『願生西方淨土中，上品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。』今人多說參禪要悟，念佛不消悟。據此偈，何常不要悟來？須知要了生死須了無生，要了無生須有箇悟門，不論參禪念佛。今或不了其中旨趣，自己執定是東方人，世界是穢濁底，佛決定在西方，世界是淨底。殊不知此偈正治你此執病，意謂你不必執娑婆定是穢濁惡世，全身染著在裡許，你當願生西方淨土中，意謂願生淨土，淨土便現前。何故？法無定相，隨心而轉。譬如人尋常做得件好事，面前本無有佛，忽見佛現。或菩薩現、蓮花現。忽若做得一件不好事，自心不安，面前忽見地獄相、怖畏相諸惡境界。豈不是善惡之境原無定在，皆從想念而出？你若離諸執著，只此娑婆世界坑坎堆阜，便是極樂世界地平如掌。所以《維摩經》道：『隨其心淨，則佛土淨。』《楞嚴經》道：『但平心地，則一切世界俱平。』是謂破情不破法。世間淨妙香潔無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀，便謂此軀是父母所生底，亦便認著個血肉父母，豈知你從本以來各各有個妙淨明心，譬如蓮花一塵不染，是他含育你、長養你。世間父母雖極愛念其子，忽若隔著百里千里，便不能炤管。此妙淨明心，隨你寒溫動靜、顛沛流離、夢想顛倒，無一時不護持你。又世間父母，大家團圞頭，秪得一生。此妙明心，從無始已來生生世世，在在不忍捨離你。此即是你恃怙，是你本來真父母。然且佛眼覷不見，三賢十聖直得望空啟告，惟證乃知，豈不是上品？所以《華嚴疏》云：『有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。』又此妙淨明心，你若鏟地忘卻，不得發明，譬如蓮花合一般；你若一念發明，譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣子，道如大夢覺，如蓮花開。亦如蓮花未開，縱有妙香，不能四至熏動。人縱有妙色，不見芬芳，令見者生渴仰；亦如你不曾發明心地，則觸處有礙。所以道：『心花發明，則能炤十方剎。』你果若心花發明了，便自見即心是佛。此佛果然不在東、不在西，佛不住生死，是謂悟得無生矣。其悟正在花開時，如何說箇不退？此妙淨明心，無生無滅，體性堅凝，猶如金剛，亦名金剛心。宋時有丞相張商英，自號無盡居士，與大慧禪師云：『當證入時，全體在金剛心中。』所以一得永得，一證永證。自古及今，諸大心眾生無不契證此金剛心、行菩薩事者，我今證得，自當與他把臂共行。所以道不退菩薩為伴侶。故參禪、淨土固為殊途同歸。如今若不求正悟，逞些聰明、說些道理，了無交涉。不但無交涉，損法財，滅功德，莫不由斯心意識，且有過在。所以道：『離心意識參，絕凡聖路學。』且凡聖路既絕，又如何參？如何學到江吳地盡，隔岸越山多？山僧此者不避明眼笑怪，入泥入水，絮絮怛怛，秪為年來多病，意得一茅一缽閒靜自適，了此餘生。承念此方道侶，朝夕庇護，五六年來無可云謝。若不真實相告、真實勸勉於佛祖大法，設或空過，得不孤一番道敘，即我及門諸子，比來雖不行棒行喝去逼拶他，時中叮嚀更是苦口；或有紹隆佛祖氣概底，隨他在左右琢磨，設或得少為足，山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天，成蛇者聽伊入草。雖然如是，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」下座。
向晚小參。「今日山僧誕辰，承諸人合掌慶生。還知山僧此身所從來麼？既知山僧此身所從來，亦須念自己此身所從來。既念自己此身所從來，便須各各念父母恩，報父母恩。秪如父母恩如何報？據他儒門稱仁人孝子，小者夙興溫凊，大者立身揚名。如此可謂報其親矣。我沙門釋子，又當如何？你當知夙興溫凊，愉色婉容，立身揚名，慎終追遠。此非仁人孝子則不能。雖然，假若其親衰老，步履龍鍾，不能使其親康強復壯；其親或疾病呻吟，不能代其受苦受痛；一旦無常，啟手啟足，不能挽其親緩停斯須少享甘旨，彌留易簧，得正而斃，不能愛其親，撫摩頂踵，勿致朽潰，氣斷命絕，前路茫茫，甚生恐怖，不能諫其親，勿作此行。至于入木入土，不能隨其親，遠遊泉臺，同宅長夜，九原長別，如慕如疑。不能闚其親，生平笑語，或異不異，生死兩分，宗親各散，杳杳冥冥。不能問其親生我劬勞，今投何處。或信得隨業受身，然不能知其親，或昇或沉，在人在天，為飛為走，受苦受樂，不能為之設處、為之引避，縱五內割裂，呼號泣血，頓足稽顙，于親無少益，不能相救。嗚呼！豈不痛哉！所以生老病死之苦，唯佛乃知，仁人孝子，到此著手不得。昔釋迦世尊則念其親受此生死大苦，欲捄其親出如是苦，故發心出家，修行學道。後得道眼明白，了卻生脫卻死，乃度其親亦出於生死，亦令一切眾生出家修行，學道度親。如是度親，是為真報恩，是為大報恩。你輩既為他蔭下兒孫，又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何得明白去？不見古來有個那吒太子，析骨還父、析肉還母，然後現本身為父母說法。此《傳燈》所載。其現身說法，亦為報父母恩。試問你諸人，此公案如何會？有者問著，一總不會。秪為尋常，但曉得肉是肉、骨是骨。今肉骨既都析去，那箇是本身？所以茫然不會。有者問著，便作箇解會，把肉骨都丟開了，向虛空裡描寫一箇本身出來。此身是寂然底、是廣大底、是不著色相底、是無說而說底。此又為尋常說慣，是人都有箇身，都有箇性，身有生死、性無生死，身有分段，性如虛空。又或見經本上說身死神明不滅，就計度道神明，就是我本身。復有一種，或見宗師家問人道：『父母未生前，還我本來面目來。』其實不曾真悟本來面目。又計度道父母未生，此身尚無有，有箇本來面目，豈非是我本身？又尋常見宗師家問人道：『阿誰拖你者死屍來？』便向誰字上卜度，把死屍推開，計著箇拖死屍者是我本身，日用著衣喫飯、屙屎放尿，無不是他。即便點胸點肋，擎拳豎指，或背地裏打人一掌，下人一喝，自謂參得禪了，大事了當了。此一種，今時參學未到家者，每患此病。古亦有之，即聰明人識道理者，亦不出者箇計度。又有一種，肉也不須析、骨也不須析，囫圇吞箇棗，道本身現現成成，只是面前有物不能消殞。究竟肉原是肉、骨原是骨，與三尺童子所見無異，但多了一種理解。觀其所因，亦是從『山河及大地，全露法王身』等語，依模脫出。若據款結案，第一種不會，是尋常不曾學道人凡夫底見解；第二種是聰明人見解，亦是外道見解；第三種是參學人弄光影底見解，中含斷常，也是外道見解；第四種亦是多理路底人見解，面前有物亦是凡夫見解。如上見解，種種不同，皆為於參學分中無有正悟，無有倒斷，以致如斯。若執而不化，如何得出生死？何故？為你智眼未開，生死相未破。既然自己未出生死，又如何使父母出得生死，報得父母極重大恩？所以道：『欲出生死海，須透祖師關。』所以臨濟云：『參學人須具真正見解。』所以山僧尋常不取人機鋒迅利多伎倆，只要你參學有箇倒斷。有箇倒斷，正悟現前，如上諸見，自能遠離。你若執此如上見解，不肯知非放舍，正悟卒不得現前。所以道：『不用求真，惟須息見。』諸見既息，道眼自然明白。不見當初五祖有副衣缽要付人，教學人呈偈，最初神秀出呈，不愜祖意。復次，六祖呈偈，與祖投機，夜半入室傳衣渡江。山僧年來多病，亦有箇缽袋子，要分付著人，故提此陳年公案，使眾呈頌。若透得此關過，佛恩親恩，報恩有分。其或未然，非吾種草。」
上堂。「二三子——」左顧云：「者是監院。」右顧云：「者是首座。以我為隱乎？已向你說了也。吾無行不與三三子者，是丘也。」便下座。
小參。師云：「山僧適來座上為活漢說法，即今下座又為死人說法。既是死人，為他說甚麼法？只為他未嘗死。既是活人，又為他說甚麼法？只為他不肯死。死人未嘗死即是活漢，活人不肯死卻成死人。還有識得利害者麼？昔日有一人曾斷一人命，恐怖出家為僧。後於定中見前人來索命，僧云：『汝命既斷，索命者誰？』其人忽沒不見。此非死人，未嘗死底消息。秪如活人不肯死卻成死人又如何？卻須參始得。」
夜參。師舉如意云：「汝等且道者箇是甚麼？若道不得，莫怪我瞞你。」
夜參。師云：「你輩來參禪，還知從上廣大門風，真正師承麼？」乃舉：「雲峰悅禪師參大愚，愚云：『佛法不怕爛，後生家趁色力強健，為眾化米去。』悅如教化米還，又問，愚又云：『佛法不怕爛，天寒，為眾乞炭去。』悅又如教乞炭還，又問，愚云：『堂司缺人，以煩汝。』悅即歸堂，心恨大愚不為說，然信得愚及，終無異志。一日，入後架，忽桶箍爆散，乃大悟。走見愚，愚合掌曰：『維那！且喜大事了畢。』你輩且看，大愚曾與伊說三玄五位麼？一鏃三關麼？同源圓相，如訓詁家相似麼？其時雲峰悅也無一語吐露，也不喝，也不擎拳，也不豎指，也不打箇圓相，惟汗流遍體禮拜而退。你輩想望伊如是風采，還慚惶麼？你輩立志，果若有分，與古人相應，則山僧便是大愚，你要做雲峰悅也不難。若無如是氣概，我也不是大愚，你也不是雲峰悅，大家一場懡㦬散去。」
門人崇己請上堂。舉：「興化謂克賓維那曰：『汝不久為唱導之師。』賓曰：『不入者保社。』化曰：『會了不入？不會不入？』賓曰：『總不與麼。』化打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂。』次日，興化自白椎云：『克賓維那法戰不勝，不得吃飯，即便出院。』」師云：「興化克賓，父慈子孝，玉線金針，同死同生，光前絕後，豈常流所測？如今有般瞎漢，別作商量，帶累我先聖黑漆拄杖，有屈無伸。今日時節相應，不妨據款結案。」驀拈拄杖云：「出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。」卓一卓，下座。
滿華嚴會上堂。「有大經卷，在一微塵中，書取三千大千世界中事。有聰慧淨眼人，破此一塵，出大經卷，饒益一切。先聖恁麼道，可謂呼人於醉夢之中，恩大難酬。雖然，塵中無不有經，何待淨眼人始能出得？正如琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。以此可知，眾生日用自蔽妙明、背覺合塵者，大經卷不知埋沒多少時也。畢竟如何出得？從上老凍膿，或擊禪床，或豎拂子，道微塵破也，經卷出也，大似一盲引眾盲，狂犬吠風，馳求不息。山僧有道靈驗真言，奉勸諸人。如何是塵，退卻一步？如何是經，又退一步。只管退步，漸漸退到牛角尖裡，意趣絕、興味盡，忽然撞見本爺娘，道箇萬福，無事不畢。」
夜參。「汝等欲透此事，須發無師智始得。且無師智，如何發？試舉個樣子看。當初五祖演禪師云：『我者裡禪似個什麼？如人家會作賊。有一兒子，一日云：「我爺老後，我卻如何養家？須學箇事業始得。」遂白其爺。爺云：「好得。」一夜引至巨室，穿窬入宅開櫃，乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃，爺便閉卻，復鎖了，故於廳上扣打，令其家驚覺，乃先尋穿窬而去。其家人即時起來，點火燭之，知有賊，但已去了。其賊兒在櫃中，私自語云：「我爺何故如此？」正悶悶中，卻得一計，作鼠咬聲。其家遣婢點燈開櫃，櫃纔開了，賊兒聳身吹滅燈，推倒婢，走其家。趕至中路，賊兒忽見一井，乃推巨石投井中，其人卻於井中覓賊。兒直走歸家問爺，爺云：「你休說，你怎生得出？」兒具說上件意，爺云：「你恁麼儘做得。」』」師云：「你看他五祖老人垂箇方便，何等切實？何等明白？在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師。者說話，汝輩在藂林中無不見過，無不念過，但不知其問，微細要妙。山僧今晚不惜老婆，試為剖露。要知山僧就是賊爺。汝輩來此相聚，皆是賊子。問我：『如何是禪？如何是道？如何出生死？』就是賊兒問養家事業一般。山僧當頭一拶，汝輩透不得，總被關在櫃中了也。但問汝輩發憤求脫，還如賊兒恁麼急切一回也未？果若像伊恁麼急切，則無師智自然發露。如或未然，自是諸人不肯大死一回。雖云參究，皆是胡思亂想，只為在藂林中逴得一言半句，將謂已解，問著便水漉漉地，只圖口快，既不能死去，又如何得有活路？殊不知此事須是絕後再甦，方名得活，非是如今弄虛瞞人，便自謂活也。所以我前日云：『活人不肯死，卻成死人。』便是者箇道理。大慧當時示眾亦常云：『直須啐地折、爆地斷始得。』苟活而不死者，此病世醫拱手，總為無有如賊兒在櫃中念念求出底急切，所以不肯死。汝等須知，假如賊兒在櫃中，若不急切求脫，被人捉住送官，便無了性命。又當此時節，叫爺不得、叫娘不得，豈不悶死人？因共一悶悶死，所以絕處逢生，無師智便發者，便是賊爺為他處，正所謂父子上山，各自努力，又豈是別人教得底？蓋若當時賊爺有個死法，教道賊子必非活路，所謂與人實法土難消。然汝輩還知在山僧櫃中？若不能出，有許多利害麼？蓋若在山僧機下透脫不得，便出生死不得，他時後日無常殺鬼牛頭阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也。其苦無量，豈賊兒到官方比？山僧豈是不肯直截提持？只為參禪有箇正因，有正因便有正信，有正信便有真正急切參情，有真正急切參情始有大悟。其或未然，因地不真，果招迂曲，逗到頭白齒豁，一事無成，莫怪參禪無靈驗也。」時有居士呈那吒太子頌，師云：「那吒即今在甚處？」士舉手云：「在者裡。」師云：「現身說法即不問，且道他析骨還父、析肉還母，者骨肉怎生析？」士無語。師云：「汝還在櫃中。參去。」
上堂。舉：「殃崛摩羅出家為沙門，因持缽入城，至一長者家，值其婦產難，子母未分，長者云：『瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免產難？』殃崛曰：『吾乍入道，未知此法，當去問佛，卻來相報。』遽返白佛，具陳上事。佛告曰：『汝速去說：「我從賢聖法來，未曾殺生。」』殃崛往告，其婦聞之，當時分娩。」師云：「者則公案流落叢林，多少人透不過。後來大慧問湛堂，湛堂曰：『我為你說個方便，只如殃崛傳長者語，未到世尊所，其家生下兒子，如何？傳世尊語，未到長者家，其婦生下兒子，又如何？』」師又云：「世尊與湛堂，垂箇方便，可謂刀刀見血。有者淪乎情解，別作商量。山僧今日作得一平實頌，舉似諸人。佛祖共傳賢聖法，真明一點破重昏。而今得力知誰是？各願家門有子孫。」下座。
舉岫首座、湛西堂秉拂小參。「欲明恁麼事，須是恁麼人。若是恁麼人，必明恁麼事。昔達磨大師觀震旦國中多大乘氣象，特特航海而至，六代傳衣，是後二支挺秀，五宗傑出，各稟師資，互相酬唱，所以眉間挂劍，血濺梵天。大慧首眾于雲居，無問無荅，怕爛卻那？西堂鑒賞于百丈，時節若至，其理自彰。敢白大眾，同為鼓舞。」
解制小參。「今晚解制之期，諸大士遠來，無可供養，聊舉個古頌。龐居士道『十方同聚會』，緇素分明。『個個學無為』，彼既丈夫我亦爾。『此是選佛場』，朝打三千，暮打八百。『心空及第歸』，春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花。大眾！山僧如此注腳，已為汝等慶賞了也。且如何是慶賞底意？記得教中有兩句語，那兩句聻？『心生大歡喜，自知當作』，只是下面一個字，山僧續不來，請大眾續看。」時岫西堂出云：「賊！」師呵呵大笑云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。山僧將《法華經》抖亂，罪過不少。」便歸方丈。
病起上堂。「山僧病百來日，不曾與大眾說一元字腳，汝等還知真實相為麼？癡兒刻意止啼錢。」便下座。
佛誕，眾頭首預入方丈，白云：「來日浴佛，請和尚上堂。」師即拽杖上殿，眾罔措。師云：「恁麼上堂，還信得及麼？若信不及，大家散去。」眾散，師乃說偈云：「尋常請上堂，看我口皮動。今日真上堂，眼目各定動。一隊癡禪和，那堪作佛種？雖然如是，三十年後悟去也不定。」
師上堂，有一犬吠，僧打趁之，師云：「莫趁他。」遂拈一偈云：「犬子吠一聲，祖意太分明，不要將他打，此道出常情。」
蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾。「昨日重陽節，東籬開菊花，山僧來此菴，秋氣何乃佳？庭前蓏架倒，空裡雁行斜，人境俱相稱，今古法無差。所以情與非情，無過一道，佛僧凡聖，無過一號，生死夢幻，無過一了。且如何是了底消息？百味珍饈，無過一飽。」
毘盧菴茶筵，周貞可文學請行茶令示眾。師舉茶甌云：「酒令易行，茶令難行。酒令人醉，茶令人醒。你請我說，我說你聽，說聽分明。且道是個甚麼？世間好語不可說盡。」
冬夜小參。舉：「僧問疏山：『如何是冬來意？』山云：『京師出大黃。』若有問山僧：『如何是冬來意？』只向道：『興化蓮殼好種火。』諸人若作世諦流布，佛法未夢見在；更作佛法商量，千里萬里。畢竟如何？須知遠煙浪，別有好商量。」
示眾。「欲行千里，一步為初。你諸新戒，明日入城，持缽搭著新法衣，各須仔細。昔有僧托缽至長者家，被狗咬，長者問云：『龍披一縷，金翅不敢正視。上人全披法服，因甚卻被狗咬？』其僧無對。汝等須知，若被狗咬，做菩薩底還可忍。設若又有居士又恁麼問，你諸人如何轉身？山僧只得預教你箇轉身句。若問將來，便合掌向居士云：『謝布施。』」
破山寺告香普說。「佛法不怕爛卻，去聖時遙，人根不利。親師儀式，百丈古規，年來喪盡。參學人雖則東走西走，鬧叢叢地，佛法究竟不得現前。秪如今日為甚告香？要知香是淨物，其氣可以上達，故世間禱天地、事神明，無不拈此表敬。然所告何事？蓋為生不知來處，死不知去處。兩座疑關一段苦情，要山僧為汝開豁。因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願？蓋為現前雖具此信，恐將來遇不如意境界，即便退失初心。人而恆不可以作巫醫，何況佛祖大法。先佛於因地中發心救拔眾生，無不先立誓願。後若違背，自己捫心，豈非欺誑佛祖？所以山僧以此堅固汝因心，扶持汝初志，又命汝再告伽藍，保護汝期中入法無障。何謂障？非是正要參禪打一場熱病是障，又非著一境界發一顛狂是障。汝若大事未明，在外受辛受苦，受淡受薄，有好父兄、好師長、好眷屬，聞得見得，惜你護你，勸你莫在外住，此即是障。又或檀越見你修行，造一靜室，請汝供養汝，道業未辦，一沾此微小因緣，即便忘卻此生死大事，豈不是障？又在叢林遇無志明侶，與汝結道友商住靜，何處山好看？何處叢林豐裕無坡出，常得安逸？如是好情款、好境界，無不是障。汝等若能一一遠離得，剔起眉毛，孜孜矻矻。莫見山僧和顏悅色，好言好語，便道和尚慈悲，見山僧拈條棒斥逐人呵罵人，便道如夜叉羅剎難于親近。不見汾陽示眾云：『汾陽門下有西河獅子，當門踞坐，但有來者，即便咬殺。有何方便入得汾陽門，得見汾陽人？若見汾陽人，堪與佛祖為師；不見汾陽人，盡是立地死漢。』」
再住破山。師云：「明日開爐，今日普說。當初釋迦老子在法華會上說，十方三世諸佛皆以一大事因緣故，出現于世。此一大事，在諸佛甚是圓滿，諸人也不曾欠缺在。諸佛甚是靈明，諸人也不曾遮蔽。此便是普說底意。所以差別者何？記得黃面老子在雪山頂上，嘆曰：『奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。』且如何是妄想？但忘卻此一大事，觸處茫然，所作所為皆妄想也。縱然位至君侯，最為榮貴，皆是生死邊事。所以諸佛興慈運悲，出世來提持你，使你知有此大事，不做眾生。然此妄想無始以來綿結牢固，即使巨靈神斧子亦斬不開，天大將軍亦難下手，只在當人憤發，起猛利念頭，自省自愧。既此一大事，我與諸佛無殊，如何讓他做佛，我做眾生？讓他人成聖成賢，而我甘處凡愚下劣？有此一念，歷劫妄想便可消融，便是生死海中轉頭時節。既能轉頭，又要尊師重法。古來學人遇見知識，生難遭想，如在極大無邊江海，無所棲泊，遇一智人引你到岸，在你心中必將此人以為奇特。又如暗夜處在長途，前路茫茫，不知去向，有一好人將明燈指點炤燭你，你豈不感激他？親近知識作如是念，佛法便容易入，生死便容易了。又如何是普說底意？若空聽我一人播兩片皮，你諸人側著雙耳隨聲逐響，有甚了期？須向言下徹去？香嚴老子云：『語是誑，寂是謗，語默向上有事在。』既語不得，默不得，如何是向上事？」作禮三拜，歸堂掛搭。
結制。師云：「塵劫來事，盡在而今，而今若會得，便見塵劫以來，未嘗移易。九十日也如是，九十生也如是，九十劫也如是。而今若不會，何止九十日？九十歲也是虛生浪死，九十生也是虛生浪死，九十劫也是虛生浪死。只恁麼虛生浪死，將去到甚時結束？今日結制，諸人安單進堂，各各歡喜，缽盂也搬進去，經書也搬進去，包褁也搬進去，草鞋也搬進去。到明日，嘴盧都地自謂參禪了。者箇只制得一身兩腳，不向外走。若論無量劫來攀緣妄想，何曾停歇？若能萬緣放下，單為本參，雖處三條椽下、七尺單前，如兜率天宮相似。山中淡薄，喫些薄粥，嚼些黃虀，如美味醍醐相似。打起普梆出外來，搬柴運水，墾土掘地，見一束柴，見一桶水，如見佛祖相似，歡歡喜喜，不生厭倦。雖在堂外，何異堂中？誠能如是用心，如是純一，不知不覺，向無燈火處磕著露柱，直得血淋滿地，那時便是好消息也。珍重！」
除夕。師云：「一歲看看盡也，諸人衣線下事薦得也未？若少有薦得，自謂了事。頌不像頌、偈不像偈，只管人前搬出，也大好笑。此事雖無灣曲，然隨方就圓，各有要妙，非深蓄厚養到家人則不知。譬如做戲，本是尋常人，然粧生時要像生、粧丑時要像丑，唱時像個唱、走時像個走，轉身時像個轉身、下場時像個下場，纔成一本戲。所以做生要規行矩步，斯斯文文；若也鬼頭鬼腦，粗粗糙糙，便不像生了。做丑，要神頭鬼面，胡言漢語，看者發笑；若威威儀儀，死死板板，又不像丑了。乃至唱又不合腔，走又不如法，轉身又不活落。清江引是短曲，唱得長了；山坡羊是長曲，唱得短了，雖要成戲，那得成戲？豈不徒惹得人好笑？者是一種少有所見底，須索退步，密密地加參操履好。第二種未薦者，今夜在此聚頭喫茶，一年已盡，敘個歡情，衣線下事，別人不知，唯己自知。若覺茫無趣向，不可打尖本參，須念拋卻家鄉，離了父母，辭去師長，棄下徒眷，百里千里，受辛受苦，圖箇甚麼？當此時節，父母必念：我兒今夜在何處？不得見面，千思萬想。為師長者又念：我徒遠出，不知在何叢林過冬，未知長進不長進，不若回來安樂過年好，免得空喫苦惱。又有徒眾，在家雖不思量師長，你在外邊過了時節，未免反要思量他，彼此思量，實難放下。山僧如此說，你莫錯會，不是教你因此思量急早回去，但回光自照，仔細思量，父母師徒難丟難捨，我盡丟了，走出外來，畢竟圖利甚麼？一年又過，道業未成，自然淚下，縱當喫茶笑語，定不隨流空過。不然，過了今夜，明日又增一歲，光陰似箭，能得多少？山僧替你著力不得，各自歸堂理會。」