一 佛教與吾人之關係
茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人與萬物並生此逆旅之中，要皆過客而已。逆旅未至銷毀，即過客不絕來往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之過客竟不知其何所歸往？祇少數所謂帝王、將相、聖賢、豪傑、名士、美人者，稍稍留其痕跡，供吾人之瀏覽憑弔。嗟夫！古人之跡在此，古人之真何往耶？雖然、吾人自幼而壯，自壯而老，剽劫於無常急駛之流，猶落花之墮湍水，不容停駐，數十年之光陰，一瞥即逝，又將有後來之過客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇為古人哀乎！吾人在世，度一日即趨近死限一日，如牽赴屠場之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，隨業流轉，生死無已。夫生死之變亦大矣！吾浪死虛生，虛生浪死，竟不能稍稍自覺，稍稍自由，可不哀乎！不寧惟是，即在有生之域，數十年間，其本心誰不欲勉為善行以邀天福，親悟真理以成聖智，達美滿優勝之地位，獲常住周遍之安樂者，故曰「一切眾生皆具如來智慧德相」。顧牽攝於事勢，顛倒於感倩，馳逐於名利，奔走於衣食，又鮮不喪失其本心，始誠實而卒流虛偽，始高尚而終就苟且，忘己而役乎物，昧因而騖乎果，甚乃習非勝是，積妄成性，亦何嘗稍稍能自由能自覺乎？嗟夫！吾人於此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所來，倀倀焉莫自知其所往，既無異乎禽獸之盲動，又寧免草木以同腐乎？嗟夫！人為萬物之靈長，人為有理性之動物，人為有目的之動物，其真意義果安在乎？若竟不求吾人之真意義，而安於禽獸之盲動，草木之同腐，則謂之心死之人。「哀莫大於心死」，身雖未死，亦僅行尸走肉，而所謂人者，則早已失卻矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人發自心之智慧，悟自心之常樂，故吾人之自心，即光明無量、壽命無量之阿彌陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之寧靜，故吾人之自心，即能仁寂默之釋迦牟尼佛也。蓋吾人固非不能遍知遍覺自由自主者，祇以未得無上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常為物欲所誘而生諸苦惱，常為環境所惑而生諸妄想；苦惱障礙，妄想流轉，是以不能證如來智慧德相。夫吾人雖欲專一學，欲精一義，亦必心安志定，而後能有所成就。故曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，此宗教與吾人之關係，所以甚深甚重，更無第二事能與相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之無上真正之道，非其餘人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之義；皈依者，即皈向其心依止無上真正之道，心與道一之謂。無上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三寶。佛是能覺悟開示無上真正之道之人，佛法是佛覺悟開示之無上真正之道，佛法僧是信解行證無上真正之道之人。三寶之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三寶為舟航；漫漫黑夜中，三寶為明燈；悠悠險道中，三寶為導師；冥冥曠野中，三寶為真宅；舉要言之，三寶是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能覺悟吾人者，能救護吾人者！故吾人凡有心知靈覺者，皆有佛性，皆是佛子，皆應了解無上真正之佛道，信仰無上真正之佛教，皈依三寶以為安身立命之地。從之於哲理上轉迷成悟，於倫理上轉惡成善，於身心上轉苦成樂，於世界上轉凡成聖也。令更從宗教上、哲學上、科學上、倫理上、政治上、教育上等種種方面，與佛教皆比較而分別觀察，令知究竟唯一佛教，為無上真正之道，故吾人皆應信解受持也！