○初題目
天台傳佛心印記
△符號為正文，頂格為註，低格是釋要，下仿此。
此之記題。乃用三別以揀三通。謂通記別記通印別印通傳別傳也。通別記者。如四明光明拾遺等、柏庭仁王神寶等、皆稱為記。故通。光明拾遺非仁王神寶等。故別。今以心印之別、冠於此通之上。乃顯此記別從心印以受稱也。通別印者。如小乘無常無我寂滅、大乘一實相。皆稱為印。故通。大乘一印非小乘三印等。故別。今以佛心之別。冠於此通之上。乃顯此印從一心實相為印受稱也。通別傳者。如達摩賢首等。故別。今以天台之別、冠於此通之上。乃顯此傳別從天台而受稱焉。故云天台傳佛心印記。天台佛心之旨。其義云何。佛雖無心。而無不心。乃以三智為心也。
佛雖無心而無不心者。謂佛雖對境無心。乃絕待妙心也。妙心現前。無處不是佛心矣。何以見之。乃以三智為心也。三智者。謂一切智。道種智。一切種智。由審明真諦。起體真止。修空觀成。發一切智。破見思惑。故對境無心也。由審明俗諦。起方便隨緣止。修假觀成。發道種智。破塵沙惑。照見一切眾生無非自心也。由審明中諦。起息二邊分別止。修中觀成。發一切種智。破無明惑。故總之曰。佛雖無心而無不心也。
須知今家言佛心者。非敻指真心為佛心。乃指現前介爾一念妄心當體即是佛心。以一念具足百界千如、即空假中故。
幽溪大師。此片言折獄。舊案推翻。揭亘古之疑團。醒行人之迷夢。振聾發聵。於斯盡矣。凡學佛者。誰不專指真心為佛心耶。一旦聞得現前介爾者。是一念妄心。當體即是佛心。駭煞人也。豈知此一念妄心。具足百界千如。即空假中耶。何以故。佛心者、覺心也。以吾人之知覺。欲動則動謂之造。動造成者謂之假。欲靜則靜謂之具。靜具成者謂之空。動靜適宜。具造循軌。空假同功謂之中。百界千如。隨舉一界一如。莫不是空、是假、是中。而空假中、由於具造。具造由於動靜。動靜由於知覺。故曰妄心當體即是佛心。所以者何。如吾人界。相之一如。如是相者。假也。是相如者。空也。相如是者中也。如是之空假中、出之於具造。具造出之於欲。欲出之於覺。而覺為萬法之源。而萬法不離乎覺。既不離覺。豈不萬法唯心。豈不一念具足百界千如。此一念豈非妄心乎。妄心豈非佛心乎。故儒書云。莫現乎隱。莫顯乎微。謂現隱同時。顯微不二。現顯者修也。隱微者性也。性修互具。同出一轍。故君子必慎其獨也。謂己竟識得。即應起觀照耳。
又復應知。今家云直指妄心是佛心者。乃對乎佛界之真。通說九界為妄。
今家下。明法起因緣。不出對待。以對真而說妄。此妄心非專指吾人界之心。乃通說九法界之心。皆為妄心。九界者何。
別而言之。應云直指地獄心是佛心。乃至天心是佛心。聲聞心是佛心。乃至菩薩心是佛心。
佛心者。即知覺心也。若非此覺心。誰作地獄之依正二報。為此能受所受之苦苦。乃至若非此覺心。誰作天界依正二報。為此能受所受之樂苦。此六凡之佛心也。若非此覺心。誰能由聞聲悟道。成此聞中偏真寂滅。乃至若非此覺心。誰能修六度萬行。為能度所化之眾生。此三聖之佛心也。共九階級。各有情執所迷之厚薄淺深不同。若破執迷。不落階級。各得直契究竟佛心。或問云何而成執迷。答曰。唯不信此一念妄心。即具三千性相。百界千如。皆空假中故。故成所執一隅之間隔障礙。即有對待無盡之苦。若信此一念具足法界。即空假中。由信理境。自然依止。既有依止。自成觀念。觀成界融。三智現前。頓契三德佛果。
又復此順題中云佛心故。從對待顯妙。云一切心是佛心。若絕待顯妙。應云直指地獄心是地獄心。乃至天心是天心。聲聞心是聲聞心。乃至菩薩心是菩薩心。
又復下。乃結順題中。從對待顯佛心之妙。若絕下。乃起絕待顯佛心之妙。應云直指地獄心是地獄心者。謂一切法。乃天然之法住法位。即天然法法皆是佛心。絕待之妙也。何則。妙者不可思議之謂也。凡舉一法。自住本位。不假他言。即無有能思能議之餘地。故謂之妙。且如六塵之中。隨舉一塵。不假他言。皆不可思議。縱令假他思議。無非似是。絕非真實。且舉色塵一法。如有羨慕印度人者。請問識者、議其相貌。可像何種人之形色。或議曰。像中國黑面色之人乎。噫。非也。或又議曰。像斐洲之黑人乎。噫。猶非也。縱令巧言善辯。議經千刼。亦不能議出真相。若果親見印度人之本色。則印度人之形色。是印度人之形色。而親見者亦不能說其像何種人之色矣。其他議者。皆是戲語。故曰絕待妙者。直指地獄心是地獄心。乃至菩薩心是菩薩心。豈可思議。即是妙契佛心也。
又復此亦順題中云心印故。捨別從總。云一切心是一切心。若從別者。應云直接地獄色是佛色。地獄色是地獄色。乃至菩薩色是佛色。菩薩色是菩薩色。受想行識。根塵識三。莫不如是。
又復下。乃結順題中。從絕待總顯佛心之妙。若從下。乃起別顯對待絕待佛心之妙。所謂別者。不但專順題中之心法。乃至五蘊十八界等法。皆是對待絕待佛心之妙。對待者。以一具一切言之。絕待者。以法住法位言之。咸歸不可思議也。地獄色是佛色下。謂不但心具一切法。而色亦具一切法。不但地獄色具一切色。成對待之妙。而亦各住本位成絕待之妙。故又曰地獄色是地獄色也。乃至菩薩色是佛色下。謂不但地獄色是對待絕待之妙。即餓鬼畜生乃至第九法界之菩薩。亦無不然。故又曰菩薩色是菩薩色也。不但色蘊如是。即受想行識之四蘊。及根塵識三六一十八界。莫不如是。而法法皆是對待絕待之妙法也。
蓋修惡即是性惡。性惡融通。無法不趣。任運攝得佛界性善故也。
此總結向來性具法位對待絕待之妙法。即是佛心。佛心即是妙法也。此記不說性德修德。但言修惡性惡者何也。乃專為對治偏執性善之流。俾其觸目警心耳。若專執性善。即不足名具。既不成具。云何為對待之妙。對待不成。絕待何顯。故深究修惡即是性惡。所謂修惡者。即是九法界眾生終日之所造也。若非性具此九法界。而九法界從何而來耶。故曰修惡即是性具之惡也。若如是承認。即以性具之惡不為障礙。自成不以為礙之觀念。自是融通九界。九界之惡。括盡諸法。自然無法不趨向而歸。於是法法無礙。而法法即是佛法。何須造作。故曰任運攝得佛界性善故也。欲期圓解起圓修者。於斯應反復而玩索焉。
若爾。題中何得偏稱心印。以妙玄云。佛法太高。眾生太廣。初心為難。心佛及眾生。是三無差別。觀心則易。今順妙玄。去難就易。故以心印為題。以三無差別故。任運攝得佛及眾生色心依正等。佛以此心印定一切諸法。相相皆實。煩惱即菩提。生死即涅槃。傳之於迦葉。迦葉一十三傳至於龍樹。龍樹一十七傳至於四明法智。此天台傳佛心印之迹也。具如記中所出。或曰。天台賢首。立宗雖別。佛之心印。義乃攸同。若其異者。則不得云佛之心印果一無二。良由傳者所得不同。故法華聲聞未蒙開顯之先。孰不自謂與菩薩同入法性。豈聲聞所入同菩薩所入。蓋從自計未入謂入爾。如他宗敻以真心為佛心。今家則直以妄心為佛心。此其所以不同也。既有不同。則彼反加謬斥。疑誤後學。而是彼非此。又豈容漠然不辨哉。故知今之所記。為樹圓宗。匪關人我。永嘉云。圓頓教。拂人情。有疑不决直須爭。此天台傳佛心印記之所以作也。