---
title: "長阿含經 · 8 散陀那經"
description: "長阿含經是佛教原始經典四阿含之一，由後秦時期譯師佛陀耶舍與竺佛念共同譯出。該經成書於公元前1世紀左右，屬早期佛教根本聖典，記載了佛陀與弟子們的言行教法。全經共30卷，分為四分，主要內容包括佛陀生平、教義闡述、修行方法及宇宙觀等，系統性保存了原始佛教的基本教理。作為漢傳佛教重要典籍，長阿含經被視為研究原始佛教思想的核心文獻，在佛教經典體系中具有不可替代的權威地位，對後世佛教發展影響深遠。"
url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cm95s9hbv03oajz0ulv6hx9cp"
---

## 佛說長阿含經卷第八

> 仏説長阿含経　第八巻

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

> 後秦弘始年間、仏陀耶舎と竺仏念による共訳

### （八）第二分散陀那經第四

> （八）第二分散陀那経第四

如是我聞：

> 私はこのように聞きました。

一時，佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

> あるとき、お釈迦さまはラージャグリハのヴィハーラ山にある七葉樹の洞窟におられました。千二百五十人の大比丘たちと共に。

時，王舍城有一居士，名散陀那，好行遊觀，日日出城，至世尊所。時，彼居士仰觀日時，默自念言：「今往覲佛，非是時也，今者世尊必在靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日時到，當詣世尊，禮敬問訊，并詣諸比丘所，致敬問訊。」

> その時、王舎城に散陀那という名の在家信者がいました。彼は散歩を好み、毎日城を出て、世尊のおられる所へ行っていました。ある時、その信者が空を見上げて時を計り、心の中でこう考えました。「今、仏陀にお会いに行くのは時宜を得ていません。世尊は今、静かな部屋で三昧に入られ、思索にふけっておられるでしょう。比丘たちも坐禅をしているはずです。それならば、烏暫婆利というバラモンの女性の林へ行き、時が来るのを待とう。時が来たら世尊のもとへ行き、礼拝してご挨拶をし、比丘たちのもとへも行って、敬意を表して挨拶をしよう。」

時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，與五百梵志子俱止彼林。時，諸梵志眾聚一處，高聲大論，俱說遮道濁亂之言，以此終日。或論國事，或論戰鬪兵杖之事，或論國家義和之事，或論大臣及庶民事，或論車馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鼈之事，但說如是遮道之論，以此終日。

> その時、梵志の娘がいる林に、尼俱陀という名の梵志がおり、五百人の梵志の弟子たちと共にその林に住んでいた。ある時、梵志たちが一か所に集まり、大声で議論を交わし、道を妨げるような乱れた言葉ばかりを語り、一日中を過ごしていた。ある者は国事について論じ、ある者は戦いや武器のことを論じ、ある者は国家の義や和平のことを論じ、ある者は大臣や庶民のことを論じ、ある者は車馬や園林での遊びを論じ、ある者は座席や衣服、飲食、婦女のことを論じ、ある者は山海や亀鼈のことを論じ、ただこのような道を妨げる議論ばかりをし、一日を終えていた。

時，彼梵志遙見散陀那居士來，即勅其眾，令皆靜默：「所以然者？彼沙門瞿曇弟子今從外來，沙門瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必來此，汝宜靜默。」時，諸梵志各自默然。

> その時、梵志は遠くから散陀那居士がやってくるのを見て、すぐに仲間に命じて静かにさせました。「なぜなら、あの沙門瞿曇の弟子が外から来ているからだ。沙門瞿曇の在家信者の中では、この者が最も優れている。彼はきっとここに来るだろう。お前たちは静かにしていなさい。」すると、梵志たちはそれぞれ黙りました。

散陀那居士至梵志所，問訊已，一面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不好憒閙，不如汝等與諸弟子處在人中，高聲大論，但說遮道無益之言。」

> 散陀那居士が梵志のところへ行き、挨拶を交わしてから、ひとまず座につき、梵志に言いました。 「私の師である世尊は、常に静けさを好み、騒がしさを嫌っておられます。あなた方のように弟子たちと人々の中にいて、大声で議論を交わし、ただ道を妨げる無益な言葉を語るようなことはなさいません。」

梵志又語居士言：「沙門瞿曇頗曾與人共言論不？眾人何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所見，汝師瞿曇亦復如是，偏好獨見，樂無人處；汝師若來，吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。」

> 梵志はまた居士に言いました。「沙門瞿曇はかつて誰かと議論を交わしたことがあるでしょうか。どうして人々は沙門に大いなる智慧があると知ることができるのでしょう。あなたの師は常に好んで辺境の地に独りで留まり、まるで片目が見えない牛が草を食むように、偏った見解だけを追い求めています。あなたの師瞿曇もまた同じく、好んで独自の見解に固執し、人のいない場所を楽しんでいます。あなたの師がもしここに来れば、我々は彼を『片目の牛』と呼ぶでしょう。彼は常に自ら大いなる智慧があると語りますが、私は一言で彼を窮地に追い込み、黙らせることができます。まるで亀が手足と頭尾を甲羅に隠して無事と思い込むように、一つの矢で射れば、逃げ場を失わせることができるのです。」

爾時，世尊在閑靜室，以天耳聞梵志居士有如是論，即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。時，彼梵志遙見佛來，勅諸弟子：「汝等皆默，瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起迎、恭敬禮拜，亦勿請坐，取一別座，與之令坐；彼既坐已，卿等當問：『沙門瞿曇！汝從本來，以何法教訓於弟子，得安隱定，淨修梵行？』」

> その時、世尊は静かな室におられ、天耳をもって梵志居士たちのこのような議論をお聞きになりました。そしてすぐに七葉樹の窟を出て、烏暫婆利梵志女の林へと向かわれました。 その時、梵志は遠くから仏が来られるのを見て、弟子たちに命じました。 「皆、静かにしなさい。瞿曇沙門がここへ来ようとしている。あなたがたは決して起立して迎えたり、恭敬礼拝したり、座を勧めたりしてはならない。別の席を一つ用意し、彼に座らせなさい。彼が座ったら、あなたがたはこう尋ねるのだ。 『沙門瞿曇よ、あなたはこれまで、どのような教えをもって弟子たちを導き、安らぎと定を得させ、清らかな梵行を修めさせてきたのですか？』」

爾時，世尊漸至彼園，時，彼梵志不覺自起，漸迎世尊，而作是言：「善來，瞿曇！善來，沙門！久不相見，今以何緣而來至此？可前小坐。」爾時，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不能全。所以然者？是佛神力令彼惡心自然敗壞。」

> その時、世尊は次第にその園へと近づかれました。すると、その梵志は気づかぬうちに自ら立ち上がり、次第に世尊を迎えながら、このように言いました。「ようこそ、瞿曇よ。ようこそ、沙門よ。久しくお会いしていませんでしたが、どのようなご縁でここへおいでになったのですか。どうぞ前に進んで少しお座りください。」 その時、世尊はその席に就かれ、穏やかに微笑みながら、心の中でこう思われました。「これらの愚かな人々は自分自身を律することができず、先に約束を立てながら、結局それを全うすることができない。その理由は何か？それは仏の神力によって、彼らの悪しき心が自然に壊れていくからである。」

時，散陀那居士禮世尊足，於一面坐。尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子，得安隱定，淨修梵行？」

> その時、散陀那居士は世尊の足を礼拝し、傍らに座った。尼俱陀梵志は仏に挨拶を済ませ、同じく傍らに座り、仏に申し上げた。「沙門瞿曇よ、そもそもどのような教えで弟子たちを導き、安らぎの境地を得させ、清らかな修行を実践させているのですか？」

世尊告曰：「且止！梵志！吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處，淨修梵行，非汝所及。」

> 世尊はお答えになりました。「それで十分です。梵志よ。私の教えは深く広大であり、古来より弟子たちに安らぎの境地を得させ、清らかな修行を実践させてきました。それはあなたの及ぶところではありません。」

又告梵志：「正使汝師及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」

> また梵志に告げました。「たとえあなたの師や弟子たちが実践する教えに、清らかなものとそうでないものがあるとしても、私はすべてを説くことができるのです。」

時，五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「瞿曇沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開他義。」

> その時、五百人の梵志の弟子たちが声を揃えて互いに言いました。「瞿曇沙門は大いなる威勢と神力をお持ちだ。自らの教えを問われたのに、他者の教えを説き明かされた。」

時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分別之。」

> 善きかな、瞿曇よ。どうかそのことを詳しく説き明かしてください。

佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」

> 仏が梵志に告げた：「よく聞きなさい。よく聞きなさい。あなたのために説き明かしましょう。」

梵志答言：「願樂欲聞！」

> 梵志は答えました。「ぜひお聞かせください！」

佛告梵志：「汝所行者皆為卑陋，離服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受請食，他言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不過七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。

> 仏陀はバラモンに告げました。「あなたの行っていることはすべて卑しいものです。衣服を脱ぎ裸になり、手で隠し、壺の食事も受けず、鉢の食事も受けず、二つの壁の間の食事も受けず、二人の間の食事も受けず、二つの刃の間の食事も受けず、二つの鉢の間の食事も受けず、共食いの家の食事も受けず、妊娠している家の食事も受けず、門に犬がいればその食事も受けず、蝿の多い家の食事も受けず、招待された食事も受けず、他人が先に知っていると言えばその食事も受けません。魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、二つの器で食事せず、一口に一噛み、七口までで止め、人から追加の食事を受けても七回を超えません。あるいは一日一食、あるいは二日、三日、四日、五日、六日、七日に一食。あるいは果実を食べ、あるいは雑草を食べ、あるいは飯汁を食べ、あるいは麻の実を食べ、あるいは稲を食べ、あるいは牛の糞を食べ、あるいは鹿の糞を食べ、あるいは木の根、枝、葉、果実を食べ、あるいは自然に落ちた果実を食べます。」

「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留頭髮，或被毛編，或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃髮留髦鬚者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身。云何，尼俱陀！如此行者，可名淨法不？」

> ある者は衣をまとい、ある者は粗末な布をまとう。ある者は樹皮を身に纏い、ある者は草で体を覆う。鹿の皮を着る者もいれば、髪を伸ばし放つ者もいる。毛皮を編んだものを身につける者、墓場の衣をまとう者もいる。常に手を挙げ続ける者、床や敷物に座らない者、常に蹲る者、髪を剃りひげを伸ばす者、茨の上に臥す者、瓜や果実の上に寝る者、裸で牛糞の上に横たわる者もいる。一日に三度浴する者、一晩に三度浴する者もいて、数え切れないほどの苦行をもって、この身を苦しめている。さて、ニグローダよ、このような行いを、清らかな法と呼ぶことができるだろうか？

梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」

> 梵志は答えました。「この教えは清らかであり、けっして不浄ではありません。」

佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中說有垢穢。」

> 仏陀は梵志に告げられた：「あなたが清浄だと思っているものの中に、私はあなたに垢穢があることを示しましょう。」

梵志曰：「善哉！瞿曇！便可說之，願樂欲聞。」

> 梵志は言った。「よろしい、瞿曇よ。どうぞお話しください。心から聞きたいと思います。」

佛告梵志：「彼苦行者，常自計念：『我行如此，當得供養恭敬禮事。』是即垢穢。彼苦行者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠離，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，遙見人來，盡共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是為垢穢。

> 仏は梵志に告げられた。「あの苦行者は、常に心の中でこう考えているのです。『私はこのような修行をしているから、供養や尊敬、礼拝を受けるにふさわしい』と。これが垢穢です。あの苦行者は、供養を受けると、それに執着し、固く執着し、愛染して離れず、遠ざかることを知らず、解脱の要諦を知りません。これが垢穢です。あの苦行者は、遠くから人が来るのを見ると、皆と一緒に坐禅をしますが、人がいない時は、勝手に座ったり寝たりします。これが垢穢です。」

「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，是為垢穢。彼苦行者，他有正問，恡而不答，是為垢穢；彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，則訶止之，是為垢穢；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生物，就呵責之，是為垢穢；彼苦行者，有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪著自食，不見己過，不知出要，是為垢穢；彼苦行者，自稱己善，毀訾他人，是為垢穢；彼苦行者，為殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見、顛倒，是為垢穢。

> その修行者は、他人が正しい教えを説いても、それを受け入れようとしない。これが汚れである。 その修行者は、他人が正しく問いかけても、惜しんで答えようとしない。これが汚れである。 その修行者は、もし沙門やバラモンに供養する人を見かけたら、それを咎めて止めさせようとする。これが汚れである。 その修行者は、もし沙門やバラモンが午後に食事をとるのを見かけたら、それを責め立てる。これが汚れである。 その修行者は、不浄な食べ物があっても人に施そうとせず、浄らかな食べ物があれば貪って自分で食べ、自分の過ちに気づかず、解脱の道を知らない。これが汚れである。 その修行者は、自分を良しと称え、他人を貶しめる。これが汚れである。 その修行者は、殺生、盗み、邪淫、両舌、悪口、妄語、綺語、貪欲、嫉妬、邪見、倒見に陥る。これが汚れである。

「彼苦行者，懈墮憙忘，不習禪定，無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢；彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢，是為垢穢；彼苦行者，無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢；彼苦行者，多懷瞋恨，好為巧偽，自怙己見，求人長短，恒懷邪見，與邊見俱，是為垢穢。云何，尼俱陀！如此行者可言淨不邪？」

> その苦行者は、怠けていて忘れやすく、禅定を修めず、智慧も持たず、まるで鳥獣のようである。これが垢穢である。その苦行者は、自分を高く評価し、傲慢で、増上慢に陥っている。これが垢穢である。その苦行者は、信義もなく、約束を守らず、清らかな戒律を保たず、精進して教えを受け入れようとせず、常に悪人と仲間になり、悪行をやめない。これが垢穢である。その苦行者は、怒りと恨みを多く抱き、巧みに偽り、自分の見解に固執し、他人の欠点を探し、常に邪見を持ち、偏った見方に囚われている。これが垢穢である。さて、ニグローダよ、このような行者は清らかであると言えるだろうか？

答曰：「是不淨，非是淨也。」

> 答えていうには、「これは清らかならず、穢れたるものなり。」

佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法。」

> 仏は言われた。「今、あなたがたの汚れた法の中に、さらに清らかで汚れのない法を説こう。」

梵志言：「唯願說之！」

> 梵志は言いました。「どうか、お話しください！」

佛言：「彼苦行者，不自計念：『我行如是，當得供養恭敬禮事。』是為苦行無垢法也。彼苦行者，得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也。彼苦行者，禪有常法，有人、無人，不以為異，是為苦行無垢法也；彼苦行者，聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也；彼苦行者，他有正問，歡喜解說，是為苦行離垢法也。

> 仏は言われた。「その苦行者は、自分でこう考えたりしない。『私はこのように修行すれば、供養や尊敬、礼拝を受けるだろう』と。これが、汚れなき苦行の法である。その苦行者は、供養を受けても、心に貪り執着せず、遠離を理解し、解脱の道を知っている。これが、汚れなき苦行の法である。その苦行者は、禅定に一定の法則があり、人がいるかいないかで、違いを生じさせない。これが、汚れなき苦行の法である。その苦行者は、他人の正しい教えを聞けば、喜んで認め受け入れる。これが、汚れなき苦行の法である。その苦行者は、他人が正しく問えば、喜んで解き明かす。これが、汚れを離れた苦行の法である。」

「彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也；彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生之物，不呵責之，是為苦行離垢法也；彼苦行者，有不淨食，心不恡惜，若有淨食，則不染著，能見己過，知出要法，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不自稱譽，不毀他人，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，是為苦行離垢法也。

> その苦行者は、もし人が沙門や婆羅門に供養するのを見て、代わりに喜び、それを咎め止めないなら、これは苦行の垢を離れる法である。その苦行者は、もし沙門や婆羅門が再生物を食べるのを見て、それを責めないなら、これは苦行の垢を離れる法である。その苦行者は、不浄な食べ物があっても心に惜しむことがなく、もし清浄な食べ物があってもそれに染まらず、自分の過ちを見て、解脱の法を知るなら、これは苦行の垢を離れる法である。その苦行者は、自分を称えず、他人を誹謗しないなら、これは苦行の垢を離れる法である。その苦行者は、殺さず、盗まず、淫らな行いをせず、二枚舌を使わず、悪口を言わず、嘘をつかず、綺語を弄せず、貪らず、嫉まず、邪見を持たないなら、これは苦行の垢を離れる法である。

「彼苦行者，精勤不忘，好習禪行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不為高貴、憍慢、自大，是為苦行離垢法也；彼苦行者，常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也；彼苦行者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不求人短，不懷邪見，亦無邊見，是為苦行離垢法也。云何，梵志！如是苦行，為是清淨離垢法耶？」

> 「その苦行者は、怠らず精進し、禅の修行を好み、智慧を多く修め、獣のように愚かではない。これが苦行による垢離の法である。その苦行者は、高ぶらず、驕らず、自らを大きく見せようとしない。これが苦行による垢離の法である。その苦行者は、常に信義を抱き、繰り返し修行し、清らかな戒律を保ち、教えを勤めて受け入れ、常に善き人々と共にあり、善を積み続ける。これが苦行による垢離の法である。その苦行者は、怒りや恨みを抱かず、巧みな偽りをせず、自らの見解に固執せず、他人の短所を求めず、邪な見解も極端な見解も持たない。これが苦行による垢離の法である。どうか、バラモンよ、このような苦行は、清らかで垢離の法と言えるでしょうか？」

答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」

> お答えします：「その通りです。まさに清らかで垢離れした法でございます。」

梵志白佛言：「齊有此苦行，名為第一堅固行耶？」

> 梵志が仏に申し上げました：「このような苦行こそが、最も堅固な修行と言えるのでしょうか？」

佛言：「未也！始是皮耳。」

> 仏は言われた：「まだですよ！これはまだ皮に過ぎません。」

梵志言：「願說樹節！」

> 梵志は言った。「どうか、木の節目についてお説きください。」

佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」

> 仏陀は梵志に告げられた：「よく聞きなさい。今、説き明かそう。」

梵志言：「唯然！願樂欲聞。」

> 梵志は言いました。「はい、ぜひお聞かせください。」

「梵志！彼苦行者，自不殺生，不教人殺，自不偷盜，不教人盜，自不邪婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人為；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是，齊此苦行，名為樹節。」

> 梵志よ、その苦行者は、自ら殺生せず、人に殺すことを教えず、自ら盗みをせず、人に盗むことを教えず、自ら邪淫をせず、人に淫することを教えず、自ら妄語をせず、また人に妄語をさせることもない。彼は慈しみの心をもって一方を満たし、他の方角も同様に、慈しみの心は広大で、二つもなく、量りもなく、恨み結ぶこともなく、世の中に満ちわたる。悲しみの心、喜びの心、捨てる心もまた同じである。ここまでが苦行であり、これを樹の節と呼ぶのである。

梵志白佛言：「願說苦行堅固之義！」

> 梵志が仏に申し上げました：「どうか、苦行の堅固なる意義についてお説きください！」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾當說之。」

> 仏は梵志に告げられました。「よく聞きなさい。よく聞きなさい。今から説き明かしましょう。」

梵志曰：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

> 梵志は申しました：「かしこまりました。尊き世尊よ、どうかお聞かせください。」

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不妄語；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自見知，我曾生彼種姓，如是名字，如是飲食，如是壽命，如是所受苦樂，從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事。是為，梵志！彼苦行者牢固無壞。」

> 仏は言われた。「その苦行者は、自ら殺生せず、人にも殺すことを教えず、自ら盗まず、人にも盗むことを教えず、自ら邪淫せず、人にも淫らな行いを教えず、自ら妄語を言わず、人にも嘘をつくことを教えない。彼は慈しみの心で一方を満たし、他の方角も同様に、慈しみの心は広大で、二つもなく限りなく、恨みの結びつきもなく、世の中に満ちわたる。悲しみの心、喜びの心、捨てる心も、またこのようである。その苦行者は、自ら過去の無数の劫のことを識り、一生、二生から無数の生に至るまで、国土の成敗、劫数の終始を、ことごとく見、ことごとく知る。また自ら見知って、私はかつてあの種族に生まれ、このような名前、このような飲食、このような寿命、このような苦楽を受けた。あの生からここに生まれ、この生からあそこに生まれた。このようにして無数の劫のことをことごとく記憶する。これが、梵志よ、その苦行者が堅固で壊れない所以である。」

梵志白佛言：「云何為第一？」

> 梵志が仏に尋ねました：「何が第一のものですか？」

佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾當說之。」

> 仏は言われた。「バラモンよ、よく聞きなさい。よく聞きなさい。私はそれを説きましょう。」

梵志言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」

> お釈迦様、どうかお話しください。ぜひお聞きしたいと思います。

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不欺；彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知；又自知見，我曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所經苦樂，從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事；彼天眼淨觀眾生類，死此生彼，顏色好醜、善惡所趣，隨行所墮，盡見盡知。又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。」

> 仏は言われた。「その苦行者は、自ら殺生せず、人にも殺すことを教えず、自ら盗まず、人にも盗むことを教えず、自ら邪淫せず、人にも淫らな行いを教えず、自ら妄語を吐かず、人にも欺くことを教えない。彼は慈しみの心をもって一方を満たし、他の方角も同様に、慈しみの心は広大で、二つもなく限りなく、恨み結ぶことなく、世のすべてに満ちわたる。悲しみの心、喜びの心、捨てる心もまた同じである。その苦行者は、自ら過去の無数の劫のことを識り、一生、二生から無数の生に至るまで、国土の成敗、劫数の終始を、ことごとく見てことごとく知る。また自ら知り見て、私はかつてあの種族に生まれ、このような名前、飲食、寿命であり、このような苦楽を経て、あの生からここに生まれ、この生からあそこに生まれた、とこのように無数の劫のことをことごとく憶える。彼は天眼清浄をもって衆生の類を見、死してここに生まれ、あそこに生まれること、容貌の美醜、善悪の赴くところ、行いに従って堕ちる所を、ことごとく見てことごとく知る。また衆生が身の行いが不善、口の行いが不善、意の行いが不善であり、賢聖を誹謗し、邪な倒見を信じ、身壊れ命終わって三悪道に堕ちることを知る。あるいは衆生が身の行いが善、口・意もまた善であり、賢聖を謗らず、正しい見解を信じて行い、身壊れ命終わって天界や人間界に生まれることを知る。行者は天眼清浄をもって衆生を見、行いに従って堕ちる所に至るまで、見知らぬことはない。これが苦行の第一の勝れたるものである。」

佛告梵志：「於此法中復有勝者，我常以此法化諸聲聞，彼以此法得修梵行。」

> 仏は梵志に告げた：「この教えの中にはさらに優れたものがある。私は常にこの法をもって諸々の声聞を導き、彼らはこの法によって清らかな行いを実践するのだ。」

時，五百梵志弟子各大舉聲，自相謂言：「今觀世尊為最尊上，我師不及。」

> その時、五百人の梵志の弟子たちは皆、声を大きくあげて互いに言いました。「今、世尊を見るに、最も尊く優れておられる。我らの師は及ばない。」

時，彼散陀那居士語梵志曰：「汝向自言：『瞿曇若來，吾等當稱以為瞎牛。』世尊今來，汝何不稱？又汝向言：『當以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。』汝今何不以汝一言窮如來耶？」

> その時、散陀那居士が梵志に言いました。「あなたは先ほど、『もし瞿曇（釈尊）が来たら、我々は彼を盲目の牛と呼ぼう』と言っていました。今、世尊が来られたのに、なぜそう呼ばないのですか？また、あなたは先ほど、『一言で瞿曇を追い詰め、黙らせることができる。亀が手足と頭尾を甲羅に隠すように、彼も逃げ場を失い、一矢で射抜くことができる』と言っていました。今、なぜあなたの一言で如来を追い詰めないのですか？」

佛問梵志：「汝憶先時有是言不？」

> 仏が梵志に問われました。「あなたは以前にこのようなことを言ったことを覚えていますか？」

答曰：「實有！」

> お答えします：「それは確かに存在します！」

佛告梵志：「汝豈不從先宿梵志聞諸佛、如來獨處山林，樂閑靜處，如我今日樂於閑居；不如汝法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶？」

> 仏陀は梵志に告げられた。「あなたはかつて、先代の梵志たちから、諸仏・如来が山林に独り住み、閑静な場所を好み、まさに今日の私のように閑居を楽しむと聞いたことはないのか。あなたがたの法のように、騒がしい中を好み、無益なことを語り、一日を終えるのとは違うと。」

梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊；不如我法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶！」

> 梵志は言いました。「過去の諸仏は、今の世尊のように、静かな場所を好み、山林に独りで住んでおられると聞いています。しかし、私の教えは、騒がしい場所を好み、無益な話を一日中しているのです。」

佛告梵志：「汝豈不念：『瞿曇沙門能說菩提。自能調伏，能調伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；自得滅度，能滅度人？』」

> 仏陀は梵志に告げられた。「あなたは思わないのか？『瞿曇沙門は菩提を説くことができる。自ら調伏し、人を調伏させることができる。自ら止息を得て、人を止息させることができる。自ら彼岸に渡り、人を渡らせることができる。自ら解脱を得て、人を解脱させることができる。自ら滅度を得て、人を滅度させることができる』と」

時，彼梵志即從座起，頭面作禮，手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸，禮世尊足。」

> その時、梵志はすぐに座から立ち上がり、頭を地につけて礼拝し、手で仏の足を撫でながら、自ら名乗って言いました。「私はニグタ梵志です！私はニグタ梵志です！今、世尊の足に帰依し、礼拝いたします。」

佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便為禮敬。」

> 仏は梵志に告げられた：「やめなさい。まず待ちなさい。あなたの心が理解するまで、それこそが真の礼拝です。」

時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。

> その時、梵志は再び仏陀の足を礼拝し、傍らに坐した。

佛告梵志：「汝將無謂佛為利養而說法耶？勿起是心！若有利養，盡以施汝。吾所說法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」

> 仏は梵志に告げられた：「あなたは、仏が利養のために法を説くと思っているのではないか？ そのような心を起こしてはならない。もし利養があるならば、すべてあなたに施そう。私の説く法は、微妙で第一のものであり、不善を滅ぼし、善法を増すためのものである。」

又告梵志：「汝將無謂佛為名稱，為尊重故，為導首故，為眷屬故，為大眾故，而說法耶？勿起此心！今汝眷屬盡屬於汝。我所說法，為滅不善，增長善法。」

> また梵志に告げました。「あなたは、仏が名声や尊敬のため、指導者の立場や眷属のため、あるいは大衆のためだけに説法していると思ってはいませんか？　そのような考えを起こしてはなりません。あなたの眷属はすべてあなたのものです。私が説く法は、不善を滅し、善法を増やすためのものです。」

又告梵志：「汝將無謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！諸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝說善淨法。」

> さらに梵志に告げて言われた。 「あなたは、仏があなたを不善の集まり、闇の集まりの中に置かれたと思ってはいないか？　そのような心を起こしてはならない。諸々の不善の集まりや闇の集まりは、あなたがただ捨て去ればよい。私が自らあなたのために、善く清らかな法を説こう。」

又告梵志：「汝將無謂佛黜汝於善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨法，滅不善行，增益善法。」

> また梵志に告げて言った：「あなたは、仏があなたを善法の集まり、清らかな集まりから退けたと思っているのではないか？　そのような心を起こしてはならない。あなたはただ善法の集まり、清らかな集まりの中で精勤して修行しなさい。私は自らあなたのために善く清らかな法を説き、不善の行いを滅し、善法を増やしてあげよう。」

爾時，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所說。時，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，從佛聽法，我今寧可往壞其意。」爾時，惡魔即以己力壞亂其意。爾時，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」爾時，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。

> その時、五百人の梵志（バラモン）の弟子たちは皆、心を正し、姿勢を整えて、仏の説法に耳を傾けていました。 すると、魔王・波旬がこう思いました。 「この五百人の梵志の弟子たちが、心を正して仏の教えを聞いている。今こそ、私が行って彼らの心を乱そう。」 その瞬間、悪魔は自らの力で、彼らの心をかき乱しました。 そこで、世尊は散陀那居士に告げられました。 「この五百人の梵志の子たちは、心を正して私の教えを聞こうとしていたが、天魔・波旬が彼らの心を乱した。今、私は帰ろうと思う。お前も一緒に来るがよい。」 こうして、世尊は右手で散陀那居士を掌に乗せ、虚空を渡ってお帰りになりました。

時，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說，歡喜奉行。

> その時、散陀那居士と尼俱陀梵志、そして五百人の梵志の弟子たちは、仏陀のお説きになった教えを聞き、歓喜して従い行いました。