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title: "阿毘達磨大毘婆沙論 · 3"
description: "阿毘達磨大毘婆沙論是佛教重要論典，由五百大阿羅漢集體編撰，唐代高僧玄奘譯為中文。該論形成於公元2世紀左右，屬說一切有部根本論書，系統闡釋《發智論》要義，涵蓋佛法名相、修行次第與教理體系。全書以問答形式展開，詳細辨析諸法實相，被視為部派佛教時期最具權威性的阿毘達磨論著之一。玄奘譯本共二百卷，保存了印度佛教鼎盛時期的思想精華，對漢傳佛教教理研究影響深遠，是理解說一切有部哲學體系的核心文獻，在佛教思想史上佔有重要地位。"
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## 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六

> 阿毘達磨大毘婆沙論 第三十六巻

五百大阿羅漢等造

> 五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

> 三蔵法師玄奘奉詔訳

### 雜蘊第一中無慚愧納息第五之三

> 雑蘊第一の中、無慚愧納息第五の三

云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說彼猶有微俱行善根未斷。從此有餘善法當起由是清淨。契經雖作是說而不廣分別其義。亦不說云何欲界增上善根。云何微俱行善根。經是此論所依根本。彼所不分別者。今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品善根耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟。應知亦爾。復次若麁現易了易可施設。易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。復次中品攝在上下品中故不別說。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。問何故此中但說欲界善根不說色無色界耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次色無色界善根。以欲界善根為門為加行為趣入路。若說此應知亦已說彼故不別說。復次此中但說近對治故。謂次前說二不善根彼近對治。即是欲界二種善根是故偏說。復次欲界增微善根易現易了易施設故此中說之。色無色界增上善根雖易現易了易可施設而微者不爾是故不說。上二界無斷善義故微善根相難可施設。云何欲界增上善根。答菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡善根。如是善根於欲界繫諸善根中最為勝故說名增上。云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。由捨彼故名斷善根。如是善根是欲界繫生得善中下下品攝名微俱行。問此中何故以盡智時所得善根對現觀邊世俗智辨差別耶。有作是說。此中不以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。然以現觀邊世俗智對現觀邊世俗智而辨差別。謂現觀邊世俗智聲聞者劣。獨覺者中。菩薩者勝故。又以盡智時所得善根對盡智時所得善根而辨差別。謂盡智時所得善根聲聞者劣。獨覺者中。如來者勝故。有餘師說。此中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。謂菩薩現觀邊世俗智是劣。盡智時所得善根是勝。聲聞獨覺亦爾。復次菩薩現觀邊世俗智。勝於獨覺盡智時所得善根。獨覺現觀邊世俗智。勝於聲聞盡智時所得善根故。或有說者。此中不欲辨二差別但明此二平等無異。謂此皆由越有頂得現觀邊世俗智。越見所斷有頂得故。盡智時所得善根。越修所斷有頂得故。問二乘亦爾何故不說。答彼不能越見修所斷有頂習氣非增上故。復有說者。此中不欲說二差別及二平等。但說菩薩欲界現觀邊世俗智。及如來盡智時所得欲界善根。是欲界增上善根勝二乘所得故。問若爾聲聞獨覺豈無增上善根。答彼復展轉望餘下類說名增上非望上乘。

> 問う、欲界の增上善根とは何か。微俱行善根とは何か。さらには広く説く。なぜこの論を作るのか。答えには、契経の義を広く分別するためである。契経には「彼にはなお微俱行善根が断たれずに残り、ここから余の善法が生じることで清浄となる」と説かれるが、その義を広く分別せず、また欲界の增上善根とは何か、微俱行善根とは何かも説かない。経はこの論の依拠する根本であり、経が分別しなかったものを、今ここで広く分別すべきであるから、この論を作るのである。 問う、なぜここで中品の善根を説かないのか。答えには、論を作る者の意がそうであるからであり、さらには広く説く。また、説くべきものを説かない場合、この義には余りがあると知るべきである。また、初めと後とを説けば、すでに中は顕われる。例えば初め後の上下、趣入・已出・加行・究竟もまた同じであると知るべきである。また、粗く現れ易く了し易く施設し易く、顕し易く説き易いものをここで説くのであり、中品はそうでないから説かないのである。また、中品は上下の品に摂せられるから別に説かないのである。また、上下の品は少なく世に希奇であるから説くのであり、中品は極めて多く希奇でないから略して説かないのである。 問う、なぜここでは欲界の善根のみを説き、色界・無色界を説かないのか。答えには、論を作る者の意がそうであるからであり、さらには広く説く。また、説くべきものを説かない場合、この義には余りがあると知るべきである。また、色界・無色界の善根は、欲界の善根を門とし、加行とし、趣入の路とする。もし欲界を説けば、それによって彼らも説かれたと知るべきであるから、別に説かないのである。また、ここでは近対治のみを説くからである。すなわち、直前に二不善根を説いたが、それらの近対治は欲界の二種の善根であるから、特に説くのである。また、欲界の增・微の善根は現れ易く了し易く施設し易いから、ここで説くのである。色界・無色界の增上善根は現れ易く了し易く施設し易いが、微のものはそうでないから説かないのである。上二界には善根を断つ義がないから、微善根の相は施設し難いのである。 問う、欲界の增上善根とは何か。答えには、菩薩が正性離生に入る時に得る、欲界の現觀邊の世俗智、および如来が盡智を得る時に得る、欲界の無貪・無瞋・無癡の善根である。これらの善根は欲界に繫がれた諸善根の中で最も勝れているから、增上と名付けるのである。 問う、微俱行善根とは何か。答えには、善根を断つ時に最後に捨てられるものである。それを捨てるから、善根を断つと名付けるのである。これらの善根は欲界に繫がれた生得善の中の下下品に摂せられ、微俱行と名付けるのである。 問う、なぜここで盡智時に得る善根を現觀邊の世俗智と対して差別を辨じるのか。ある者はこう説く。ここでは盡智時に得る善根を現觀邊の世俗智と対して差別を辨じるのではない。しかし現觀邊の世俗智を現觀邊の世俗智と対して差別を辨じるのである。すなわち現觀邊の世俗智は、聲聞のものは劣り、獨覺のものは中であり、菩薩のものは勝れているからである。また盡智時に得る善根を盡智時に得る善根と対して差別を辨じるのである。すなわち盡智時に得る善根は、聲聞のものは劣り、獨覺のものは中であり、如來のものは勝れているからである。 他の師はこう説く。ここでもまた盡智時に得る善根を現觀邊の世俗智と対して差別を辨じるのである。すなわち、菩薩の現觀邊の世俗智は劣であり、盡智時に得る善根は勝である。聲聞・獨覺もまた同じである。さらに、菩薩の現觀邊の世俗智は獨覺の盡智時に得る善根よりも勝れている。また獨覺の現觀邊の世俗智は聲聞の盡智時に得る善根よりも勝れているからである。 あるいは、ある者はこう説く。ここでは二つの差別を辨じようとするのではなく、ただこの二つが平等で異なることがないことを明らかにするのである。すなわち、これらは皆、有頂を越えることによって現觀邊の世俗智を得るのであり、見所斷の有頂を越えて得るからである。盡智時に得る善根は、修所斷の有頂を越えて得るからである。 問う、二乘もまた同じであるのに、なぜ説かないのか。答えには、彼らは見所斷・修所斷の有頂の習氣を越えることができないからであり、增上ではないからである。 さらに、ある者はこう説く。ここでは二つの差別や二つの平等を説こうとするのではなく、ただ菩薩の欲界の現觀邊の世俗智、および如來の盡智時に得る欲界の善根が欲界の增上善根であり、二乘の得るものに勝れていることを説くのである。 問う、もしそうならば、聲聞・獨覺には增上善根がないのか。答えには、彼らはまたさらに他の下類に対しては增上と説くが、上乘に対してはそうではないのである。

問現觀邊世俗智入正性離生已方得何故言入時得耶。答理應言入已方得而說入時得者。此已入名入時於近說遠聲。如說大王今者從何所來。此亦已來而說今來。如說受樂受時如實知受樂受等。此亦已受名受時。如說斷苦斷樂入第四靜慮。此亦於苦已斷名斷。如說思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如說阿羅漢心解脫欲漏有漏無明漏。此於欲漏亦已解脫名解脫。此中亦爾。已入名入時。復有說者。正應說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。以諸諦初智皆名正性離生諸忍名入故。謂苦集滅類忍入苦集滅類智時名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時名得盡智時此亦如是。問何故此智名現觀邊。答現觀苦邊集邊滅邊。得此智故名現觀邊。有說。此是諸瑜伽師觀聖諦時傍修得故名現觀邊尊者妙音說曰。此智近現觀故名現觀邊。如近村物名曰村邊。問此現觀邊所修世俗善法四蘊五蘊為自性。何故但說世俗智耶。答以智增故說名為智。猶如見道五蘊為自性見增故名見。金剛喻定四蘊五蘊為自性。定增故名定。四種通行四蘊五蘊為自性。通增故名通。此亦如是。問苦現觀邊欲界世俗智與色界世俗智何者為勝。答色界者勝以界勝故集滅現觀邊亦爾。問集現觀邊欲界世俗智苦現觀邊色界世俗智何者為勝。答欲界者所依勝故勝。色界者界勝故勝。以滅問苦集亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊色界世俗智何者為勝。答色界者二事勝故勝。一界勝二所依勝。以苦問滅以集問滅亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊欲界世俗智何者為勝。答集現觀邊勝。以所依勝故以苦問滅。以集問滅亦爾。如欲界色界亦爾。問何故現觀邊世俗智法智時不修。答法智於彼非田非器乃至廣說。復次此智現觀邊修故名現觀邊世俗智。若法智時亦修者應名現觀中世俗智非現觀邊。復次先說此智越有頂見所斷故得。非法智時能越有頂見所斷故不修此智。復次於一一諦所作已辦加行息時能修此智。住法智時多有所作加行未息。謂法智時雖知欲界苦而未知色無色界苦。雖斷欲界集而未斷色無色界集。雖證欲界滅而未證色無色滅。故法智時不修此智。復次於一一諦現觀究竟及斷見此所斷盡時能修此智。住法智時無如是事是故不修。問何故道類智時不修此智。答道類智於此非田非器。乃至廣說。復次此智是見道眷屬繫屬見道道類智是修道故不修此智。復次此智是向道眷屬繫屬向道。道類智是果道故不修此智。復次此智是隨信行隨法行相續中修道類智時。名信勝解見至相續是故不修此智。復次此智名現觀邊於三諦有邊聲轉故修此智。如說薩迦耶苦邊。薩迦耶集邊。薩迦耶滅邊。而不說薩迦耶道邊故道類智時不修此智。問因論生論。何故於三諦有邊聲轉非於道諦。答以其有能知一切苦。斷一切集證一切滅。而無有能修一切道。佛亦於道得修習修俱不盡故無邊聲轉。復次若諦有漏無漏道俱能有所作者有邊聲轉。道諦唯無漏道能有所作故無邊聲轉。如有漏無漏道。世間出世間道。有味無味道。耽嗜依出離依道。當知亦爾。復次苦諦是有是有果於彼有邊聲轉。謂苦集諦是有是有果。滅諦雖非有而是有果。道諦非有非有果故無邊聲轉。以於道諦不說邊故。道類智時不修此智。復次從不可知本際以來世俗道。於三諦曾有所作謂我是道。今道類智現在前時。見真道故彼便慚恥是故不修。如村邑中若未立主。有自貴者自稱為主。後立主時彼自貴者。慚羞捨去此亦如是。復次現觀邊世俗智是有是有果。苦集諦是有是有果。滅諦雖非是有而是有果故見彼時修世俗智。道諦非有非有果故。見彼時不修此智。復次苦集諦有無邊過患。滅諦有無邊勝利故。見彼時修世俗智。道諦無無邊過患亦無無邊勝利故。見彼時不修此智。復次無始時來世俗智於三諦已有功能。謂知斷滅而不究竟。以於有頂無功能故。今於三諦得現觀時以究竟故。彼便歡喜如與欲法起得現前。是以故修。無始時來於道聖諦未有功能。謂未修習故見道時不修此智。復次於苦集滅得現觀時未見真道故。世俗智猶自謂道是以故修。於道聖諦得現觀時見真道故此世俗智自知非道故不復修。此中應說烏孔雀喻。復次見三諦時猶未永斷謗道邪見。及未永斷非道謂道戒禁取故。諸世俗智猶自稱道是以故修。見道諦已彼皆永斷故不復修此世俗智。問得道類智時如捨見道此現觀邊世俗智為亦捨不。答不捨。所以者何。有漏無漏道捨法異故。謂無漏道三緣故捨。一退故。二得果故。三練根故。有漏道四緣故捨。一退故。二越界地故。三斷善根故。四捨眾同分故。道類智時於捨有漏四緣皆無故。於爾時不捨此智。復次道類智與見道。現行成就俱相違故爾時便捨。與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不相違故爾時不捨。問何故修道中此智不現前耶。答此現觀邊世俗智是見道眷屬繫屬見道故於修道必不現前。復次此智是向道眷屬繫屬向道。修道帶果故不現前。復次此智依隨信隨法行相續。修道中無此相續故不現前。復次此智與修道雖成就不相違而現行相違是故不起。復次此智與見道所緣行相等極相似。故於修道位必不現前。此現觀邊世俗智界者唯欲色界。問何故此智非無色界耶。答以無色界於此智非田非器。乃至廣說。復次若界有見道彼界則有此智。無色界中無見道故此智亦無。問因論生論何故無色界中無見道耶。答無色界於見道非田非器。乃至廣說。復次若界有緣一切法非我行相彼界則有見道。無色界中無緣一切法非我行相故無見道。復次若界有行諦善根彼界則有見道。無色界中無行諦善根故無見道。復次若界有順決擇分彼界則有見道無色。界中無順決擇分故無見道復次若界。有忍有智彼界則有見道。無色界中有智無忍故無見道。復次若界有法智類智彼界則有見道。無色界中雖有類智而無法智故無見道。復次若界止觀平等。或觀偏增。彼界則有見道。無色界中止增非觀故無見道。復次若界有遍緣智彼界則有見道。無色界中無遍緣智故無見道。無見道故彼所修世俗智亦無復次此智設在無色界有不可修故便為無用是故彼無謂修此智必依見道。見道唯能修自下地不能修上故彼設有亦不可修。又無色界無見道因中隨其所應即是無此智因。地者此智七地中有。謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。若依未至定入正性離生。彼修一地見道二地現觀邊世俗智。若依初靜慮入正性離生。彼修二地見道三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間入正性離生。彼修三地見道四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地見道五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮入正性離生。彼修五地見道六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮入正性離生。彼修六地見道七地現觀邊世俗智。所依者。此智依欲界身。非色無色界。問此智為依異生身。為依聖者身耶設爾何失。若依異生身者。何故不名異生法耶。若依聖者身者。何故聖者不現前耶。有說此智不依異生身。亦不依聖者身都無所依。評曰彼不應作是說。云何名善根而無所依耶應作是說。依聖者身以依隨信隨法行身而修得故。問若爾何故不現在前。答此智與見道現行相違故。過見道位無容起故。設見道位中見道須臾不現前者此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前。問若不現前云何可說此依隨信隨法行身。答彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道於見道所依身得亦在身成就亦現前。現觀邊世俗智於彼身得而不在身成就不現前。現觀邊世俗智於現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前。見道於彼身得而不在身成就不現前。設見道位此世俗智所依身現在前者。則此智成就亦現在前見道唯於未來成就。然見道位必起見道所依身故見道成就亦現在前。此智唯於未來成就。若見道位不起見道所依身者。則無見道見聖諦義便非聖者。是故必起見道所依。由此彼身得非擇滅。是故此智畢竟不起。行相者。此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者作苦四行相。集現觀邊所修者作集四行相。滅現觀邊所修者作滅四行相。所緣者。此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者緣三界苦諦。集現觀邊所修者緣三界集諦。滅現觀邊所修者緣三界滅諦。問此為總緣為別緣耶。答別緣。謂欲界者隨所應緣欲界三諦。色界隨所應緣色無色界三諦。有說。總緣謂欲界者。隨所應緣三界三諦。色界者亦爾。如是說者前說者好。如無漏智法分類分各別緣故。念住者。此智苦集現觀邊所修者通四念住。滅現觀邊所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不與定俱。根相應者。此智總與三根相應謂樂喜捨根。過去未來現在者。此智唯未來苦集現觀邊所修者緣三世。滅現觀邊所修者緣離世。善不善無記者。此智唯善。苦集現觀邊所修欲界者緣三種色界者緣善無記。滅現觀邊所修者唯緣善。三界繫不繫者。此智欲色界繫。苦集現觀邊所修欲界者緣欲界繫。色界者緣色無色界繫。滅現觀邊所修緣不繫。學無學非學非無學者。此智是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者緣見修所斷。滅現觀邊所修者緣不斷。緣名緣義者。此智苦集現觀邊所修者通緣名義。滅現觀邊所修者唯緣義。緣自相續他相續非相續者。此智苦集現觀邊所修者緣自他相續。滅現觀邊所修者緣非相續。加行得離染得生得者。此智唯加行得。聞思修所成者。此智欲界者是思所成。非聞所成此勝故。非修所成不定故。色界者是修所成非聞所成此勝故。非思所成彼無思慧故。彼若思時便入定故在意地。在五識者此智在意地非五識。以五識中無加行善故。問此智為有異熟為無異熟。答有異熟善有漏故。問此智於何處受異熟果。答欲界者於欲界。色界者於色界。初靜慮者於初靜慮。乃至第四靜慮者於第四靜慮。問聲聞者可爾彼容有色界相續故。佛及獨覺者云何可爾。非佛獨覺可有色界相續受此異熟故。答彼種性補特伽羅亦曾有色界蘊界處相續。於彼展轉受此異熟。問若爾云何聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。答以如是義許為因果亦無有過。如業蘊說。若具見修所斷結二種縛者可往惡趣。諸預流者唯有修所斷結縛闕見所斷結縛故不往惡趣。由此惡趣有二種因。一見所斷結。二修所斷結。諸預流者所成就修所斷結既是惡趣因。豈非聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。故此所說亦無有過。此說不生因果可有是事若可生者無如是事。復有說者。佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊界處相續於彼展轉受此智異熟果。評曰彼俱不應作如是說。應作是說。現觀邊世俗智是有漏有記故說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。問頗有二聖者同生一地於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。依初靜慮者不成就此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故。頗有二阿羅漢同在一地。於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。住中有中得阿羅漢果。依初靜慮者不成就。此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故問聲聞獨覺及與如來得盡智時皆修三界九地善根。此中何故但說如來所得欲界善根非餘。答雖實皆得然於此中欲說欲界增上善根故不說二乘及餘地所得。問諸阿羅漢得盡智時皆修三界九地善根不。答此不決定。若生欲界得盡智時能修未來三界九地。生初靜慮得盡智時能修未來二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想處得盡智時能修未來一界一地。此中善根勝故偏說。而實具修四蘊五蘊。問如是所修為加行得為離染得為生得耶。答是離染得亦加行得。離有頂染時得故。聲聞獨覺亦以加行現在前故。但非生得彼非勝故。問此所修者為聞所成。為思所成。為修所成。答三種皆有。謂欲界者聞思所成。色界者聞修所成。無色界者唯修所成。問何故現觀邊世俗智非聞所成。盡智時所修善根有聞所成耶。答彼是見道眷屬一向猛利是速疾道之所修故非聞所成。此是盡智眷屬盡智息求是容豫道故能通修諸加行善。問如是善根為在意地。為在五識。答唯在意地。以五識中無加行善。雖有生得善而非此所修。故唯意地。問若此善根唯意地者施設論說當云何通。如說阿羅漢得盡智已六恒住法為有為無。若有者云何有。若無者云何無。設有者幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答有謂阿羅漢眼見色已。不喜不憂心恒住捨具念正知。廣說乃至意知法已。不喜不憂心恒住捨具念正知。彼阿羅漢得盡智已若最初起善眼識現在前。彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在一。此滅已不捨乃至若起善意識現在前。彼成就過去未來六現在一。復有說言。若最初起善眼識現在前彼過去無。但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。若復起善意識或餘識現在前。彼成就過去未來六現在一。如是所說云何通耶答此說漏盡清淨身中所起滅者。不說無始生死以來所起滅者。然此所說非盡智時所修善根無相違過。復有說者。六恒住法亦唯意地以說眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知故。問若爾何故復說善眼識等現在前時成就現在一耶。答當知此是恒住加行非恒住體故不相違。問六恒住法以何為自性。答以念慧為自性云何知然。如契經說諸阿羅漢心善解脫具六恒住。云何為六。謂眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知。若兼取相應俱有則四蘊五蘊為自性。已說自性。所以今當說。問何故名恒住恒住是何義。答諸阿羅漢恒於此住未嘗捨離故名恒住。問一切阿羅漢皆有此六恒住法耶。有作是說。非一切阿羅漢皆有此六。謂不時解脫已得邊際第四靜慮及願智者乃有此六。評曰。應作是說。一切阿羅漢皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏盡清淨身中念慧為體。諸阿羅漢無不成就此念慧故。問此六恒住在何界地。有說此六在欲色界唯二地有。謂欲界初靜慮以意地者。亦與善眼識等相入出故不在上地。復有說者。在五地有。謂欲界四靜慮五地意識皆與眼等識相入出故。評曰。應作是說。通在三界十一地有。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色意識念慧遍諸地故。問此六恒住為有上中下差別不。答有。謂如來者上。獨覺者中。聲聞者下。復次不動法種性者上。退法種性者下。餘四種性者中。問若聲聞獨覺亦成就六恒住法何故說三種念住是佛不共法耶。答佛恒為眾宣說法要是御眾生故偏說之。聲聞獨覺無此事故不言其有。復次聲聞獨覺雖有少分非究竟故而不建立。復次聲聞獨覺雖斷貪恚而有餘習故。若徒眾有違順時便生相似貪恚憂喜故不建立有三念住。復次六恒住法與三念住建立有異。謂三念住依眾建立。六恒住法依境建立。於境不起憂喜則易。於眾則難故。聲聞等有六恒住。無三念住。問何故得盡智時頓修未來三界善根非餘時耶。答爾時三界煩惱永盡更無所作。唯須世俗入出定心受用諸定故此時修三界善根。復次是時永捨昔所未捨諸煩惱聚。及最初得昔所未得諸功德聚故。能頓修三界善根。復次是時心得自在王位首繫解脫吉祥白練。三界善根皆來朝貢。如登王位首繫練時一切國土皆來朝貢。復次是時能破昔所未破煩惱怨敵。三界善根皆來迎賀。如人能破敵國怨已歸國之時。一切國人皆來迎賀。復次是時能伏昔所未伏煩惱力士三界善根皆共慶讚。如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者眾咸慶讚。復次是時解脫究竟滿故。能傍修習三界善根。謂從見道漸次乃至金剛喻定解脫未滿但能少分隨所應修。得盡智時解脫滿故能傍修習三界善根。如人引水溉灌田時一畦滿已復入一畦乃至諸畦。悉皆滿已其水滂溢遍流餘處。復次是時能縛煩惱盡故三界善根皆得解脫勢用增盛是故頓修。謂無始來三界善法恒為煩惱之所繫縛不得自在無有勢用。是故不能具足修習若修行者離欲染時少得解脫餘縛猶多。乃至若離有頂八品煩惱縛時雖多解脫尚有少縛。若離有頂第九品時三界善根諸縛皆斷得自在故一切頓修。猶如絹等九等縛時若斷一二乃至斷八其束不散。斷第九時其束乃散此亦如是。復次無始時來三界善法皆共厭患有頂煩惱雖多方便而未能斷。今得斷盡是以頓修。復次金剛喻定勢力增猛一切煩惱皆能永滅。所引盡智亦能總得一切解脫。是故此位能總修習三界善根。時解脫阿羅漢得盡智時能修二智三十行相。謂盡智十四行相除空非我。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一具修法智類智各三十行相。若三無色唯修類智三十行相。不時解脫阿羅漢得盡智時能修三智四十四行相。謂盡智無生智各十四行相。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一。具修法智類智各四十四行相。若三無色唯修類智四十四行相。是謂修習無漏善根。

> 問：現觀邊世俗智是在入正性離生之後才得的，為什麼說入的時候得呢？ 答：按理說，應該說入之後才得，但說入時得，這是把已入稱為入時，就像說「大王，您現在從哪裡來？」這其實是已來卻說今來。又如說「受樂受時，如實知受樂受等」，這其實是已受卻說受時。又如說「斷苦斷樂，入第四靜慮」，這其實是苦已斷卻說斷。又如說「思惟何法入慈等至」，這其實是已入卻說入。又如說「阿羅漢心解脫欲漏、有漏、無明漏」，這其實是欲漏已解脫卻說解脫。這裡也是這樣，已入稱為入時。 又有說法：正確應該說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。因為諸諦的最初智都名為正性離生，諸忍名為入。也就是說，苦集滅類忍入苦集滅類智時，名為得現觀邊世俗智。就像金剛喻定現在前時，名為得盡智時一樣，這裡也是如此。 問：為什麼此智名為現觀邊？ 答：因為現觀苦邊、集邊、滅邊而得此智，所以名為現觀邊。有說：這是諸瑜伽師觀聖諦時傍修所得，所以名為現觀邊。尊者妙音說：「此智近現觀，所以名為現觀邊。就像近村的東西名為村邊一樣。」 問：此現觀邊所修的世俗善法以四蘊五蘊為自性，為什麼只說世俗智呢？ 答：因為智增上，所以說名為智。就像見道以五蘊為自性，但見增上所以名為見。金剛喻定以四蘊五蘊為自性，但定增上所以名為定。四種通行以四蘊五蘊為自性，但通增上所以名為通。這裡也是如此。 問：苦現觀邊的欲界世俗智與色界世俗智，哪個更殊勝？ 答：色界的更殊勝，因為界殊勝。集滅現觀邊也是如此。 問：集現觀邊的欲界世俗智與苦現觀邊的色界世俗智，哪個更殊勝？ 答：欲界的因為所依殊勝而勝，色界的因為界殊勝而勝。以滅問苦集也是如此。 問：苦現觀邊的欲界世俗智與集現觀邊的色界世俗智，哪個更殊勝？ 答：色界的因為兩方面殊勝而勝：一是界殊勝，二是所依殊勝。以苦問滅、以集問滅也是如此。 問：苦現觀邊的欲界世俗智與集現觀邊的欲界世俗智，哪個更殊勝？ 答：集現觀邊的更勝，因為所依殊勝。以苦問滅、以集問滅也是如此。如欲界，色界也是這樣。 問：為什麼現觀邊世俗智在法智時不修？ 答：法智對於彼智來說不是田、不是器，乃至廣說。其次，此智在現觀邊修，所以名為現觀邊世俗智。如果在法智時也修，就應該名為現觀中世俗智，而不是現觀邊。其次，前面曾說此智是超越有頂見所斷之後才得的，法智時不能超越有頂見所斷，所以不修此智。其次，在每一諦所作已辦、加行息止時能修此智；住法智時多有作務、加行未息。因為法智時雖知欲界苦，卻不知色無色界苦；雖斷欲界集，卻未斷色無色界集；雖證欲界滅，卻未證色無色滅，所以法智時不修此智。其次，在每一諦現觀究竟及斷見所斷盡時能修此智；住法智時沒有這樣的事，所以不修。 問：為什麼道類智時不修此智？ 答：道類智對於此智來說不是田、不是器，乃至廣說。其次，此智是見道的眷屬、繫屬見道；道類智是修道，所以不修此智。其次，此智是向道的眷屬、繫屬向道；道類智是果道，所以不修此智。其次，此智在隨信行、隨法行的相續中；道類智時名為信勝解、見至的相續，所以不修此智。其次，此智名為現觀邊，在三諦有「邊」的說法所以修此智。如說「薩迦耶苦邊、薩迦耶集邊、薩迦耶滅邊」，而不說「薩迦耶道邊」，所以道類智時不修此智。 問：依此而論，為什麼三諦有「邊」的說法，唯獨道諦沒有？ 答：因為有能知一切苦、斷一切集、證一切滅，卻沒有能修一切道者。佛於道也是在「得修」與「習修」兩方面都不能窮盡，所以沒有「邊」的說法。其次，若某諦有漏無漏道都能有所作為，就有「邊」的說法；道諦唯獨無漏道能有所作為，所以沒有「邊」的說法。如有漏無漏道、世間出世間道、有味無味道、耽嗜依出離依道，當知也是如此。其次，苦諦是有、是有果，所以有「邊」的說法；苦集諦是有、是有果，滅諦雖非有而是有果，道諦非有非有果，所以沒有「邊」的說法。因為道諦不說邊，所以道類智時不修此智。其次，從不可知本際以來，世俗道於三諦曾有所作為——「我是道」。如今道類智現在前時，因為見到真道，所以彼便慚恥，因此不修。就像村邑中若未立主，有自貴者自稱為主；後來立主時，那位自貴者便羞愧離去。這裡也是如此。其次，現觀邊世俗智是有、是有果；苦集諦是有、是有果；滅諦雖非有而是有果，所以見彼時修世俗智；道諦非有非有果，所以見彼時不修此智。其次，苦集諦有無邊過患，滅諦有無邊勝利，所以見彼時修世俗智；道諦沒有無邊過患，也沒有無邊勝利，所以見彼時不修此智。其次，無始以來世俗智於三諦已有功能——知、斷、滅，但不能究竟；因為對有頂沒有功能的緣故。如今在三諦得現觀時，因為究竟的緣故，彼便歡喜，就像「與欲法」一樣起得現前，所以修此智。無始以來對道聖諦沒有功能——因為未修習的緣故，所以見道時不修此智。其次，在苦集滅得現觀時，因為未見真道，世俗智還自以為是道，所以修此智；在道聖諦得現觀時，因為見到真道，此世俗智自知不是道，所以不再修。這裡應該說烏孔雀的譬喻。其次，見三諦時，因為還沒有永遠斷除謗道的邪見，以及還沒有永遠斷除「非道謂道」的戒禁取，所以諸世俗智還自稱為道，因此修此智；見道諦之後，那些都永遠斷除了，所以不再修此世俗智。 問：得道類智時，如捨見道，此現觀邊世俗智是否也捨？ 答：不捨。為什麼？因為有漏道與無漏道的捨法不同。無漏道因三緣而捨：一退、二得果、三練根。有漏道因四緣而捨：一退、二越界地、三斷善根、四捨眾同分。道類智時，捨有漏的四緣都沒有，所以那時不捨此智。其次，道類智與見道在「現行」和「成就」兩方面都相違，所以那時便捨；與現觀邊世俗智雖然「現行」相違，但「成就」不相違，所以那時不捨。 問：為什麼在修道中此智不現前呢？ 答：此現觀邊世俗智是見道的眷屬、繫屬見道，所以在修道中必定不現前。其次，此智是向道的眷屬、繫屬向道；修道帶果，所以不現前。其次，此智依隨信行、隨法行的相續；修道中沒有這種相續，所以不現前。其次，此智與修道雖「成就」不相違，但「現行」相違，所以不起。其次，此智與見道的所緣、行相等極為相似，所以在修道位必定不現前。 此現觀邊世俗智的境界：只在欲界和色界。 問：為什麼此智不在無色界？ 答：因為無色界對於此智來說不是田、不是器，乃至廣說。其次，若某界有見道，該界就有此智；無色界中沒有見道，所以此智也沒有。 問：依此而論，為什麼無色界中沒有見道？ 答：無色界對於見道來說不是田、不是器，乃至廣說。其次，若某界有緣一切法的非我行相，該界就有見道；無色界中沒有緣一切法的非我行相，所以沒有見道。其次，若某界有行諦善根，該界就有見道；無色界中沒有行諦善根，所以沒有見道。其次，若某界有順決擇分，該界就有見道；無色界中沒有順決擇分，所以沒有見道。其次，若某界有忍有智，該界就有見道；無色界中有智沒有忍，所以沒有見道。其次，若某界有法智、類智，該界就有見道；無色界中雖有類智而無法智，所以沒有見道。其次，若某界止觀平等，或觀偏增，該界就有見道；無色界中止增而非觀，所以沒有見道。其次，若某界有遍緣智，該界就有見道；無色界中沒有遍緣智，所以沒有見道。沒有見道，所以彼所修的世俗智也沒有。其次，此智即使設在無色界，因為不可修，所以就成為無用，因此彼界沒有。因為修此智必須依見道，而見道只能修自地及下地，不能修上地，所以彼界即使有也不可修。又，無色界沒有見道，這在因中隨其所應就是沒有此智的因。 地：此智在七地中有——欲界、未至定、靜慮中間及四靜慮。若依未至定入正性離生，彼修一地見道、二地現觀邊世俗智。若依初靜慮入正性離生，彼修二地見道、三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間入正性離生，彼修三地見道、四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生，彼修四地見道、五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮入正性離生，彼修五地見道、六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮入正性離生，彼修六地見道、七地現觀邊世俗智。 所依：此智依欲界身，不依色無色界身。 問：此智依異生身，還是依聖者身？假設有過失——若依異生身，為什麼不名為異生法？若依聖者身，為什麼聖者不現前？ 有說：此智不依異生身，也不依聖者身，完全無所依。 評曰：他不應這樣說。怎麼能稱為善根而無所依呢？應該這樣說：依聖者身，因為依隨信行、隨法行身而修得的緣故。 問：如果是這樣，為什麼不現在前？ 答：此智與見道的「現行」相違，所以過了見道位就沒有機會生起。即使在見道位中，見道只要片刻不現前，此智就會生起；但見道沒有剎那中斷的意義，所以此智沒有機會現前。 問：若不現前，怎麼能說此依隨信行、隨法行身呢？ 答：彼身有二種：一是見道所依，二是現觀邊世俗智所依。見道在見道所依身上得、在身成就、也現前；現觀邊世俗智在彼身上得，但不在身成就、不現前。現觀邊世俗智在現觀邊世俗智所依身上得、在身成就、也現前；見道在彼身上得，但不在身成就、不現前。假設在見道位中此世俗智所依身現在前，則此智成就也現前，見道只在未來成就。但見道位必定生起见道所依身，所以見道成就也現前，此智只在未來成就。若見道位不生起见道所依身，就沒有見道、沒有見聖諦的意義，就不是聖者了。所以必定生起见道所依。因此彼身得非擇滅，所以此智畢竟不生起。 行相：此智總有十二行相——苦現觀邊所修者作苦四行相，集現觀邊所修者作集四行相，滅現觀邊所修者作滅四行相。 所緣：此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者緣三界苦諦，集現觀邊所修者緣三界集諦，滅現觀邊所修者緣三界滅諦。 問：這是總緣還是別緣？ 答：別緣。欲界者隨所應緣欲界三諦，色界者隨所應緣色無色界三諦。有說：總緣。欲界者隨所應緣三界三諦，色界者也是如此。如是說者中，前說較好，因為如無漏智的法智、類智是各別緣的緣故。 念住：此智在苦集現觀邊所修者通四念住，滅現觀邊所修者唯法念住。 智：此智唯世俗智。 定：此智不與定俱。 根相應：此智總與三根相應——樂、喜、捨根。 過去未來現在：此智唯未來。苦集現觀邊所修者緣三世，滅現觀邊所修者緣離世。 善不善無記：此智唯善。苦集現觀邊所修者，欲界的緣三種，色界的緣善、無記；滅現觀邊所修者唯緣善。 三界繫不繫：此智在欲色界繫。苦集現觀邊所修者，欲界的緣欲界繫，色界的緣色無色界繫；滅現觀邊所修者緣不繫。 學無學非學非無學：此智是非學非無學，緣非學非無學。 見所斷修所斷不斷：此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者緣見修所斷，滅現觀邊所修者緣不斷。 緣名緣義：此智在苦集現觀邊所修者通緣名與義，滅現觀邊所修者唯緣義。 緣自相續他相續非相續：此智在苦集現觀邊所修者緣自他相續，滅現觀邊所修者緣非相續。 加行得離染得生得：此智唯加行得。 聞思修所成：此智在欲界的是思所成，非聞所成——因為此智殊勝，也非修所成——因為不定。在色界的是修所成，非聞所成——因為此智殊勝，也非思所成——因為彼界沒有思慧。彼若思時便入定，所以在意地。 在五識：此智在意地，不在五識，因為五識中沒有加行善。 問：此智有異熟還是沒有異熟？ 答：有異熟，因為是善有漏法。 問：此智在何處受異熟果？ 答：欲界者於欲界受，色界者於色界受。初靜慮者於初靜慮受，乃至第四靜慮者於第四靜慮受。 問：聲聞可以這樣，因為他們容有色界的相續；佛及獨覺怎麼可以呢？因為佛與獨覺不可能有色界相續來受此異熟。 答：彼種性的補特伽羅也曾經有過色界的蘊界處相續，在那裡輾轉受此異熟。 問：如果是這樣，怎麼能說聖者相續中所成就的因，得到異生相續中的果呢？ 答：以這樣的意義許可為因果，也沒有過失。如業蘊所說：「若具足見所斷、修所斷二種結縛者，可往惡趣。諸預流者只有修所斷結縛，缺少見所斷結縛，所以不往惡趣。」由此可知，惡趣有二種因：一是見所斷結，二是修所斷結。諸預流者所成就的修所斷結既然是惡趣的因，難道不是聖者相續中所成就的因得到異生相續中的果嗎？所以這裡所說的也沒有過失。此說是指不生起的因果可以有這樣的事；若是可以生起的，就沒有這樣的事。 又有說法：佛及獨覺也有如聲聞那樣的色界蘊界處相續，在那裡輾轉受此智的異熟果。 評曰：彼等都不應這樣說。應該這樣說：現觀邊世俗智是有漏有記的，所以說有異熟；但沒有曾經受與當來受的意義，所以不應責問受異熟的身。 問：是否有二位聖者同生一地，在現觀邊世俗智上一位成就、一位不成就？ 答：有。比如一位依初靜慮入正性離生，一位依第二靜慮入正性離生，他們命終後都生到第二靜慮。依初靜慮者不成就此智，因為越地而捨；依第二靜慮者成就此智，因為生自地不捨。 問：是否有二位阿羅漢同在一地，在現觀邊世俗智上一位成就、一位不成就？ 答：有。比如他們先前一位依初靜慮入正性離生，一位依第二靜慮入正性離生，命終後都生到第二靜慮，在中有中得阿羅漢果。依初靜慮者不成就此智，因為越地而捨；依第二靜慮者成就此智，因為生自地不捨。 問：聲聞、獨覺及如來得盡智時都修三界九地的善根，這裡為什麼只說如來所得的欲界善根，不說其餘？ 答：雖然實際上都得，但這裡要說欲界的增上善根，所以不說二乘及其餘地所得。 問：諸阿羅漢得盡智時都修三界九地善根嗎？ 答：這不決定。若生欲界得盡智時，能修未來三界九地；生初靜慮得盡智時，能修未來二界八地；生上地不修下有漏法的緣故。乃至生非想非非想處得盡智時，能修未來一界一地。這裡因為善根殊勝的緣故偏說，而實際上具足修四蘊五蘊。 問：這樣所修的，是加行得、離染得，還是生得？ 答：是離染得，也是加行得。因為離有頂染時得。聲聞獨覺也是因為加行現在前的緣故。但不是生得，因為彼不殊勝。 問：此所修的是聞所成、思所成，還是修所成？ 答：三種都有。欲界的是聞思所成，色界的是聞修所成，無色界的是唯修所成。 問：為什麼現觀邊世俗智不是聞所成，而盡智時所修的善根卻有聞所成？ 答：彼（現觀邊世俗智）是見道的眷屬，一向猛利，是速疾道所修，所以不是聞所成。此（盡智時所修）是盡智的眷屬，盡智是息求的、容豫的道，所以能通修諸加行善。 問：如是善根在意地，還是在五識？ 答：唯在意地。因為五識中沒有加行善，雖有生得善，但不是此處所修，所以唯在意地。 問：若此善根唯在意地，施設論的說法如何通？如說：「阿羅漢得盡智已，六恒住法是有還是無？若有，如何有？若無，如何無？假設有，多少過去成就、多少未來成就、多少現在成就？」 答：有。即阿羅漢眼見色已，不喜不憂，心恒住捨，具念正知；乃至意知法已，不喜不憂，心恒住捨，具念正知。彼阿羅漢得盡智已，若最初起善眼識現在前，彼成就過去一、未來六、現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前，彼成就過去二、未來六、現在一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前，彼成就過去未來六、現在一。 又有說法：若最初起善眼識現在前，彼過去無，只成就未來六、現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前，彼成就過去一、未來六、現在一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前，彼成就過去五、未來六、現在一。此滅已不捨。若再起善意識或餘識現在前，彼成就過去未來六、現在一。如是所說如何通？ 答：此說是指在漏盡清淨身中所起滅的，不說無始生死以來所起滅的。然而此說不是盡智時所修的善根，沒有相違的過失。 又有說法：六恒住法也唯在意地。因為說「眼見色已，乃至意知法已，不喜不憂，心恒住捨，具念正知」的緣故。 問：如果是這樣，為什麼又說善眼識等現在前時成就現在一呢？ 答：當知這是恒住的加行，不是恒住的體，所以不相違。 問：六恒住法以什麼為自性？ 答：以念、慧為自性。怎麼知道是這樣？如契經說：「諸阿羅漢心善解脫，具六恒住。云何為六？謂眼見色已，乃至意知法已，不喜不憂，心恒住捨，具念正知。」若兼取相應俱有，則以四蘊五蘊為自性。 已說自性，所以現在應該說名稱的意義。 問：為什麼名為恒住？恒住是什麼意思？ 答：諸阿羅漢恒常安住於此，未曾捨離，所以名為恒住。 問：一切阿羅漢都有這六恒住法嗎？ 有作是說：不是一切阿羅漢都有此六。不時解脫、已得邊際第四靜慮及願智者才有此六。 評曰：應該這樣說：一切阿羅漢都有此六。怎麼知道？此六恒住都以漏盡清淨身中的念慧為體，諸阿羅漢沒有不成就此念慧的。 問：此六恒住在哪一界、哪一地？ 有說：此六在欲色界，只有二地有——欲界和初靜慮。因為意地的六恒住也與善眼識等相入出，所以不在上地。 又有說法：在五地有——欲界及四靜慮。因為五地的意識都與眼等識相入出。 評曰：應該這樣說：通在三界十一地有——欲界、未至定、靜慮中間、四靜慮、四無色。因為意識的念慧遍諸地。 問：此六恒住有上中下差別嗎？ 答：有。如來的是上，獨覺的是中，聲聞的是下。其次，不動法種性的是上，退法種性的是下，其餘四種性的是中。 問：若聲聞獨覺也成就六恒住法，為什麼說三種念住是佛的不共法？ 答：佛恒常為眾生宣說法要，因為要教化眾生的緣故，所以偏說。聲聞獨覺沒有這樣的事，所以不說他們也有。其次，聲聞獨覺雖有少分，但不究竟，所以不建立。其次，聲聞獨覺雖斷貪恚，但還有餘習，所以當徒眾有違順時，便會生起相似的貪恚憂喜，因此不建立三念住。其次，六恒住法與三念住的建立不同：三念住依眾生而建立，六恒住法依境界而建立。對境界不起憂喜比較容易，對眾生則比較難，所以聲聞等有六恒住，沒有三念住。 問：為什麼得盡智時能頓修未來三界善根，而不是其他時候？ 答：那時三界煩惱永遠窮盡，再沒有什麼需要做的，只需要世俗的入定出定心來受用諸定，所以那時修三界善根。其次，那時永遠捨棄了過去所未捨的諸煩惱聚，以及最初得到了過去所未得的諸功德聚，所以能頓修三界善根。其次，那時心得到自在，如王位首繫解脫的吉祥白練，三界善根都來朝貢。就像登上王位、首繫白練時，一切國土都來朝貢一樣。其次，那時能破除過去所未破的煩惱怨敵，三界善根都來迎接祝賀。就像人能破敵國怨敵後歸國之時，一切國人都來迎接祝賀一樣。其次，那時能降伏過去所未降伏的煩惱力士，三界善根都共同慶賀讚歎。就像大眾中有人能降伏未曾降伏的大力士時，群眾都慶賀讚歎一樣。其次，那時解脫究竟圓滿，所以能傍修三界善根。從見道漸次乃至金剛喻定，解脫未滿時只能少分隨所應修；得盡智時解脫圓滿，所以能傍修三界善根。就像人引水灌溉田地時，一畦滿了再入一畦，乃至諸畦都滿了之後，水就漫溢流到其餘地方。其次，那時能把煩惱縛盡，所以三界善根都得到解脫、勢用增盛，因此頓修。因為無始以來，三界善法恒常被煩惱所繫縛，不得自在、沒有勢用，所以不能具足修習。若修行者離欲染時，得到少分解脫，但餘縛還多；乃至離有頂八品煩惱縛時，雖多解脫，但還有少縛；離有頂第九品時，三界善根諸縛都斷，得到自在，所以一切頓修。就像絹等九等縛時，若斷一二乃至斷八，其束不散；斷第九時，其束才散。這裡也是如此。其次，無始以來三界善法都共同厭患有頂煩惱，雖多用方便卻未能斷；如今能斷盡，所以頓修。其次，金剛喻定的勢力增猛，一切煩惱都能永遠滅盡；所引生的盡智也能總得一切解脫，所以此位能總修三界善根。 時解脫阿羅漢得盡智時，能修二智三十行相——盡智十四行相（除空、非我），無學正見智十六行相。若四靜慮、未至定、中間定，一一具修法智、類智各三十行相。若三無色，唯修類智三十行相。 不時解脫阿羅漢得盡智時，能修三智四十四行相——盡智、無生智各十四行相，無學正見智十六行相。若四靜慮、未至定、中間定，一一具修法智、類智各四十四行相。若三無色，唯修類智四十四行相。 這就是所謂修習無漏善根。

## 說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十六

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