---
title: "中阿含經 · 61 牛糞喻經"
description: "中阿含经是佛教重要经典之一，由东晋时期译经师瞿昙僧伽提婆翻译。该经属于原始佛教阿含部经典，收录于汉传佛教大藏经中，与长阿含经、杂阿含经、增一阿含经并称四阿含。内容主要记载佛陀与弟子们的对话，涵盖佛教基本教义如四谛、八正道、十二因缘等核心思想。经文以中篇形式呈现，结构严谨，是研究早期佛教教理的重要文献。作为原始佛教经典，中阿含经在佛教史上具有重要地位，为后世各宗派共同尊奉，对理解佛陀原始教法具有不可替代的价值。"
url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cma7j41jj0257jl0aw3oc4nf0"
---
### （六一）中阿含王相應品牛糞喻經第四初一日誦
> （六一）中阿含王相応品・牛糞喩経 第四初一日誦
我聞如是：
> 私はこのように聞きました。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
> ある時、お釈迦さまは舎衛国に滞在され、勝林給孤独園におられました。
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」
> その時、一人の修行者が静かな場所で坐禅を組んで、こう思いました。 「果たして、永遠に変わらず、常に楽しく、永く存続する“形”があるのだろうか？」 「果たして、永遠に変わらず、常に楽しく、永く存続する“感覚”、“イメージ”、“意志”、“認識”があるのだろうか？」
彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」
> ある比丘が夕方に静かに座っているところから立ち上がり、仏のもとへと向かった。頭を地につけて礼拝し、片側に座ってこう申し上げた。「世尊よ。私は今、静かな場所で座って考えを巡らせ、『はたして、永遠に変わらず、常に楽しく、長く続く色が存在するのでしょうか。はたして、受・想・行・識においても、永遠に変わらず、常に楽しく、長く続くものがあるのでしょうか。』と、このように思いました。」
佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」
> 仏は比丘たちに告げられました。「色（物質的なもの）で、永遠に変わらず、常に楽しく、いつまでも存在し続けるものは一つもありません。同様に、受（感覚）、想（知覚）、行（意志）、識（認識）も、永遠に変わらず、常に楽しく、いつまでも存在し続けるものは一つもないのです。」
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
> そこで釈尊は指先で少しばかりの牛糞をすくい取り、「比丘よ、今私が指先で牛糞を少しすくい取ったのを見ましたか？」とお尋ねになりました。
比丘白曰：「見也。世尊！」
> 比丘がお答えした。「はい、見ております。世尊よ。」
佛復告曰比丘：「如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。
> 仏はさらに比丘に告げられた。「そのとおりである。わずかな色（物質的なもの）であれ、常住不変であり、常に楽であり、永遠に存在するものはない。同様に、わずかな受・想・行・識（感覚・概念・意志・認識）であっても、常住不変であり、常に楽であり、永遠に存在するものはない。 なぜか。比丘よ、私は過去の長い時間をかけて善い行いを積み、善い行いを積んだ後には長くその果報（幸せな結果）を受けてきたのだ。比丘よ、私はかつて七年間、慈しみの心を実践し、その後、七回の世界の生成と破壊を経ても、この世に再び生まれることはなかった。世界が壊れるときには光輝く天に生まれ、世界が成立するときには、虚空にある梵天の宮殿に生まれ落ち、そこで大梵天となった。さらに千回、自在天王となり、三十六回、天帝釈となり、また無数の回数、クシャトリヤ（王族）の頂生王となったのだ。」
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
> 比丘よ、私が刹利（クシャトリヤ）の頂生王であった時、八万四千頭の大象がいました。それらには立派な鞍や装具が施され、様々な宝で飾られ、白い真珠の網がかけられていました。その中でも、スパラカ（娑賀）という名の象王が第一でした。 比丘よ、私が刹利の頂生王であった時、八万四千頭の馬がいました。それらには良い鞍具が整えられ、金銀や様々な宝で飾られていました。その中でも、毛並みの美しい馬王が第一でした。 比丘よ、私が刹利の頂生王であった時、八万四千台の車がありました。四種類の飾りが施され、獅子や虎、豹の美しい斑模様の皮で覆われ、様々な色の織物で飾られていました。その中でも、非常に軽快で速く、「楽声車」と呼ばれる名馬の車が第一でした。 比丘よ、私が刹利の頂生王であった時、八万四千の大きな城がありました。それらは非常に豊かで繁栄し、多くの人々で溢れていました。その中でも、クシャヴァティー（拘舍惒堤）という王城が第一でした。 比丘よ、私が刹利の頂生王であった時、八万四千の高楼がありました。それらは金、銀、瑠璃、水晶という四種類の宝で造られていました。その中でも、正法殿が第一でした。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，晈潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。
> 比丘よ、私が刹利頂生王であった時、八万四千の御座がありました。それらは金・銀・瑠璃・水晶の四種の宝で作られ、 毛氈や絨毯を敷き、錦や綺羅の織物で覆われ、体に添う布団が敷かれ、両端には枕が置かれ、さらに迦陵伽波惒邏や波遮悉多羅那の上等な敷物が重ねられていました。 比丘よ、私が刹利頂生王であった時、八万四千の衣類がありました。初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、そして迦陵伽波惒邏衣の八万四千双です。 比丘よ、私が刹利頂生王であった時、八万四千人の女性たちがいました。彼女たちは身体がつややかで清らかで、美しさは人間をはるかに超え、天女には少し及ばないものの、その端正な姿を見る者は皆喜びました。彼女たちは多くの宝の瓔珞で厳かに飾られ、その全員が刹利種の娘であり、他の種族の者も無数にいました。 比丘よ、私が刹利頂生王であった時、八万四千種類の食べ物が昼夜絶えず用意され、私のために供えられ、私が食べるようになっていました。
「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
> 比丘よ、その八万四千種類の食べ物の中で、ある一つだけの食べ物が極めて美しく清らかで、無数の味わいがあり、私が常に食べているものです。比丘よ、その八万四千人の女の中で、ある一人のクシャトリヤの娘が最も端正で美しく、常に私に仕えています。比丘よ、その八万四千組の衣の中で、ある一組の衣は、あるいは初摩衣、あるいは錦衣、あるいは絹衣、あるいは木綿衣、あるいは迦陵伽波惒邏衣であり、私が常に身に着けているものです。比丘よ、その八万四千の座の中で、ある一つの座は、あるいは金、あるいは銀、あるいは瑠璃、あるいは水晶でできており、毛氈や敷物を敷き、錦や綾羅の織物で覆い、身体に沿う敷き布があり、両端には枕を置き、迦陵伽波惒邏や波遮悉多羅那で飾られており、私が常に臥しているものです。比丘よ、その八万四千の高楼の中で、ある一つの高楼は、あるいは金、あるいは銀、あるいは瑠璃、あるいは水晶でできており、正法殿という名で、私が常に住んでいるものです。
「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
> 「比丘よ、その八万四千の大都市の中に、一つの極めて豊かで人々が多く住む、コンパクンダという名の都があり、それは私が常に住んでいた場所です。比丘よ、その八万四千の車の中に、一つの獅子や虎、豹の斑模様の皮で飾られ、様々な色で織り成され、種々の装飾が施された、非常に快適で疾走する『楽声車』と呼ばれる車があり、それは私が常に乗って観望園へ向かうためのものでした。比丘よ、その八万四千の馬の中に、一つの体が紺青色で頭が烏のような『ムチウ馬王』と呼ばれる馬がおり、それは私が常に騎乗して観望園へ向かうためのものでした。比丘よ、その八万四千の象の中に、一つの全身が純白で七つの肢体が全て整った『ウハー象王』と呼ばれる象がおり、それは私が常に乗って観望園へ向かうためのものでした。」
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」
> 比丘よ、私はこう考えました。「いかなる行いの結果、いかなる行いの報いによって、私は今日、このような大いなる自在力、大いなる威徳、大いなる福徳、大いなる威力を有するのだろうか？」と。比丘よ、さらに私はこう考えました。「これら三つの行いの結果、これら三つの行いの報いによって、私は今日、このような大いなる自在力、大いなる威徳、大いなる福徳、大いなる威力を有するのだ。すなわち、第一に布施、第二に調御（心を整えること）、第三に守護（善を保つこと）である。」と。 比丘よ、あなたがたは、あらゆるものがことごとく滅び、自在力もまた失われるのを見なさい。比丘よ、どう思うか。色（物質的なもの）は常住であるか、それとも無常であるか。」
答曰：「無常也。世尊！」
> 「無常であります、世尊よ。」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
> また問う。「もし無常であるならば、それは苦しみなのでしょうか、苦しみではないのでしょうか」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
> 答えて言う。「苦とは、変化し移りゆくことです。世尊よ。」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
> また問われた。「もし無常であり、苦しみであり、変化し移りゆく性質のものであるならば、よく学んだ聖なる弟子たちが、『これは私である、これは私のものである、私はこれに属するものである』と執着するでしょうか。」
答曰：「不也。世尊！」
> いいえ、世尊。
復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
> 再び問われた。「比丘よ、どう思うか。感受、概念、意志、認識（識）は、常住か、それとも無常か。」
答曰：「無常也。世尊！」
> 「無常であります、世尊よ。」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
> また問う。「もし無常であるならば、それは苦しみなのでしょうか、苦しみではないのでしょうか」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
> 答えて言う。「苦とは、変化し移りゆくことです。世尊よ。」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
> いいえ、世尊。
「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
> それゆえ、比丘たちよ、あなたがたはこのように学ぶべきである。あらゆる物質（色）について、それが過去のものであれ、未来のものであれ、現在のものであれ、内なるものであれ、外なるものであれ、粗いものであれ、細かいものであれ、優れたものであれ、劣ったものであれ、遠いものであれ、近いものであれ、それらのすべては「私」ではなく、「私のもの」でもなく、私がそれらのものに属するのでもない。このことを智慧によってありのままに観察しなさい。感覚（受）、想念（想）、形成作用（行）、認識（識）についても同様に、それが過去のものであれ、未来のものであれ、現在のものであれ、内なるものであれ、外なるものであれ、粗いものであれ、細かいものであれ、優れたものであれ、劣ったものであれ、遠いものであれ、近いものであれ、それらのすべては「私」ではなく、「私のもの」でもなく、私がそれらのものに属するのでもない。このことを智慧によってありのままに観察しなさい。 比丘たちよ、多くの教えを聞いた聖なる弟子がこのように観察するならば、彼は物質（色）に厭い、感覚（受）・想念（想）・形成作用（行）・認識（識）に厭う。厭えば欲がなくなり、欲がなければ解脱する。解脱すれば、自分が解脱したことを知る。「生は尽き、清らかな修行は完成し、なすべきことはなされ、もはや再び迷いの世界に生まれることはない」と、ありのままに知るのである。
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
> そこで、その比丘は仏の説法を聞き、よく理解し、よく心に留めて、すぐに座を立ち、仏の足に頭を礼し、三度右繞してから去って行った。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
> その比丘は仏の教えを受け、一人静寂な場所に留まり、心を散らさず、熱心に修行に励みました。一人静寂な場所に留まり、心を散らさず、熱心に修行に励んだ結果、良家の子息が行うこと——髪やひげを剃り、袈裟をまとい、確かな信念をもって家を捨て、無一物の境地で修行する者の目的である、この上ない清らかな行いを完成させました。そして現世において自ら悟り、自ら体得し、自ら確証を得て完全に実践しました。すなわち、「生は尽きた。清らかな行いは確立された。為すべきことは成し遂げられた。もはや次の生存を受けることはない」とあるがままに知りました。このように、その比丘は法を体得し、ついに阿羅漢（あらかん）の境地に至ったのです。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
> このように仏は説かれました。比丘たちは仏の説かれたことを聞き、喜んでお受け取りになりました。
牛糞喻經第四竟千六百三十三字
> 第四「牛糞のたとえ」の経、終わり。1633字