--- title: "瑜伽師地論 · 1" description: "瑜伽师地论是佛教大乘瑜伽行派的重要经典，相传由弥勒菩萨口述，无著菩萨记录，唐代高僧玄奘于贞观年间从印度取回并译成汉文。该论共100卷，系统阐述瑜伽行派的教义，内容包括十七地、三性、八识、修行次第等核心理论，被誉为大乘佛教的百科全书。作为唯识学的根本论典，瑜伽师地论奠定了唯识学派的理论基础，对汉传佛教和藏传佛教影响深远，在佛教思想史上具有崇高地位，是研究唯识学和瑜伽行派必读的经典著作。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cma8zhh8y03dkib04a4qa36me" --- 云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。 > 修作意とは何か。それは修行を始めたばかりの人が、最初に修行に取り組む際に、このように確立された普遍的な相（特質）において、心を一つの対象に集中することと、様々な障りを清めることにより、誤った実践を離れ、正しい実践を学ぶことである。その人は最初に、このように思うべきである。「私は今、心を一つの対象に集中させることと、喜びや楽を受けることを断つために、四種類の作意をしっかりと修行しよう」と。 何等為四？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。 > 四つとは何か。一に、心を調え整える意図（作意）、二に、心を潤す意図、三に、心に軽やかな安らぎを生み出す意図、四に、清らかな知恵と見解を淨める意図である。 云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法令心厭離，是名調練心作意。 > 調練心作意とは何か。それは、この作意によって、心が嫌うべきものに対して嫌悪の心を起こさせることをいう。これが調練心作意である。 云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法令心欣樂，是名滋潤心作意。 > さて、「心を潤す心の働き」とは何でしょうか。それは、この心の働きによって、喜ばしいとされる教えに対して心が喜び楽しむことです。これを「心を潤す心の働き」と呼びます。 云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間，於可厭法令心厭離；於時時間，於可欣法令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麁重，能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。是名生輕安作意。 > いかにして軽安の作意を生じるのか。 すなわち、この作意によって、時々に応じて、厭うべき法に対して心を厭離させ、時々に応じて、喜ぶべき法に対して心を欣楽させたのちに、内なる寂静、無相、無分別の中に安住し、一境に念が転じる。この因縁によって、一切の身心の粗重を対治し、一切の身心を適悦ならしめ、一切の身心の軽安を生じさせる。これを軽安の作意と名づける。 云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間，即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。彼修行者，於時時間，於可厭法令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。 > 「清らかな智慧と見解をもたらす心の働きとは何か」──それは、その心の働きによって、折に触れて、こうした内なる心の静けさを拠り所とし、内なる静かな心をもって繰り返し修行を重ね、真理を観察する中で、より優れた智慧を培うことです。これを「清らかな智慧と見解をもたらす心の働き」と呼びます。 修行者は、折に触れて、嫌悪すべき事柄に対して心を厭い、離れるように導きます。さらに、煩悩や煩悩の原因となる事柄に対して、心に熱を生じさせ、等しく熱を生じさせ、厭うことを生じさせ、等しく厭うように導くのです。 何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在會遇正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去盡滅離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。 > 何を「厭うべきもの」と呼ぶのでしょうか。大きく分けて四つの厭うべきところがあります。それは、自分自身の衰退と他者の衰退が、まさに現在目の前に現れている時、道理に従って心を働かせ、何度もよく考えることで、厭うべき対象となります。また、自分自身の繁栄と他者の繁栄も、過ぎ去り、消え去り、変わってしまった時、道理に従って心を働かせ、何度もよく考えることで、厭うべき対象となります。そして、その実践者は、時々に、喜ばしいことに対して心を喜ばせます。そうして、それに喜びを生じることで、その心を非常に潤いのあるものとし、柔らかく、澄み切ったものとさせるのです。 何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨、尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。云何隨念三寶，令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘柰耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德、忍辱、柔和、成賢善法同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞沒，當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶，令心欣樂。云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂於如來應正等覺大師、善說法毘柰耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學、同修慈仁身語意業、同其所見、同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。云何於自所證差別，深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？謂作是念：我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行。於現法中，能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為於自所證差別，深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂。是名異門。 > 何をもって「欣んで依拠すべきところ」というのでしょうか？略して三種の欣んで依拠すべきところがあります。一つは三宝、二つ目は学処の清らかさと戒律の清らかさ、三つ目は自らが証得した悟りの境地の違いについて深く信解し、心に弱気や恐れがないことです。 三宝を随念して心を喜び楽しませるとはどういうことでしょうか。すなわち、次のように考えます。「私は今、このような大きな利益を善く得た。すなわち、如来・応供・正等覚者を私の大師と仰ぐことができた。私は今、このような大きな利益を善く得た。すなわち、善く説かれた法と毘奈耶（律）の中において、私は出家することができた。私は今、このような大きな利益を善く得た。すなわち、私は戒律を具え、徳を具え、忍辱があり、柔和で、賢善な法を成就した同梵行者たちと共に、法の友となった。私は今、賢善に命を終え、賢善に没し、賢善に後世に趣くであろう。」これを、三宝を随念して心を喜び楽しませるといいます。 学処の清らかさと戒律の清らかさを随念して心を喜び楽しませるとはどういうことでしょうか。すなわち、次のように考えます。「私は今、このような大きな利益を善く得た。すなわち、如来・応供・正等覚者である大師、善く説かれた法と毘奈耶（律）、そして善く正しい修行を実践する声聞の衆の中で、私は同じく同梵行者たちと、同じ戒律、同じ学び、同じ慈愛ある身・口・意の業、同じ見解、同じ受用を共にすることができる。」これを、学処の清らかさと戒律の清らかさを随念して心を喜び楽しませるといいます。それは悔いを先として、歓喜が生じるのです。 自らが証得した悟りの境地の違いについて深く信解し、心に弱気や恐れがないところで心を喜び楽しませるとはどういうことでしょうか。すなわち、次のように考えます。「私には今、力があり、能力がある。戒律は清らかで、法器となるにふさわしい。私はこのような同梵行者たちと同じ清らかな戒律を得ることができ、智慧ある正しい聖者たちと同じ見解を得ることができる。私には能力があり、精進してこのような正しい行いを修行することができる。現世において、未だ得ていないものを得、未だ触れていないものに触れ、未だ証得していないものを証得することができる。」これによって、心に大いなる歓喜を生じさせます。これを、自らが証得した悟りの境地の違いについて深く信解し、心に弱気や恐れがないところで心を喜び楽しませるといいます。 また、前後の勇猛精進によって、すでに証得した悟りの境地の違いに安住していること、そしてこれを随念することによって、さらに後の時に証得するであろう悟りの境地の違いについて深く信解し、心を喜び楽しませます。これを異門といいます。 彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向，附著、喜樂、和合而住。如是彼心由厭、由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間，依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間，於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間，為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜、剎那、臘縛、須臾，逮得勝進。 > 修行者は、嫌うべき性質に対して心を訓練し、煩悩の原因となる状態には心を向けず、それらに背き、離れ、隔てて留まります。一方、喜ばしい性質には心を潤し、解脱や離欲から生じる諸法に親しみを抱くことで、心をそれらに向け、執着し、喜び、一体化して留まります。このように、その心は「厭離」と「欣求」という二つの働きによって、悪しき性質（黒品）に背き、善き性質（白品）に向かい、容易に解脱へと向かいます。心は、訓練の意図によって悪しき性質に背き、滋養の意図によって善き性質に向かいます。 時には、奢摩他（止）によって心を内に集中させ、軽安（軽やかな安らぎ）を生み出す意図によります。また時には、法を思考・徹底的に検討・包括的に探求・詳細に観察することによって、清らかな智慧と見解を養う意図によります。こうしてその心は、時々に奢摩他と毘鉢舎那（観）によって支えられ、あらゆる相や功徳を受け入れる基盤となり、日夜・刹那・臘縛・須臾の一瞬一瞬を経て、より高みへと進みます。 譬如黠慧鍛金銀師，或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師，或彼弟子，以其相似妙工巧智善了知已，用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。 > 例えば、賢明な鍛冶師が金銀を扱うように、またはその弟子が、時には金銀を焼き練り、あらゆる不純物を取り除き、時には冷たく清らかな水に浸し、様々な装飾品に加工できるよう、柔らかく調えていきます。そして、賢明な鍛冶師かその弟子は、優れた技術と知識によってその状態を適切に理解した上で、道具を用いて望みの装飾品を自在に作り変えていくのです。 如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。 > このように修行に励むヨーガ行者は、心から貪りや怒りなど、あらゆる煩悩を遠ざけ、心を汚す憂いや苦しみからも逃れられるよう、嫌悪すべき法に対して深く厭離の心を起こします。また、清らかな善い法や喜びに向かえるよう、欣ばしい法に対しては心から喜び楽しむのです。 そこで行者は、自分が落ち着きたいと望む場面に応じて―― 止（奢摩他）の修行であれ、観（毘鉢舍那）の修行であれ―― その場その場にしっかりと親しみ、調和し、揺らがず動じることなく、 自分の望むさまざまな意味や理解に応じて、すべてを成し遂げることができるのです。 ## 瑜伽師地論卷第三十一 > 瑜伽師地論 第三十一巻