--- title: "大智度論 · 10 菩薩功德釋論" description: "大智度论由古印度龙树菩萨所造，后秦时期著名译经家鸠摩罗什翻译成中文。该论是佛教重要典籍，属于大乘中观学派的核心论著，主要阐释《大品般若经》的深奥义理。全书共一百卷，系统论述了般若空性思想、菩萨修行次第以及六度万行的实践方法，被誉为大乘佛教的百科全书。作为早期大乘佛教的代表性论典，大智度论对汉传佛教思想体系的形成影响深远，尤其为天台宗、华严宗等宗派提供了重要理论依据，在佛教哲学史上占据崇高地位。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cma8zpmj40gfwib046hu7i88n" --- ### 大智度初品中菩薩功德釋論第十 > 大智度初品 菩薩の功徳の解釈 第十 【經】 > お経 皆得陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等忍。 > すべて陀羅尼（たろに）と諸々の三昧（さんまい）を得て、空（くう）・無相（むそう）・無作（むさ）を行じ、すでに等忍（とうにん）を得ている。 【論】 > 【論】 論とは、心を 問曰： > お尋ねします。 何以故以此三事次第讚菩薩摩訶薩？ > なぜかというと、以下の三つのことによって、順を追って大菩薩を称賛するからです。 答曰： > お答えしますと、 欲出諸菩薩實功德故，應讚則讚，應信則信；以一切眾生所不能信甚深清淨法讚菩薩。 > 諸々の菩薩の真実の功徳を明らかに示すために、称えるべきは称え、信じるべきは信じます。そして、一切の衆生が信じることのできない、この深く清らかな法をもって、菩薩を称え讚えるのです。 復次，先說菩薩摩訶薩名字，未說所以為菩薩摩訶薩，以得諸陀羅尼、三昧及忍等諸功德故，名為菩薩摩訶薩。 > さらに、先に「菩薩摩訶薩」という名前を挙げましたが、なぜ「菩薩摩訶薩」と呼ばれるのかはまだ説明していません。それは、様々な陀羅尼（呪文の総持）や三昧（精神統一の境地）、そして忍辱（忍耐の徳）などの多くの功徳を身につけているからです。その功徳によって、「菩薩摩訶薩」と名付けられているのです。 問曰： > お尋ねします。 已知次第義，何以故名「陀羅尼」？云何陀羅尼？ > 陀羅尼とは何か——「次第」の意味をすでに知っているならば、なぜ「陀羅尼」と呼ばれるのか。陀羅尼とは、いったいどのようなものか。 答曰： > お答えしますと、 「陀羅尼」，秦言能持，或言能遮。 > 「陀羅尼」とは、サンスクリット語の音写です。中国では「よく保つ」あるいは「よく防ぐ」と訳されます。 能持者，集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。 > 善法を積み集め、それを散り散りにせず失わずに保つ力を持つ者を指します。例えば、完全な器に水を入れると、水が漏れたり散ったりしないのと同じです。 能遮者，惡不善根心生，能遮令不生；若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼。 > 障礙となるものは、悪しき不善の根が心に生じるのを防ぎ、生じさせないようにする。もし悪い行いをしようとしても、それを防いで行わせない。これを陀羅尼（ダーラニ）という。 是陀羅尼，或心相應，或心不相應；或有漏，或無漏；無色不可見無對；一持、一入、一陰攝：法持、法入、行陰；九智知丹注云：除盡智；一識識丹注云：一意識。阿毘曇法陀羅尼義如是。 > この陀羅尼（ダーラニー）は、心と対応するものもあれば、対応しないものもある。煩悩を伴うものもあれば、煩悩を離れたものもある。形がなく、見ることもできず、対立するものもない。一つの“持”・一つの“入”・一つの“陰”に含まれるところでは、法持・法入・行陰に該当する。九つの知によって認識される（ただし、尽智は除く）。一つの識（意識）によって認識される。阿毘曇（アビダルマ）の法義における陀羅尼の意味は、このとおりである。 復次，得陀羅尼菩薩，一切所聞法，以念力故，能持不失。 > さらに、陀羅尼（深い教えを記憶し保持する力）を得た菩薩は、聞いたすべての教えを、 mindfulness（念）の力によってしっかりと保持し、失うことがないのです。 復次，是陀羅尼法常逐菩薩，譬如間日瘧病；是陀羅尼不離菩薩，譬如鬼著；是陀羅尼常隨菩薩，如善不善律儀。 > さらに、この陀羅尼の法は常に菩薩に従います。例えるなら、隔日で発作を起こすマラリアが病人にまとわりつくように、あるいは取り憑いた鬼がその者から離れないように、また善戒や悪戒が常にその人に付きまとうように、陀羅尼は菩薩から決して離れません。 復次，是陀羅尼持菩薩，不令墮二地坑；譬如慈父愛子，子欲墮坑，持令不墮。 > さらに、この陀羅尼（だらに）は、菩薩を支えて、二つの低い境地という落とし穴に落ちないように守ります。それはちょうど、慈しみ深い父親がわが子を愛し、子が穴に落ちそうになったときに、その手を取って落ちないように守るようなものです。 復次，菩薩得陀羅尼力故，一切魔王、魔民、魔人無能動、無能破、無能勝；譬如須彌山，凡人口吹不能令動。 > さらに、菩薩は陀羅尼の力を得ることで、あらゆる魔王や魔の民、魔人たちも動かすことができず、打ち破ることもできず、打ち勝つこともできません。ちょうどそれは須弥山のようなもので、凡人が口で吹いても動かすことができないのと同じです。 問曰： > お尋ねします。 是陀羅尼有幾種？ > この陀羅尼には、いくつかの種類がありますか。 答曰： > お答えしますと、 是陀羅尼多種。 > 陀羅尼には多くの種類があります。 一名聞持陀羅尼。得是陀羅尼者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不忘失，是名聞持陀羅尼。 > 一つに、聞持陀羅尼（もんじだらに）というものがあります。この陀羅尼を得た者は、耳で聞いたあらゆる言葉や教えを、決して忘れることがありません。これを聞持陀羅尼といいます。 復有分別知陀羅尼，得是陀羅尼者，諸眾生、諸法，大小好醜，分別悉知。 > また、陀羅尼（総持）の智慧を分別して知るというものがある。この陀羅尼を得た者は、あらゆる生きとし生けるものや、すべての物事について、大きい小さい、美しい醜いといった区別を、ことごとくはっきりと知るのである。 如偈說： > 次のように偈で説かれています。 「諸象馬金， 木石諸衣， 男女及水，種種不同。 諸物名一， 貴賤理殊，得此總持， 悉能分別。」 > あらゆる象、馬、金、木、石、衣服、 男女、水など、様々なものがそれぞれ異なる。 それぞれの物には一つの名前があるが、 その価値の高低には道理がある。 この陀羅尼（総持）を得れば、 そのすべてを正しく見分けることができる。 復有入音聲陀羅尼，菩薩得此陀羅尼者，聞一切語言音，不喜、不瞋。一切眾生如恒河沙等劫惡言罵詈，心不憎恨。 > また、「入音声陀羅尼」というものがある。この陀羅尼を得た菩薩は、あらゆる言葉や音声を聞いても、喜びも怒りも起こさない。たとえ全ての衆生がガンジス川の砂の数ほどの長い年月にわたって、悪口や罵声を浴びせても、心に恨みを抱くことはない。 問曰： > お尋ねします。 菩薩諸漏未盡，云何能如恒河沙等劫忍此諸惡？ > 菩薩たちは、まだ煩悩が尽きていないのに、どうして恒河沙（ごうがしゃ）もの長い間、これらの苦しみを耐え忍ぶことができるのでしょうか。 答曰： > お答えしますと、 我先言：得此陀羅尼力故能爾。 > まず、この陀羅尼（ダーラニー）の力を得たからこそ、それが可能となるのだと私は言っておこう。 復次，是菩薩雖未盡漏，大智利根，能思惟除遣瞋心。作是念：若耳根不到聲邊，惡聲著誰？又如罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。 > さらに、この菩薩はまだ煩悩を完全に断ち切ってはいなくとも、大いなる智慧と鋭い根性を持つゆえ、よく考えて怒りの心を取り除くことができる。彼はこう思う。「もし耳が音の方へ向かわなければ、悪い声は誰につくのか？」また、「罵る声も、聞いた瞬間に通り過ぎていく。もし分別しなければ、誰が怒るというのか？」と。凡人の心は自分自身に執着し、善悪を分別するゆえに、怒りや恨みを生じさせるのである。 復次，若人能知諸言隨生隨滅，前後不俱，則無瞋恚。亦知諸法內無有主，誰罵誰瞋？若有人聞殊方異語，此言為好，彼以為惡，好惡無定，雖罵不瞋。若有人知語聲無定，則無瞋喜。如親愛罵之，雖罵不恨；非親惡言，聞則生恚。如遭風雨，則入舍持蓋；如地有刺，則著鞾鞋；大寒燃火，熱時求水；如是諸患，但求遮法而不瞋之。罵詈諸惡，亦復如是，但以慈悲息此諸惡，不生瞋心。 > さらに、もし人が、すべての言葉が生まれては消え、前後の瞬間に留まることがないと知れば、怒りは生じない。また、すべての現象には内に主体がなく、「誰が罵り、誰が怒るのか」と知るべきである。もし、人が異国や異なる言葉を聞き、「これは良い言葉」とされ、「あれは悪い言葉」とされるように、良い悪いが定まらないと知れば、罵られても怒らない。もし、人が言葉や声に固定した価値がないと知れば、怒りも喜びも生じない。例えば、親しい人が罵っても恨まず、親しくない人が悪口を言うと怒りが生じるようなものだ。また、雨風に遭えば家に入り傘をさし、地面に棘があれば靴を履き、ひどく寒ければ火を燃やし、暑ければ水を求めるように、様々な苦しみに対しては、それを防ぐ方法を求めて怒らないものだ。罵詈雑言などの悪もまた同じである。ただ慈悲をもってこれらの悪を鎮め、怒りの心を起こさないのである。 復次，菩薩知諸法不生不滅，其性皆空。若人瞋恚罵詈，若打若殺，如夢如化，誰瞋誰罵？ > また、菩薩はあらゆる現象が生じもせず、消えもせず、その本性はすべて空であると知っています。もし誰かが怒ってののしり、打ち、あるいは殺そうとしても、それらは夢や幻のようなものです。いったい誰が怒り、誰がののしるというのでしょうか。 復次，若有人如恒河沙等劫眾生，讚歎供養衣食、臥具、醫藥、華香、瓔珞，得忍菩薩，其心不動，不喜、不著。 > また、もし誰かが、ガンジス川の砂の数ほどの長い長い時間の間、すべての人々を褒め称え、衣服や寝具、薬、花や香り、宝飾品などを供養したとしても、悟りの境地に達した菩薩は、その心が動じることなく、喜んだり執着したりすることはありません。 問曰： > お尋ねします。 已知菩薩種種不瞋因緣，未知實讚功德而亦不喜？ > 菩薩が様々な怒らない理由を知っているとされていますが、実際に功徳を称賛されても喜ばないのはなぜでしょうか？ 答曰： > お答えしますと、 知種種供養恭敬，是皆無常；今有因緣故，來讚歎供養；後更有異因緣則瞋恚，若打若殺，是故不喜。 > 様々な供養や恭敬を知っているが、これらはすべて無常である。今、何か因縁があって、称賛し供養しに来る。後にもっと別の因縁があれば、怒りを起こし、殴ったり殺したりすることもある。それゆえに、私はこれを喜ばない。 復次，菩薩作是念：「以我有功德智慧故，來讚歎供養；是為讚歎功德，非讚我也，我何以喜？」 > さらに、菩薩はこのように考えます。「私に功徳と智慧があるからこそ、人々は来て称賛し、捧げものをするのだ。これは功徳を称えるのであって、私という存在を称えるのではない。それならば、どうして喜ぶことがあろうか。」 復次，是人自求果報故，於我所作因緣，供養我作功德；譬如人種穀，溉灌修理，地亦不喜。 > さらに、その人は自ら果報を求めるゆえに、わたしのために因縁をなして、わたしを供養して功徳を積む。たとえば、人が穀物を植えて、水をやり、手入れをしても、大地は喜ぶことがないのと同じである。 復次，若人供養我，我若喜受者，我福德則薄，他人得福亦少，以是故不喜。 > また、もし人が私に供養しても、私が喜んで受け取るならば、私の功徳は薄くなり、他の人が得る福も少なくなります。そのため、喜ばないのです。 復次，菩薩觀一切法如夢如響，誰讚誰喜？我於三界中未得脫，諸漏未盡，未得佛道，云何得讚而喜？若應喜者，唯佛一人。何以故？一切功德都已滿故。 > さらに、菩薩はすべての法（ものごと）が夢や響きのようなものであると観じる。誰が称賛し、誰が喜ぶのか？私は三界（欲界・色界・無色界）からまだ解脱しておらず、煩悩の汚れも尽きておらず、仏の悟りも得ていない。それなのに、どうして称賛されて喜ぶことができようか。もし喜ぶべき者がいるとすれば、それはただ仏だけである。なぜなら、すべての功徳がすでに満ち足りているからだ。 是故菩薩得種種讚歎、供養、供給，心不生喜。如是等相，名為入音聲陀羅尼。 > よって、菩薩はさまざまな称賛や養い、施しを受けても、心に喜びを生じることはありません。このような相を、音声陀羅尼に入るといいます。 復有名寂滅陀羅尼、無邊旋陀羅尼、隨地觀陀羅尼、威德陀羅尼、華嚴陀羅尼、音淨陀羅尼、虛空藏陀羅尼、海藏陀羅尼、分別諸法地陀羅尼、明諸法義陀羅尼。 > ここに名寂滅陀羅尼、無辺旋陀羅尼、随地観陀羅尼、威徳陀羅尼、華厳陀羅尼、音浄陀羅尼、虚空蔵陀羅尼、海蔵陀羅尼、分別諸法地陀羅尼、明諸法義陀羅尼がある。 如是等略說五百陀羅尼門，若廣說則無量。以是故言諸菩薩皆得陀羅尼。 > このように、五百の陀羅尼の法門を簡単に述べました。詳しく説けば、その数は計り知れません。それゆえ、すべての菩薩は陀羅尼を得ていると言われるのです。 「諸三昧」者，三三昧：空、無作、無相。 > 「諸三昧」とは、三つの三昧、すなわち空・無作・無相を指します。 有人言：「觀五陰無我、無我所，是名為空；住是空三昧，不為後世故起三毒，是名無作；緣離十相故：五塵、男、女、生、住、滅故，是名無相。」 > ある人がこう言いました。「五蘊（ごうん）に私（自我）も私のもの（所有）もないと観じることを『空』と呼ぶ。この空の三昧（さんまい）に安住し、来世のために三毒（貪・瞋・痴）を起こさないことを『無作』と呼ぶ。そして、十の相（形）を離れること——すなわち、五つの感覚対象（色・声・香・味・触）と、男・女・生・住・滅から離れること——を『無相』と呼ぶ。」 有人言：「住是三昧中，知一切諸法實相，所謂畢竟空，是名空三昧。 > ある人が言う。「この三昧にとどまることで、あらゆる存在の真実の姿を悟る。すなわち、それは究極の空である。これを空三昧という。」 「知是空已無作。云何無作？不觀諸法若空若不空、若有若無等。如佛說《法句》中偈： > 「この空であると知って、もはや作為はない。では、その『作為がない』とはどういうことか。それは、あらゆる現象を、空であるとか空でないとか、有るとか無いとか、そのように観察しないことだ。仏が説かれた『法句経』の偈に次のようにある：」 「『見有則恐怖， 見無亦恐怖，是故不著有， 亦復不著無。』」 > 「ある」と思えば恐れがあり、 「ない」と思ってもまた恐れがある。 だからこそ、「ある」にも執着せず、 「ない」にもまた執着してはならない。 是名無作三昧。 > これが、無作三昧というものです。 「云何無相三昧？一切法無有相，一切法不受不著，是名無相三昧。如偈說： > 「無相三昧とは何か。すべての現象（法）には固定的な形（相）がなく、それらに執着もせず、とらわれることもない。これが無相三昧である。偈にこうある： 「『言語已息， 心行亦滅， 不生不滅，如涅槃相。』」 > 「言葉はすでに静まり、心の働きもまた消えている。 生もなく滅もなく、涅槃のすがたのごとし。」 復次，十八空，是名空三昧；種種丹注云：五道生有、本有、死有、中有、業有中心不求，是名無作三昧；一切諸相破壞不憶念，是名無相三昧。 > さらに、十八種の空を説く。これを空三昧という。さまざまな丹注にいう。五道における生有・本有・死有・中有・業有の真ん中にあっても執着しない。これを無作三昧という。すべての相（すがた）を打ち壊し、心に留めない。これを無相三昧という。 問曰： > お尋ねします。 有種種禪定法，何以故獨稱此三三昧？ > さまざまな禅定の方法があるのに、なぜ特にこの三つの三昧（空・無相・無願）が称えられるのでしょうか。 答曰： > お答えしますと、 是三三昧中，思惟近涅槃故，令人心不高不下，平等不動，餘處不爾。以是故，獨稱是三三昧。 > これら三つの三昧において、涅槃に近づくことを思惟するからこそ、人の心を高ぶらせもせず、落ち込ませもせず、平等で動じないものにする。その他の修行ではこのような効果は得られない。そういうわけで、特にこれら三つの三昧が称えられるのである。 餘定中，或愛多、或慢多、或見多；是三三昧中第一實義實利，能得涅槃門。以是故，諸禪定法中，以是三空法為三解脫門，亦名為三三昧，是三三昧實三昧故，餘定亦得名定。 > 余（修行者）の心の定まった状態において、ある者は欲望が多く、ある者は慢心が多く、ある者は誤った見解が多い。この三つの三昧（さんまい）の中でも、第一の真実の義（意味）と真実の利益があり、涅槃（ねはん）へ至る門を得ることができる。ゆえに、様々な禅定の法の中でも、この三つの空の法を三解脱門（さんげだつもん）と呼び、また三三昧とも名付ける。この三三昧は真実の三昧であるから、他の定もまた定と名付けられるのである。 復次，除四根本禪，從未到地乃至有頂地，名為定，亦名三昧，非禪；四禪亦名定，亦名禪，亦名三昧；諸餘定亦名定，亦名三昧：如四無量、四空定、四辯、六通、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處等諸定法。 > さらに、四つの根本的な禅定を除き、未到地（みとうじ）から有頂地（うちょうじ）に至るまでの境地を「定（じょう）」といい、「三昧（さんまい）」とも呼びますが、これを「禅（ぜん）」とは呼びません。一方、四つの禅定は「定」、「禅」、「三昧」のいずれの名称も当てはまります。そのほかの様々な定、すなわち四無量心（しむりょうしん）・四空定（しくうじょう）・四弁才（しべんざい）・六神通（ろくじんずう）・八背捨（はっぱいしゃ）・八勝処（はっしょうじょ）・九次第定（くだいじじょう）・十一切処（じゅういっさいしょ）などの定法については、これらも「定」とも「三昧」とも呼ばれますが、「禅」とは呼ばれません。 復有人言：「一切三昧法有二十三種。」 > また、ある人は言います。「すべての三昧の教えには、二十三种の種類がある」と。 有言：「六十五種。」 > 65の種類があると言われています。 有言：「五百種。」 > 「五百種類ある」と言われています。 摩訶衍最大故，無量三昧，所謂遍法性莊嚴三昧、能照一切三世法三昧、不分別知觀法性底三昧、入無底佛法三昧、如虛空無底無邊照三昧、如來力行觀三昧、佛無畏莊嚴力嚬呻三昧、法性門旋藏三昧、一切世界無礙莊嚴遍月三昧、遍莊嚴法雲光三昧，菩薩得如是等無量諸三昧。 > 大乗（摩訶衍）が最も優れているからこそ、無数の三昧があるのです。その三昧とは、例えば、法の本性を隅々まで荘厳する三昧、三世のあらゆる法を照らし出す三昧、区別せずに法の本性の奥底を知る三昧、無限の仏法に入る三昧、虚空のように底も限りもなく照らす三昧、如来の力の働きを観る三昧、仏の恐れなき荘厳な力の威風を示す三昧、法の世界の門を巡る蔵の三昧、あらゆる世界を妨げなく荘厳し月のように遍く照らす三昧、遍く荘厳する法雲の光の三昧などです。菩薩はこのような無数の三昧を得るのです。 復次，《般若波羅蜜．摩訶衍義品》中，略說則有一百八三昧：初名首楞嚴三昧，乃至虛空不著不染三昧；廣說則無量三昧。以是故說諸菩薩得諸三昧。 > また、『般若波羅蜜・摩訶衍義品』の中で、簡潔に述べれば一百八の三昧があります。最初を首楞厳三昧といい、最後を虚空不著不染三昧といいます。詳しく述べれば無量の三昧があります。このようにして、諸々の菩薩は様々な三昧を得ると説かれています。 「行空、無相、無作」者。 > 行（ぎょう）は空（くう）、相（そう）は無く、作（さ）は無い。 問曰： > お尋ねします。 前言菩薩得諸三昧，何以故復言「行空、無相、無作」？ > 菩薩が様々な三昧を得ているのに、なぜさらに「空・無相・無作を実践する」と言うのですか？ 答曰： > お答えしますと、 前說三昧名，未說相，今欲說相，是故言「行空、無作、無相」。若有人行空、無相、無作，是名得實相三昧。如偈說： > 先に三昧の名は説いたが、その相（すがた）はまだ説いていなかった。そこで今、その相を説こうとして「空行、無作行、無相行」と言うのである。もし人が空・無相・無作を行ずるならば、これを実相三昧を得たと名づける。偈に説くように。 「若持戒清淨， 是名實比丘；若有能觀空， 是名得三昧。若有能精進， 是名行道人；若有得涅槃， 是名為實樂。」 > 戒を清らかに保つ者こそ、真の修行者という。 空を観じることができる者こそ、悟りの境地を得る。 精進に励む者こそ、道を歩む者である。 涅槃に達した者こそ、真の安らぎを得る。 「已得等忍」者。 > すでに「等忍」を獲得した者とは。 問曰： > お尋ねします。 云何「等」？云何「忍」？ > 「等」とは、心が偏りなく、すべてに対して平等に接することをいいます。 「忍」とは、どんな苦しみや困難にも耐え、心が乱されないことをいいます。 答曰： > お答えしますと、 有二種等：眾生等、法等。 > 二つの「平等」があります。一つは「衆生の平等」、もう一つは「法の平等」です。 忍亦二種：眾生忍、法忍。 > 忍には2種類あります。1つは「衆生忍」、もう1つは「法忍」です。 云何眾生等？ > すべての生きとし生けるものは、どのような存在なのでしょうか？ 一切眾生中，等心、等念、等愛、等利，是名眾生等。 > すべての生きとし生けるものに対して、心を差別なく、思いやりを等しくし、慈しみを同じくし、利益も公平に施すこと。これを「衆生等」（生きとし生けるものへの平等）と名づける。 問曰： > お尋ねします。 慈悲力故，於一切眾生中應等念，不應等觀。何以故？菩薩行實道，不顛倒，如法相；云何於善人不善人、大人小人、人及畜生一等觀？不善人中實有不善相，善人中實有善相，大人、小人，人及畜生亦爾。如牛相牛中住，馬相馬中住；牛相非馬中，馬相非牛中，馬不作牛故。眾生各各相，云何一等觀而不墮顛倒？ > 慈悲の力によって、すべての生きとし生けるものに対して平等な思いやりを持つべきであり、平等に見るべきではない。なぜなら、菩薩は真実の道を歩み、道理に反した見方をせず、ものごとの本質のままに生きているからだ。だとすれば、善人と不善人、偉い人と小さき人、人間と畜生などを同一に見ることがどうしてできるだろうか？不善人には確かに不善の性質があり、善人には確かに善の性質がある。偉い人、小さき人、人間、畜生にもそれぞれ異なる性質がある。例えば、牛としての性質は牛のうちにあり、馬としての性質は馬のうちにある。牛の性質が馬のうちにあることはなく、馬の性質が牛のうちにあることもない。馬は牛ではないからである。生きとし生けるものにはそれぞれ異なる性質があるのに、どうして同一に見て、道理に反した見方に陥らずにいられようか。 答曰： > お答えしますと、 若善相、不善相是實，菩薩應墮顛倒。何以故？破諸法相故。以諸法非實善相、非實不善相，非多相、非少相，非人、非畜生，非一、非異。以是故，汝難非也。如說諸法相偈： > もし善い相と善くない相が実在するなら、菩薩は倒錯した見解に陥るはずです。なぜなら、それは諸法の真実の相を損なうからです。諸法は、実際に善い相でもなく、実際に善くない相でもなく、多い相でも少ない相でもなく、人間でも畜生でもなく、一でも異でもありません。だからこそ、あなたの批判は当たりません。諸法の相についての偈にある通りです。 「不生不滅， 不斷不常， 不一不異，不去不來。 因緣生法， 滅諸戲論，佛能說是， 我今當禮。」 > 生まれることもなく、滅することもなく、 途切れることもなく、常なることもなく、 一つであることもなく、異なることもなく、 去ることもなく、来ることもありません。 すべての現象は原因と条件によって生じると説き、 ありとあらゆる無意味な議論を消し去る、 その教えを説かれた仏陀に、 私は今、敬礼いたします。 復次，一切眾生中，不著種種相，眾生相、空相，一等無異。如是觀，是名眾生等。 > さらに、すべての生きとし生けるものに対して、さまざまな見方や捉え方にとらわれることなく、生きとし生けるものの姿や、その本質が空であるという姿も、すべて等しく同じであると見ること。このように観じることを、生きとし生けるものの平等性を観じるというのです。 若人是中心等無礙，直入不退，是名得等忍。 > もし人が、心において中心的であり、偏りや妨げがなければ、そのまま退転しない境地に入るのです。これを「等忍（とうにん）」を得たといいます。 得等忍菩薩，於一切眾生不瞋不惱，如慈母愛子。如偈說： > 等忍（とうにん）の菩薩は、一切の衆生に対して怒らず、悩ませず、慈しむ母が子を愛するかのようです。偈にこうあります。 「觀聲如呼響， 身行如鏡像；如此得觀人， 云何而不忍？」 > 声を呼び声のように観じ、からだの行いを鏡に映る像のように観る。 このように人を観ることができるなら、どうして耐え忍ばないことがあろうか。 是名眾生等忍。 > これは衆生の等しい忍びという。 云何名法等忍？善法、不善法，有漏、無漏，有為、無為等法，如是諸法入不二入法門，入實法相門，如是入竟。是中深入諸法實相時，心忍直入，無諍無礙，是名法等忍。如偈說： > 何以故、法の平等を受容する（法等忍）と呼ばれるのか。善なる法も不善なる法も、煩悩のある状態（有漏）も煩悩のない状態（無漏）も、作られたもの（有為）も作られざるもの（無為）も、あらゆる法は、二つに分けられない真理の門（不二入法門）に入り、法の真実の姿（実相）の門に入る。このように入り尽くしたとき、そこにおいて諸法の真実の姿を深く観じ、心がそのままに受け入れ、争うことなく、妨げられることもない。これを法の平等を受容する（法等忍）という。偈にも言われている通りである。 「諸法不生不滅， 非不生非不滅，亦不生滅非不生滅， 亦非不生滅，非非不生滅。」 > あらゆる存在（諸法）は、「生じる」ことも「滅する」こともない。 「生じない」のでもなく、「滅しない」のでもない。 また、「生じる」「滅する」というあり方でもなく、「生じない」「滅しない」というあり方でもない。 「生じない」「滅しない」というそのあり方すらも、そうであるとは言い切れない。 已得解脫丹注云：於邪見得離，故言解脫也，空、非空丹注云：於空不取，故言非也，是等悉捨，滅諸戲論，言語道斷，深入佛法，心通無礙，不動不退，名無生忍，是助佛道初門。 > 解脱を得た者は（註：誤った見解から離れたことを「解脱」と言う）、空も非空も（註：空に執着しないことを「非」と言う）、これらの全てを捨て去り、あらゆる戲論を滅し、言葉の道を断ち切り、仏法に深く入り、心は滞りなく通じ、動ぜず退かず、これを無生法忍と名づける。これは仏道を助ける初めの門である。 以是故說「已得等忍」。 > だから「すでに等しい忍びを得た」と言うのです。 【經】 > お経 得無礙陀羅尼。 > 無碍の陀羅尼を得る。 【論】 > 【論】 論とは、心を 問曰： > お尋ねします。 前已說諸菩薩得陀羅尼，今何以復說「得無礙陀羅尼」？ > すでに諸菩薩が陀羅尼を得たと述べましたが、今なぜ改めて「無礙陀羅尼を得た」と言うのでしょうか？ 答曰： > お答えしますと、 無礙陀羅尼最大故。如一切三昧中，三昧王三昧最大，如人中之王；如諸解脫中無礙解脫大丹注云：得佛得道時所得也。如是一切諸陀羅尼中，無礙陀羅尼大，以是故重說。 > 無礙陀羅尼は最も大いなるものです。例えば、あらゆる三昧の中で、三昧王三昧が最も大いなるように、それは人の中の王のようなものです。また、あらゆる解脱の中で、無礙解脱が大いなるものであるように。これと同じく、あらゆる陀羅尼の中でも、無礙陀羅尼が大いなるものなのです。それゆえに、特に説かれています。 復次，先說諸菩薩得陀羅尼，不知是何等陀羅尼？有小陀羅尼，如轉輪聖王、仙人等所得；聞持陀羅尼、分別眾生陀羅尼、歸命救護不捨陀羅尼；如是等小陀羅尼，餘人亦有。是無礙陀羅尼，外道、聲聞、辟支佛、新學菩薩皆悉不得；唯無量福德智慧大力諸菩薩獨有是陀羅尼，以是故別說。 > また、まず「諸々の菩薩は陀羅尼を得る」と説かれていますが、これはどのような陀羅尼でしょうか。小さな陀羅尼もあります。例えば、転輪聖王や仙人などが得るもの、聞き続ける陀羅尼、衆生を分別する陀羅尼、帰命して救護し捨てない陀羅尼などです。このような小さな陀羅尼は、他の人々も得ることができます。しかし、この無礙陀羅尼は、外道や声聞、辟支仏、新しく学ぶ菩薩でさえも、みな得ることはできません。ただ、無量の福徳と智慧と大力を持つ諸々の菩薩だけが、この陀羅尼を有しています。そのため、特に別に説かれたのです。 復次，是菩薩輩自利已具足，但欲益彼，說法教化無盡，以無礙陀羅尼為根本。以是故，諸菩薩常行無礙陀羅尼。 > また、これらの菩薩たちは自らの利益をすでに十分に成就していますが、ただ他者を利益しようとして、尽きることなく教えを説き導きます。その根本には、自在な陀羅尼（陀羅尼: 教えを記憶し自在に用いる力）があります。それゆえ、菩薩たちは常に自在な陀羅尼を実践しているのです。 【經】 > お経 悉是五通。 > みな五つの神通力を持っていた。 【論】 > 【論】 論とは、心を 如意、天眼、天耳、他心智、自識宿命。 > 如意、天眼、天耳、他心通、そして自分の過去世を知る智慧。 云何如意？如意有三種：能到、轉變、聖如意。 > 如意とは何か。如意には三種ある。すなわち、自在に赴くこと（能到）、自在に変化すること（転変）、そして聖者の如意（聖如意）である。 能到有四種： > ここから解脱へと至る道には、四つの種類があります。 一者、身能飛行，如鳥無礙；二者、移遠令近，不往而到；三者、此沒彼出；四者、一念能至。 > 一つ目は、体が鳥のように自由に空を飛べること。 二つ目は、遠いものを近くに引き寄せ、行かずして到れること。 三つ目は、ここで消えて、別の場所に現れられること。 四つ目は、一つの思いでどこへでも行けること。 轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，種種諸物皆能轉變。外道輩轉變，極久不過七日；諸佛及弟子轉變自在，無有久近。 > 転じ変えるとは、大きなものを小さく、小さなものを大きく、一つのものを多く、多くのものを一つにすることができるということであり、様々な物をすべて転じ変えることができる。外道の者が転じ変える場合、長くても七日を超えることはない。しかし、諸仏やその弟子たちは転じ変えを自在に行い、時間の長短にとらわれることはない。 聖如意者，外六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。 > 聖なる如意通とは、外界の六つの対象（色・声・香・味・触・法）のうち、好ましくない不浄なものを、清らかに見ることができ、また好ましく清らかなものを、不浄に見ることができるというものです。この聖なる如意通の法は、ただ仏だけがお持ちになるものです。 是如意通，從修四如意足生；是如意足通等，色緣故次第生，不可一時得。 > 如意通とは、四つの如意足を修めることによって生じるものです。この如意足や神足通などは、色という因縁によって順序正しく生じるものであり、一度に同時に得られるものではありません。 天眼通者，於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若覆若細諸色，無不能照。 > 天眼通というのは、眼に色界の四大から作られた清らかな色（物質）が得られることを言います。これを天眼と呼びます。 見天眼有二種：一者、從報得，二者、從修得。 > 天眼には二種類あります。一つは、過去の行いによる報いとして得られるもの。もう一つは、修行によって得られるものです。 是五通中天眼從修得，非報得。何以故？常憶念種種光明得故。 > 五つの神通のうち、天眼は修行によって得られるものであり、生まれつき備わっているものではありません。なぜならば、常に様々な光明を思い念じることによって得られるからです。 復次，有人言：「是諸菩薩輩得無生法忍力故，六道中不攝，但為教化眾生故，以法身現於十方三界中；未得法身菩薩，或修得，或報得。」 > また、ある人はこう言います。「これらの菩薩たちは無生法忍の力を得ているため、六道の中に縛られることはありません。ただ衆生を教化するために、法身として十方三界に現れるのです。まだ法身を得ていない菩薩は、修行によって得るか、果報として得るかのどちらかです。」 問曰： > お尋ねします。 是諸菩薩功德，勝阿羅漢、辟支佛，何以故讚凡夫所共小功德天眼，不讚諸菩薩慧眼、法眼、佛眼？ > 問うに、これらの菩薩たちの功徳は、阿羅漢や辟支仏をもしのぐものなのに、なぜ凡夫にも共通する小さな功徳である天眼を称賛し、菩薩たちの慧眼や法眼、仏眼を称賛しないのでしょうか？ 答曰： > お答えしますと、 有三種天：一、假號天，二、生天，三、清淨天。轉輪聖王、諸餘大王等，是名假號天；從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清淨天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界；大用心，見二千世界。大阿羅漢小用心，見二千世界；大用心，見三千大千世界。辟支佛亦爾。 > 天には三種あります。第一に仮号天（かりごうてん）、第二に生天（しょうてん）、第三に清浄天（しょうじょうてん）です。 転輪聖王（てんりんじょうおう）やその他の大王などは仮号天と呼ばれます。四天王天（してんのうてん）から有頂天（うちょうてん）に生まれるまでは生天と呼ばれます。諸仏（しょぶつ）、法身菩薩（ほっしんぼさつ）、独覚（とくかく）、阿羅漢（あらかん）は清浄天と呼ばれます。 この清浄天が修行によって天眼（てんげん）を得ることを、天眼通（てんげんつう）といいます。 仏や法身菩薩の清浄な天眼は、あらゆる欲望を離れた五通（ごつう）を得た凡夫（ぼんぶ）でさえも得ることができず、声聞（しょうもん）や独覚もまた得ることができません。 なぜでしょうか？小阿羅漢（しょうあらかん）が小さな心を用いれば一千世界を見渡し、大きな心を用いれば二千世界を見渡します。大阿羅漢（だいあらかん）が小さな心を用いれば二千世界を見渡し、大きな心を用いれば三千大千世界（さんぜんだいせんせかい）を見渡します。独覚もまた同様です。 是名天眼通。 > これが天眼通（てんげんつう）というものです。 云何名天耳通？於耳得色界四大造清淨色，能聞一切聲：天聲、人聲、三惡道聲。 > 天耳通とは何か？耳に色界の四大元素で作られた清らかなはたらきが得られ、あらゆる音——天人の声、人間の声、三悪道の声——を聞き分けることができる力をいう。 云何得天耳通修得？常憶念種種聲。是名天耳通。 > 天耳通を得るには、どのように修行すればよいのでしょうか。常に様々な音を心にとどめ、念じることです。これが天耳通と呼ばれるものです。 云何識宿命通？本事常憶念：日月年歲至胎中，乃至過去世中，一世、十世、百世、千萬億世，乃至大阿羅漢、辟支佛知八萬大劫；諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通。 > 「過去の記憶を知る力」とは何か？ それは、この世に生まれる前のこと、あるいは月や年、前世の出来事を常に思い出すことである。一つの前世、十の前世、百の前世、千万億の前世にわたって。さらには、大阿羅漢や辟支仏は八万大劫（はちまんだいごう）までの過去を知り、大菩薩や仏は限りない劫（こう）の過去を知る。これが「過去の記憶を知る力」である。 云何名知他心通？知他心若有垢、若無垢，自觀心生、住、滅時，常憶念故得。 > 他心通とは何か？それは、他人の心に汚れがあるか、ないかを知る力です。自分自身の心が生じ、とどまり、消えていくのを観察しながら、常にそれを心に留めていることによって得られるのです。 復次，觀他人喜相、瞋相、怖相、畏相，見此相已，然後知心，是為他心智初門。 > さらに、他人の喜びの表情、怒りの表情、恐れの表情、怯えの表情を観察し、これらの表情を見た後に、その心を知る。これが他者の心を知る智慧の初めの門である。 是五通略說竟。 > 五つの神通についての大まかな説明は、これで終わりです。 【經】 > お経 言必信受。 > 言葉にすれば、必ず信じて受け入れられる。 【論】 > 【論】 論とは、心を 天、人、龍、阿修羅等，及一切大人，皆信受其語，是不綺語報故。 > 天人、龍、阿修羅など、すべての尊い者たちが、その言葉を信じて受け入れる。これは、不綺語（無駄話をしないこと）の報いである。 諸綺語報者，雖有實語，一切人皆不信受。如偈說： > さまざまな飾り言葉の報いとして、たとえ真実を語っても、誰からも信じてもらえなくなります。偈にもこうあります。 「有墮餓鬼中， 火炎從口出，四向發大聲， 是為口過報。雖復多聞見， 在大眾說法，以不誠信業， 人皆不信受。若欲廣多聞， 為人所信受，是故當至誠， 不應作綺語！」 > 「餓鬼の世界に堕ちれば、口から炎を吹き、四方に向かって大声をあげる。これが、悪い言葉の報いである。たとえ多くのことを学び見聞きしても、大衆の前で説法しても、誠実さを欠いた行いのゆえに、人々は誰も信じ受け入れない。もし広く多くのことを学び、人々から信じ受け入れられたければ、ゆえに誠実であるべきだ。無駄話をするべきではない。」 【經】 > お経 無復懈怠。 > もう怠けることはありません。 【論】 > 【論】 論とは、心を 懈怠法，破在家人財利、福利，破出家人生天樂、涅槃樂。在家、出家名聲俱滅，大失大賊，無過懈怠。如偈說： > 懈怠の心は、在家の人々から財産や幸せを奪い、出家の人々から天界の喜びや悟りへの道を奪います。在家も出家も、怠ることで名声を失い、大きな損失をもたらす。この怠惰以上に大きな害はありません。偈にこうあります： 「懈怠沒善心， 癡闇破智明，妙願皆為滅， 大業亦已失！」 > 怠け心が善い心を覆い、 愚かさの闇が智慧の光を打ち消す。 素晴らしい願いはすべて消え去り、 大きな行いもまた失われてしまう。 以是故，說「無復懈怠」。 > そのため、「もはや怠けることはない」と説かれているのです。 【經】 > お経 已捨利養、名聞。 > すでに利得や名声への執着を捨て去る。 【論】 > 【論】 論とは、心を 是利養法如賊，壞功德本。譬如天雹，傷害五穀；利養、名聞亦復如是，壞功德苗，令不增長。如佛說譬喻：「如毛繩縛人，斷膚截骨；貪利養人斷功德本，亦復如是。」如偈說： > 利養というものは、まるで盗賊のようなもので、功徳の根本を損なってしまうものです。それはちょうど、雹（ひょう）が五穀を傷つけるように、利養や名声もまた同じように、功徳の苗を傷つけ、成長させません。仏が喩えでおっしゃった通りです。「まるで毛の縄で人を縛れば、皮膚を断ち骨を截（た）つように、利養に貪る人は功徳の根本を断つ。これもまた同じである」と。偈（うた）にもこう説かれています。 「得入栴檀林， 而但取其葉；既入七寶山， 而更取水精。有人入佛法， 不求涅槃樂，反求利供養， 是輩為自欺！是故佛弟子， 欲得甘露味，當棄捨雜毒， 勤求涅槃樂！譬如惡雹雨， 傷害於五穀；若著利供養， 破慚愧頭陀。今世燒善根， 後世墮地獄；如提婆達多， 為利養自沒。」 > 栴檀の林に至りながら、ただその葉だけを取るようなもの。 七宝の山に入りながら、さらに水晶を取るようなもの。 ある人が仏法に入りながら、涅槃の楽しみを求めず、 かえって利益や供養を求めるなら、そのような人は自分自身を欺いているのだ！ それゆえ、仏の弟子は、甘露の味を得たいと望むなら、 雑毒を捨て去り、努めて涅槃の楽しみを求めなさい。 例えば、悪しき雹の雨が五穀を傷つけるように、 もし利益や供養に執着するなら、慚愧（恥じる心）や頭陀（修行）を破ってしまう。 現世では善根を焼き尽くし、後世では地獄に落ちる。 それは、提婆達多が利益供養のために自ら滅びたのと同じである。 以是故，言「已捨利養、名聞」。 > だからこそ、「すでに利養（りよう）と名誉（めいよ）を捨てた」と言うのです。 【經】 > お経 說法無所悕望。 > 説法にあたって、何の見返りも求めません。 【論】 > 【論】 論とは、心を 大慈憐愍，為眾說法，不為衣食、名聲、勢力故說；大慈悲故，心清淨故，得無生法忍故。如偈說： > 大いなる慈しみと憐れみの心から、人々のために法を説く。衣食や名声、地位のために説くのではない。大いなる慈悲のゆえ、心が清らかであるゆえ、無生法忍（すべてのものが生じないという真理を悟る境地）を得たゆえである。偈にこうある。 「多聞辯慧巧言語， 美說諸法轉人心，自不如法行不正， 譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧， 訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏， 譬如無雷而小雨。不廣學問無智慧， 不能說法無好行，是弊法師無慚愧， 譬如小雲無雷雨。多聞廣智美言語， 巧說諸法轉人心，行法心正無所畏， 如大雲雷澍洪雨。法之大將持法鏡， 照明佛法智慧藏，持誦廣宣振法鈴， 如海中船渡一切。亦如蜂王集諸味， 說如佛言隨佛意，助佛明法度眾生， 如是法師甚難值！」 > 「知識が豊かで、智慧があり、言葉巧みに 見事に法を説き、人の心を動かす。 しかし自らは法に従わず、行いが正しくなければ、 それは雲が鳴り響いても雨を降らせないようなもの。 豊かに学び、知識を得て智慧があっても、 言葉が拙く、巧みに話せなければ、 法の宝庫を明らかに示すことはできない。 それは雷もなく、ただ小雨が降るようなもの。 十分に学ばず、智慧もなく、 法を説けず、善い行いも持たない。 そのような劣った法師は、恥じる心もない。 それは小さな雲が、雷も雨も伴わないようなもの。 多くを聞き、広い智慧を持ち、美しい言葉で 巧みに法を説き、人の心を動かす。 行いが法に適い、心が正しく、何も恐れない。 それは大きな雲と雷が、豪雨を降らせるようなもの。 法の大将は、法の鏡を手にし、 仏法と智慧の宝庫を照らし出す。 読み誦し、広く宣べ、法の鈴を打ち鳴らす。 それは海の中の船が、すべてを渡すようなもの。 また、蜂の王が様々な味を集めるように、 仏の言葉のままに説き、仏の心に従う。 仏を助け、法を明らかにし、衆生を救う。 このような法師に出会うことは、まことに難しいのである。」 【經】 > お経 度甚深法忍。 > 非常に深い真理の法（教え）を理解し、受け入れる境地に至ること。 【論】 > 【論】 論とは、心を 云何「甚深法」？ > 「甚深な法」とは何か。 十二因緣，是名甚深法。如佛告阿難：「是十二因緣法甚深，難解難知！」 > 十二因縁は、この上なく深い教えである。釈尊がアーナンダに告げられた通り、「この十二因縁の法は非常に深く、理解し難く、知り難いものである。」 復次，依過去、未來世生六十二邪見網永離，是名「甚深法」。如佛語比丘：「凡夫無聞，若欲讚佛，所讚甚小，所謂若讚戒清淨，若讚離諸欲。若能讚是甚深難解難知法，是為實讚佛。」是中，《梵網經》應廣說。 > さらに、過去や未来に基づいて生じる六十二の誤った見解という網から永遠に離れること、これを「甚深法（深い教え）」と呼びます。仏が比丘たちにこう語られました。「凡夫で無知な者は、もし仏を讃えようとしても、その讃えはごく小さなものに過ぎない。いわゆる戒律の清らかさを讃えるか、欲望を離れることを讃えるかである。もし、この甚深で理解しがたく、知りがたい法を讃えることができれば、それが真に仏を讃えることとなる。」この中で、『梵網経』に詳しく説かれている通りです。 復次，三解脫門，是名甚深法。如佛說《般若波羅蜜》中，諸天讚言：「世尊！是法甚深！」佛言：「甚深法者，空則是義，無作、無相則是義。」 > さらに、三解脱門（空・無相・無作）は、これこそが甚深の法である。仏が『般若波羅蜜経』の中で説かれたように、諸天が讃嘆して言った。「世尊よ、この法は甚だ深いものです」と。すると仏はこう答えられた。「甚深の法とは、『空』がその意味であり、『無作』や『無相』がその意味である」と。 復次，解一切諸法相，實不可破不可動，是名「甚深法」。 > さらに、あらゆる存在の本質を理解する時、それは真実として壊すことも動かすこともできない。これを「深遠な真理」と呼ぶ。 復次，除內心想智力，但定心諸法清淨實相中住。譬如熱氣盛，非黃見黃；心想智力故，於諸法轉觀，是名淺法。譬如人眼清淨無熱氣，如實見黃是黃。如是除內心想智力，慧眼清淨，見諸法實相。譬如真水精，黃物著中則隨作黃色，青、赤、白色皆隨色變；心亦如是，凡夫人內心想智力故，見諸法異相。觀諸法實相，非空非不空，不有非不有。是法中深入不轉，無所罣礙，是名度深法忍。「度」名得甚深法，具足滿，無所礙，得度彼岸，是名為度。 > さらに、内心の思考と分別の力を取り除き、ただ心を定めて諸法の清らかな実相（ありのままの姿）の中に安住する。例えば、熱気が盛んな時、黄色ではないものも黄色に見えるように、内心の思考と分別の力によって諸法を転じて観ることを、浅い法という。例えば、人の眼が清らかで熱気がなく、ありのままに黄色を黄色と見るように、このように内心の思考と分別の力を取り除き、慧眼（智慧の眼）が清らかになって、諸法の実相を見る。例えば、清らかな水晶に黄色い物を入れるとそれに従って黄色くなり、青・赤・白も色に従って変わるように、心もまたその通りである。凡夫は内心の思考と分別の力があるがゆえに、諸法に異なる相を見る。諸法の実相を観ずる時、空でもなく空でないのでもなく、有でもなく有でないのでもない。この法の中に深く入り、退転せず、何の障りもないこと、これを度深法忍（深い法への忍耐と悟りを超えること）という。「度」とは、甚深の法を得て、完全に満ち足り、障りなく、彼岸に渡ることを得る、これを度という。 【經】 > お経 得無畏力。 > 畏れのない力を得る。 【論】 > 【論】 論とは、心を 諸菩薩四無所畏力成就。 > 諸々の菩薩は、四つの恐れなき力を成就しておられます。 問曰： > お尋ねします。 如菩薩所作未辦，未得一切智，何以故說得四無所畏？ > 菩薩がまだ修行を完成させておらず、一切智を得ていないのに、なぜ四無所畏を得たと言えるのでしょうか。 答曰： > お答えしますと、 無所畏有二種：菩薩無所畏、佛無所畏。是諸菩薩雖未得佛無所畏，得菩薩無所畏，是故名為「得無畏力」。 > 無怖畏には二種類あります。菩薩の無怖畏と仏の無怖畏です。これらの菩薩たちは、まだ仏の無怖畏を得てはいないものの、菩薩の無怖畏を得ています。そのため「無怖畏の力を得た」と言われるのです。 問曰： > お尋ねします。 何等為菩薩四無所畏？ > 菩薩の四つの無畏（おそれない心）とは、次のとおりです。 1. すべての事柄を完全に覚っているという確信によって、いかなる場所でもおそれることがない。 2. すべての煩悩を完全に滅ぼし尽くしたという確信によって、いかなる場所でもおそれることがない。 3. さとりの道を説くことについて、すべての教えを完全に体得しているという確信によって、いかなる場所でもおそれることがない。 4. すべての苦しみから解脱するための教えを説くことについて、完全に確信しているので、いかなる場所でもおそれることがない。 答曰： > お答えしますと、 一者、一切聞能持故，得諸陀羅尼故，常憶念不忘故，眾中說法無所畏故。 > 一つ目。あらゆる教えを聞いて理解できるから。さまざまな陀羅尼（教えを心に保つ力）を得ているから。常に心に留めて忘れないから。大勢の前で教えを説く時に恐れることがないから。 二者、知一切眾生欲解脫因緣，諸根利鈍，隨其所應而為說法故，菩薩在大眾中說法無所畏。 > 二つ目は、あらゆる生きとし生けるものの、解脱を願う原因や条件、そしてそれぞれの能力の鋭さや鈍さを理解し、その一つ一つに合わせて教えを説くからです。故に菩薩は大衆の中で、何の恐れもなく説法することができるのです。 三者、不見若東方、南西北方、四維、上下，有來難問，令我不能如法答者。不見如是少許相故，於眾中說法無所畏。 > 三つ目には、東や南、西、北、四方、上下のいずれの方向からも、私が適切に答えられないような難しい質問をしてくる者を見かけないことです。そのような兆しが少しも見られないゆえに、大勢の前で説法する際に何の恐れもありません。 四者、一切眾生聽受問難，隨意如法答，能巧斷一切眾生疑故，菩薩在大眾中說法無所畏。 > 第四に、一切の衆生が教えを聴き受け、疑問を問うならば、その思いのままに、法に従って答え、巧みに一切の衆生の疑いを断ち切ることができるからである。菩薩は大衆の中で説法するにあたり、何の恐れもないのである。 【經】 > お経 過諸魔事。 > すべての悪魔の仕業を超えていく。 【論】 > 【論】 論とは、心を 魔有四種：一者煩惱魔，二者陰魔，三者死魔，四者他化自在天子魔。 > 魔には四種類あります。第一は煩悩の魔、第二は五蘊の魔、第三は死の魔、第四は他化自在天の魔王です。 是諸菩薩得菩薩道故，破煩惱魔；得法身故，破陰魔；得道、得法性身故，破死魔；常一心故，一切處心不著故，入不動三昧故，破他化自在天子魔。以是故，說「過諸魔事」。 > これらの菩薩たちは、菩薩道を成就した故に煩悩魔を打ち破り、法身を得た故に五蘊魔を打ち破り、道を得て法性の身を得た故に死魔を打ち破り、常に一心であり、あらゆる場所で心が執着せず、動かない三昧に入った故に、他化自在天子魔を打ち破ります。このような理由から「諸々の魔事を超えている」と説かれているのです。 復次，是《般若波羅蜜．覺魔品》中，佛自說魔業、魔事。是魔業、魔事盡已過故，是名「已過魔事」。 > さらに、この『般若波羅蜜多・覚魔品』の中で、仏ご自身が魔の業（わざ）と魔の出来事について説かれています。この魔の業と魔の出来事がすべて過ぎ去ったからこそ、「すでに魔の出来事を超えた」と言うのです。 復次，除諸法實相，餘殘一切法，盡名為魔。如諸煩惱、結、使，欲、縛、取、纏，陰、界、入，魔王、魔民、魔人。如是等盡名為魔。 > さらに、あらゆるものの真実の姿（諸法実相）を除いては、残りのすべてのものはすべて「魔」と呼ばれます。例えば、煩悩や束縛、執着、欲望、まとわりつき、五蘊（色・受・想・行・識）、十八界、十二処、魔王、魔の仲間、魔に支配された人々、これらすべてを「魔」と呼ぶのです。 問曰： > お尋ねします。 何處說欲縛等諸結使名為魔？ > どこで、欲望などの束縛や煩悩（けつし）を「魔」と呼ぶと説かれているのか？ 答曰： > お答えしますと、 《雜法藏經》中，佛說偈語魔王： > 『雑法蔵経』にて、仏が魔王に告げた偈： 「欲是汝初軍， 憂愁軍第二，飢渴軍第三， 愛軍為第四、第五眠睡軍， 怖畏軍第六，疑為第七軍， 含毒軍第八，第九軍利養、 著虛妄名聞，第十軍自高、 輕慢於他人。汝軍等如是， 一切世間人，及諸一切天， 無能破之者。我以智慧箭， 修定智慧力，摧破汝魔軍， 如坏瓶沒水。一心修智慧， 以度於一切；我弟子精進， 常念修智慧，隨順如法行， 必得至涅槃。汝雖不欲放， 到汝不到處！」是時魔王聞， 愁憂即滅去；是魔惡部黨， 亦復沒不現！ > 欲はお前の第一の軍、憂い悲しみは第二の軍、 飢え渇きは第三の軍、愛執は第四の軍、 第五は眠気の軍、恐れは第六の軍、 疑いは第七の軍、毒を宿す怒りは第八の軍、 第九の軍は利養、虚ろな名声への執着、 第十の軍は自己過信、そして他者を見下すこと。 お前たちの軍勢はこのように、世の中のすべての人々、 そしてあらゆる天の者たちも、打ち破ることはできない。 しかし私は智慧の矢をもって、瞑想と智慧の力を修め、 お前の魔の軍勢を打ち破る。まるで水に浸された土の瓶が壊れるように。 一心に智慧を修め、すべてを乗り越えるのだ。 我が弟子は精進し、常に智慧を修めることを心に保ち、 教えに従い正しく行うならば、必ず涅槃に至るだろう。 お前が離すまいとしても、お前の届かぬ場所へと至るのだ！ その時、魔王はこれを聞き、憂い悲しんで立ち去った。 魔の悪しき仲間たちもまた、姿を消して見えなくなった。 是名諸結使魔。 > これを諸々の結びつきと煩悩の魔といいます。 問曰： > お尋ねします。 五眾、十八界、十二入，何處說是魔？ > 五蘊、十八界、十二処のどこに、魔があると言えるのか。 答曰： > お答えしますと、 莫拘羅山中，佛教弟子羅陀：「色眾是魔，受、想、行、識亦如是。」 > 摩拘羅山にて、仏は弟子の羅陀に教えられた。「色という集まりは魔である。受・想・行・識もまた同じく魔である。」 復次，若欲作未來世色身，是為動處；若欲作無色身，是亦為動處；若欲作有想、無想、非有想非無想身，是為一切動處。動是魔縛，不動則不縛，從惡得脫。此中說眾、界、入，是魔。自在天子魔、魔民、魔人即是魔，不須說。 > さらに、もし未来世において色身（物質的な身体）を作ろうと望むなら、それは「動き」のある状態である。もし無色身（非物質的な身体）を作ろうと望むなら、それもまた「動き」のある状態である。もし有想、無想、非有想非無想の身体を作ろうと望むなら、それらはすべて「動き」のある状態である。「動き」とは魔の束縛である。「動かない」ことこそが束縛されず、悪から解脱する道である。ここに説かれた衆生、世界、感覚の領域は、すべて魔である。自在天子の魔、魔の民、魔の人々は、すなわち魔そのものであり、あらためて説明するまでもない。 問曰： > お尋ねします。 何以名魔？ > なぜ魔というのか。 答曰： > お答えしますと、 奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。諸外道人輩言：是名欲主，亦名華箭，亦名五箭丹本注云：五欲箭也，破種種善事故。佛法中名為魔羅，是業是事，名為魔事。是何等魔事？如〈覺魔品〉中說。 > 智慧の命を奪い、修行の道や善い行いの根元を壊すことから、これを「魔」と呼びます。外道の人々はこれを「欲望の主」とも「華の矢」とも、また「五本の矢」\*とも呼び、様々な善い行いを破壊するものとしています。仏法においては「魔羅」と呼び、その働きや行為を「魔事」と名付けます。では、どのようなことが魔事なのでしょうか？それは〈覚魔品〉に説かれている通りです。 \*注：五欲（財欲、色欲、食欲、名誉欲、睡眠欲）を射る矢の意。 復次，人展轉世間受苦樂，結使因緣，亦魔王力因緣；是魔名諸佛怨讎，一切聖人賊，破一切逆流人事，不喜涅槃，是名魔。 > さらに、人はこの世で繰り返し苦楽を経験する。その原因は煩悩の結びつき（結使）による縁（因縁）であり、また魔王の力による縁でもある。この魔王は、すべての仏の敵であり、すべての聖者にとっての盗人である。あらゆる流れに逆らう行い（逆流人事）を破り、涅槃を喜ばないもの、これを魔という。 是魔有三事：戲笑語言、歌舞邪視，如是等從愛生；縛打鞭拷、刺割斫截，如是等從瞋生；炙身、自凍、拔髮、自餓、入火、赴淵、投巖，如是等從愚癡生。 > 悪魔には三つの働きがあります。楽しげな言葉や笑い、歌や踊り、よこしまな視線などは、執着（愛）から生まれます。縛り、打ち、鞭で叩き、刺し、切り、裂くなどは、怒り（瞋）から生まれます。身を焼き、凍えさせ、髪を抜き、自ら飢え、火に入り、淵に身を投げ、崖から落ちるなどは、無知（愚癡）から生まれます。 有大過失不淨，染著世間，皆是魔事。憎惡利益，不用涅槃及涅槃道，亦是魔事。沒大苦海，不自覺知。如是等無量，皆是魔事。 > 大きな過ちや不浄に執われ、世間に染まっているのは、すべて魔の仕業です。 善い行いを嫌い、悟りの境地やその道を求めないのも、また魔の仕業です。 大きな苦しみの海に沈みながら、それに気づかないことも同様です。 このように、数えきれないほどの行いが、すべて魔の仕業なのです。 已棄已捨，是為「過諸魔事」。 > すでに捨て去り、すでに手放していること、これを「すべての悪魔のわざを超えた」という。 【經】 > お経 一切業障悉得解脫。 > あらゆる業の障りから、ことごとく解放される。 【論】 > 【論】 論とは、心を 一切惡業得解脫，是名「業障得解脫」。 > 一切の悪業から解放されること。これを「業障からの解脱」という。 問曰： > お尋ねします。 若三種障：煩惱障、業障、報障；何以捨二障，但說業障？ > もし三種の障り（煩悩障・業障・報障）があるのに、なぜ二つの障り（煩悩障と報障）を除いて、あえて業障だけを取り上げて説くのでしょうか？ 答曰： > お答えしますと、 三障中業力最大故；積集諸業乃至百千萬劫中，不失、不燒、不壞，與果報時不亡。 > 三つの障りの中でも、業の力が最も大きなものです。積み重ねられた様々な業は、たとえ百千万劫の長い時を経ても、失われることも、焼かれることも、壊されることもなく、その報いをもたらす時になっても消え去ることはありません。 是諸業能久住，和合時與果報；如穀草子在地中，得時節而生，不失不壞。 > これらの業は長く残り、条件が整うと結果をもたらします。あたかも地面に埋まった種が季節が来れば芽吹くように、決して失われず壊れることもありません。 是諸佛一切智，第一尊重，如須彌山王，尚不能轉是諸業，何況凡人！如偈說： > 諸仏の一切智は第一に尊ばれ、須弥山の王の如きものである。それでもなお、この業を転じることはできない。ましてや凡人ができようか。偈に説かれるように。 「生死輪載人， 諸煩惱結使，大力自在轉， 無人能禁止。先世業自作， 轉為種種形，業力最為大， 世間中無比！先世業自在， 將人受果報，業力故輪轉， 生死海中迴。大海水乾竭， 須彌山地盡，先世因緣業， 不燒亦不盡。諸業久和集， 造者自逐去，譬如責物主， 追逐人不置。是諸業果報， 無有能轉者，亦無逃避處， 非求哀可免。三界中眾生， 追之不暫離，如珂梨羅剎， 是業佛所說。如風不入實， 水流不仰行，虛空不受害， 無業亦如是。諸業無量力， 不逐非造者；果報時節來， 不亡亦不失。從地飛上天， 從天入雪山，從雪山入海， 一切處不離。常恒隨逐我， 無一時相捨；直至無失時， 如星流趣月。」 > 生死の輪は人を乗せ、 さまざまな煩悩や結使が 大きな力で自在に回し、 誰も止めることはできない。 前世の業が自ら作り、 様々な姿へと変わる。 業の力が最も大きく、 世の中にこれに勝るものはない。 前世の業が自在に働き、 人を果報へと導く。 業の力によって輪廻し、 生死の海の中で巡る。 大海の水が干上がり、 須弥山の地が尽きても、 前世の因縁の業は 焼かれても尽きることはない。 様々な業が長く集まり、 それを造った者を追いかける。 ちょうど債権者が 借りた者を追い続けるように。 これらの業の果報は 変えることができる者はいない。 逃げ場所もなく、 哀れみを乞うても免れられない。 三界の衆生は それを追われて一瞬も離れない。 珂梨羅刹のように、 これが業であると仏は説かれた。 風が実に入らず、 水が逆流せず、 虚空が害を受けないように、 業もまたそうである。 諸々の業には無量の力があり、 造らなかった者を追わない。 果報の時節が来れば、 消えもせず失われもしない。 地から天に飛び、 天から雪山に入り、 雪山から海に入っても、 あらゆる場所から離れない。 常に私に付き従い、 一時も捨てることがない。 失う時が来るまで、 星が月に向かって流れるように。 以是故說「一切諸業障悉得解脫」。 > それゆえに、「すべての業の障りから完全に解き放たれる」と説かれているのです。 【經】 > お経 巧說因緣法。 > 因縁の法を巧みに説く。 【論】 > 【論】 論とは、心を 十二因緣生法，種種法門能巧說煩惱、業、事法，次第展轉相續生，是名十二因緣。是中無明、愛、取三事，名煩惱；行、有二事，名為業；餘七分，名為體事。 > 十二の因縁によって生じる様々な教えの方法は、煩悩、業、そして物事の本質を巧みに説き、それらが順を追って互いに関わり合いながら連なって生じることを示しています。これを十二因縁と呼びます。このうち、無明・愛・取の三つを煩悩と名付け、行・有の二つを業と名付け、残りの七つの要素を本体と名付けます。 是十二因緣，初二過去世攝，後二未來世攝，中八現前世攝。 > この「十二因縁」について、最初の二つは過去世に属し、最後の二つは未来世に属します。そして、真ん中の八つは現在世に属しています。 是略說三事：煩惱、業、苦。是三事展轉更互為因緣：是煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，苦煩惱因緣，煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，是名展轉更互為因緣。 > 三つのことを簡潔に説明しましょう。それは「煩悩」「業」「苦」です。この三つは互いに原因となり合い、巡り巡って関係し合っています。 煩悩が業の原因となり、業が苦の原因となります。 苦がさらに苦の原因となり、苦が煩悩の原因となります。 煩悩が業の原因となり、業が苦の原因となります。 苦がさらに苦の原因となり、これが互いに原因となり合って巡り巡る関係と呼ばれるものです。 過去世一切煩惱，是名「無明」。 > 過去世におけるあらゆる煩悩を、「無明」と呼びます。 從無明生業，能作世界果，故名為「行」。 > 無明から業が生じ、世の中の結果を作り出す。これを「行」と名付ける。 從行生垢心，初身因，如犢子識母，自相識故，名為「識」。 > 行いから心の汚れが生じる。その初期の身体的な因（原因）を、子牛が母牛を識別するように、自らの特徴によって識別することから、これを「識（認識）」と呼ぶ。 是識共生無色四陰，及是所住色，是名「名色」。 > その識が、無色の四つの陰（受・想・行・識）と共に生じ、また、それがよりどころとする色とがある、これを「名色」と名づける。 是名色中生眼等六情，是名「六入」。 > これが「色（物質的なもの）」の中から「眼」などの六つの感覚器官（六情）が生じることであり、これを「六入（六つの感覚の入り口）」と呼びます。 情、塵、識合，是名為「觸」。 > 感情・欲望・認識、これら三つが結びつくことを、「接触（触）」と呼びます。 從觸生「受」。 > 触（ふれ）から「感受」が生まれる。 受中心著，是名「渴愛」。 > 心に執着し、それに囚われること、これを「渇愛」と呼びます。 渴愛因緣求，是名「取」。 > 渇愛を縁として求めること、これを「取（しゅ）」という。 從取後世因緣業，是名「有」。 > 未来の生まれ変わりをもたらす原因となる行い、これを「有」と呼びます。 從有還受後世五眾，是名「生」。 > 存在（迷いの世界）に縛られたまま、未来の五つの構成要素（五蘊）を受け取ることを、「生」と呼びます。 從生五眾熟壞，是名「老死」。 > 五つの集まり（五蘊）が生じ、それが熟して壊れることを「老いと死」と呼ぶ。 老死生憂、悲、哭、泣，種種愁惱，眾苦和合集。 > 老いと死、憂い、悲しみ、嘆き、涙、そして様々な心の悩み——あらゆる苦しみが一つに集まって生じるのです。 若一心觀諸法實相清淨，則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。 > もし一念に諸法の真実の姿を清らかに観じるならば、無明は尽き、無明が尽きるゆえに行も尽き、ついにはすべての苦しみの集まりも尽きるのです。 是十二因緣相，如是能方便不著邪見，為人演說，是名為「巧」。 > この十二因縁のありようを、このようにうまく説き明かし、邪見にとらわれることなく人々に教え示すことを「巧み」と言うのです。 復次，是十二因緣觀中，斷法愛，心不著，知實相，是名為「巧」。如彼《般若波羅蜜．不可盡品》中，佛告須菩提：「癡如虛空不可盡，行如虛空不可盡，乃至眾苦和合集如虛空不可盡。菩薩當作是知！作是知者，為捨癡際，應無所入。作是觀十二因緣起者，則為坐道場，得薩婆若。」 > さらに、この十二因縁の観察において、法への執着を断ち切り、心がとらわれず、真実の相を知ることを「巧み」といいます。例えば、『般若波羅蜜・不可尽品』の中で、仏が須菩提に告げています。「無明は虚空のように尽きることがなく、行も虚空のように尽きることがなく、さらには苦しみの集まりも虚空のように尽きることがない。菩薩はこのように知るべきである。このように知る者は、無明の際（きわ）を捨てて、何ものにも入ることがない。このように十二因縁の生起を観察する者は、すなわち道場に座し、薩婆若（一切智）を得るのである。」 【經】 > お経 從阿僧祇劫已來，發大誓願。 > 無数の劫（こう）の昔から、大いなる誓いを立ててきました。 【論】 > 【論】 論とは、心を 「阿僧祇」義，〈菩薩義品〉中已說。 > 「阿僧祇」の意味については、『菩薩義品』の中で既に述べられています。 「劫」義，佛譬喻說：「四千里石山，有長壽人百歲過，持細軟衣一來拂拭，令是大石山盡，劫故未盡。四千里大城，滿中芥子，不概令平；有長壽人百歲過，一來取一芥子去，芥子盡，劫故不盡。」 > 「劫（こう）」の長さについて、仏はたとえでこう説かれました。「縦横四十里（約160km）の岩山がある。そこに長寿の人が百歳ごとに一度やって来て、柔らかい絹の布でそっと山を撫でていく。そうして、この巨大な岩山がすっかり摩耗して無くなっても、劫という時間はまだ終わらない。また、同じく四十里四方の大きな城に、ごま粒を隅々まで満たす。それを、長寿の人が百歳ごとに一度やって来て、一粒ずつ取り除いていく。たとえすべてのごま粒が無くなっても、劫という時間はまだ終わらない。」 菩薩如是無數劫，發大正願度脫眾生。「願」名大心要誓，必度一切眾生，斷諸結使，成阿耨多羅三藐三菩提，是名為「願」。 > 菩薩はこのように、数えきれないほどの長い時間をかけて、大きな正しい誓いを立てて、あらゆる生きとし生けるものを救い導こうとします。この「願い」とは、大きな決意と固い誓いのことであり、必ずすべての生きものを救い、あらゆる煩悩の束縛を断ち切り、最高の悟り（阿耨多羅三藐三菩提）を成就することを指します。これこそが「願」なのです。 【經】 > お経 顏色和悅，常先問訊，所語不麁。 > 顔色は和やかで、いつも先に挨拶をし、言葉遣いも荒くありません。 【論】 > 【論】 論とは、心を 瞋恚本拔故，嫉妬除故，常修大慈、大悲、大喜故，四種邪語斷故，得顏色和悅。 > 怒りの根本が断たれ、嫉妬が取り除かれ、常に大慈・大悲・大喜を修めるからです。四つの誤った言葉が断たれることで、顔色は穏やかで喜びにあふれます。 如偈說： > 次のように偈で説かれています。 「若見乞道人， 能以四種待：初見好眼視， 迎逆敬問訊，床座好供養， 充滿施所欲；布施心如是， 佛道如在掌。若能除四種， 口過妄語毒，兩舌、惡、綺語， 得大美果報。善軟人求道， 欲度諸眾生，除四邪口業， 譬如馬有轡！」 > 乞食する人を見たら、 四つの方法でもてなせ。 まずは優しい眼差しで迎え、 進んで挨拶し、思いやりの言葉をかけ、 座と食べ物を惜しみなく与え、 望むものを満たして施せ。 布施の心がこのようであれば、 仏の道は掌の中にあるようなもの。 さらに四つの口の過ち、 すなわち嘘、中傷、荒い言葉、無駄話という毒を除けば、 素晴らしい果報が得られる。 善く柔らかな心で道を求める人は、 あらゆる生きとし生けるものを救おうとする。 四つの邪な口の業を断つことは、 ちょうど馬に轡（くつわ）をつけるようなものだ。 【經】 > お経 於大眾中得無所畏。 > 大衆の中にあっても、何の恐れもありません。 【論】 > 【論】 論とは、心を 大德故，堅實功德智慧故，得最上辯陀羅尼故，於大眾中得無所畏。 > 優れた徳があるからです。 揺るぎない功徳と智慧があるからです。 最高の弁才と陀羅尼を得ているからです。 そのため、大衆の中で何の恐れもなくいられます。 如偈說： > 次のように偈で説かれています。 「內心智德薄， 外善以美言；譬如竹無內， 但示有其外。內心智德厚， 外善以法言；譬如妙金剛， 中外力具足。」 > 心の内には知恵や徳が乏しいのに、 外では美しい言葉でうまく振る舞う。 それは、まるで竹に中身がなく、外側だけを見せているようなもの。 心の内には知恵や徳が豊かにあり、 外でも教えにかなった言葉で善く振る舞う。 それは、まるで素晴らしい金剛石のように、内も外も力が満ちている。 復次，無畏法成就故，端正、貴族、大力，持戒、禪定、智慧、語議等皆成就，是故無所畏。以是故，於大眾中無所畏。 > さらに、恐れのない法（ダルマ）を成就するからこそ、容姿端麗、高貴な家柄、大きな力を持ち、戒律を守り、瞑想（禅定）と智慧（プラジュニャー）を備え、言葉や議論の能力もすべてが成就するのです。このゆえに、恐れはありません。ですから、大勢の人々の中にあっても、まったく動じることがないのです。 如偈說： > 次のように偈で説かれています。 「少德無智慧， 不應處高座，如豺見師子， 竄伏不敢出。大智無所畏， 應處師子座，譬如師子吼， 眾獸皆怖畏！」 > 徳少なく智慧なければ、高座に座るべからず。 あたかも豺（やまいぬ）が獅子を見て、伏して出で出でざるがごとし。 大いなる智慧ある者は畏れず、獅子の座に座るべし。 譬えば獅子の吼ゆるがごとく、もろもろの獣ことごとく怖れおののく。 無量無邊智慧福德力集，故無所畏。 > 数えきれないほどの智慧と福徳の力が集まっているので、何の恐れもありません。 如偈說： > 次のように偈で説かれています。 「若人滅眾惡， 乃至無小罪，如是大德人， 無願而不滿。是人大智慧， 世界中無惱，是故如此人， 生死涅槃一。」 > もし人があらゆる悪を滅し、 ほんのわずかな罪さえも持たないならば、 そのような徳の高い人は、 願いが叶わないということはない。 この人は大きな智慧を持つ者で、 世の中にあっても悩みがなく、 それゆえこのような人にとっては、 迷いの世界と悟りの世界は一つなのである。 復次，獨得菩薩無所畏故，如《毘那婆那王經》中說。菩薩獨得四無所畏，如先說。 > また、菩薩は独りで無畏（おそれのない境地）を得ています。これは『毘那婆那王経』の中で説かれている通りです。菩薩は独りで四つの無畏を具えています。これについては先に述べた通りです。 【經】 > お経 無數億劫說法巧出。 > 無数の億劫（長い長い時間）にわたって、巧みに教えを説き、示されてきたのです。 【論】 > 【論】 論とは、心を 不放逸等諸善根，自身好修。是諸菩薩，非一世、二、三、四世，乃至無量阿僧祇劫集功德智慧。如偈說： > 怠ることなく善根を積み、自らをよく修めることが大切です。このような菩薩たちは、一世代や二世代、三世代、四世代といった限られた期間ではなく、数えきれないほどの長い時間（無量阿僧祇劫）をかけて、功徳と智慧を積み重ねてきました。まさに、偈にこうある通りです。 「為眾生故發大心， 若有不敬生慢者，其罪甚大不可說， 何況而復加惡心！」 > すべての生きとし生けるもののために大いなる心を起こす。 もし不敬や慢心を抱く者がいれば、 その罪は言葉に尽くせぬほどに大きい。 ましてや悪意を加えることなど、なおさらである。 復次，是菩薩無數無量劫中，修身、修戒、修心、修慧，生滅、縛解、逆順中，自了了知諸法實相。 > また、この菩薩は無数の劫の間、身を修め、戒を修め、心を修め、慧を修めました。生と滅、束縛と解放、逆と順の中で、自ら諸法の真実の姿をはっきりと知り尽くしています。 有三種解：聞解、義解、得解。種種說法門中無所罣礙，皆得說法方便、智慧波羅蜜。是諸菩薩所說，如聖人說，皆應信受。如偈說： > 三種の智慧があります。それは聞慧（聞く智慧）、思慧（考える智慧）、修慧（修める智慧）です。 様々な教えの方法に妨げられることなく、それらすべてにおいて説法の巧みな手段と智慧の完成（智慧波羅蜜）を得ています。 これらの菩薩たちの説法は、聖者の説法と同様に、すべて信じ受け入れるべきです。 たとえ歌にあるように— 「有慧無多聞， 是不知實相；譬如大闇中， 有目無所見。多聞無智慧， 亦不知實義；譬如大明中， 有燈而無目。多聞利智慧， 是所說應受。無慧亦無明， 是名人身牛。」 > 智慧があっても学問が乏しければ、真理の本質を理解することはできない。 例えば、真っ暗闇の中で、目があっても何も見えないようなものだ。 また、学問が多くても智慧がなければ、同じく真理の意味を理解することはできない。 例えば、明るい光の中でも、灯りがあっても目がなければ見えないようなものだ。 学問が深く、智慧が鋭ければ、こそ教えは受け入れられるべきものである。 智慧もなく、学問もない人は、人の姿をした牛に過ぎない。 問曰： > お尋ねします。 應言無數億劫巧說法，復何以言「出」？ > 数え切れないほどの劫の間、巧みに説法してきたと語るべきである。それなのに、なぜ「出てくる」と言うのだろうか。 答曰： > お答えしますと、 於無智人中及弟子中說法易，若多聞利智善論議人中說法難。 > 無知な人や弟子たちに対して法を説くのは易しい。 しかし、多くを聞き、鋭い智慧を持ち、よく議論する人々に対して法を説くのは難しい。 若小智法師，是中退縮；若大學多聞問難中大膽欣豫，一切眾中有大威德。如《天會經》中偈說： > もし智慧の少ない修行者であれば、この教えの中で尻込みしてしまうでしょう。しかし、学識が深く多くを聞き知り、問答に熟達した者は、この中で大胆で喜びに満ち、あらゆる集まりのなかで大いなる威厳と徳を備えています。ちょうど『天会経』の中の偈に説かれる通りです。 「面目齒光明， 普照於大會；映奪諸天光， 種種皆不現。」 > 顔と歯が放つ光が、 広く集会のすべてを照らし出し、 諸天のさまざまな光を圧倒し、 どれ一つとして現れないようにする。 以是故，名為「無數億劫巧說法中能得出」。 > そのような理由から、「無数の億劫（おくこう）にわたる巧みな説法の中にあっても、そこから抜け出ることができる」と名づけられるのです。 ## 大智度論卷第五 > 大智度論 巻第五