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title: "大智度論 · 82 淨佛國土品"
description: "大智度论由古印度龙树菩萨所造，后秦时期著名译经家鸠摩罗什翻译成中文。该论是佛教重要典籍，属于大乘中观学派的核心论著，主要阐释《大品般若经》的深奥义理。全书共一百卷，系统论述了般若空性思想、菩萨修行次第以及六度万行的实践方法，被誉为大乘佛教的百科全书。作为早期大乘佛教的代表性论典，大智度论对汉传佛教思想体系的形成影响深远，尤其为天台宗、华严宗等宗派提供了重要理论依据，在佛教哲学史上占据崇高地位。"
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## 大智度論釋淨佛國土品第八十二卷第九十二

> 『大智度論』浄仏国土品 第八十二〈第九十二巻〉

龍樹菩薩造

> 龍樹菩薩による

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

> 後秦・亀茲国三蔵法師鳩摩羅什訳

【經】

> お経

爾時，須菩提作是念：「何等是菩薩摩訶薩道？菩薩住是道，能作如是大莊嚴？」

> その時、須菩提はこう思った。「何が菩薩摩訶薩の道であろうか。菩薩がこの道に安住すれば、かくも大きな荘厳を成し遂げることができるのだろうか。」

佛知須菩提心所念，告須菩提：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七助道法是菩薩摩訶薩道，十八空是菩薩摩訶薩道，八背捨、九次第定是菩薩摩訶薩道，佛十力乃至十八不共法是菩薩摩訶薩道，一切法亦是菩薩摩訶薩道。須菩提！於汝意云何？頗有法菩薩所不學能得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！無有法菩薩所不應學者。何以故？菩薩不學一切法，不能得一切種智。」

> 仏は須菩提の心の思いを知って、須菩提に告げられた。「六波羅蜜は、菩薩摩訶薩の道である。三十七助道法は、菩薩摩訶薩の道である。十八空は、菩薩摩訶薩の道である。八背捨、九次第定は、菩薩摩訶薩の道である。仏の十力から十八不共法に至るまでも、菩薩摩訶薩の道である。すべての法もまた、菩薩摩訶薩の道である。須菩提よ、あなたの考えではどうか。菩薩が学ばずして、阿耨多羅三藐三菩提を得ることができる法が、何かあるであろうか。須菩提よ、菩薩が学ぶべきでない法は、何一つないのである。なぜなら、菩薩がすべての法を学ばなければ、一切種智を得ることはできないからである。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法空，云何言菩薩學一切法？將無世尊無戲論中作戲論耶？所謂是此、是彼，是世間法、是出世間法，是有漏法、是無漏法，是有為法、是無為法，是凡夫人法、是阿羅漢法、是辟支佛法、是佛法！」

佛告須菩提：「如是！如是！一切法實空。須菩提！若一切法不空者，菩薩摩訶薩不能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！今一切法實空故，菩薩摩訶薩能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如汝所言，若一切法空，將無佛於無戲論中作戲論，分別此彼，是世間法、是出世間法，乃至是佛法？須菩提！若世間眾生知一切法空，菩薩摩訶薩不學一切法、得一切種智。須菩提！今眾生實不知一切法空，以是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提已，分別諸法為眾生說。

> 仏は須菩提に告げられた。「そのとおり、そのとおりである。すべての法は実に空である。須菩提よ、もしすべての法が空でないならば、大菩薩は無上正等覚を得ることはできないであろう。須菩提よ、今、すべての法が実に空であるがゆえに、大菩薩は無上正等覚を得ることができるのである。須菩提よ、あなたが言うように、もしすべての法が空であるならば、仏は戲論のないところに戲論を造り、これとあれとを分別し、これは世間の法、これは出世間の法、さらにはこれは仏の法であると説くことになるのではないか。須菩提よ、もし世間の衆生がすべての法が空であることを知っているならば、大菩薩はすべての法を学び、すべての智を得る必要はないであろう。須菩提よ、しかし今、衆生は実にすべての法が空であることを知らない。それゆえに、大菩薩は無上正等覚を得たのち、諸法を分別して衆生のために説くのである。」

「須菩提！於是菩薩道，從初已來，應如是思惟：『一切諸法中定性不可得，但從和合因緣起法故有名字諸法。我當思惟諸法實性無所著——若六波羅蜜性、若三十七助道法、若須陀洹果乃至阿羅漢果、若辟支佛道、若阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法、一切法性空，空不著空，空亦不可得，何況空中有著！』須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟，不著一切法而學一切法。住是學中，觀眾生心行——是眾生心在何處行？知眾生虛妄不實中行。是時，菩薩作是念：『是眾生著不實虛妄法，易度耳！』是時，菩薩摩訶薩住般若波羅蜜時，以方便力故，如是教化言：『汝諸眾生！當行布施，可得饒財，亦莫恃布施果報而自高。何以故？是中無堅實法。持戒、禪定、智慧，亦如是。諸眾生！行是法，可得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道——莫念有是法！』如是教化，行菩薩道而無所著，是中無有堅實故。若如是教化，是名行菩薩道，於諸法無所著故。何以故？一切法無所著相，以性無故、性空故。

> 「須菩提よ。この菩薩道において、出家したその当初から、こう思惟すべきである。『すべての諸法のなかに、固定的な実体というものは得られない。ただ、さまざまな条件が和合して縁起する法であるからこそ、名前のある諸法があるにすぎない。私は諸法の実相を思惟して、何ものにも執着しないようにしよう——六波羅蜜の性質であれ、三十七の助道法であれ、須陀洹果から阿羅漢果にいたるまでであれ、辟支仏道であれ、阿耨多羅三藐三菩提であれ。なぜなら、すべての法は、すべての法の性質が空であり、空は空に執着せず、空そのものも得られないからである。ましてや、空のなかに執着があるはずがない！』 須菩提よ。菩薩摩訶薩がこのように思惟するならば、すべての法に執着せずに、すべての法を学ぶのである。この学びに安住して、衆生の心の動きを観察する——この衆生の心は、いったいどこで動いているのか？ 衆生が虚妄で不実なもののなかを動いていると知るのである。そのとき、菩薩はこう思う。『この衆生たちは、不実で虚妄な法に執着している。それならば、救いやすい！』 そのとき、菩薩摩訶薩は般若波羅蜜に安住し、方便の力によって、このように教え導くのである。『あなたがた衆生よ。布施を行うべきである。そうすれば豊かな財を得られるであろう。しかし、布施の報いを恃んで、自分を高ぶらせてはならない。なぜなら、そのなかには堅固な実体の法がないからである。持戒も、禅定も、智慧も、同じである。衆生よ。これらの法を修行すれば、須陀洹果から阿羅漢果、辟支仏道、仏道を得られるであろう——しかし、そのような法があると思い念じてはならない！』 このように教え導きながら、菩薩道を行じて、何ものにも執着しないのである。そのなかには堅固な実体がないからである。このように教え導くことを、菩薩道を行うと言うのであり、諸法に執着しないからである。なぜなら、すべての法は執着のない相であり、その性質がないからであり、性質が空であるからである。」

「須菩提！是菩薩摩訶薩如是行菩薩道時，無所住。是菩薩用不住法故，行檀波羅蜜亦不住是中，行尸羅波羅蜜亦不住是中，行羼提波羅蜜亦不住是中，行毘梨耶波羅蜜亦不住是中，行禪波羅蜜亦不住是中，行般若波羅蜜亦不住是中。行初禪亦不住是中。何以故？是初禪初禪相空，行禪者亦空，所用法亦空；第二、第三、第四禪亦如是。慈悲喜捨、四無色定、八背捨、九次第定亦如是。得須陀洹果亦不住是中，得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦不住是中，得辟支佛道亦不住是中。」

> 「須菩提よ、この菩薩摩訶薩がこのように菩薩の道を歩むとき、何ものにも執着しません。この菩薩は執着しない法によって、布施の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。戒律の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。忍耐の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。精進の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。禅定の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。智慧の波羅蜜を行じても、その境地に執着しません。初禅を行じても、その境地に執着しません。それはなぜか。この初禅も、初禅という性質は空であり、禅を行う者も空であり、用いる法も空だからです。第二禅、第三禅、第四禅も同様です。慈悲喜捨の四無量心、四無色定、八背捨、九次第定も同様です。須陀洹の果を得ても、その境地に執着せず、斯陀含の果、阿那含の果、阿羅漢の果を得ても、その境地に執着しません。辟支仏の道を得ても、その境地に執着しません。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故不住是中？」

> 須菩提が仏に申し上げた。「世尊よ、どのような理由で、そこに留まらないのですか？」

佛言：「二因緣故，不住是中。何等二？一者、諸道果性空，無住處，亦無所用法，亦無住者；二者、不以少事為足，作是念：『我不應不得須陀洹果，我必應當得須陀洹果，我但不應是中住；乃至辟支佛道，我不應不得，我必應當得，我但不應是中住。乃至得阿耨多羅三藐三菩提不應住。何以故？我從初發意已來，更無餘心，一心向阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！菩薩一心向阿耨多羅三藐三菩提中，遠離餘心，所作身、口、意業皆應阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩住是一心，能生菩提道。」

> 仏は言われた。「二つの理由によって、その境地に留まらないのです。何が二つか。一つには、諸々の道や果ての性質は空であり、留まる場所もなく、用いるべき法もなく、留まる者もないからです。二つには、わずかな成果で満足しないからです。こう思うのです——『私は須陀洹果を得ないままでいるべきではない。必ず須陀洹果を得るべきだ。ただ、そこに留まるべきではない。さらに辟支仏の道に至るまで、私は得ないままでいるべきではない。必ず得るべきだ。ただ、そこに留まるべきではない。そして、阿耨多羅三藐三菩提に至るまで、留まるべきではない。なぜなら、私は最初に誓いを立てて以来、他の心はなく、一心に阿耨多羅三藐三菩提をめざしてきたからである』と。須菩提よ、菩薩は一心に阿耨多羅三藐三菩提をめざし、他の心を離れ、その身・口・意の行いがすべて阿耨多羅三藐三菩提にかなうのです。須菩提よ、この菩薩摩訶薩は、この一心にとどまって、菩提の道を生じることができるのです。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切諸法不生，云何菩薩摩訶薩能生菩提道？」

> 須菩提が仏に申し上げました。「世尊よ、もしすべての諸法が生じないのであれば、どうして大菩薩が菩提の道を生じることができるのでしょうか？」

佛告須菩提：「如是！如是！一切法無生。云何無生？無所作、無所起者，一切法不生故。」

> 仏は須菩提に告げられた。「その通り、その通りです。すべてのもの（法）には生まれというものがありません。どうして生まれがないのかというと、何もなすことがなく、何も起こらないからです。すべてのものは生じることがないのです。」

須菩提白佛言：「世尊！有佛、無佛，諸法法相不常住耶？」

佛言：「如是！如是！有佛、無佛，是諸法法相常住。以眾生不知是法住法相，為是故，菩薩摩訶薩為眾生故生菩提道，用是道拔出眾生生死。」

須菩提白佛言：「世尊！用生道得菩提？」

佛言：「不也！」

「世尊！用不生道得菩提？」

佛言：「不也！」

「世尊！用不生非不生道得菩提？」

佛言：「不也！」

須菩提言：「世尊！云何當得菩提？」

佛言：「非用道得菩提，亦不用非道得菩提。須菩提！菩提即是道，道即是菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩提即是道、道即是菩提者，今菩薩未作佛，應當得阿耨多羅三藐三菩提！云何說諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有三十二相、八十隨形好、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲？」

佛告須菩提：「於汝意云何？佛得菩提不？」

「不也！世尊！佛不得菩提。何以故？佛即是菩提，菩提即是佛。」

「如須菩提所問：『菩薩時亦應得菩提！』須菩提！是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜、三十七助道法，具足佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，具足住如金剛三昧，用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提，是時名為佛，一切法中得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨佛國土？」

佛言：「有菩薩從初發意已來，自除身麁業、除口麁業、除意麁業，亦淨他人身、口、意麁業。」

「世尊！何等是菩薩摩訶薩身麁業、口麁業、意麁業？」

佛告須菩提：「不善業，若殺生乃至邪見，是名菩薩摩訶薩身、口、意麁業。

「復次，須菩提！慳貪心、破戒心、瞋心、懈怠心、亂心、愚癡心，是名菩薩意麁業。

「復次，戒不淨，是名菩薩身、口麁業。

「復次，須菩提！若菩薩遠離四念處行，是名菩薩麁業；遠離四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相、無作三昧，亦名菩薩麁業。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩貪須陀洹果，乃至貪阿羅漢果證、辟支佛道，是名菩薩摩訶薩麁業。」

【論】

釋曰：

上來須菩提常種種問空法，以時會疑其已體寂滅無戲論法猶復多問，是以不問而心念。

復次，有菩薩及諸天深入禪定，不好語言而欲得法利，是故須菩提不發言而心念。

問曰：

須菩提雖無言，而世尊以言答？

答曰：

佛身色，視無厭足；如色無厭，聲亦如是，雖語而不妨細禪定行，是故佛以言答。

復次，佛安立寂滅相，於阿耨多羅三藐三菩提中住，不分別一切法若善、若不善等；眾生有疑而問，佛隨所問、所念而答，是故不與須菩提同。

須菩提聞是六波羅蜜等諸法甚深義，不能得其邊，是故問：「何等是菩薩道？行是道，如清淨無所著六波羅蜜等諸善法莊嚴？」

佛知其意，於須菩提所益雖少，為增益諸菩薩故，答：「六波羅蜜等是菩薩道。」

六波羅蜜是菩薩初發心道；次行四禪、八背捨、九次第定及三十七道品，但求涅槃；十八空、佛十力等微細，但為求佛道。

六波羅蜜道，多為眾生故；三十七品等，但求涅槃；十八空等，於涅槃中出過聲聞、辟支佛地，入菩薩位道。是三種，皆是生身菩薩所行。所以者何？分別諸法故。

今又一切法皆是菩薩道，是法性生身菩薩所行，不見諸法有好惡，安立諸法平等相故。此中佛自說因緣：「菩薩應學一切法，若一法不學，則不能得一切種智。」學一切法者，用一切種門，思惟、籌量、修觀、通達。

須菩提白佛：「若一切法一相，所謂空，云何菩薩學一切法？將無於無戲論相法中作戲論耶？所謂此彼諸法。」

略說是戲論相：此東、彼西，是上、是下，是常、是無常，是實、是虛，是世間、是出世間，乃至是二乘法、是佛法。

佛可具說：「一切法空相。若法實定有不空者，即是無生無滅，無生無滅故無四諦，無四諦故無佛、法、僧寶，如是三寶等諸法皆壞。今諸法實空，乃至空相亦空；眾生愚癡顛倒故著。是故於眾生中起悲心，欲拔出故，求佛身力；欲令眾生信受其語，捨顛倒，入諸法實相。是故菩薩雖知諸法空，而為利益眾生分別說；若眾生自知諸法空，菩薩但自住空相中，不須學分別一切法。」

菩薩行菩薩道時，從初發意已來，如是思惟：「一切法無定實性，但從因緣和合起；是眾因緣亦各各從和合起，乃至到畢竟空。畢竟空唯是一法實；餘者無性，故皆虛誑。我從無始世來，著是虛誑法，於六道中厭受苦惱。我今是三世十方佛子，般若是我母，今不應復隨逐虛誑法。」是故菩薩乃至畢竟空中亦不著，何況餘法，所謂檀波羅蜜等！

爾時，菩薩照明菩薩道，其心安隱，自念：「我但斷著心，道自然至。」

知是事已，念眾生深著世間，而畢竟空亦空、無性、無有住處，眾生難可信受。為令眾生信受是法故，學一切法，修行生起是度眾生方便法。

觀眾生心行所趣，知好何法、念何事、何所志願。觀時悉知眾生所著處皆是虛誑顛倒，憶想分別故著，無有根本實事。爾時，菩薩大歡喜，作是念：「眾生易度耳！所以者何？眾生所著皆是虛誑無實。」

譬如人有一子，喜在不淨中戲，聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著；人有奪者，瞋恚啼哭。其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，小大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾生愛著不淨臭身及五欲是無常，種種苦因，知是眾生得信等五善根成就時，即能捨離。

若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，不可得捨；若眾生所著之物定實有者，雖得信等五根，著之轉深，亦不能離。以諸法皆空、虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧；譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。

菩薩知眾生易度已，安住般若中，以方便力教化眾生：「汝等當行布施，可得饒財，莫恃是布施果報而自憍高！此中無有堅實，皆當破壞，與未布施時無異。」持戒等乃至十八不共法，亦如是。是諸法雖清淨、大有所益，皆是有為法，從因緣生，無有自性；汝等若著是法，能生苦惱。譬如熱金丸，雖是寶物，捉則燒手。

如是菩薩教化眾生行菩薩道，自無所著，亦為眾生說無所著。以無著心行檀波羅蜜故，於檀中不住。不住者，所謂布施時不取三種相，亦不著果報而自高生罪業，布施果報滅壞時亦不生惱。尸羅波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提，亦如是。此中佛自說不住因緣有二種：一者、菩薩深入空，不見諸法性，故不住；二者、不以小事為足，故不住。

是菩薩無有異心，但一向能生菩提道。

須菩提白佛：「若一切法無生，云何菩薩能生菩提道？」

佛可須菩提意：「一切法無生，我實處處說諸法無生，非為凡夫說，但為得無作解脫、不起三種業者說。」

復問：「世尊！佛自說：『有佛、無佛，諸法法相常住。』如聖人法相空，凡夫亦如是！」

佛可其所說，諸法實相常住，以眾生不知不解故，起菩提道。但為除凡夫顛倒法，故名為道；若決定有道可著者，即復是顛倒。道、非道平等即是道，是故不應難！

須菩提復問：「云何可得菩提？用生道故得耶？」

佛言：「不也！」何以故？生道者，菩薩觀是有為法生滅相謂是實，是故言不。如先說熱金丸喻。不生法即是無為，無作法故，亦不可以得菩提。

「生不生」，二俱有過故。

「非生非不生得菩提耶？」

答言：「不也！」

問曰：

若「生不生」二俱有過，「非生非不生」復不應有過，何以言不得？

答曰：

若分別「非生非不生」是好、是醜，取相生著故，故言有過；若能不著，則是菩提道。

須菩提問：「若不以四句得者，云何得道？」

佛答：「不以道、不以非道，則得菩提。」何以故？「菩提即是道，道即是菩提。」

菩提名諸法實相，是諸佛所得究竟實相，無有變異。一切法入菩提中，皆寂滅相；如一切水入大海，同為一味。是故佛說：「菩提性即是道性。」若菩提性、道性異者，不名菩提為無戲論寂滅相，是故說：「菩提即是道，道即是菩提。」

復次，是二法異者，行道不應到菩提——諸法因果，不一不異故。

須菩提復問：「若爾者，菩薩行道應便是佛！」所以者何？道即是菩提故。又佛應是菩薩！何以故？菩提即是道故。今何以說有差別——佛有十力等、三十二相、八十隨形好？

須菩提為新學菩薩故，分別難佛：「菩薩應即是佛！」

佛以反問答：「佛得菩提不？」

答言：「不也！何以故？菩提不離佛、佛不離菩提；二法和合故，是佛、是菩提。」是故不應難言「菩薩即是佛」。此總相答。

問曰：

佛是眾生，菩提是法，云何言「佛即是菩提」？

答曰：

先有三十二相莊嚴身、六波羅蜜等功德莊嚴心，而不名為佛；得菩提故，名之為佛。是故言：「佛與菩提不異。」微妙清淨五眾和合假名為佛，法即是五眾，五眾不離假名，菩提即是五眾實相，一切法皆入菩提故。是故「佛即是菩提、菩提即是佛」，但凡夫心中分別有異。

問曰：

汝先論議中說言「菩提與道不一不異」，經中何以說「道即是菩提，菩提即是道」，「佛即是菩提，菩提即是佛」？

答曰：

一、異雖俱不實而多用一，故此中說「菩提即是道，道即是菩提」，無咎！如常、無常是二邊，常多生煩惱故不用，無常能破顛倒故多用；事既成辦，亦捨無常。此中亦如是，若以觀種種別異法故多生著心；若觀諸法一相——若無常、苦、空等，是時煩惱不生；著心少故，是故多用是「一」。於實義中，一亦不用；若著一，即復是患。

復次，別異無故，一亦不可得，相待法故；但以不著心，不取一相，故說無咎。一不實故，菩薩不得即是佛。

復次，今佛更答須菩提，自說因緣：「菩提雖寂滅相，而菩薩能具足六波羅蜜等諸功德，住金剛三昧，以一念相應慧，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，於一切法中自在，得名為佛。」菩薩雖知道及菩提不異，未具足諸功德故，不名為佛。又佛諸事畢竟，願、行滿足故，不名為菩薩。得者是佛，法是菩提，求菩提者是菩薩。

須菩提從佛聞菩提相、道相，成就眾生已，今問淨佛國土事。諸阿羅漢、辟支佛無有力知淨佛國事，是故問。

問曰：

何等是淨佛土？

答曰：

佛土者，百億日月、百億須彌山、百億四天王等諸天，是名三千大千世界。如是等無量無邊三千大千世界，名為一佛土。

佛於此中施作佛事，佛常晝三時、夜三時以佛眼遍觀眾生：「誰可種善根？誰善根成就應增長？誰善根成就應得度？」見是已，以神通力隨所見教化。眾生心隨逐外緣，得隨意事，則不生瞋惱；得不淨、無常等因緣，則不生貪欲等煩惱；若得無所有、空因緣，則不生癡等諸煩惱。是故諸菩薩莊嚴佛土，為令眾生易度故。國土中無所乏少，無我心故，則不生慳貪、瞋恚等煩惱。

有佛國土，一切樹木常出諸法實相音聲，所謂無生無滅、無起無作等；眾生但聞是妙音，不聞異聲，眾生利根故，便得諸法實相。如是等佛土莊嚴，名為淨佛土。如《阿彌陀》等諸經中說。

佛答：「菩薩從初發意來，自淨麁身、口、意業，亦教他人淨麁身、口、意業。」

問曰：

若菩薩淨佛土，是菩薩得無生法忍、住神通波羅蜜，然後能淨佛土；今何以言「從初發意來，淨麁身、口、意業」？

答曰：

三業清淨，非但為淨佛土，一切菩薩道皆淨。此三業初淨身、口、意業，後為淨佛土。自身淨，亦淨他人。何以故？非但一人，生國土中者皆共作因緣。內法與外法作因緣，若善、若不善：多惡口業故，地生荊棘；諂誑曲心故，地則高下不平；慳貪多故，則水旱不調、地生沙礫。不作上諸惡故，地則平正，多出珍寶；如彌勒佛出時，人皆行十善故，地多珍寶。

問曰：

若布施等諸善法得淨佛土果報，何以但說淨三業？

答曰：

雖知善惡諸法是苦樂因緣，如一切心、心數法中，得道時智慧為大；攝心中定為大；作業時思為大；得是思業已，起身、口、意業。布施、禪定等，以思為首；譬如縫衣，以針為導。受後世果報時，業力為大。是故說三業，則攝一切善法：意業中盡攝一切心、心數法，身、口則攝一切色法。

人身行三種，福德具足，則國土清淨。內法淨故，外法亦淨；譬如面淨故，鏡中像亦淨。如《毘摩羅詰經》中說。不殺生故人皆長壽，如是等。

問曰：

身、口、意麁業，是事易知，須菩提何以故問？

答曰：

麁、細不定故。如求道人中布施是麁善，於白衣為細。如小乘中不善業為麁，善業為細；摩訶衍中取善法相，乃至涅槃皆名為麁。以麁、細不定故問。

佛次第為說麁業相，所謂奪命，乃至邪見。是三種身業、四種口業、三種意業，皆名為麁。

復次，破菩薩六波羅蜜法——慳貪等，皆名為麁。

問曰：

先說十不善道，已攝慳貪等，何以復別說？

答曰：

是六法不入十不善道，十不善道皆是惱眾生法；是六法不但為惱眾生。如慳心，但自惜財，不惱眾生。貪心有二種：一者、但貪他財，未惱眾生；二者、貪心轉盛，求而不得，則欲毀害，是名業道，以能起業故。瞋心亦如是，小者不名業道，以其能趣惡處故為道。是故別說六法無咎。

問曰：

六波羅蜜中已說戒，今何以復說戒不淨？

答曰：

破戒法是殺生等麁罪。戒不淨是微細罪，不惱眾生；如飲酒等，不入十不善道。

復次，破五眾戒，名為破戒。不破所受戒，常為三毒覆心，不憶念戒，迴向天福，邪見持戒——如是等，名為戒不淨。

復次，若菩薩心遠離四念處等三十七品、三解脫門，是名麁業。所以者何？此中心皆觀實法，隨涅槃、不隨世間；若出四念處等法，心則散亂。譬如蛇行本性好曲，若入竹筒則直，出筒還曲。

復次，若菩薩貪須陀洹果證，是為麁。如人聞佛說「須陀洹果，不墮三惡道，盡無量苦，如五十由旬池水；餘在者，如一渧、二渧」，則生貪心。以其心不牢固，本求作佛、為眾生，今為自身而欲取證，是為欺佛，亦負眾生，是故名麁。譬如人請客，欲設飲食而竟不與，是則妄語負客。菩薩亦如是，初發心時作願「我當作佛，度一切眾生」，而貪須陀洹，是則負一切眾生。如貪須陀洹果，乃至貪辟支佛道亦如是。

## 大智度論卷第九十二