--- title: "四分戒本約義 · 眾學法" description: "四分戒本約義是明代高僧元賢對佛教根本戒律廣律四分律的註釋與要義提煉。元賢律師生於明末清初，有感於律學繁複，為便利學人掌握戒律核心而撰述此作。內容系統闡釋比丘戒相、持犯開遮及實踐精要，融合了傳統律學與時代適應性詮釋。該書被視為漢傳佛教律宗重要典籍，尤其影響明清以降律學發展，為僧團提供清晰嚴謹的持戒指南，在佛教戒律研究與實踐中具有承先啟後的權威地位。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcvi2fbv0k4zli04ohf164vg" --- ## 四分戒本約義卷四 > 四分律戒本要義 第四卷 福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述 > 福州鼓山の祖を嗣ぐ沙門、元賢が述べる 諸大德。是眾學法。半月半月說。戒經中來。 > 諸大徳の皆さま。これは衆学の法であります。半月ごとに半月ごとに説かれ、戒経の中から来ております。 眾學者。梵語式叉迦羅尼。此云應當學。此戒輕微。難持易犯。為比丘者所當學也。又名突吉羅。此云惡作。謂失威儀皆惡也。又此戒分二。身上犯者名惡作。口上犯者名惡說。 > 多くの学び手よ。梵語で「式叉迦羅尼（シクシャーカラニー）」といい、これは「学ぶべきこと」という意味です。この戒は軽微でありながら、守りにくく犯しやすいものです。比丘（修行者）として、まさに学ぶべきことなのです。また、「突吉羅（ドゥㇱクルタ）」とも呼ばれ、これは「悪作（あくさ）」と訳され、威儀（立ち居振る舞い）を欠くことはすべて悪いことだとされます。また、この戒には二つの種類があります。身（からだ）で犯すものを「悪作」といい、口で犯すものを「悪説」といいます。 當齊整着涅槃僧。應當學。 > 涅槃僧（下衣）をきちんと整えて着用すること。心がけるべきです。 六群比丘。着涅槃僧。或高褰齊膝。或下繫󰏩下。或垂前一角如象鼻。或垂前二葉。如多羅樹葉。或繞腰襵。如國王大臣等。居士譏嫌。佛聞故制。若故作者。犯應懺突吉羅。以是非威儀突吉羅。不故作者。犯責心懺突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或有如是病。或有作務時。或在僧伽藍內。或在村外道行時不犯。 > 六群比丘が涅槃僧（下衣）を着る際に、ある者は高くまくり上げて膝まで出し、ある者は低く下げて垂らし、ある者は前に一角を垂らして象の鼻のようであり、ある者は前に二つの端を垂らして多羅樹の葉のようであり、ある者は腰に巻き付けて褶を作り、まるで国王や大臣のようであった。在家の者たちは非難した。仏はこのことを聞いて戒律を制定された。もし故意に行えば、懺悔すべき突吉羅（軽い罪）を犯すことになる。これは威儀にかなわないことによる突吉羅である。故意でなければ、心の中で懺悔して捨てるべき突吉羅を犯すことになる。比丘尼および式叉摩那（学法女）などが犯した場合も、すべて突吉羅となる。ただし、病気などの理由がある場合や、作業をしている時、寺院の境内にいる時、村の外の道を歩いている時は犯さない。 當齊整着三衣。應當學。 > 三衣をきちんと着る時は、きちんと身につけるべきです。このように学びなさい。 六群比丘着三衣。或高或下等。佛聞故制。犯不犯俱同上。 不得反抄衣入白衣舍。應當學。 六群反抄衣行入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故制。反抄衣者。或左或右。反抄衣着肩上也。犯者同上。 不得反抄衣入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得衣纏頸入白衣舍。應當學。 六群以衣纏頸。入白衣舍。居士譏嫌。佛聞故判。纏頸者。總捉衣兩角。着左肩上也。犯者同上。 不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得覆頭入白衣舍。應當學。 六群以衣覆頭。入白衣舍。居士譏其如賊盜。佛聞故制。覆者或以衣及樹葉等覆。犯皆同上。若頭有病。覆者不犯。或有難覆頭而走不犯。 不得覆頭入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得跳行入白衣舍。應當學。 六群跳行入白衣舍。居士譏其如鳥󳭋。佛聞故制。犯者同上。若為人所打。若有賊惡獸等難。跳行而走。若有棘刺。或渡渠渡坑渡水泥等。跳過不犯。 不得跳行入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得蹲坐白衣舍內。應當學。 六群赴食到白衣家蹲坐。比丘以手觸之。即倒地露形。居士譏其如裸形外道。佛聞故制。蹲者或在床或在地。尻不至地也。犯者同上。若尻邊病不能坐者。不犯。 不得手扠腰行入白衣舍。應當學。 六群手扠腰行入白夜舍。居士譏其如新娶得意之狀。佛聞故制。犯者同上。 不得手扠腰行入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不後搖身行入白衣舍。應當學。 六群搖身行入白衣舍。居士見之。譏其如國王大臣等。佛聞故制。犯者同上。 不得搖身行入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得掉臂行入白衣舍。應當學。 六群掉臂行入白衣舍。居士譏其如國王大臣等。佛聞故制。掉臂者。垂臂而行。成前或却也。犯者同上。不犯者。或有事難逃走等。或渡河水跳坑壍等。不犯。 不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 好覆身入白衣舍。應當學。 六群不好覆身。處處現露。居士譏嫌。謂如婆羅門等。佛聞故制。犯者同上。若被風吹離體。及被人所縛無犯。 好覆身入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得左右顧視行入白衣舍。應當學。 六群左右顧視行入白衣舍。居士譏其如賊竊人。佛聞故制。犯者同上。或有難欲求方便逃走。或有所尋覔不犯。 不得左右顧視行入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 靜默入白衣舍。應當學。 六群高聲大喚入白衣舍。居士譏其如婆羅門。佛聞故制。犯者同上。若聾不聞聲者。或遠有所呼喚者。或有難高聲而走者。不犯。 靜默入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 不得戲咲入白衣舍。應當學。 六群戲咲入白衣舍。居士譏其如獼猴。佛聞故制。犯者同上。或念法歡喜而咲者。不犯。 不得戲咲入白衣舍坐。應當學。 因上并制。 用意受食。應當學。 六群在白衣家受食。居士自行斟酌。六群不用意受食。損棄羮飯。居士譏其貪心受食。如穀貴饑餓時。佛聞故制。犯者同上。或鉢小故有遺落。不犯。 平鉢受食。應當學。 六群赴供溢鉢受食。遺棄羮飯。居士譏其如饑餓人。佛聞故制。平鉢者。受食不可過滿也。犯者同上。或鉢小故滿者。不犯。 平鉢受羮。應當學。 六群赴齋。鉢中受飯多故。不能受羮。居士見亦譏嫌。佛聞故制。犯者同上。 羮飯俱食。應當學。 六群赴齋。飯至羮未至飯已盡。羮至飯未至羮已盡。居士見亦譏嫌。佛聞故制。俱食者。俟羮飯俱到方食也。犯者同上。或時欲過。或有事難。或時需羮不需飯。或時需飯不需羮。不犯。 以次食。應當學。 六群赴齋。不從鉢中次第食。乃處處取食。居士譏其如狗猪等。佛聞故制。犯者同上。或患熱挑取冷處食。不犯。 不得挑鉢中央食。應當學。 六群受食挑鉢中央令空。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或患熱開中僧令冷。不犯。 無病不得為己索羮飯。應當學。 六群在白衣家。為己索羮飯。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或病為己索。或為病人索。不犯。 不得以飯覆羮更望得。應當學。 六群在居士家受食。居士已與羮。彼即以飯覆羮望更得。居士問言。羮在何處。彼默然。居士嫌責言如饑餓人。佛聞故制。犯者同上。若請食羮汙衣等宜覆以飯。不犯。 不得視比坐鉢中起嫌心。應當學。 六群在居士家受食。見自鉢中分少。見比坐鉢中分多。便言居士有愛憎不平等。眾皆呵責。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏。為看得食不得食。淨不淨者。不犯。 當繫鉢想食。應當學。 六群受羮而左右顧視。比坐取其羮藏之不覺。乃問比坐。我羮在何處。眾皆譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若比坐病。或眼昏看得食不得食等。不犯。 不得大摶飯食。應當學。 六群受供大摶飯食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難欲疾食者。不犯。 不得大張口待飯食。應當學。 六群摶飯未至。先大張口待食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。 不得含食語。應當學。 六群受食含飯而語。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或有急事不犯。 不得摶飯遙擲口中。應當學。 六群受食。乃摶飯遙擲口中。居士譏其如幻師。佛聞故制。犯者同上。或被執縛。手不至口。遙擲而食。不犯。 不得遺落飯食。應當學。 六群受食不如法。以手摶飯齧。遺落者多。居士譏其如鳥󳭋等。佛聞故制。犯者同上。或手有病不犯。 不得頰飯食。應當學。 六群大口受食。兩頰鼓起如獼猴狀。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若日將過中。或有事難。欲疾食者。不犯。 不得嚼飯作聲。應當學。 六群受食。嚼飯作聲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。若嚼乾餅燋飯瓜果等。不犯。 不得大噏飯食。應當學。 六群受供。乃大噏飯食。居士譏嫌。佛聞故制。大噏飯者。張口遙呼噏也。犯者同上。若口痛。或食羮等。無犯。 不得舌䑛食。應當學。 六群受供。乃吐舌取食。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。 不得振手食。應當學。 六群赴供。振手而食。居士譏嫌。佛聞故制。振手者。手搖動也。犯者同上。或有如是病。不犯。 不得手把散飯食。應當學。 六群在居士家。以手棄散飯而食。居士譏其如鷄鳥等。佛聞故制。犯者同上。若食有虫。及有他點汙散去。不犯。 不得污手捉食器。應當學。 六群以不淨膩手捉器而飲。居士譏嫌。佛聞故制。犯者同上。或草上受葉上受。不犯。 不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學。 六群在居士家。食已洗鉢。棄洗鉢水于地。餘食狼藉。居士嫌責。佛聞故制。犯者同上。若以器承持棄于外。或問主人有可棄之處。不犯。 不得生草菜上大小便涕唾。除病。應當學。 六群于生草菜上。大小便涕唾。居士譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若于無草菜上。便流入草菜上。不犯。 不得淨水中大小便涕唾。除病。應當學。 六群于淨水中。大小便涕唾。居士見之譏嫌。佛聞故制。以不淨之物汙其淨。於理不可也。病者不能遠行故開。犯者同上。若在不淨水中。不犯。 不得立大小便。除病。應當學。 六群立大小便。為居士所嫌。佛聞故制。病者不能蹲故開。犯者同上。此方小便皆立。不犯。 不得為反抄衣不敬人說法。除病。應當學。 六群與反抄衣不恭敬人說法。眾比丘譏嫌。佛聞故制。病者開許。犯者同上。若王大臣等。可與略說但不宜廣說。智者當自知時。 不得為衣纏頸人說法。除病。應當學。 不得為覆頭人說法。除病。應當學。 不得為裹頭人說法。除病。應當學。 不得為手扠腰人說法。除病。應當學。 不得為着革屣人說法。除病。應當學。 不得為着木屐人說法。除病。應當學。 不得為騎乘人說法。除病。應當學。 右七條。皆因上并制。犯不犯俱同上。 不得在佛塔內止宿。除為守護故。應當學。 六群在佛塔內止宿。眾比丘嫌責。佛聞故制。後比丘不敢守護佛塔故開許。犯者同上。或為勢力所持不犯。今佛殿經閣等。即同塔論。 不得佛塔內藏財物。除為堅牢故。應當學。 六群藏財物於佛塔中。比丘嫌責。佛聞故制。後僧中有財物。藏宜堅牢者不敢藏。白佛聽許。犯者同上。或為勢力所持。不犯。 不得着革屣入佛塔中。應當學。 六群着革屣入佛塔。眾見嫌責。佛聞故制。犯者同上。又佛一日。從定起露地經行時。諸比丘著革屣。隨佛經行。佛顧視言。外道弟子。敬重師故。不著革屣隨師經行。何況多陀阿伽陀。從今佛前。和尚前。阿闍黎前。俱不應着。着得突吉羅罪。 不得手捉革屣入佛塔中。應當學。 不得着革屣繞佛塔行。應當學。 不得着富羅入佛塔中。應當學。 不得捉富羅入佛塔中。應當學。 右四條。俱因上并制。富羅梵語。正言腹羅。此云短靿靴也。犯不犯俱同上。 不得塔下坐食留革及食汙地。應當學。 六群塔下坐食。食已留草及食汙地。不掃而去。比丘嫌責。佛聞故制。犯者同上。若有殘食及草。佛聽着脚邊。出時持棄之。不犯。 不得擔死屍從塔下過。應當學。 六群擔死屍。從塔下過。熏穢觸塔。護塔神嗔。比丘嫌責。佛知故制。犯者同上。若路所必由。或為勢力所強。不犯。 不得塔下埋死屍。應當學。 不得塔下燒死屍。應當學。 不得向塔前燒死屍。應當學。 不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。應當學。 右四條。俱因上并制。燒屍若在遠處。臭氣不入者。不犯。 不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。應當學。 六群持死人衣及床。從塔下過。臭氣觸佛塔。護塔神嗔。佛知故制。犯者同上。若浣染香熏過者。不犯。 不得佛塔下大小便。應當學。 不得向佛塔大小便。應當學。 不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。 不得持佛像至大小便處。應當學。 右四條。俱因上并制。以大小便臭穢所觸即同死人衣等也。佛像不可持至大小便處。或路必由中者。或強力所持者。不犯。 不得佛塔下嚼揚枝。應當學。 不得向佛塔嚼揚枝。應當學。 不得遶佛塔四邊嚼揚枝。應當學。 右三條。皆以口氣臭穢熏觸所尊。亦所不應也。故并制之。犯者同上。又律中云。有二染污。不得禮佛。及和尚阿闍梨。一者大便不洗淨。二者食後不漱齒。 不得佛塔下涕唾。應當學。 不得向佛塔涕唾。應當學。 不得繞佛塔四邊涕唾。應當學。 右三條皆以涕唾不淨而汙淨地。況近所尊而涕唾。不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之。犯者同上。或中間有隔不見者。不犯。 不得向佛塔舒脚坐。應當學。 六群向佛塔舒脚坐。諸比丘嫌責。佛為制戒。犯者同上。若中間有隔者不犯。跏趺坐者不犯。 不得安佛塔在下房己在上房住。應當學。 六群安佛塔在下房。己在上房住。諸比丘嫌責。佛因制戒。犯者同上。或上房有污穢等緣。移置下房。不犯。 人坐己立不得為說法。除病。應當學。 六群所犯辱法之過。佛知故制。若為病人說法則聽。犯者同上。若為王大臣捉去。不犯。 人臥己坐不得為說法。除病。應當學。 人在座己在非座。不得為說法。除病。應當學。 人在高坐己在下座。不得為說法。除病。應當學。 人在前行己在後行。不得為說法。除病。應當學。 人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病。應當學。 人在道己在非道。不應為說法。除病。應當學。 右六條。為重法故。一一并制之。犯不犯俱同上。 不得携手在道行。應當學。 六群比丘。携手道上行。遮他男女。居士見之譏嫌。佛知故制。犯者同上。若眼暗。或有疾須扶行者。俱不犯。 不得上樹過人頭。除時因緣。應當學。 有一比丘。在大樹上受夏安居。大小便下。樹神嗔欲斷其命。佛知故制。後有比丘路逢惡獸。上樹避之。不敢過上。為惡獸所傷。佛乃聽許除時因緣。犯者同上。佛又制。不得繞樹大小便。犯者亦突吉羅。 不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行。應當學。 䟦難陀。以絡囊盛鉢貫杖頭。置肩上擔行。居士望見。不知何人。避于下道屏處。後見是䟦難陀。遂共譏嫌。佛聞故制。犯者同上。 人持杖不應為說法。除病。應當學。 佛為眾說法。波斯匿王來聽。其從眾有持杖者。六群乃別為說法。佛知故制。犯者同上。若為王大臣等。無犯。 人持劒不應為說法。除病。應當學。 人持鉾不應為說法。除病。應當學。 人持刀不應為說法。除病。應當學。 人持葢不應為說法。除病。應當學。 右四條。皆匿王從眾有持劒鉾刀葢等故。佛一一并制之。犯不犯同上。 諸大德。我已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不三說。 諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。