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title: "十地經論 · 2 離垢地"
description: "十地经论由古印度天亲菩萨（世亲）造，北魏时期菩提流支等译师译成汉文。本论是对《华严经·十地品》的释论，系统阐释了大乘菩萨修行成佛所必须经历的十个阶位（十地）的教义与实修方法。它奠定了瑜伽行派的理论基础，对汉传佛教地论宗的形成乃至华严宗、唯识宗的发展产生了深远影响，是研究大乘佛教菩萨道思想的核心典籍之一。"
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## 十地經論離垢地第二卷之四

> <note>『十地経論』の離垢地（第二地）についての、第二巻の四番目の部分。</note>

天親菩薩造

> 天親菩薩造

後魏北印度三藏菩提流支譯

> 後魏・北インド三蔵法師菩提流支訳

論曰：菩薩如是已證正位，依出世間道、因清淨戒，說第二菩薩離垢地。此清淨戒有二種淨：一、發起淨；二、自體淨。發起淨者，說十種直心。

> 論じて曰く、菩薩がこのようにすでに正位を証し、出世間の道により、清らかな戒に基づいて、第二の菩薩離垢地を説く。この清らかな戒には二つの清浄がある。一つは発起清浄、二つは自体清浄である。発起清浄とは、十種の直心を説くことである。

經曰：爾時金剛藏菩薩摩訶薩言：諸佛子！若菩薩已具足初地，欲得第二地者，當生十種直心。何等為十？一、直心；二、柔軟心；三、調柔心；四、善心；五、寂滅心；六、真心；七、不雜心；八、不悕望心；九、勝心；十、大心。菩薩生是十心，得入第二菩薩離垢地。

> 経に曰く、そのとき金剛蔵菩薩摩訶薩が言った。「諸仏子よ、菩薩がすでに初地を具足し、第二地を得ようと願うならば、十種の直心を起こすべきである。何が十か。一に直心、二に柔軟心、三に調柔心、四に善心、五に寂滅心、六に真心、七に不雑心、八に不悕望心、九に勝心、十に大心である。菩薩がこの十心を起こせば、第二菩薩離垢地に入ることができる。」

論曰：十種直心者，依清淨戒直心性戒成就，隨所應作自然行故。直心復有九種：一者柔軟直心，共喜樂意持戒行故。二者調柔直心，自在力故，性善持戒煩惱不雜故。三者善直心，守護諸根不誤犯戒，猶如良馬性調伏故。四者寂滅直心，調伏柔軟不生高心故。五者真直心，能忍諸惱如真金故。六者不雜直心，所得功德不生厭足，依清淨戒更求勝戒樂寂靜故。七者不悕望直心，不願諸有勢力自在故。八者勝直心，為利益眾生不斷有願故。九者大直心，隨順有果而不染故。自體淨者，有三種戒：一、離戒淨；二、攝善法戒淨；三、利益眾生戒淨。離戒淨者，謂十善業道，從離殺生乃至正見，亦名受戒淨。攝善法戒淨者，於離戒淨為上，從菩薩作是思惟：眾生墮諸惡道，皆由十不善業道集因緣，乃至是故我應等行十善業道，一切種清淨故。利益眾生戒淨者，於攝善法戒為上，從菩薩復作是念：我遠離十不善業道，樂行法行乃至生尊心等。

> 論に曰く、十種の直心とは、清らかな戒による直心の性戒が成就し、なすべきことに随って自然に行われるからである。直心にはさらに九種がある。第一は柔軟直心で、喜び楽しむ心とともに戒を持ち行じるからである。第二は調柔直心で、自在の力があるからであり、性質が善く戒を保ち煩悩が混じらないからである。第三は善直心で、諸の感覚を守護して誤って戒を犯すことがなく、あたかも良馬の性質が調えられているようなものである。第四は寂滅直心で、調えられ柔らかくなり、高ぶる心を生じないからである。第五は真直心で、もろもろの悩みをよく堪え忍ぶこと、真金のようなものである。第六は不雑直心で、得た功徳に飽きることがなく、清らかな戒によってさらに勝れた戒を求め、寂静を楽しむからである。第七は不悕望直心で、もろもろの生存の勢力や自在を願わないからである。第八は勝直心で、衆生を利益するために生存の願いを断たないからである。第九は大直心で、生存の果に随順しながらも汚れないからである。自体が清らかであるとは、三種の戒がある。第一は離戒清浄、第二は摂善法戒清浄、第三は利益衆生戒清浄である。離戒清浄とは、十善業道のことであり、殺生を離れることから正見に至るまでをいい、受戒清浄とも名づける。摂善法戒清浄とは、離戒清浄よりも上であり、菩薩が次のように思惟することから始まる。衆生がもろもろの悪道に堕ちるのは、すべて十不善業道を集める因縁による。それゆえ私は十善業道を等しく行じ、すべての種類において清らかであるべきである。利益衆生戒清浄とは、摂善法戒よりも上であり、菩薩がさらに次のように念じることから始まる。私は十不善業道を遠離し、法行を楽しみ行じ、さらには尊い心を生じるに至るまで。

經曰：諸佛子！菩薩住菩薩離垢地，自性成就十善業道，遠離一切殺生，捨棄刀杖無瞋恨心。有慚有愧具足憐愍，於一切眾生生安隱心慈心。是菩薩尚不惡心惱諸眾生，何況於他眾生起眾生想故起重心身行加害。

> 経に曰く、諸仏子よ、菩薩が菩薩の離垢地に住むとき、自らの本性により十善の業道を成就し、すべての殺生を遠ざけ、刀や杖を捨て、怒りの心を持たない。慚愧の心を持ち、十分な憐れみを備え、すべての生きとし生けるものに対して安らぎの心と慈しみの心を起こす。この菩薩は、なおさら悪心をもって生きとし生けるものを悩ませることはない。ましてや、他の生きとし生けるものに対して生きものという想いを起こし、重い心と身体の行為によって害を加えることがあろうか。

論曰：說十善業道遠離一切殺生者，示現遠離勝利益勝故。依離殺生有三種離：一者因離，如經「捨棄刀杖無瞋恨心，有慚有愧具足憐愍」故。二者對治離，如經「於一切眾生生安隱心慈心」故。三者果行離，如經「尚不惡心惱諸眾生，何況於他眾生起眾生想故，起重心身行加害」故。於中殺生有二種因：一、受畜因；二、起因。受畜因有二種，所謂刀、杖。刀者斫截事，杖者捶打事。如經「捨棄刀杖」故。乃至呪術諸藥能殺之具，悉皆遠離。起因有二種，所謂貪、瞋。為財利故造諸惡業，乃至沒命心無恥悔，對治是等，如經「有慚有愧」故。為貪眾生捕養籠繫令生苦惱，對治是等，如經「具足憐愍」故。離此二種，故言因離。對治離有二種：一者安隱心，於一切眾生而作利益，以善法教化令住善道涅槃因故。二者慈心，令彼眾生得人天報、涅槃樂果故，如經「於一切眾生生安隱心慈心」故。如是於因果中不顛倒求，離愚癡心殺生祭祀等，對治者即名為離，故名對治離，彼能離故。言眾生者，示諸眾生非常非斷，隨命根因緣，乃至現得壽命住世，死則依業煩惱力未來還生故。果行離有二種：一者微細心，念害故；二者麁重身，行惱害故。如經「是菩薩尚不惡心惱諸眾生，何況於他眾生起眾生想故起重心身行加害」故。於中麁行有五種：一者身，如經「他」故。二者事，如經「眾生」故。三者想，如經「眾生想」故。四者行，如經「故起重心」故。五者體，如經「身行加害」故。

> 論じていう：十善業道を説く中で、すべての殺生から遠ざかるとは、すぐれた利益から遠ざかることを示すからである。殺生から離れることには三つの離がある。第一は因の離であり、経に「刀杖を捨て、瞋恨の心なく、慚あり愧あり、憐愍を具足す」とあるとおりである。第二は対治の離であり、経に「一切の衆生に対して安隠の心と慈しみの心を生ず」とあるとおりである。第三は果行の離であり、経に「なお悪心をもってもろもろの衆生を悩ませない。ましてや他の衆生に対して衆生という想いを起こし、重い心で身の行いをもって害を加えることがあろうか」とあるとおりである。このうち殺生には二つの因がある。第一は受け蓄える因、第二は起こす因である。受け蓄える因には二つあり、いわゆる刀と杖である。刀は切り刻むこと、杖は打ち叩くことである。経に「刀杖を捨て」とあるとおりである。さらには呪術や諸々の薬など、殺すことのできる道具に至るまで、すべて遠ざける。起こす因には二つあり、いわゆる貪と瞋である。財利のために諸々の悪業を造り、命を失うに至っても心に恥じ悔いることがない。これらに対治するのが、経に「慚あり愧あり」とあるとおりである。貪によって衆生を捕らえ養い籠に繋いで苦悩を生じさせる。これらに対治するのが、経に「憐愍を具足す」とあるとおりである。この二つを離れるので、因の離という。対治の離には二つある。第一は安隠の心であり、一切の衆生に対して利益を与え、善法をもって教化し、善道と涅槃の因に住まわせる。第二は慈しみの心であり、その衆生に人天の報いと涅槃の楽果を得させる。経に「一切の衆生に対して安隠の心と慈しみの心を生ず」とあるとおりである。このように因果の中で倒錯した求めをせず、愚癡の心で殺生や祭祀などを行うことを離れる。対治するもの、すなわちこれを離と名づけるので、対治の離という。それが離れることをできるからである。衆生というのは、もろもろの衆生が常でもなく断でもなく、命根の因縁に随い、現に寿命を得て世に住み、死ねば業と煩悩の力によって未来にまた生まれることを示す。果行の離には二つある。第一は微細な心であり、害を念うからである。第二は粗重な身であり、悩ませ害する行いをするからである。経に「この菩薩はなお悪心をもってもろもろの衆生を悩ませない。ましてや他の衆生に対して衆生という想いを起こし、重い心で身の行いをもって害を加えることがあろうか」とあるとおりである。このうち粗い行いには五つある。第一は身であり、経に「他」とあるとおりである。第二は事であり、経に「衆生」とあるとおりである。第三は想であり、経に「衆生想」とあるとおりである。第四は行であり、経に「ゆえに重い心を起こす」とあるとおりである。第五は体であり、経に「身の行いをもって害を加える」とあるとおりである。

經曰：離諸劫盜，資生之物常自滿足，不壞他財。若物屬他、他所用事、他守護想，不生盜心。是菩薩乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具。

> 経典にこう説かれています。盗みを離れれば、生活に必要なものはいつも自然と満たされ、他人の財産を損なうこともありません。もし物が他人に属し、他人が使っているものであり、他人が守っているとわかっているなら、それを盗もうという心を起こしません。この菩薩は、草の葉一枚であっても、与えられなければ取りません。ましてや、その他の生活の道具においてはなおさらです。

論曰：依離劫盜有三種離：一、因離；二、對治離；三、果行離。因離者，自資生不足，此對治，如經「資生之物常自滿足」故。對治離者，所謂布施，於自資生捨而不著，以無貪故不壞當來資生。如經「不壞他財」故。果行離者有二種：一者微細物不與不取，二者麁重物不與不取。此五種示現：一者身，如經「若物屬他」故。二者事，如經「他所用事」故。三者想，如經「他守護想」故。四者行，盜心取故，如經「不生盜心」故。五者體，所謂微麁，如經「乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具」故。

> 論に曰く、劫盗を離れることには三つの離がある。一つは因離、二つは対治離、三つは果行離である。因離とは、自分の暮らしの糧が足りないことに対して、これを対治するのである。経に「資生の物は常に自ら満ち足りている」とある通りである。対治離とは、いわゆる布施であり、自分の暮らしの糧を捨てて執着しないことである。貪りがないからこそ、未来の暮らしの糧を損なわない。経に「他人の財を損なわない」とある通りである。果行離には二種類ある。一つは細かな物を、与えられなければ取らないこと。二つは粗大な物を、与えられなければ取らないことである。これは五つの側面で示される。一つは身、経に「もし物が他人に属するなら」とある通りである。二つは事、経に「他人が用いる物なら」とある通りである。三つは想、経に「他人が守っているという想いなら」とある通りである。四つは行、盗む心で取るからであり、経に「盗む心を生じない」とある通りである。五つは体、いわゆる細かな物と粗大な物であり、経に「草や葉に至るまで、与えられなければ取らない。ましてやその他の暮らしの道具においてはなおさらである」とある通りである。

經曰：離於邪婬，自足妻色不求他妻，他守護女人及以他妻、姓親標護、戒法所護，是菩薩乃至不生貪求念想之心，何況彼此二形從事，況復非處。

> 経典にはこう説かれています。邪淫を離れ、自分の妻に満足して他の女性を求めず、他の人が守っている女性や他人の妻、親族に守られている人、戒律に守られている人に対しては、この菩薩は貪りの心や想いを起こすことさえなく、ましてや互いに交わることなどなく、ましてや不適切な場所で行うことなどありません。

論曰：依離邪婬有三種離：一、因離；二、對治離；三、果行離。因離者，自妻不足，此對治，如經「自足妻色」故。對治離者，現在梵行淨故，不求未來妻色，如經「不求他妻」故。果行離者有二種：一者微細，所謂心中；二者麁重，謂身相中。身相有三種：一、不正；二、非時；三、非處。不正者，他守護女共不共等。共者，他守護故。不共者，他妻故。如經「他守護女人及以他妻」故。姓親標護者，所謂父母親族姓護，及已許他，標識所護故。如經「姓親標護」故。女人者，示現遠離非眾生數女名故。非時者，謂修梵行時，如經「戒法所護」故。非處者，謂非道行婬，如經「況復非處」故。細麁者，謂意業身業二種遠離故，如經「乃至不生貪求念想之心，何況彼此二形從事」故。

> 論に曰く、邪淫を離れることには三つの離がある。一つは原因における離れ、二つは対治としての離れ、三つは結果の行いにおける離れである。 原因における離れとは、自分の妻で満足することであり、これが対治である。お経に「自らの妻の色で足れりとする」とあるとおりである。 対治としての離れとは、現在において清らかな行いを保ち、未来の妻の色を求めないことである。お経に「他人の妻を求めず」とあるとおりである。 結果の行いにおける離れには二つある。一つは微細なもので、心の中のことをいう。二つは粗大なもので、身体の行為をいう。 身体の行為には三つある。一つは不正、二つは非時、三つは非処である。 不正とは、他人が守っている女性を、共に犯す場合と共に犯さない場合があることである。共とは、他人が守護しているからである。不共とは、他人の妻だからである。お経に「他人に守護された女人および他人の妻」とあるとおりである。 姓・親・標・護とは、父母や親族による姓の守り、そしてすでに他人に許され、標識によって守られていることをいう。お経に「姓親標護」とあるとおりである。 女人とは、衆生に数えられない女ではないことを示して、遠く離れることをいう。 非時とは、清らかな行いを修める時をいう。お経に「戒法に守られたる」とあるとおりである。 非処とは、道でないところで淫を行なうことをいう。お経に「ましてや非処においてをや」とあるとおりである。 細と粗とは、意の業と身の業の二つを遠く離れることをいう。お経に「乃至、貪り求める念想の心を生じない、ましてや互いに二形で事を行なうことをや」とあるとおりである。

經曰：離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中，不起覆見、忍見，無心欲作誑他語，何況故妄語。

> 経典にこう説かれています。うそをつくことを離れ、常に真実の言葉、真実にかなった言葉、時にかなった言葉を語る。この菩薩は夢の中においてさえ、偽りや誤った見方を抱くことがなく、人を欺こうとする心すら起こさない。ましてや、わざと嘘をつくことなどありえない。

論曰：依離妄語，有二種離：一、對治離；二、果行離。對治離者即是因離。何以故？彼身業有二種離，妄語中無外事故，復無異因故。如離殺生中受畜因有二種，謂刀、杖，外事如彼中說離棄捨刀杖故。離妄語中無彼身業二種外事故。無異因者，殺生因貪瞋癡等。妄語因者，謂誑他心。遠離彼故即實語成，如是實語對治誑他心即是因離。依彼生此故言無異因，如是對治離即是因離。復對治離有三種：一者隨想語，如經「常作實語」故。二者善思量如事語，如經「諦語」故。三者知時語，不起自身他身衰惱故，如經「時語」故。果行離者，一細、二麁，如經「是菩薩乃至夢中不起覆見忍見，無心欲作誑他語，何況故作妄語」。夢中者是細故，作者是麁。覆見、忍見易解，智見名為見。

> 論に曰く、妄語を離れることには二つの離がある。一つは対治の離、二つは果行の離である。対治の離とはすなわち因の離である。なぜか。かの身業には二つの離があり、妄語には外事がないからであり、また異なる因もないからである。殺生を離れることの中には受蓄の因に二つがあり、刀と杖であるという。外事とはかの教えに説かれるように刀杖を捨て離れることである。妄語を離れることの中にはかの身業の二つの外事がない。異なる因がないとは、殺生の因は貪・瞋・癡などである。妄語の因とは、他を欺く心である。それを遠く離れるからすなわち実語が成る。このように実語が他を欺く心を対治するのがすなわち因の離である。それによってこれが生じるから異なる因がないと言う。このように対治の離はすなわち因の離である。また対治の離には三つがある。一つは想いに随う語であり、経に「常に実語を作す」とあるからである。二つは善く思量して事のごとくにする語であり、経に「諦語」とあるからである。三つは時を知る語であり、自身と他身の衰悩を起こさないからであり、経に「時語」とあるからである。果行の離とは、一つは細、二つは麁であり、経に「この菩薩は乃至夢の中においても覆見・忍見を起こさず、他を欺く語を作さんと欲する心なく、いわんや故らに妄語を作さんや」とあるからである。夢の中とは細であるからであり、作すとは麁である。覆見・忍見は解しやすい。智見をば見と名づける。

經曰：離於兩舌，無破壞心、不恐怖心、不惱亂心，此聞不向彼說此壞故，彼聞不向此說彼壞故。不破同意者，已破者不令增長。不喜離別心，不樂離別心，不樂說離別語，不作離別語，若實若不實。

> 経典にこう説かれています。二枚舌を使うことから離れ、相手を壊そうとする心、恐れさせる心、悩ませ乱す心を持たないことです。こちらで聞いたことを、あちらに伝えて相手を壊そうとしてはなりません。あちらで聞いたことを、こちらに伝えて相手を壊そうとしてはなりません。すでに和合している人々を引き裂かず、すでに引き裂かれた人々をさらに悪化させないことです。別れを喜ぶ心を持たず、別れを楽しむ心を持たず、別れを促す言葉を喜んで語らず、別れを促す言葉を語らないことです。それが真実であっても、真実でなくても。

論曰：依離兩舌，有二種離：一、對治離；二、果行離。對治離者，謂不破壞行：一者心、二者差別。隨其所聞往異處說，此二種用，心受憶持，口業言說，破壞心故。如經「此聞不向彼說此壞故，彼聞不向此說彼壞」故。差別者有三種：一、身壞；二、心壞；三、業壞。身壞有二種：一、未壞；二、已壞。此對治，如經「不破同意者，已破者不令增長」故。心壞亦有二種：一、未破者欲破；二、已破者隨喜。此對治，如經「不喜離別心故，不樂離別心」故。業壞亦有二種：一細、二麁實不實語。此對治，如經「不樂說離別語、不作離別語，若實若不實」故。

經曰：離於惡口，所有語言侵惱語、麁獷語、苦他語、令他瞋恨語、現前語不現前語、鄙惡語、不斷語、不喜聞語、聞不悅語、瞋惱語、心火能燒語、心熱惱語、不愛語、不樂語、不善自壞身亦壞他人語，如是等語皆悉捨離。所有語言美妙悅耳，所謂潤益語、軟語、妙語、喜聞語、樂聞語、入心語、順理語、多人愛念語、多人喜樂語、和悅語、心遍喜語、能生自心他心歡喜敬信語，常說如是種種美妙語。

論曰：依離惡口，有二種離：一、果行離；二、對治離。果行離者，謂損他語，能令他瞋，如經「侵惱語、麁獷語、苦他語、令他瞋恨語」故。此句次第以後釋前，此等義一名異。復有相對語不相對語、麁惡語、常行語故，如經「現前語不現前語、鄙惡語、不斷語」故。於中現前語者，麁而不斷。不現前語者，微而有斷。如是說者與戒相違，能生他苦令他瞋故，如經「不喜聞語、聞不悅語」故。作不利益語，因瞋妬心起，令他戒相違，如經「瞋惱語」故。令他瞋惱有二種無饒益事：一、未起瞋者能令生瞋，聞時憶時不愛不樂，胸心閉塞故。如經「心火能燒語、心熱惱語、不愛語、不樂語」故。二者已有同意樂事，自身失壞令他失壞，如經「不善自壞身亦壞他人語」故。離如是等惡語故，言果行離。對治離者，謂潤益語，於中有二種：一者不麁不疾語、二者可樂語，如經「軟語妙語」故。是中不麁不疾者，戒分所攝，受行不斷故。喜者，名為可樂故。可樂有二種：一者樂可樂、二者安隱可樂。樂者，隨順人天故。安隱者，隨順涅槃城。如經「喜聞語、樂聞語、入心語、順理語」故。又復怨親中人聞時憶時能生歡喜，如經「多人愛念語、多人喜樂語」故。此語如是能作二種利益：一者他未生瞋恨令其不生，生歡喜故，復能生三昧故。二者未生親友令生故，自身現作故，令他現作故。如經「心和悅語、心遍喜語、能生自心他心歡喜敬信語，常說如是種種美妙語」故。

經曰：離於綺語，常善思語、時語、實語、義語、法語、順道語、毘尼語、隨時籌量語、善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺語。

論曰：依離綺語，有二種離：一、對治離；二、果行離。對治離者，善知言說時，依彼此語勸發憶念；修行時若見非善處眾生，令捨不善安住善法，彼時教化語故。如經「常善思語故、時語故」。復不顛倒語，依展轉教誨，隨順修行時義，言法言故。如經「實語、義語、法語」故。復依展轉舉罪滅諍學行時，如法語及阿含語。如經「順道語、毘尼語」故。復依攝受語說法攝受，修行時如威儀住語故，譬喻順義語故。如經「隨時籌量語、善知心所樂語」故。果行離有二種：一細、二麁。遠離此二故，言果行離。細麁者，如經「是菩薩乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺語」故。

經曰：離於貪心，於他所有一切財物、他所用財不生貪心，不求不願不生貪心。

論曰：依不貪，有三種：一、事；二、體；三、差別。事者，攝受用，於中有二種：一、已攝受用；二、攝護想。如經「於他所有一切財物」故。體者有二種：一、所用事，謂金銀等；二、資用事，謂飲食衣服等。如經「他所用財」故。不貪性者，對治貪心故，如經「不生貪心」故。此差別對治三種貪。三種貪者：一、欲門行；二、得門行；三、奪門行。對治是等，如經「不求不願不生貪心」故。於中初、二細，第三麁。

經曰：離於瞋心，於一切眾生常起慈心、安隱心、憐愍心、樂心、利潤心、攝饒益一切眾生心，所有瞋恨妬害妄想垢等悉皆遠離，所有一切隨順慈悲善修成就一切行故。

論曰：依離瞋障對治，為五種眾生說：一、於怨讐所生慈愍心，如經「常起慈心」故。二、於惡行眾生所，如經「生安隱心」故。三、於貧窮乞匃及苦眾生所，如經「生憐愍心、樂心」故。四、於樂眾生所煩惱染著處，如經「利潤心」故。五、於發菩提心眾生所，無量利益行中勤勞疲惓故，如經「攝饒益一切眾生心」故。此慈心等有六種障，此非分別亦非一一對。於未生怨者能生，已生者隨順增長；未生親者令不生，已生者令不增長。於自身中善法未生者令不生，已生者令滅；於不善法未生者能生，已生者令增長。於他身中不愛事未生者令生，已生者令增長；愛事未生者令不生，已生者不令隨順。如經「所有瞋恨妬害妄想垢等皆悉遠離」故。此修多羅文句次第說此瞋恨等無量惡行根本故。言等彼悉捨離故，餘隨所念一切盡以慈心利益，如經「所有一切隨順慈悲善修成就一切行」故。

經曰：離於邪見隨順正道，捨於種種占相吉凶，離惡戒見修正直見，不姦欺不諂曲，決定誠信佛法僧寶。菩薩如是日夜常護十善業道。

論曰：依正見有七種見對治。何者七種見？一者異乘見，此對治，如經「隨順正道」故。二者虛妄分別見、三者戒取淨見，此對治，如經「捨於種種占相吉凶，離惡戒見」故。惡戒見者，自取所見故。四者自謂正見，此對治，如經「修正直見」故。五者覆藏見、六者詐現不實見，此對治，如經「不姦欺、不諂曲」故。七者非清淨見，謂世間見，此對治，如經「決定誠信佛法僧寶」故。如是已說一切種離戒，復說離戒增上清淨，不斷不闕常護持故。如經「菩薩如是日夜常護十善業道」故，如是具足一切種離戒性成就故，復示不斷不闕故。次說攝善法戒淨，謂菩薩作是思惟等，修多羅次第說。

經曰：菩薩作是思惟：一切眾生墮諸惡道，皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法，亦令他人住於善法。何以故？若人自不行善、不具善行，為他說法令住善者，無有是處。

論曰：墮諸惡道者，有三種義：一者乘惡行往故；二者依止自身能生苦惱故；三者常墮種種苦相處故。何故言十不善業道？謂攝到一切惡果數故。言十不善業道攝到一切惡果數者，說十不善業道故。數者，攝取十名故。惡者，不善故。果者，墮地獄、畜生、餓鬼等可毀故。到者，攝取業故。集因者，受行故。菩薩如是遠離無因、顛倒因，善解眾生自行惡業，住非法處不能遠離。菩薩思惟深寂靜已，欲救彼眾生自知堪能，復觀察障及對治，不善業道及果、善業道及果，及上上清淨，起增上心求學修行，攝善法戒清淨行故。

經曰：是菩薩復深思惟：行十不善業道集因緣故，則墮地獄、畜生、餓鬼。行十善業道集因緣故，則生人中乃至生有頂處。又是上十善業道與智慧觀和合修行，其心狹劣故、心厭畏三界故、遠離大悲故、從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘。

論曰：智慧觀者，實相觀故。惡道者是苦，不善業道是集，彼離是滅，彼對治是道。又善道者是苦，善業道是集，離彼使是滅，彼對治是道。智慧同觀，修行無分別。聲聞有五種相：一、因集；二、畏苦；三、捨心；四、依止；五、觀。如是狹劣等是聲聞心。因集者，修行微少善根故，但依自身利益，如經「其心狹劣」故。畏苦者，如經「心厭畏三界」故。捨心者，捨諸眾生，如經「遠離大悲」故。依止者，依師教授故。觀者念，音聲故。何者音聲？我眾生等但有名故，如是彼者從音聲解故，入眾生無我非法無我，如經「從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘」故。

經曰：又是上十善清淨業道不從他聞故、自正覺故、不能具足大悲方便故，而能通達深因緣法成辟支佛乘。

論曰：辟支佛有三種相：一者自覺；二、不能說法；三、觀少境界。不假佛說法及諸菩薩，唯自覺悟，如經「不從他聞故，自正覺」故。不起心說法，不堪說法故，如經「不能具足大悲方便」故。觀微細因緣境界行故，如經「而能通達深因緣法成辟支佛乘」故。因集畏苦捨眾生，辟支佛亦有此法。所有勝事此中已說。

經曰：又是上上十善業道清淨具足，其心廣大無量故、於諸眾生起悲愍故、方便所攝故、善起大願故、不捨一切眾生故、觀佛智廣大故，菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。

論曰：菩薩有四種相：一者因集；二者用；三者彼力；四者地依。一切善根起行故、依一切眾生利益行故、大乘心廣無量故，此是因集，如經「又是上上十善業道清淨具足，其心廣大無量」故。見諸眾生習行苦因及受苦時起悲愍心，依彼眾生作利益是菩薩用，如經「於諸眾生起悲愍」故。彼力者，謂四攝法，如經「方便所攝」故。地者，有三種：一者淨深心地，十大願得名，如經「善起大願」故。二者不退轉地，得寂滅行已不捨解脫眾生，如經「不捨一切眾生」故。三者受大位地，是故求證佛廣大智，如經「觀佛智廣大」故。菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成，此中但說菩薩地廣成便足，何故復說地淨波羅蜜淨？有上上清淨故、第一法清淨故，顯示菩薩深廣行成。第一義者，波羅蜜義故。

經曰：又是上上十善業道，一切種清淨，十力力故，集一切佛法令成就故。是故我應等行十善業道，修行一切種令清淨具足。

論曰：上上者，有四種義顯上上事：一者滅；二者捨；三者方便；四者無厭足。不善業道共習氣滅故，善業自在成就故，聲聞辟支佛捨故。方便者，於菩薩乘善巧故，餘殘無厭足故，一切智中得自在智故，一切種令清淨故。如經「又是上上十善業道，一切種清淨故，十力力故，集一切佛法令成就故。是故我應等行十善業道，修行一切種令清淨具足」故。降伏魔怨小乘作增上故，顯示力佛法應知。次上依大悲利益眾生戒增上，有五種義：一者智；二者願；三者修行；四者集；五者集果。智者有三種相：一者時差別；二者報果差別；三者習氣果差別。

經曰：是菩薩復作是思惟：此十不善業道，上者地獄因緣、中者畜生因緣、下者餓鬼因緣。於中殺生之罪，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者短命、二者多病。劫盜之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者貧窮、二者共財不得自在。邪婬之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者婦不貞良、二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者多被誹謗、二者恒為多人所誑。兩舌之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者得破壞眷屬、二者得弊惡眷屬。惡口之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲、二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者所說正語人不信受、二者所有言說不能辯了。貪欲之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者貪財無有厭足、二者多求恒不從意。瞋恚之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者常為他人求其長短、二者常為他所惱害。邪見之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二種果報：一者常生邪見家、二者心恒諂曲。諸佛子！如是十不善業道，皆是眾苦大聚因緣。

論曰：時差別者，依不善業道因果上中下差別，如經「是菩薩作是思惟：此十不善業道，上者地獄因緣、中者畜生因緣、下者餓鬼因緣」故。前總觀不善業道因，今別觀報果一切諸惡處，如經「殺生之罪，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼，乃至邪見之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼」故。習氣果者，人中一一各有二種果，如經「若生人中，得二種果報：一者短命、二者多病，乃至若生人中，得二種果報：一者常生邪見家、二者心恒諂曲」故。是中時報差別者，示現苦深重故。云何示現？下者餓鬼中深故，中者復轉深故，上者轉轉重深故。習氣果差別者，隨順至善道中故。總別合觀惡道中無量大苦，如經「諸佛子！如是十不善業道，皆是眾苦大聚因緣」故。云何為願？

經曰：菩薩復作是念：我當遠離十不善業道，樂行法行。

論曰：願者復樂行大乘法，作利益眾生義故、攝善法故，如經「菩薩復作是念乃至樂行法行」故。云何修行？

經曰：菩薩遠離十不善業道，安住十善業道，亦令他人住於十善業道。

論曰：修行者，自住善法遠離彼障，修行對治，亦令眾生住善法故。如經「菩薩遠離十不善業道，乃至亦令他人住於十善業道」故。云何為集？

經曰：是菩薩復於一切眾生中生安隱心、樂心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、師心、生尊心。

論曰：集者依增上悲，復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生：一者於惡行眾生，欲令住善行故，如經「安隱心」故。二者於苦眾生，欲令樂具不盡故，如經「樂心」故。三者於怨憎眾生，不念加報，如經「慈心」故。四者於貧窮眾生，欲令遠離彼苦，如經「悲心」故。五者於樂眾生，欲令不放逸，如經「憐愍心」故。六者於外道眾生，欲令現信佛法故，如經「利益心」故。七者於同行眾生，欲令不退轉，如經「守護心」故。八者於一切攝菩提願眾生，取如己身，是諸眾生即是我身，如經「我心」故。生餘二心者，觀彼眾生乘大乘道進趣，集具足功德，如經「師心故、生尊心」故。集果者，勝悲所攝欲勝。

復次依增上顛倒為首，於三種眾生：一、欲求；二、有求；三、梵行求。欲求眾生者有二種：一、受用時；二、追求時。受用有三種：一、受不共財；二、受無厭足財；三、受貯積財。追求有二種：一、追求現報，習惡行故；二、追求後報，習善行故。有求眾生亦有二種：一者道差別、二者界差別。梵行求眾生亦有二種：一者邪見諸外道等、二者正見同法小乘等。彼諸眾生趣如是道，隨順對治，令住如所應處。云何顛倒為首？

經曰：菩薩復作此念：是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道，住正見道如實法中。

論曰：邪見者謂四顛倒。此顛倒者，二倒名為惡意，專念行故；二倒名為惡心，非專念行，謂我淨想故，彼非正道稠林行因。非正道者，是諸煩惱。稠林者，煩惱使故。如經「菩薩復作此念：是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林」故。彼諸眾生隨順對治妙法，正念正見出世間法，如經「我應令彼眾生行真實道，住正見道如實法中」故。云何受不共財？

經曰：是諸眾生共相破壞，分別彼我常共鬪諍，日夜瞋恨熾然不息。我應令彼眾生住於無上大慈中。

論曰：受不共財者，互相破壞。破壞有二種：一、對怨於心中；二、鬪諍於言中。如是破壞，思念作報增長行熾，如經「是諸眾生共相破壞，乃至日夜瞋恨熾然不息」故。對怨於心中分別彼我，此言示現鬪諍於言中。常共鬪諍，此言示現思念作報增長行熾。日夜瞋恨熾然不息，此言示現彼諸眾生隨順對治與大慈益，如經「我應令彼眾生住於無上大慈中」故。云何受無厭足財？

經曰：是諸眾生心無厭足，常求他財、邪命自活。我應令彼眾生住於清淨身口意業正命法中。

論曰：受無厭足財者，有二種：一、貪於心中；二、於身口中，斗秤妄語等方便奪故。如經「是諸眾生心無厭足，常求他財、邪命自活」故。彼諸眾生隨順對治，清淨身口意業，正命自活。如經「我應令彼眾生住於清淨身口意業正命法中」故。云何受貯積財？

經曰：是諸眾生因隨逐貪欲、瞋恚、愚癡，常為種種煩惱熾火之所燒然，不能志求出要方便。我應令彼眾生滅除一切煩惱大火，安置清涼無畏之處。

論曰：受貯積財者，貪等因體過，彼染著故。於彼散用，起瞋心故。彼寶翫受用中多樂境界，數為煩惱火之所燒然過。不見彼過，無求出意。如經「是諸眾生因隨逐貪欲瞋恚愚癡，常為種種煩惱熾火之所燒然，不能志求出要方便」故。彼諸眾生隨順對治，除一切煩惱置清涼處。如經「我應令彼眾生滅除一切煩惱大火，安置清涼無畏之處」故。云何追求現報習諸惡行？

經曰：是諸眾生常為愚癡闇冥妄見厚曀無明黑闇所覆，入大黑闇稠林，遠離智慧光明，墮大黑闇處，隨其所見到種種險道。我應令彼眾生得無障礙清淨慧眼，以是眼故知一切法如實相，得不隨他一切如實無障礙智。

論曰：追求現報習惡行者，既有愚癡闇冥妄見厚曀黑闇所覆過妄見樂故，不見未來實果報過故，亦不見現在實果報過故。如經「是諸眾生常為愚癡闇冥妄見厚曀無明黑闇所覆」故。又愚癡者，多為闇冥故。妄見者，顛倒樂見故。厚曀者，不見未來實果報過故。黑闇者，不見現在實果報過故。是愚癡因滿足使事是過，及遠離無漏智處故，彼善行障順不善行故。如經「入大黑闇稠林故，遠離智慧光明」故。稠林者，是愚癡因使故。大者，滿足故。受至大，對過患。如經「墮大黑闇處」故。是中對者，黑闇示現。如闇中行處處障礙，如是相似法故。受大對事成至諸惡趣，是故名墮多作罪因。於臨終時見惡報相，心生悔見過。如經「隨其所見到種種險道」故。見險道者，悔見故。見本罪相，不能集彼對治正見。隨其所見者，於死時故。彼諸眾生隨順對治，以如實法令得無障礙清淨慧眼。如經「我應令彼眾生得無障礙清淨慧眼，以是眼故知一切法如實相，得不隨他一切如實無障礙智」故。云何追求後報習諸善行？

經曰：是諸眾生隨順世間生死險道，將墜地獄、畜生、餓鬼深坑，隨順入惡見網中，為種種愚癡稠林所覆，隨逐虛妄道、行顛倒行，常盲冥故遠離有智導師，非出要道處謂出要想，隨逐魔道怨賊所攝，遠離善巧導師，入魔意稠林遠離佛意。我應拔濟彼諸眾生種種諸苦，度於世間險道艱難，安置無畏處，令住薩婆若大城。

論曰：追求後報習善行者，隨順險道過，如經「是諸眾生隨順世間生死險道」故。彼險道有三種：一、自體；二、障礙；三者失。自體者，世間乏少善根本故。障礙者有八種：一者求出而隨順世間墮三惡趣，如經「將墜地獄畜生餓鬼深坑」故。二者入網，於苦果中妄生樂故，如經「隨順入惡見網中」故。三者黑暗稠林所覆，彼彼癡使所覆故，為說苦因而不知覺，如經「為種種愚癡稠林所覆」故。四者行顛倒道，捨真實樂，妄行邪道故，如經「隨逐虛妄道行顛倒行」故。五者盲冥，得果貪著，愛欲所盲故，如經「常盲冥」故。六者遠離導師，生惡道中及放逸等過，雖值佛世而不見不聞故，如經「遠離有智導師」故。七者悕求涅槃而趣彼異處，謂梵天等梵世間等以為出世正見，如經「非出要道處謂出要想」故。八者怨賊行魔境界，貪著諸欲劫功德盡令不集故，如經「隨逐魔道怨賊所攝」故。失者有三種：一者離善導師依不善地，如經「遠離善導師」故。二者依止怨地，如經「入魔意稠林」故。三者遠離作善知識地，如經「遠離佛意」故。彼諸眾生隨順對治，以如實法令出世間，住一切智地。如經「我應拔濟彼諸眾生種種諸苦，度於世間險道艱難，安置無畏處，令住薩婆若大城」故。云何道差別？

經曰：是諸眾生為大瀑水波浪所沒，隨順欲流、有流、見流、無明流，隨順世間漂流，沒大愛河、在大駛流，不能正觀，常有欲覺、瞋覺、惱覺，惡行廣故。愛見水中羅剎所執順入欲林迴復，求欲事中深愛著故。我慢陸地之所燋枯無能救者，於六入聚落不能動發，自離善行無正度者，我應於彼眾生生大悲心，以善根力而拔濟之，令得無畏不染寂靜離諸恐怖，住於一切智慧寶洲。

論曰：有求眾生道差別者，沒在大河過，如經「是諸眾生為大瀑水波浪所沒」故。彼大瀑水波浪有三種：一、自體；二、起難；三者失。自體者有五種相：一者深，無量水故，如經「隨順欲流、有流、見流、無明流」故。二者流，隨順世間常流不斷，如經「隨順世間漂流」故。三者名愛水所沒，如經「沒大愛河」故。四者漂，念念不住不見岸故，如經「在大駛流不能正觀」故。五者廣，隨順欲等念覺廣故，如經「常有欲覺、瞋覺、惱覺，惡行廣故」。起難有四種：一者執著我我所窟宅，不能動離故，如經「愛見水中羅剎所執」故。二者入迴，先捨欲已還復轉入欲念中故，如經「順入欲林迴復」故。三者中著，於受用時求欲等樂著故，如經「求欲事中深愛著」故。四者洲，於用事時中我等最勝。三種我慢自高輕彼，如經「我慢陸地之所燋枯」故。失者有三種：一者無救失，處惡道中無人濟拔，如經「無能救者」故。二者無出意失，處善道中無出離心，如經「於六入聚落不能動發」故。三者異處去失，生諸難處不值佛世，如經「自離善行無正度者」故。彼諸眾生隨順對治，以如實法令住一切智洲，如經「我應於彼眾生生大悲心，以善根力而拔濟之，令得無畏不染寂靜離諸恐怖，住於一切智慧寶洲」故。云何界差別？

經曰：是諸眾生閉在世間牢獄之處，眾多患苦多惱妄想，愛憎繫縛、憂悲共行，愛鎖所繫，入於三界無明稠林所覆。我應令彼眾生遠離一切三界所著，令住離相無礙涅槃。

論曰：有求眾生界差別者，閉在牢獄過，如經「是諸眾生閉在世間牢獄之處」故。此牢獄過有五種隨逐應知：一、苦事；二、財盡；三、愛離；四者縛；五、障礙。此示五種難差別：一者無病難，多種病苦妄想愁惱，如經「眾多患苦多惱妄想」故。二者資生難，於愛不愛事中憎愛所縛，如經「愛憎繫縛」故。三者親難，親愛離壞憂悲增長，如經「憂悲共行」故。四者戒難，雖生色無色中暫離犯戒，不免戒行相違愛欲使縛，如經「愛鎖所繫」故。五者見難，得世間智，彼相違無明使之所覆蔽，如經「入於三界無明稠林所覆」故。彼諸眾生隨順對治，以如實法令住離相無礙涅槃，如經「我應令彼眾生遠離一切三界所著，令住離相無礙涅槃」故。云何邪見諸外道等？

經曰：是諸眾生深著我相，於五陰巢窟不能自出，行四顛倒、依六入空聚，常為四大毒蛇之所侵惱，為五陰怨賊之所殺害，受此一切無量苦惱。我應令彼眾生離一切障礙，令住空無我智道，所謂涅槃，滅一切障礙。

論曰：邪梵行諸外道等者，執取我相過，此餘見根本，如經「是諸眾生深著我相」故。彼諸眾生欲趣涅槃城，以有我故於五陰舍不能動發，如經「於五陰巢窟不能自出」故。欲行正道，以顛倒故行彼邪道，如經「行四顛倒」故。依恃我想欲趣涅槃，虛妄我見住六入聚，如經「依六入空聚」故。受老病死等諸苦，意欲遠離而不得離，恒隨己身，如經「常為四大毒蛇之所侵惱」故。陰怨隨逐而不放捨，如經「為五陰怨賊之所殺害」故。常為種種諸苦隨逐，如經「受此一切無量苦惱」故。彼諸眾生隨順對治，以如實法離一切障，令住涅槃，如經「我應令彼眾生離一切障礙，令住空無我智道，所謂涅槃，滅一切障礙」故。云何正梵行？同法小乘等。

經曰：是諸眾生小心狹劣不求大乘，其心遠離無上一切智智，等有出行而樂聲聞辟支佛乘。我應令彼眾生安住微妙無上佛法深廣大意。諸佛子！菩薩如是隨順持戒力，善能廣起方便行故。

論曰：行正梵行求小乘過。此小乘意有二種：一者小心，佛法微妙廣大無量，其心退沒而不能證故；二者狹心，於無量眾生作利益懈怠故。如經「是諸眾生小心狹劣，不求大乘法」故。復依小乘心願過，願小乘故，如經「其心遠離無上一切智智」故。修行過，不定聚眾生實有大乘出法而修行小乘，如經「等有出行而樂聲聞辟支佛乘」故。彼諸眾生隨順對治，以如實法令住微妙無上佛法廣大心故，如經「我應令彼眾生安住微妙無上佛法深廣大意」故。依持戒行故，得此戒力能作善法，善巧起諸善行故，如經「諸佛子！菩薩如是隨順持戒力，善能廣起方便行故」。

經曰：諸佛子！是菩薩住此菩薩離垢地已，多見諸佛，以大神通力、大願力故；見多百佛、多千佛、多百千佛、多百千那由他佛、多億佛、多百億佛、多千億佛、多百千億佛、多百千億那由他佛，以大神通力、大願力故。是菩薩見諸佛時，以上心深心供養恭敬尊重讚歎，衣服飲食臥具湯藥一切供具悉以奉施。以諸菩薩上妙樂具供養眾僧，以此善根皆願迴向阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛所生上恭敬心，復受十善法。受善法已，乃至得阿耨多羅三藐三菩提終不中失。是菩薩於無量劫、無量百劫、無量千劫、無量百千劫、無量億劫、無量百億劫、無量千億劫、無量百千億劫、無量百千億那由他劫，遠離慳嫉破戒垢心，習行布施持戒清淨。諸佛子！譬如成鍊真金，置礬石中煮已，離一切垢轉復明淨。諸佛子！菩薩住此離垢地中亦復如是，於無量劫乃至無量百千億那由他劫，遠離慳嫉破戒垢心，成就布施持戒清淨。菩薩爾時於四攝法中愛語偏多，十波羅蜜中戒波羅蜜增上，餘波羅蜜非不修集，隨力隨分。諸佛子！是名略說菩薩摩訶薩第二菩薩離垢地。菩薩住是地中，多作轉輪聖王，得法自在七寶具足，有自在力能除一切眾生破戒等垢，以善方便令諸眾生修行十善業道。所作善業布施愛語利益同事，是諸福德皆不離念佛、念法、念僧、念菩薩、念菩薩行、念波羅蜜、念十地、念不壞力、念無畏、念不共佛法，乃至不離念具足一切種一切智智。常生是心：我當於一切眾生中為首為勝為大、為妙為微妙、為上為無上、為導為將、為師為尊，乃至為一切智智依止者。諸佛子！是菩薩摩訶薩若欲捨家勤行精進，於佛法中便能捨家妻子五欲。得出家已勤行精進，於一念間得千三昧，得見千佛、知千佛神力，能動千佛世界、能入千佛世界、能照千佛世界、能教化千佛世界眾生、能住壽千劫、能知過去未來世各千劫事、能善入千法門、能變身為千，於一一身能示千菩薩以為眷屬。若以願力自在勝上，菩薩願力過於此數，示種種神通，或身、或光明、或神通、或眼、或境界、或音聲、或行、或莊嚴、或加、或信、或業，是諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可數知。

論曰：此中果利益挍量勝事者，如初地說，此地亦如是，有者同，無者應知。此中勝事者，於無量劫遠離慳嫉破戒垢心，成就布施持戒清淨等諸事勝故，於初地中戒未淨故施亦未淨。若爾，何故初地中說檀波羅蜜增上，餘者不如？然彼檀波羅蜜等，此地中轉勝清淨故。以離慳嫉破戒等垢，是故此地釋名離垢。初地中金但以火鍊，除外貪等麁垢故，說鍊金清淨。今於此地，復置礬石中煮，除自體明垢故，自性真淨故，說性戒清淨義。

## 十地經論離垢地卷之四