--- title: "舍利弗阿毘曇論 · 5 緣品" description: "《舍利弗阿毘曇論》是部派佛教重要论典，由罽宾高僧昙摩耶舍与昙摩崛多等译于姚秦弘始年间（公元5世纪初）。本论相传为佛陀大弟子舍利弗所述，系统阐述阿毘达磨对法义理，涵盖蕴、处、界、谛、道品等核心教义，体系严整。该论反映了说一切有部的哲学思想，是研究早期佛教教理的关键文献，对汉传阿毘曇学发展影响深远，为南北朝毗昙学派奠定了理论基础。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcvrmvxk0fu9l604hn82fen0" --- ## 舍利弗阿毘曇論卷第十二 > 舎利弗阿毘曇論 巻第十二 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯 > 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等訳 ### 非問分緣品第五 > 非問分 縁品 第五 善緣方便善緣解。有緣方便聖忍非智，有緣方便聖智非忍，有緣方便受問答，因俱生法，若因此有此、若無因無此、若此生有此生、若此滅有此滅。若無明緣行乃至生緣老死，憂悲苦惱苦聚成就，如是純苦具足。無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是苦聚滅，是緣方便成就。若彼於過去緣疑惑：我過去有、我非過去有？何姓過去有、何因過去有？若於未來緣疑惑：我未來有，乃至何因未來有？若彼因緣疑惑：我云何有、我云何非有？何因有、何生處？此眾生從何來、去至何處？若於佛疑惑：是佛世尊、非佛世尊？世尊善說法、世尊不善說法？世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾不善趣？行常行、無常行？苦行、非苦行？我法、非我法？寂靜涅槃、非寂靜涅槃？有與、無與？有施、無施？有祀、無祀？有善惡業果報、無善惡業果報？有今世、無今世？有後世、無後世？有父母、無父母？有天、無天？眾生有化生、眾生無化生？世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說？若於法疑惑心不決定，猶豫二心疑心不了，無量疑不盡，非解脫。彼時無有。若有沙門婆羅門異緣，實我世常，此實餘虛妄，乃至如去不如去。彼時亦無有。何況聖緣方便成就，終無此煩惱垢。 > 善い縁（条件）についての理解（方便）によって、縁（原因となる条件）について明らかになります。 縁（条件）によって生じるもの（有縁）についての智慧（聖智）はありますが、その智慧は忍耐（忍）とは異なります。また、縁によって生じるものへの忍耐はありますが、その忍耐は智慧とは異なります。縁（条件）に基づいて、問いと答えが行われます。 「因」（直接的な原因）と「倶生法」（同時に生じる条件）によって、これがあるからそれがある。これがなければそれがない。これが生じるからそれが生じる。これが滅するからそれが滅する。 すなわち、無明（無知）を縁として行（意志形成）があり、行を縁として識（認識）があり……（中略）……生を縁として老いと死があり、憂い、悲しみ、苦しみ、悩み、苦しみの塊が集まり完成する。このようにして、純粋な苦しみの集まりが成立する。 また、無明が滅すれば行が滅し、……（中略）……生が滅すれば老いと死、憂い、悲しみ、苦しみ、悩み、苦しみの塊が滅する。このようにして、苦しみの集まりが滅する。これが「縁についての理解（縁方便）」の完成である。 もしも誰かが、過去について疑いを持つなら――「私は過去に存在したのか、存在しなかったのか？ 過去に私は何であったのか？ 何が原因で過去に私はあったのか？」と。 あるいは、未来について疑いを持つなら――「私は未来に存在するのか？ ……（同様に）……何が原因で未来に私はあるのか？」と。 あるいは、「縁（原因・条件）」そのものについて疑いを持つなら――「私はどのように存在するのか、どのように存在しないのか？ 何が原因か？ どこに生まれるのか？ この衆生はどこから来て、どこへ行くのか？」と。 あるいは、仏（覚者）について疑いを持つなら――「この世尊（尊い方）は本当に仏なのか、そうではないのか？ 世尊の説法は善いのか、善くないのか？ 世尊の声聞の弟子たちは正しい道に入っているのか、入っていないのか？ 行（現象）は常か、無常か？ 行は苦か、苦ではないのか？ 私のものか、私のものではないのか？ 涅槃は静寂か、静寂ではないのか？ 布施や供養には果報があるのか、ないのか？ 善悪の業の報いはあるのか、ないのか？ 現在世はあるのか、ないのか？ 来世はあるのか、ないのか？ 父母はあるのか、ないのか？ 天（神々）はあるのか、ないのか？ 衆生は化生（自然に生まれる）があるのか、ないのか？ この世には、正しい道を歩み、現世や来世を自ら証しして知る沙門やバラモンがいるのか、いないのか？」 もしもこれらの「法（教えや真理）」について疑い、心が定まらず、ためらい、二つの心で迷い、疑いが尽きなければ、それは解脱ではない。その時、それら（疑い）は存在しない。 もしも、ある沙門やバラモンが「本来の自己や世界は常住である」というような、異なる理由づけ（異縁）に基づく見解を持ち、「これだけが真実で、他は虚妄である」と言い、「如来は死後も存在する、存在しない、……など」と言うならば、その時もまた、それらの見解は存在しない。 ましてや、「聖なる縁（条件）についての理解（聖縁方便）」を完成させた人には、このような煩悩の汚れは決して存在しない。 云何緣？如佛告諸比丘：我當說緣、緣生法。云何緣？無明緣行。若諸佛出世若不出世，法住法界。住彼法界，如來正覺正解已，演說開示分別顯現，說無明緣行乃至生緣老死。若如此法，如爾非不如爾、不異不異物、常法實法法住法定，如是緣是名緣。云何緣生法？老死無常，有為緣生，盡法、變異法、離欲法、滅法。乃至無明無常，有為緣生法，盡法、變異法、離欲法、滅法，是名緣生法。云何緣方便？若彼緣、若此緣生法，若見解射方便，是名緣方便。比丘！齊幾名善緣方便？彼緣此緣生法，如實知、如實見，齊是名善緣方便。云何無明？癡不善根，是名無明。云何無明緣行？無明緣福行、非福行、不動行。云何非福行？不善身行、不善口行、不善意行。云何不善身行？若人無慧無明不斷，行殺盜婬及餘不善身行，是名不善身行。云何不善口行？若人無慧無明未斷，行妄語、兩舌、惡口、綺語及餘不善口行，是名不善口行。云何不善意行？若人無慧無明未斷，起貪欲、瞋恚、邪見，是名不善意行。此身口意不善行，名非福行，無明緣現世行。云何福行？身善行、口善行、意善行。云何身善行？若人無慧無明未斷，不殺盜婬，及餘身善行，是名身善行。云何口善行？若人無慧無明未斷，不妄語、兩舌、惡口、綺語，及餘口善行，是名口善行。云何意善行？若人無慧無明未斷，無貪無恚正見，是名意善行。此身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，滅覺觀內信心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意業善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。是名福行。云何不動行？若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。是名不動行。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行故身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故墮地獄畜生餓鬼受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生，作有漏口善行意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故人中欲界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上；以因緒緣故，色界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受四陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。如佛說：阿難！行有緣。如是阿難問已有答。行何緣？無明緣行。此是答。阿難！若無無明者有行不？世尊！無也。阿難！以因緒緣故行，若無明緣行，如向所說。以是故說。 > 縁とは何か。仏が比丘たちに告げられた。「私はこれから、縁と縁によって生じる法（縁生法）について説こう。縁とは何か。無明を縁として行が生じる。諸仏が世に現れようと現れまいと、この法は法界に常住している。その法界に住して、如来は正しく覚り、正しく理解した上で、それを説き、開示し、分別し、明らかに示す。すなわち、無明を縁として行があり、……生を縁として老死があると説く。この法が、あるがままに、そのとおりに、異ならず、別のものではなく、常住の法、真実の法、法として定まったものであること、このような縁を『縁』と名付ける。 では、縁生法とは何か。老死は無常であり、作られ、縁によって生じるものであり、尽きる法、変異する法、離欲すべき法、滅する法である。……無明もまた無常であり、作られ、縁によって生じる法であり、尽きる法、変異する法、離欲すべき法、滅する法である。これを縁生法と名付ける。 では、縁の方便（縁に対する正しい理解のための実践）とは何か。その縁と、この縁によって生じる法とを、見解によって明確に捉えること、これを縁の方便と名付ける。比丘たちよ、どこまでを善き縁の方便というのか。その縁と、この縁によって生じる法とを、あるがままに知り、あるがままに見ること、ここまでを善き縁の方便という。 では、無明とは何か。愚かさ（痴）という不善の根、これを無明と名付ける。 では、無明を縁として行があるとはどういうことか。無明を縁として、福行（功徳を生む行為）、非福行（功徳を生まない行為）、不動行（動揺しない行為）がある。 では、非福行とは何か。不善な身体的行為、不善な言葉による行為、不善な意図による行為である。 不善な身体的行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合に、殺生、盗み、邪淫、その他の不善な身体的行為を行うこと、これを不善な身体的行為と名付ける。 不善な言葉による行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合に、嘘、二枚舌、悪口、飾り言葉、その他の不善な言葉による行為を行うこと、これを不善な言葉による行為と名付ける。 不善な意図による行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合に、貪欲、瞋恚、邪見を起こすこと、これを不善な意図による行為と名付ける。これらの身体・言葉・意図による不善な行為を非福行と名付け、無明を縁として現世において行われる。 では、福行とは何か。善い身体的行為、善い言葉による行為、善い意図による行為である。 善い身体的行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合でも、殺生、盗み、邪淫をせず、その他の善い身体的行為を行うこと、これを善い身体的行為と名付ける。 善い言葉による行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合でも、嘘、二枚舌、悪口、飾り言葉を言わず、その他の善い言葉による行為を行うこと、これを善い言葉による行為と名付ける。 善い意図による行為とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合でも、貪欲がなく、瞋恚がなく、正しい見解を持つこと、これを善い意図による行為と名付ける。これらの身体・言葉・意図による善い行為を福行と名付け、無明を縁として現世において行われる。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、欲と不善な法から離れ、考察と熟考を伴い、離欲から生じる喜びと楽を体験する初禅を成就して実践行動する。その時の身体的行為は、無表の戒（戒律を守る習慣として身についた行為の潜在力）として意識に知られるものとなり、言葉による行為も同様に、意図による行為は心から生じる受・想・思・触・思惟である。このような身体・言葉・意図による善い行為を福行と名付け、無明を縁として現世において行われる。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、考察と熟考を寂滅させ、内に向かって心が清らかになり、考察も熟考もなく、定から生じる喜びと楽を体験する第二禅を成就して実践行動する。……（同様）。これを福行と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、喜びを離れて捨の状態に住み、正念と正知をもって身体的な楽を受ける。聖者たちが説くところの、捨と念と楽に住む状態である第三禅を成就して実践行動する。……これを福行と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、楽と苦を断ち、先に喜びと憂いを滅し、苦でも楽でもない捨と念の清らかさを完成させる第四禅を成就して実践行動する。……これを福行と名付ける。 以上を福行という。 では、不動行とは何か。人が智慧なく、無明を断っていない場合に、あらゆる色（物質的現象）の想いを離れ、瞋恚の想いを滅し、様々な想いを思惟せず、無辺の虚空の処（空無辺処）を成就して実践行動する。……このような身体・言葉・意図による善い行為を不動行と名付け、無明を縁として現世において行われる。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、あらゆる空無辺処を離れ、無辺の識の処（識無辺処）を成就して実践行動する。……これを不動行と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、あらゆる識無辺処を離れ、無所有の処（無所有処）を成就して実践行動する。……これを不動行と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、あらゆる無所有処を離れ、有想でも無想でもない処（非想非非想処）を成就して実践行動する。……これを不動行と名付ける。 以上を不動行という。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、不善な身体・言葉・意図による行為を行う。その不善な行により、身体が壊れ命が終わった後、地獄・畜生・餓鬼に堕ちる。その因縁によって地獄・畜生・餓鬼において五蘊（物質的・精神的要素からなる身体と心）を受ける。このように、現世における行を縁として未来の行を受ける。これを無明を縁として未来の行がある、と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、煩悩を伴う（有漏の）善い身体的行為を行うことで欲界の生を受け、煩悩を伴う善い言葉による行為・意図による行為を行うことで欲界の生を受ける。それらの善い行を行った後、身体が壊れ命が終わった時、人間界または欲界の天に生まれる。その因縁によって人間界や欲界の天において五蘊を受ける。このように、現世における行を縁として未来の行を受ける。これを無明を縁として未来の行がある、と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、煩悩を伴う善い身体的行為を行うことで色界の生を受け、煩悩を伴う善い言葉による行為・意図による行為を行うことで色界の生を受ける。それらの善い行を行った後、身体が壊れ命が終わった時、色界の天に生まれる。その因縁によって色界の天において五蘊を受ける。これを無明を縁として未来の行がある、と名付ける。 さらに、人が智慧なく、無明を断っていない場合に、煩悩を伴う善い身体・言葉・意図による行為を行うことで無色界の生を受ける。それらの善い行を行った後、身体が壊れ命が終わった時、無色界の天に生まれる。その因縁によって無色界の天において四蘊（物質的要素を除いた心の要素）を受ける。このように、現世における行を縁として未来の行を受ける。これを無明を縁として未来の行がある、と名付ける。 仏が説かれたように、「阿難よ、行には縁がある」と。このように阿難が尋ね、それに対して答えがある。「行の縁とは何か。無明を縁として行がある。これが答えである。阿難よ、もし無明が無ければ、行はあるだろうか。」「世尊よ、ありません。」「阿難よ、因と縁のゆえに行がある。すなわち、無明を縁として行があるとは、先に説いたとおりである。それゆえにこのように説くのである。」 云何行緣識？有緣共欲思生共欲識，如是緣現在行生現在識，名行緣現在識。有共瞋恚、有共愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記思，有生無記識，如是緣現在行生現在識，是名行緣現在識。緣眼緣色生識，彼眼行色行若緣識，如是緣現在行生現在識，是為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣法生識，彼意行法行若緣識。如是緣現在行生現在識，是名現在行緣現在識。復次若人無慧無明未斷，起不善身行不善口行不善意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是為行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終，若生人中若生欲界天上，以因緒緣故若生人中若生欲界六天初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是為行緣識。復次若人無慧無明未斷，行有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故色界天上受初識，業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受初識，業因緒集緣生意界意識界及後了識。如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作身口意惡行，作惡行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中生欲界天上，由因緒緣故，若人中欲界天上有善思、共彼思識。如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上有思共思識。如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上有不動思共彼思識。如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。復次若最後行未知而滅、若無間行滅已識續餘道生，彼行彼緣無間緣。若因識續餘道生，彼行緣彼識因緣。若思行彼識續餘道生，彼行緣彼識境界緣。若彼行識續餘道生，彼行緣彼識依緣。若報行識續餘道生，彼行緣彼識報緣。若起行識續餘道生，彼行緣彼識起緣。若行相應識續餘道生，彼行緣彼識異緣。若行增上識續餘道生，彼行緣彼識增上緣。此最後識滅，初識續餘道生，最後識滅已，初識即生，無有中間。喻如影移日續、日移影續，影之與日無有中間。如是最後識滅，初識續餘道生，後識滅已，即受初識，無有中間。若最初識、若最後識相應法，不至後識。喻如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識。眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至眼識。如是最後識、最後識相應法不至初識，初識相應法不至後識。後識滅已即生初識，謂此時過，謂此滅彼生、謂此終彼始，非彼命彼身、非異命異身、非常非斷、非去非來非變、非無因非無作、非此作此受非異作異受，知有去來、知有生死、知有業相續、知有說法、知有緣，無有從此至彼者、無有從彼至此者。何以故？業緣相續生。如佛說：阿難！識有緣。如是阿難問已有答：識有何緣？行緣。此是答。阿難：若無行者，當有識不？世尊！無也。以是阿難！此因緒緣識，若行緣識，如向所說。以此故說。 云何識緣名色？有緣共欲識生，有欲身業生、有欲口業生、有欲意業生。共有欲身業口業，是謂色。共有欲意業，由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。如是現在識生現在名色，是名識緣現在名色。共有瞋恚、共有愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記識，無記身業口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。如是緣現在識生現在名色，是名現在識緣現在名色。復次若人無慧無明未斷，作不善識，彼作不善識已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。是名緣現在識生未來名色，是為識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏善識當受欲界生，作善識已身壞命終若生人中若生欲界天上，以因緒緣故受人中若欲界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟，是名。如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼喜樂初禪尊上堪忍住喜樂。初禪尊上堪忍住已，識依樂取，彼身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣現在識生未來名色，是名識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，喜樂彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已，識依取樂多修行，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣故生非想非非想處天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在識生未來名，是名識緣未來名。復次若人無慧無明未斷，作不善身行、不善口行、不善意行，作不善行已身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中若欲界天上初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生色界、作有漏口善行意善行當生色界，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生無色界、作有漏口善行意善行當生無色界，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故生無色界天上初識、共彼識名，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名，是名識緣未來名。如佛說：阿難！名色有緣。如是阿難問已有答：名色何緣？識緣名色。此是答。阿難！識不入胎，有名色生不？世尊！無也。阿難！識入胎不出，有名色集不？世尊！無也。阿難！若嬰兒識斷壞非有，彼有名色增長廣大不？世尊！無也。阿難！無一切識者，有名色不？世尊！無也。以是阿難！以因緒緣名色。阿難！若識緣名色，如向所說。以是故說。 云何名色緣六入？緣摶食，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴調身，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。衣服洗浴調身摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。緣喜處色，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。喜處色謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是名色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢，諸漏已盡所作已辦、捨於重擔己利具足、有煩惱盡正解脫已、受勝業成就，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若有比丘大神足大威力，於自身起心化作餘色身，一切支節諸根成就，現在潤益增長眼根、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若有比丘得神足心得自在命，行住若一劫若減一劫，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，不善身行口行謂色，不善意行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作不善名色已，身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生，身善行口善行謂色，意善行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作善名色已，身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內淨信心。無覺無觀定生喜樂成就二禪行，若行人身口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念智身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，以因緒緣生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作善名色已，身壞命終生色界天上，由因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，如是思惟：想是我患是癰箭，無想是寂靜妙，能成就無想定行，若行人身業口業謂色，無想定謂名。彼作善名色已，身壞命終生無想天上，以因緒緣故生無想天上身根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故生淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，滅覺觀內淨信心無覺無觀依定生喜樂成就二禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，離喜捨行念知身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想成就無邊空處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生空處天上，以因緒緣得空處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生識處天上，以因緒緣得識處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生無所有處天上，以因緒緣得無所有處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣得非有想非無想處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生。作善行已，身壞命終若生人中若欲界天上，以因緒緣得人中欲界天上名色，四大四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生。作善行已，身壞命終生色界天上，以因緒緣得色界天上名色，四大、四大所造謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得色界天上眼耳身意根。如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口善行意善行當受無色界生。作善行已，身壞命終生無色界天上，以因緒緣得無色界天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名增長，得無色界天上意根。如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。如佛說：阿難！六入有緣。如是阿難問已有答：六入何緣？名色緣六入。此是答。阿難！無一切名色者，有六入不？世尊！無也。如是阿難！以因緒緣六入。阿難！名色緣六入，如向所說。以是故說。 云何六入緣觸？六入緣二觸，身觸、心觸，是名六入緣觸。復次六入緣三觸，樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。復次六入緣三觸，欲界繫觸、色界繫觸、無色界繫觸，是名六入緣觸。復次六入緣五觸，五受根相應觸，是名六入緣觸。復次六入緣六觸，眼觸、耳鼻舌身意觸，是名六入緣觸。復次六入緣七觸，眼識界相應觸、耳鼻舌身意界意識界相應觸，是名六入緣觸。復次六入緣十八觸，眼樂觸、苦觸、不苦不樂觸，耳鼻舌身意樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。如佛說：阿難！觸有緣。如是阿難問已有答：觸有何緣？六入緣觸。此是答。阿難！若無六入者，有觸不？世尊！無也。阿難！以因緒緣觸。阿難！六入緣觸，如向所說。以是故說。 > では、六つの感覚の入り口（六入）がどのようにして触（接触）の原因となるのかを説明しましょう。 六つの入り口は、まず二つの触をもたらします。それは、身体の触と心の触です。これが「六入が触を縁とする」という意味です。 また、六つの入り口は三つの触をもたらします。快い触、苦しい触、そして快でも苦でもない触です。これもまた「六入が触を縁とする」ことです。 さらに、六つの入り口は三つの触をもたらします。欲望の世界に属する触、形ある世界に属する触、形なき世界に属する触です。これも同じです。 また、六つの入り口は五つの触をもたらします。それは、五つの感受の根（五受根）に対応する触です。 さらに、六つの入り口は六つの触をもたらします。すなわち、眼の触、耳の触、鼻の触、舌の触、身体の触、心の触です。 加えて、六つの入り口は七つの触をもたらします。眼の認識領域に対応する触、耳、鼻、舌、身体、心、そして意識の認識領域に対応する触です。 そして、六つの入り口は十八の触をもたらします。眼における快の触、苦の触、快でも苦でもない触。耳、鼻、舌、身体、心におけるそれぞれの快の触、苦の触、快でも苦でもない触です。 これは、釈尊が「アーナンダよ、触には原因がある」と説かれた通りです。あなたが「触には何が原因ですか？」と尋ねたので、「六つの入り口が触の原因である」とお答えしました。 アーナンダよ、もし六つの入り口が存在しなければ、触はあり得るでしょうか？ 「いいえ、世尊よ、あり得ません。」 アーナンダよ、このように原因と条件によって触は生じるのです。先に述べたように、六つの入り口が触の原因となるのです。この故に、そのように説かれているのです。 云何觸緣受？觸緣二受，身受、心受，是名觸緣受。復次觸緣三受，樂受、苦受、不苦不樂受，是名觸緣受。乃至觸緣十八受，如上說。是名觸緣受。如佛說：阿難！受有緣。阿難問已有答：受有何緣？觸緣受。此是答。阿難！若無一切觸者，有受不？世尊！無也。阿難！以因緒緣受。阿難！觸緣受，如向所說。以是故說。 云何受緣愛？緣眼觸樂受，生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已，彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣眼觸樂受，生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已，於異眼觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。樂受彼觸眼觸樂受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。彼觸眼觸苦受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已，悕望令我斷壞無有，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受喜樂愛著住，是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已，於異眼觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。復次耳鼻舌身意緣意觸樂受，生意觸樂受已，意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸樂受，生意觸樂受。若觸意觸樂受已，於異意觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。復次緣意觸樂受，生意觸樂受。彼觸意觸樂受已，於不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已悕望，令我斷壞無有，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已，於意觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若受意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若緣意觸不苦不樂受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。如佛說：阿難！愛有緣。阿難問已有答：愛何緣？受緣愛。此是答。阿難！若無一切受者，有愛不？世尊！無也。阿難！以因緒緣愛。阿難！受緣愛，如向所說。以是故說。 云何愛緣取？愛未斷，愛欲取、見取、戒取、我取，是名愛緣取。云何欲取？除欲界愛初觸，若餘欲界愛廣，是名欲取。云何見取？除戒取，若餘見取。云何戒取？戒道是名戒取。云何我取？除色無色界愛初觸，若餘色無色界愛廣，是名我取。云何欲界取？除欲界愛初觸見取、戒取，若餘欲界煩惱，是名欲取。云何見取？六十二見及邪見，是名見取。云何戒取？戒淨、道淨、二俱淨、解脫、無依、盡苦邊，若於彼堪忍欲愛。戒謂身口戒。道謂邪緣求吉，養髮、入水、事火、事日月、牛行鹿行狗行默行、求力行、求大人行，種種苦行及餘求邪吉，是名道。若彼戒此道，求覓、重求覓、究竟求覓，齊是謂淨、謂解脫、謂戒淨、謂我解脫、謂聖、謂阿羅漢、謂般涅槃。若於彼欲重欲究竟欲堪忍，是名戒取。云何我取？除色無色界初觸愛戒取、見取，若餘色無色界煩惱，是名我取。如佛說：阿難！取有何緣？如是阿難問已有答：取由何緣？愛緣取。此是答。阿難！若無一切愛者，有取不？世尊！無也。阿難！以是因緒緣取。阿難！愛緣取，如向所說。以是故說。 云何取緣有？欲取、見取、戒取、我取緣未斷，若作欲行、色行、無色行，有報身口意業，是名取緣有。復次取緣三有，欲有、色有、無色有。云何欲有？二種欲有，或欲有即業有、或欲有即生有。云何欲有即業有？欲行未竟未知未斷，若作欲行有報身口意業，是名欲有即業有。云何欲有即生有？若作業成就已，欲界天上受五種我分身色受想行識，是名欲有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是欲行業有、如是欲行生有，是名欲有。云何色有？二種色有，或色有即業有、或色有即生有。云何色有即業有？色行未竟未知未斷，若作色行有報身口意業，是名色有即業有。云何色有即生有？若作業成就已，色界天上若受五種我分色受想行識，是名色有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是色行業有、如是色行生有，是名色有。云何無色有？二種無色有，或無色有即業有、或無色有即生有。云何無色有即業有？無色行未竟未知未斷，若作無色行有報身口意業，名無色有即業有。云何無色有即生有？若作業成就已，無色界天上受四種我分身受想行識，是名無色有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是無色行業有、如是無色行生有，是名無色有。如佛說：阿難！有有緣。如是阿難問已有答：有何緣？取緣有。此是答。阿難！若無一切取者，有有不？世尊！無也。阿難！以因緒緣。阿難！取緣有，如向所說。以是故說。 云何有緣生？若諸眾生，眾中生重生、住胎出胎、得生陰、具諸入眾和合，是名生。如佛說：阿難！生有緣。阿難問已有答：生何緣？有緣生。此是答。阿難！若無一切有者，有生不？世尊！無也。阿難！以因緒緣有緣生，如向所說。以是故說。 云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚？云何老？謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行故，是名老。云何死？若諸眾生終沒死盡，時過陰壞捨身，此陰變異眾別離，是名死。 云何憂？眾生觸若干苦法，若憂、重憂、究竟憂，內熱內心憂，是名憂。云何悲？憂纏逼迫、憂煎具足、憂惱心亂，窮歎啼哭追憶並語，或自撲亂語，是名悲。云何苦？若身覺苦，眼觸苦受乃至身觸苦受，是名苦。云何惱？若心覺苦，意觸苦受，是名惱。云何大苦聚？若眾苦、若罵辱苦、若心不定，是名大苦聚。如佛說：阿難！老死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答：老死憂悲苦惱大苦聚有何緣？生緣老死憂悲苦惱大苦聚。此是答。阿難！若無生，有老死憂悲苦惱大苦聚不？世尊！無也。阿難！以因緒緣故，老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲苦惱大苦聚，如上說。 云何如是純苦聚集？謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。復次十一苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生，是名純苦陰。復次亦十八苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。如是純苦陰，有集和合生俱生。生已俱生已，出俱出。出已俱出已得成就，是謂純苦陰集。云何無明滅則行滅？若無明生則行生、若無明滅則行滅，是謂無明滅則行滅。乃至若有生則有老死、若生滅則老死滅，是謂生滅則老死滅。云何純苦陰滅？純苦陰者，謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。復次十一苦，是名純苦陰。復次十八苦法，無明乃至大苦聚，是名純苦陰。如是純苦陰，盡、變異、寂靜、滅、沒，名純苦陰滅。 ## 舍利弗阿毘曇論卷第十二