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title: "十誦律 · 2 十三僧殘法"
description: "十誦律是佛教根本廣律之一，屬說一切有部，由弗若多羅與鳩摩羅什於後秦弘始年間在長安譯出。此律在姚興支持下系統傳譯，記載佛陀為僧團制定的戒條、儀規及制戒因緣，共十誦篇章，涵蓋比丘戒相、羯磨、布薩等內容。作為漢傳佛教四大廣律之一，十誦律為研究早期戒律與僧伽制度提供了重要文獻，對中國律宗形成與戒律實踐影響深遠。"
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## 十誦律卷第三初誦之三
> 十誦律 巻第三初誦之三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
> 後秦北インド三蔵弗若多羅訳
### 明十三僧殘法之初
> 十三の僧残法のはじめ
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍，別房舍中有好床榻，被褥敷好獨坐床，掃灑內外皆悉淨潔，以淨水瓶盛滿冷水，常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來，共相問訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安樂住、不乏。」問曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答言：「諸長老！我有別房好床被褥，淨水瓶常用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉淨潔，敷好獨坐床，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。諸長老！以是因緣故，忍、足、安樂住、不乏。」諸比丘言：「汝非忍、非足，實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！汝不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！以此手受他信施供養，云何復以此手作不淨行？」佛如是種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」
> ある時、仏はシャーラスティ国に滞在していました。その時、長老カールダーインには別の部屋があり、その部屋には良い寝台や布団、快適な一人用の座布団が備えられ、内外はきれいに掃き清められ、浄水瓶には冷たい水が満たされ、常用の水瓶にも常に冷たい水が満たされていました。カールダーインは、性欲が高まると自ら精を出し、激しい苦熱から逃れて安楽に過ごしていました。 その後、カールダーインの知り合いの比丘たちが訪ねて来て、互いに安否を問い、一方に座ってカールダーインに尋ねました。「あなたは耐えていますか。満足していますか。安楽に住していますか。欠けるところはありませんか。」カールダーインは答えました。「耐えています。満足しています。安楽に住しています。欠けるところはありません。」 そこで彼らが尋ねました。「どのようにして耐え、満足し、安楽に住し、欠けるところがないのですか。」カールダーインは答えました。「諸々の長老よ、私には別の部屋があり、良い寝台や布団、浄水瓶や常用の水瓶には冷たい水が満ち、内外はきれいに掃き清められ、快適な一人用の座布団が備わっています。性欲が高まると自ら精を出し、激しい苦熱から逃れて安楽に過ごしています。諸々の長老よ、このような理由で、私は耐え、満足し、安楽に住し、欠けるところがないのです。」 比丘たちは言いました。「あなたは耐えてもおらず、満足もしていません。実は苦悩の行いを安楽だと思い込んでいるのです。あなたの行いは沙門の道にそぐわず、清らかな行いではなく、出家者が行うべきことではありません。あなたは、世尊が様々な因縁をもって欲望や欲の想いを呵責し、様々な因縁をもって離欲や欲の熱の消滅を賛嘆しておられるのをご存じないのですか。仏は常に法を説いて人々に離欲を教えられています。あなたは心に欲の想いを起こすことさえ許されないのに、ましてや欲望や怒りや無知という結縛の根本となる不清浄な悪業を実際に行うとは、何たることですか。」 比丘たちは様々に呵責した後、このことを仏に詳しく報告しました。仏はこの事由によって比丘僧伽を集め、知りながらもカールダーインに尋ねました。「あなたは実際にこのようなことをしたのか。」カールダーインは答えました。「はい、しました。世尊よ。」仏は様々な因縁をもって呵責しました。「あなたの行いは沙門の道にそぐわず、清らかな行いではなく、出家者が行うべきことではありません。愚かな者よ、あなたは私が様々な因縁をもって欲望や欲の想いを呵責し、様々な因縁をもって離欲や欲の熱の消滅を賛嘆しているのを知らないのか。私は常に法を説いて人々に離欲を教えているのだ。あなたは心に欲の想いを起こすことさえ許されないのに、ましてや欲望や怒りや無知という結縛の根本となる不清浄な悪業を実際に行うとは。愚かな者よ、あなたはその手で他者から信施の供養を受けているのに、どうしてその手で不清浄な行いをするのか。」 仏はこのように様々に呵責した後、比丘たちに告げました。「十の利点のため、私は諸々の比丘のために戒を制定する。今よりこの戒は次のように説かれるべきである。『もし比丘が故意に精を出したならば、サンガーヴァシェーシャ（僧残）の罪とする。』」
佛結是戒已，諸比丘夢中精出，心生疑悔，往阿難所頭面禮足一面坐已，語阿難言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中出精，心生疑悔，願為我等問佛是事。」阿難默然受比丘語，諸比丘知阿難默然受已，從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世尊為諸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒，今諸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿難問佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」
> 仏がこの戒を定められた後、ある比丘たちが夢中で精を漏らしてしまい、心に疑いと後悔を抱いた。彼らは阿難のところへ行き、頭と顔を阿難の足に礼してから、一方に座って阿難に言った。「世尊が戒を定められ、精を出した者は僧伽婆尸沙（サンガーバシーサ：僧団からの追放に値する罪）の罪であるとされました。しかし今、私たち比丘が夢中で精を漏らしたことについて、心に疑いと後悔が生じています。どうか私たちのために、このことを世尊にお尋ねください。」阿難は黙って比丘たちの言葉を受け入れた。比丘たちは阿難が黙って承諾したのを知り、座を立って頭と顔を阿難の足に礼し、帰っていった。 間もなく、阿難は仏のもとへ赴き、頭と顔を仏の足に礼して一方に立ち、仏に申し上げた。「世尊よ、世尊が比丘たちのために戒を定められ、精を出した者は僧伽婆尸沙の罪であるとされました。しかし、仏がこのように戒を定められたにもかかわらず、今、比丘たちが夢中で精を漏らしたことについて、心に疑いと後悔を抱いております。」阿難は仏に尋ねた。「夢の中に心や想いはあるのでしょうか？」仏は答えられた。「心や想いはありますが、それを意図して行うものではありません。」 仏はこのことをもって比丘僧たちを集め、さまざまな因縁によって戒を称賛し、戒を守ることを称賛された。戒を称賛し、戒を守ることを称賛された後、比丘たちに告げられた。「今よりこの戒は次のように説くべきである。もし比丘が故意に精を出したならば、夢中の場合は除いて、僧伽婆尸沙の罪である。」
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種：一者發心欲出，二者身動，三者精出。復有三種：一者為受樂，二者治病，三者為自試。比丘以內受色，為受樂故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，以內受色，發心身動精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。
> 僧伽婆尸沙とは、戒を破った罪が僧団に属し、その僧団の中にあってもなお清浄ではないが、僧侶たちの前で懺悔することによって滅することができる罪のことです。これを僧伽婆尸沙といいます。 この罪を犯す場合、三つの種類があります。第一に、精を出そうと心に思うこと。第二に、身体を動かすこと。第三に、実際に精が出ることです。 さらに三つの種類があります。第一に、快楽のため。第二に、病気を治すため。第三に、自分で試すためです。 比丘が自分の体内にある感覚（触覚）に対して、快楽を求める心で、精を出そうと思い、身体を動かして精が出た場合、僧伽婆尸沙となります。病気を治すため、あるいは自分で試すために、心に思って身体を動かし精が出た場合も、僧伽婆尸沙です。 比丘が自分の体外にある対象（視覚や聴覚など）に対して、快楽のため、病気を治すため、あるいは自分で試すために、心に思って身体を動かし精が出た場合も、僧伽婆尸沙となります。
復有四種：一者虛空中動，二者發心，三者身動，四者精出。比丘以內受色，為受樂故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。
> さらに四つのケースがあります。第一に、空中で動く、第二に、心を起こす、第三に、体を動かす、第四に、精が漏れ出る、です。 僧侶が内に感受する色を楽のために受け取り、空中で動き、心を起こし、体を動かし、精が漏れ出た場合、僧伽婆尸沙（サンガーヴァシェーシャ）の罪となります。 病気を治すため、あるいはただ試しに見るために、空中で動き、心を起こし、体を動かし、精が漏れ出た場合も、僧伽婆尸沙の罪となります。
復有五種：若比丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。比丘以內受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。
> さらに五つの場合がある：比丘が自らの陰部を搔いたり撫でたりし、発心・身動により精が出た場合、サンガーヴァシェーシャ（僧残）となる。 比丘が内受色（自分の身体）において、快楽のため、病気治療のため、または試しに見るために、陰部を搔いたり撫でたりし、発心・身動により精が出た場合、サンガーヴァシェーシャとなる。 比丘が外不受色（他人の身体）において、快楽のため、病気治療のため、または試しに見るために、陰部を搔いたり撫でたりし、発心・身動により精が出た場合、サンガーヴァシェーシャとなる。
是中精有五種：一者青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，轉輪王及轉輪王受職太子。黃者，轉輪王其餘諸子。赤者，轉輪王最上大臣。白者，年已成人。薄者，年未成人。
若人青精出者，不出黃、赤、白、薄，但能出青。若人精出黃者，不出赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、薄、青、黃，但能出赤。若人出白精者，不出薄、青、黃、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、黃、赤、白，但能出薄。若比丘為出青精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘為出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者，無有是事。或有人多行婬故有種種精出，或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有種種精出。
若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱，不發心、欲出、身不動、精自出者，無犯。
若比丘男根上有瘡疱癬疥、痒，為治是病故，搔捺精出，無犯。
若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，無犯。
若比丘行時，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，身動精出，不犯。
若比丘見好色故精出，不犯。若不見形憶想故精出，不犯。一事竟
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來入僧坊中看房舍者，我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見眾女人，便言：「姊妹來！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然，有不喜者即出房外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」眾女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說：『安隱處更有恐怖。』」時諸比丘種種因緣，為眾女人說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所，頭面禮足在一面坐，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉手臂頭髮，一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」
欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染心、繫心。
女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，堪作婬欲。
觸身者，共在一處。
手者，從腕及指。
臂者，從腕至肩。
髮者，頭髮、若劫貝、毳納、頭髾。
一一身分者，眼耳鼻等。
是中犯者有九種：上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若摩大小便處。
若比丘欲盛變心，上下摩觸無衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牽、推舉、下摩、觸大小便處亦如是。
若比丘從地舉無衣女人著土埵上；土埵上著踞床上；踞床上著獨坐床上；獨坐床上著大床上；大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬上著象上；象上著堂上；堂上乃至從小下處著小高處，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，從堂上舉無衣女人著象上；象上著馬上；馬上著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上著獨坐床上；獨坐床上著踞床上；踞床上著土埵上；土埵上著地，乃至小高處著小下處，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，上下摩觸有衣女人頭，偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，偷蘭遮。如是抱、捉、牽、推舉、下摩大小便處偷蘭遮。
若比丘欲盛變心，從地舉有衣女人著土埵上，乃至小高處舉著小下處，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，上下摩觸無衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛變心，從地舉無衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受是細滑，僧伽婆尸沙。
若女人婬欲盛變心，從堂上舉無衣比丘著象上，乃至小高處舉著小下處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。若摩面咽胸脊、腹肋臍腰、大小便處、髀膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，從地舉有衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若一比丘摩一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人，僧伽婆尸沙。
女人所，女人想摩，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事，人女邊，偷蘭遮。即是事，非人女邊，突吉羅。
若母想、姊妹想、女想摩觸女身，不犯。
若救火難、水難、刀難、若墮高處、惡虫難、惡鬼難，不犯。
若無染心觸，不犯。二事竟。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來看者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女，便言：「姊妹來，我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房作不淨惡語。是諸女中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女廣說上事。諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，為眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人，不知我以種種因緣呵責諸欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃至起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前作不淨惡語，隨婬欲法說者，僧伽婆尸沙。」
不淨惡語者，隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事，雖一切罪皆名為惡，但此是重罪因緣故，名為惡語。
隨婬欲法者，二身共會。
說者，如年少男女，婬欲盛故，具說惡語。
是中犯者有九種：讚、毀、乞、願、問、反問、辦、教、罵。
讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
毀者，比丘在女人前毀呰三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
乞者，比丘在女人前乞言：「汝三瘡門中隨意與我，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
問者，比丘問女人言：「汝夫三瘡門中幾種作？幾時作？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
反問者，比丘問女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
辦者，比丘在女人前言：「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥。汝若來者，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
教者，比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意與男子者，則為男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
罵者，比丘罵女人有二種：麁罵、細罵，乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前乞：「三瘡門中隨我意作，我隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前願言：「若人得我三瘡門者，是福德樂人，我能隨意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前問言：「汝於三瘡門中，能幾種作？幾時作？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言：「汝於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前言：「我辦酒食、盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥，汝能來者，三瘡門中隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前教言：「汝能三瘡門中隨意作者，則為女人所愛。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前罵是比丘，麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若一比丘向一女人，不淨惡語，一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女人想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想，不淨惡語，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想，不淨惡語，偷蘭遮。二根所，男想、女想、黃門想、二根想，不淨惡語，偷蘭遮。若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事，非人女邊，突吉羅。三事竟。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還自房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來僧坊看房舍者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾女來，便言：「姊妹！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房，向女人讚歎婬欲以身供養。是眾女中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，與眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎以身供養，作如是言：『汝能以身供養我等持戒行善梵行人者，諸供養中第一供養。』僧伽婆尸沙。」
以身供養者，比丘語女言：「汝能以身作婬欲供養者，諸供養中第一供養。」
持戒者，大戒律法盡能受持。
行善者，正見忍辱故。
梵行者，二身不共會故。
是中犯者，有九種，謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。
上者，若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我等持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快，供養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧、勝善、勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧善、勝巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福好、上大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「若以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上供養。能以身供養者，過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。
若比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。
若一比丘向一女人，讚歎以身供養一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想讚歎，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想讚歎，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事非人女邊，突吉羅。四事竟。
佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒，名曰迦羅，聰智利根。眾人所問常為斷疑，他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅：「某求我女若姊妹，是人為好不好？應與不應與？能與婦兒衣食不？」若迦羅言：「不好，不能與婦兒衣食，汝莫與女。」即便不與。若迦羅言：「好，能與婦兒衣食，汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、若為兒求，往問迦羅：「我求某女，是女好不？能成家事？我為可取不？」若迦羅言：「不好，不能成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言：「好，能成家事，汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充，便作是言：「如我女姊妹所受苦惱，諸問迦羅信受語者，所受苦惱當復劇是，由我等信受迦羅語故，令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不充。」若諸人女姊妹，墮好處富樂衣食充足，便作是念：「如我女姊妹所受富樂，諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故，令女姊妹得好處，衣食充足。」爾時迦羅，或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家，剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已，猶如本法他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅比丘：「某求我女姊妹，是人為好不好？應與不應與？」若迦羅言：「是人不好。」即便不與。若迦羅言：「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦，往問迦羅：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事不？」若迦羅言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不取。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、衣食不充，便作是念：「諸問迦羅信受語者，所受勤苦當復劇是。」若得富樂好處，便作如是念：「諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故，令女姊妹得是樂處。」如是迦羅比丘，或得讚歎、或得毀呰。
是迦羅比丘，數出入諸檀越舍，有人問迦羅言：「大德！汝至某家不？汝能語某，與我兒女若與姊妹。」迦羅言：「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜慚愧，種種因緣呵責迦羅：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛知而故問迦羅：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒嫁事！」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若為成婦事、若為私通事，乃至一會時，僧伽婆尸沙。」
媒法者，受他語往來。
女者，有十四種護：父所護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、夫主護。
持女意語男者，有女人語比丘言：「汝能持是語語彼男子不？我為汝作婦、若共私通，汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若與姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意語男。
持男意語女者，有男語比丘言：「汝能持是語語彼女人不？汝與我作婦、若共私通，我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊妹，我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語女。
乃至一會時者，一時共交會故。
丈夫有七種婦：索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌與女作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，復有自國反叛誅罰得者，是名破得。自來得者，若女人自一心貪著愛樂故，來供給作婦，是名自來得。衣食得者，若女人不能自活，為衣食故來供給作婦，是名衣食得。合生得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得者，共一交會，故名須臾得。
是中犯者，若比丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。
有二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并說我意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不報者，俱偷蘭遮。
有二比丘，受主人語出外，一比丘語一比丘：「莫說我意。」若語彼，還報主人者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷蘭遮。
諸比丘入他舍，主人問前行比丘：「汝等出入某甲家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」前行比丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女姊妹耶？」還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
主人問後行比丘：「汝出入是諸家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒人。」前行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女姊妹？」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
又一比丘行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黃門、二根亦如是。
一比丘行道中，一女一男語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一二根人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子、一二根語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語比丘言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
有居士夫婦相瞋不和，時一比丘常出入是家，晨朝時到著衣持鉢入舍坐已，共相問訊，教二人令和合。比丘生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三種婦：一財索得，二水得，三破賊得。三種婦若作券言：『非我婦，禮法未斷猶故出入。』未唱言：『非我婦。』教是和合者，偷蘭遮。若作券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教是和合，偷蘭遮。若作券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸沙。」
受他語有三種，還報有六種。三種者，一威儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若見我來往坐立，當知得、不得。」相者，比丘語主人言：「主人若見我新剃髮、若著絁僧伽梨、若捉瓦鉢，當知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若見我在眾中大語時、若挑衣時、當知得、不得。」是名三種受語。
六種報者，一口，二書，三手印，四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期，口還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使書，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使書語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若比丘書、手印、威儀、相、期還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使手印，手印語語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
若受富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤人者，偷蘭遮。
若比丘受他語，解意旨，僧伽婆尸沙。若受意旨，不受語，偷蘭遮。若但受語，不解意旨，不犯。五事竟。
> もし比丘が他者の言葉を受け、その意味を理解したならば、サンガーバシーサ（僧残罪）となる。もしその意味だけ受け取り、言葉そのものを受け取らなければ、トゥラダンダ（粗罪）となる。もし言葉だけを受け取り、意味を理解しなければ、犯行にはならない。 五つの事項は以上である
佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治。諸比丘數從居士乞言：「我須墼、須塼、鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃盂、瓶甕、麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作人車鹿車。」諸比丘以是因緣，心常怱遽樂著作事，妨廢讀經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，諸居士遙見大迦葉來，即呵責言：「諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數來求索種種所須，以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝時到著衣持鉢，入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言：『諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數從我等索墼、索塼、鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶甕、草木、皮繩索，常著作事。以是因緣，妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』唯願世尊！與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉知佛默然受語已，將護舊比丘心故作禮而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責諸比丘言：「云何名比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治，數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣，妨廢讀經坐禪行道？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自乞作舍，無主自為，當應量作。是中量者，長十二修伽陀搩手、內廣七搩手。是比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍，無主自為，不問諸比丘，過量作者，僧伽婆尸沙。」
> 仏がアーロヴィー国におられた時、アーロヴィーの比丘たちは自ら乞い求めて、大きくて長く高い精舎を建てました。しかし年月が経ち損傷が激しく、修理が困難になりました。比丘たちは繰り返し在家の信者たちに願い出て、「私たちには〝れんが、瓦、おの、くわ、のみ、かなづち、釜、かめ、皿、鉢、とっくり、瓶、麻縄、様々な草や木、皮の縄、土のう袋、人夫、牛車、鹿車が必要です」と求めました。比丘たちはこれらの事情から常に忙しく心を騒がせ、建築に熱中し、読経や坐禅、修行を怠るようになりました。 そんな時、長老マハーカッサパは朝、衣を着け鉢を持って托鉢に入りました。在家の信者たちは遠くからマハーカッサパを見て非難しました。「沙門の釈子たちは自ら善行の功徳を積むと言いながら、今では自ら物を乞い、大きくて長く高い精舎を建て、古くて修理が難しい。しばしば来て様々な必要なものを要求し、この事情から読経や坐禅、修行を妨げている。私たちは供養して損をした、このような満たし難く養い難く、飽くことを知らない人々を」と。 マハーカッサパはこの言葉を聞いて心を悩ませ、托鉢を終えて仏のもとへ向かい、頭を仏の足に接して礼拝し、一方に座って申し上げました。「世尊よ、私は朝、衣を着け鉢を持ってアーロヴィー城に托鉢に入りました。在家の信者たちは遠くから私を見て非難しました。『沙門の釈子たちは自ら善行の功徳を積むと言いながら、今では自ら物を乞い、大きくて長く高い精舎を建て、古くて修理が難しい。しばしば私たちかられんが、瓦、おの、くわ、のみ、かなづち、釜、瓶、草や木、皮の縄、索を求め、常に建築に励んでいる。この事情から読経や坐禅、修行を妨げている。私たちは供養して損をした、このような満たし難く養い難く、多く欲しがり飽くことを知らない人々を』と。願わくば世尊よ、比丘たちに精舎の大きさの制限をお示しください。」 仏は黙ってお受けになりました。マハーカッサパは仏が黙って受け入れられたことを知り、古い比丘たちの心を考慮して礼をして去りました。彼が去って間もなく、仏はこの事によって比丘たちを集め、知りつつもあえて問われました。「比丘たちよ、あなたたちは確かにこんなことをしたのか？」彼らは答えました。「確かにしました、世尊よ。」仏は様々な因縁をもって比丘たちを叱責されました。「どうして比丘と名乗りながら、自ら乞い求めて大きくて長く高い精舎を建て、古くて修理が難しいのに、しばしば在家の信者たちから様々なものを求め、建築に熱中するのか。この事情から読経や坐禅、修行を妨げるとは」と。 仏はこのように様々な因縁をもって叱責された後、比丘たちに告げられました。「十の利益のために、比丘たちと共に戒を結ぶ。今よりこの戒は次のように説くべきである。もし比丘が自ら乞い求めて精舎を建てる場合、主がなく自分のために建てるならば、定められた大きさに従って建てるべきである。ここで言う定められた大きさとは、長さは如来の十二搩手、内側の幅は七搩手とする。この比丘は他の比丘たちに尋ねるべきであり、比丘たちは危険がなく妨げのない場所を示すべきである。もし比丘が自ら乞い求めて精舎を建て、主がなく自分のために建て、他の比丘たちに尋ねず、定められた大きさを超えて建てたならば、僧伽婆尸沙の罪となる。」
若自乞者，比丘從諸人乞，若得百錢、五十乃至一錢。
> 自ら托鉢する者とは、比丘が人々から施しを求めることです。百文や五十文、あるいは一文であっても得ることがあります。
舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。
無主者，是舍無檀越主、若男女、黃門、二根。
自為者，不為眾僧故，專為己，名自為。
量者，佛言：「用我手量，長十二搩手、內廣七搩手。」
問者，應問僧。
示處者，僧應示作處。
難處者，是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
無難者，是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
妨處者，是舍四邊一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深，如是有妨處，僧不應示。
無妨處者，是舍四邊一尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大樹、深，如是無妨處，僧應示。
是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者，僧一心和合時，是比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「諸長老一心念。我某甲比丘，為是自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，示我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示，若是比丘言無難，而實有難，不應示。若言：「無妨。」而實有妨，亦不應示。若言：「無難、無妨。」而實有難有妨，不應示。若言：「無難。」實無難，應示。若言：「無妨。」實無妨，應示。若言：「無難、無妨。」實無難、無妨，應示。示法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，欲自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！是某甲比丘自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，當示作處。誰諸長老忍僧示某甲自乞作舍、無主自為、無難無妨處作者默然，若不忍者說。」「僧示某甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作竟，僧忍，默然故。是事如是持！」
是中犯者，若比丘自乞作舍，無主自為，不如法作者犯、過量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、若過量妨處犯、若不問難處犯、不問妨處犯、若難處妨處犯、若過量不問難處犯、若過量不問妨處犯、若過量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍不如法作者犯，若過量作犯、不問處犯、有難處犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍不如法作犯，過量作犯、不問處犯、難處犯、妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。
若為佛為僧，無犯。若得先成舍，無犯。六事竟。
## 十誦律卷第三