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title: "俱舍論疏 · 分別界品第一之二"
description: "俱舍论疏由唐代高僧神泰所著，是对世亲菩萨《俱舍论》的权威注疏。该书创作于玄奘译场弘法背景下，系统阐释俱舍论中关于佛法名相、宇宙观、业果轮回及修行证悟的核心教义。其内容兼具阿毗达磨哲学深度与修行指导价值，被誉为俱舍学研究的重要典籍。该疏不仅反映唐代法相宗思想精髓，更为后世理解俱舍论提供关键桥梁，在汉传佛教论藏研究中具有不可替代的学术地位。"
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## 俱舍論疏論本第二

> 倶舎論疏論本第二

大慈恩寺沙門　神泰　述

> 大慈恩寺の僧侶　神泰　述

### ○分別界品第一之二

> 界の分別品 第一の二

就界品正宗中上來有二十五行頌總明漏無漏法蘊處界等自下有十九行頌諸門分別十八界於中初行頌有三門一有見無見門二有對無對門三三性門文中初牒前十八界問三門次舉頌答於中初句答有見無見門第二句答有對無對門第三句答三性門後釋頌本文中有十一初釋初句十八界中色界有見以可示現此彼差別故由此義凖說餘十七界無見正理論第四卷云云何說此名有見耶由二義故一者此色定與見俱故名有見由色與眼俱時起故如有伴侶二者此色可有示現故故名有見可示在此在彼別故如有所緣有說此色於境等中有像可現故名有見可示如彼此亦爾故不可說聲有谷響等應成有見不俱生故由說此相餘界無見義准已成今此文中但以第二義釋以可示現此彼差別能有眼根見用故說色名有見如心有所緣境說心名有緣也舊云可見不可見者謬也二釋第二句文中初結前二唯色蘊攝十界有對是礙義正釋頌本三此復三種下因此廣釋有對義此即舉數四列三有對名一障礙二境界三所緣礙故五辨三有對相障礙有對謂十色界為體如以手礙手以石礙石故或手石二更相礙也境界有對謂五根七心界全法界一分即是十二界一少分諸有前境法於色等境中為境所礙也下引論證如大迦旃延子所造施設足論有兩四句如文可解畢舍遮舊經中名毗舍闍鬼鬼中勝者也室獸磨羅形如象也舊經律或云失收磨羅或云矢守磨羅梵音轉耳譯云殺子魚也善見律云鰐魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利有禽鹿入水齧腰即斷廣州土地有所緣有對謂心心所於自所緣境為所緣境礙也六辨二礙差別文中初問境界有對所緣有對復有何別次答眼等五根若於彼境法此五根有取境功能力說彼境法為此五根法境界心心所法執彼所緣境有體起彼所緣於心心所等名為所緣此問意根對塵明礙然說根為境界礙說心心法為所緣礙此之二礙復有何別下答意五根五塵各自有體各相續生非由塵故五根體生俱五根取境功能由境故生越境則不生故五根約功能為境界礙也心及心法亦有別體異於所緣但以心心所法體不能自生必由所緣生越所緣境心心法體不能得生故約心心法體名所緣礙就心心法中分境界所緣礙差別者約礙功能名境界礙約礙法體名所緣礙七釋有礙名義文中初問云何眼等五根於自境心心所法於所緣功能法體轉起之時說名有礙下答越彼境界所緣於餘境界所緣此五根及心心法不轉起故如人目覩南壁但見南壁之北不見南壁之南說眼根為南壁之北之色礙也或復礙者是和會義謂眼等法五根於自境界五識於自緣和會轉故為自境所緣礙不得越自境所緣而起故名境界所緣礙前引施設足論兩種四句可取此中意釋也正理云唯色蘊攝十界有對對是礙義此有彼礙故名有對此復三種境界所緣障礙別故境界有對謂眼等根心及心所諸有境法與色等境和會被礙得有對名故施設論作如是言有眼於水有礙非陸及至應說彼論意言有眼水中與境和會而被拘礙非於陸境所緣有對謂心心所於自所緣和會被礙得有對名境界所緣復有何別若於彼法此有功能即說彼以此法境界如人於彼有勝功能說彼為我之境界心心所法執彼而起彼於心等名為所緣八應知此中下揀別異通上來雖通明三種有對應知此頌中唯就障礙有對而說故第二句但言十有色有對更相障礙有他礙故名為有對故正理論云對是礙義此有彼礙故名為有對由此頌中十有色有對義准說餘八界無對九若法境界有對下四句分別辨三對通局於中以境界對障礙應作四句謂七心界全法界一分心相應法以能取境故是境界有對非極微性故非障礙有對是第一句餘句可解次以境界有對對所緣有對但作兩句依毗婆沙若以寬問狹順後句答以狹問寬順前句答若互有寬狹四句分別諸若狹相似答曰如是今文中境界有對寬通五根所緣有對唯心心所以寬問狹故應順後句答謂若所緣有對定是境界有對也有雖境界有對而非所緣有對是眼等五根也障礙有對唯色所緣有對唯心心所性各別故不須分別十此中大德下引大德說證有對無對義鳩摩羅多此云童子是經部師彼大德說如人目覩南壁北時是南壁南處心欲生他南壁北礙令不起應知是有對無對此相違雖是經部說不違薩婆多義故云此是所許也十一釋頌下兩句文中初結前次於此所緣下正釋頌本於此所說十有對中除色及聲餘八無記謂五色根香味觸境不可記為善不善性故名無記正理論云應讚毀法可記說在黑白品中名為有記若於二品皆所不容體不分明名無記法有餘師說不能記異熟果故名無記論主破云若爾無漏應唯無記其餘十界通善等三謂七心界與無貪等五自性善相應為善與貪等五自性不善相應名為不善餘名無記法界中若是無貪等五自性善猗等相應善二定四相得無表等起善擇滅勝義善皆名善若此貪等五自性不善不信等相應不善四相得無表等起不善皆名為不善餘名無記色界聲界若是善不善心力等起自語表業是善不善餘名無記。

> 界品正宗分において、上に二十五行の頌があり、総じて漏・無漏の法、蘊・処・界などを明らかにする。下に十九行の頌があり、諸門に分けて十八界を分別する。その中で、初めの一行の頌に三つの門がある。第一は有見・無見の門、第二は有対・無対の門、第三は三性の門である。文中では、初めに前の十八界を引き出して三門を問い、次に頌を挙げて答える。その中で、初めの句は有見・無見の門に答え、第二の句は有対・無対の門に答え、第三の句は三性の門に答える。後に頌の本文を解釈する。本文の中に十一の解釈がある。 初めに初めの句を解釈する。十八界の中で、色界は有見である。なぜなら、これとあれの差別を示し現わすことができるからである。この意味によって、残りの十七界は無見であると準える。『正理論』第四巻に云う。どうしてこれを有見と説くのか。二つの意味によってである。第一に、この色は必ず見とともに起こるから有見という。色が眼と同時に起こるからである。伴侶があるように。第二に、この色は示し現わすことができるから有見という。これに在り、あれに在ると別々に示すことができるからである。縁する所があるように。ある説に、この色は境などの中に像を現わすことができるから有見という。これの如く、あれの如く示すことができるからである。声に谷響などがあるからといって、有見となるとは説けない。ともに生じないからである。この相を説くことによって、他の界が無見であることは、意味によってすでに成る。今この文中では、ただ第二の意味によって解釈する。示し現わすことができる、これとあれの差別がある、眼根の見る作用があるから、色を有見と名づける。心に縁する境があるから、心を有縁と名づけるように。旧訳に「可見・不可見」というのは誤りである。 二に第二の句を解釈する。文中では、初めに前を結ぶ。ただ色蘊に摂せられる十界が有対である。対は礙（さまたげ）の意味である。正しく頌の本を解釈する。三に、これまた三種に分かれる。下にこれによって広く有対の意味を解釈する。これが数を挙げる。四に三有対の名を列挙する。第一は障礙有対、第二は境界有対、第三は所縁有対である。礙だからである。五に三有対の相を弁える。障礙有対とは、十色界を体とする。手が手を礙（さえぎ）るように、石が石を礙るように。あるいは手と石の二つが互いに礙る。境界有対とは、五根と七心界のすべて、法界の一分、すなわち十二界の一分である。前に境となる法のあるものは、色などの境の中で、境によって礙られる。下に論を引いて証する。大迦旃延子の造った『施設足論』に二つの四句がある。文の通り解すべきである。畢舎遮は旧訳経中に毗舎闍鬼と名づけ、鬼の中で勝れた者である。室獣磨羅は形が象のようである。旧訳の経律には、失収磨羅あるいは矢守磨羅とある。梵音が転じたのである。訳して殺子魚という。『善見律』に鰐魚という。長さ二丈余り、四足あり、鼉に似て、歯は非常に鋭い。禽や鹿が水に入れば、腰をかみ切って断つ。広州の土地にある。所縁有対とは、心と心所が、自らの所縁の境によって、所縁の境に礙られることである。六に二礙の差別を弁える。文中では、初めに問う。境界有対と所縁有対には、また何の差別があるか。次に答える。眼などの五根は、もしその境の法に対して、この五根に境を取る功能力があれば、その境の法をこの五根の法の境界という。心と心所法は、その所縁の境を執って、体を起こす。その所縁は、心と心所などに対して、所縁と名づけられる。この問いの意味は、根が塵に対して礙を明らかにする。しかし、根を境界礙と説き、心と心法を所縁礙と説く。この二礙には、また何の差別があるか。下の答の意味は、五根と五塵はそれぞれに体があり、それぞれ相続して生じる。塵によって五根の体が生じるのではない。ともに五根が境を取る功能は、境によって生じる。境を越えれば生じない。だから五根は功能によって境界礙となる。心および心法にもまた別の体があり、所縁とは異なる。ただ、心と心所法の体は自ら生じることができず、必ず所縁によって生じる。所縁の境を越えれば、心と心法の体は生じることができない。だから、心と心法の体によって所縁礙と名づける。心と心法の中で、境界礙と所縁礙の差別について分けるならば、功能を礙することを境界礙といい、法体を礙することを所縁礙という。七に有礙の名義を解釈する。文中では、初めに問う。どうして眼などの五根は自らの境に対して、心と心所法は所縁に対して、功能や法体が転起する時に、有礙と説くのか。下に答える。その境界や所縁を越えて、他の境界や所縁に対して、この五根や心と心法は転起しないからである。人が目で南壁を見る時、ただ南壁の北側を見て、南壁の南側を見ない。眼根が南壁の北側の色に礙られると説くように。あるいはまた、礙とは和会（出会い）の意味である。眼などの法、五根は自らの境界に対して、五識は自らの縁に対して和会して転起するから、自らの境や所縁に礙られて、自らの境や所縁を越えて起こることができないので、境界礙・所縁礙という。前に引いた『施設足論』の二つの四句は、この中の意味を取って解釈すべきである。『正理』に云う。ただ色蘊に摂せられる十界が有対である。対は礙の意味である。これに彼の礙があるから、有対と名づける。これまた三種に分かれる。境界・所縁・障礙の別があるからである。境界有対とは、眼などの根、心および心所、境となる法のあるものは、色などの境と和会して礙られるから、有対の名を得る。だから『施設論』にこのように言う。眼があって水に対して礙があり、陸に対してはない、などと説くべきである。その論の意味は、眼が水中で境と和会して拘礙され、陸の境に対してはないという。所縁有対とは、心と心所が自らの所縁と和会して礙られるから、有対の名を得る。境界と所縁にはまた何の差別があるか。もしその法に対してこれに功能があれば、その法をこれの境界と説く。人が彼に対して勝れた功能があれば、彼を我が境界と説くように。心と心所法は彼を執って起こる。彼は心などに対して所縁と名づけられる。八に、応知この中では、下に異なるものを選り分けて通じる。上に来て広く三種の有対を通じて明らかにしたが、応知この頌の中では、ただ障礙有対について説いている。だから第二の句はただ十の有色が有対であると言う。互いに障礙し、他に礙されるから有対と名づける。だから『正理論』に云う。対は礙の意味である。これに彼の礙があるから有対と名づける。これによって、この頌の中の十の有色が有対であることは、意味によって残りの八界が無対であると準える。九に、もし法が境界有対であるならば、下に四句分別して三対の通局を弁える。その中で、境界有対と障礙有対に対して応に四句を作すべきである。七心界のすべて、法界の一分、心相応の法は、境を取ることができるから境界有対である。極微の性ではないから障礙有対ではない。これが第一句である。残りの句は解すべきである。次に、境界有対と所縁有対に対しては、ただ二句を作す。『毗婆沙』に依れば、もし広きをもって狭きを問えば順後句答とし、狭きをもって広きを問えば順前句答とする。もし互いに広狭があれば四句分別する。もし狭きが相似れば答えて「如是」という。今の文中では、境界有対は広く五根に通じ、所縁有対はただ心と心所のみである。広きをもって狭きを問うから、応に順後句答とすべきである。すなわち、もし所縁有対であれば、定めて境界有対である。また、境界有対であっても所縁有対でないものがある。眼などの五根である。障礙有対はただ色のみ、所縁有対はただ心と心所のみである。性がそれぞれ別であるから、分別する必要がない。十に、この中で大徳は、下に大徳の説を引いて有対・無対の意味を証する。鳩摩羅多は、童子と訳す。経部の師である。その大徳は説く。人が目で南壁の北側を見る時、南壁の南側の処で心が起こそうとするが、南壁の北側が礙って起こさせない。応知有対は無対であると。この相違は、経部の説であるが、薩婆多の義に違わないから、これは認められると云う。十一に頌の下の二句を解釈する。文中では、初めに前を結ぶ。次に、この所縁の下で正しく頌の本を解釈する。この説かれた十の有対の中で、色と声を除いた残りの八つは無記である。五色根と香・味・触の境は、善・不善の性として記すことができないから、無記と名づける。『正理論』に云う。讃めるべき法、毀（そし）るべき法は、黒白の品中に記説することができるから有記と名づける。もし二品の中にどちらも容れられず、体が分明でなければ無記の法と名づける。ある余師は説く。異熟果を記することができないから無記と名づける。論主は破って云う。もしそうならば、無漏はただ無記となるべきである。残りの十界は善など三性に通じる。すなわち七心界は、無貪などの五つの自性善と相応すれば善となり、貪などの五つの自性不善と相応すれば不善となり、残りは無記と名づける。法界の中では、もし無貪などの五つの自性善、猗などの相応善、二定、四相、得、無表、等起善、択滅、勝義善であれば、皆善と名づける。もしこの貪などの五つの自性不善、不信などの相応不善、四相、得、無表、等起不善であれば、皆不善と名づける。残りは無記と名づける。色界と声界では、もし善・不善の心力によって等起した自語表業であれば善・不善であり、残りは無記と名づける。

自下一頌第四繫不繫門文中初結前問後次舉頌答後釋頌本繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具足十八色界所繫十四種除香味境及鼻舌識一薩婆多立宗除香味等者段食性故二論主難若香味段食性故無爾者觸界段食性於彼應無三薩婆多答彼色所有觸非段食性四論主難若爾香味類亦應然色界應有非段食香味五薩婆多救香味離食無別受用故色界無觸離段食有造五色根及衣服等用故色界有復有餘毗婆沙師說住此欲界依彼靜慮現起等至起眼耳通見聞上界色聲入靜慮時有輕安觸起是故此色聲觸三生彼靜慮猶相隨逐生彼猶有香味不爾故生彼無六論主難鼻舌彼應非有如香味境彼無用故七薩婆多答不爾二根於彼有用舌根起言說用鼻根莊嚴身用八論主逐若為嚴身及起言說但須二根依處色觸二塵九薩婆多類釋如色界無男根亦無依處色界二根無者依處亦無十論主逐於彼可無男根依處彼色界無用故鼻舌依處彼有起言說及嚴身用離根應有十一薩婆多救有雖無用而有根生如定報業處胎定死根雖無用而復得生色界鼻舌生彼無用何妨得生十二論主責有胎中定死雖無有用定報業根而非無因色界鼻舌彼從何因有根得起十三薩婆多答於鼻舌有愛因發殊勝業此業即是鼻舌根因十四論主難若爾香味境愛於根定然彼離香味境貪無愛發業應無鼻舌二根若言彼雖無有根境界愛業而彼得有鼻舌二根亦應彼離男根境愛或應許彼男根亦生十五薩婆多救男根醜陋於彼不生論主牒救云若謂不生由醜陋者十六論主難若如世尊馬陰藏相隱密百福莊嚴上有華文甚可愛樂何容醜陋又責謂根生非由妄有用若有因力無用亦生如胎定死者無用根生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼應起男根在彼無根愛業非有鼻舌在彼無根愛業應無十七薩婆多反難若無鼻舌爾者更違經說經說彼無支缺不減諸根十八論主釋經重難隨彼眼等五根應可有者說為不減何所相違若不隨有不減要具諸色根者男根應有十九如是說者下論主許立鼻舌二根所由釋無男根所以二十故於色界下結會本宗十四義成次釋頌第四句無色繫後三如文可解。

> 自下一頌第四、繫不繫門の文中、初めに前を結び後を問い、次に頌を挙げて答え、後に頌の本を釈す。 「繫」とは繫属を謂う。即ち縛される義なり。欲界に所繫するは、具足して十八種あり。色界に所繫するは十四種あり。香味の境及び鼻舌の識を除く。 一、薩婆多、宗を立て香味等を除くは、段食の性なるが故なり。 二、論主難く、若し香味、段食の性なるが故に無きならば、触界も段食の性、彼に於いて応に無かるべし。 三、薩婆多答えて、彼の色所有の触は、段食の性に非ざるが故なり。 四、論主難く、若し然らば、香味の類も亦応に然るべし。色界に応に有るべし、段食に非ざる香味。 五、薩婆多救うて、香味は食を離れて別の受用無きが故に、色界に無し。触は段食を離れて、五色根及び衣服等を造る用有るが故に、色界に有り。復た余の毗婆沙師有りて説く、此の欲界に住して彼の静慮に依り、現に等至を起こし、眼耳の通を起こして、上界の色声を見聞す。静慮に入る時に、軽安の触起こる。是の故に此の色声触の三は、彼の静慮を生ずるも猶相随逐す。彼を生じて猶有り。香味は然らず。故に彼を生じて無し。 六、論主難く、鼻舌、彼に応に非有あるべし。香味の境の如く、彼に用無きが故に。 七、薩婆多答えて、然らず。二根は彼に有用有り。舌根は言説を起こす用有り。鼻根は身を荘厳する用有り。 八、論主逐うて、若し身を荘厳し及び言説を起こす為に、但だ二根の依処、色触の二塵を須うば。 九、薩婆多類釈して、色界に男根無きが如く、亦た依処無し。色界に二根無き者は、依処も亦た無かるべし。 十、論主逐うて、彼に於いて可く無かるべし、男根の依処。彼の色界に用無きが故に。鼻舌の依処は、彼に言説を起こし及び身を荘厳する用有り。根を離れて応に有るべし。 十一、薩婆多救うて、有り。用無きと雖も、而も根生ず。定報の業の処、胎に定死の根の如く、用無きと雖も、而も復た生ずることを得。色界の鼻舌、彼に生じて用無きも、何ぞ生ずることを妨げん。 十二、論主責めて、胎中の定死は、有用無きと雖も、定報の業の根にして、而も因無きに非ず。色界の鼻舌、彼に何の因に従ってか根を起こすことを得ん。 十三、薩婆多答えて、鼻舌に於いて愛の因有りて、殊勝の業を発す。此の業即ち是れ鼻舌根の因なり。 十四、論主難く、若し然らば、香味の境の愛は、根に於いて定然なり。彼、香味の境の貪を離れて愛無く、業を発すること無きは、応に鼻舌の二根無かるべし。若し言わん、彼、根の境界の愛業無きと雖も、而も彼に鼻舌の二根有ることを得べしと。亦応に彼、男根の境の愛を離れて、或いは応に彼の男根も亦た生ずることを許すべし。 十五、薩婆多救うて、男根は醜陋なり。彼に於いて生ぜず。論主、救を牒して云く、若し生ぜざるを謂うは、醜陋なるに由る者と。 十六、論主難く、若し世尊の馬陰蔵相の如く、隠密にして百福荘厳し、上に華文有りて甚だ愛楽すべきものなるに、何ぞ醜陋なることを容れん。又責めて、根の生ずるは妄有用に由るに非ずと謂う。若し因の力有れば、用無くとも亦た生ず。胎の定死の如く、用無き根生ず。男根は彼に於いて醜陋と為すと雖も、設い因有ることを許さば、彼に応に起こるべし。男根は彼に在りて根の愛業有るに非ず。鼻舌は彼に在りて根の愛業無きは、応に無かるべし。 十七、薩婆多反難して、若し鼻舌無きならば、更に経説に違す。経に説く、彼に支缺減せず、諸根減せずと。 十八、論主、経を釈して重ねて難く、彼の眼等の五根に随って応に可有する者を説いて減せずと為す。何の相違か有らん。若し随有せずして減せずと要するは、諸の色根を具すべしとすれば、男根応に有るべし。 十九、是の如く説く者は、下に論主、鼻舌の二根の所由を立てることを許し、男根無き所以を釈す。 二十、故に色界に於いて下に本宗を結会して、十四の義成る。 次に頌の第四句、無色に繫する後三を釈す。文の如く解すべし。

自下有一行頌第五漏無漏門如文可解。

> 次に一行の頌があり、第五に漏無漏の門について述べています。本文の通りに理解すればよいでしょう。

自下有一行半頌有尋有伺門於中初兩句正分別後一行頌因論生論就初文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中初釋初句可解次後三下釋第二句後三謂是意法意識六根六境六識中各居後故此後三界皆通三品一意界二意識界三及相應法界除尋與伺此二界全一少分若在欲界初定有尋有伺中間定無尋唯伺第二定以上乃至有頂無尋無伺三界中法界所攝非相應色無為不相應法初定中間伺亦如是同第三句無尋無伺攝。

> 下に一行半の偈があり、それは「有尋有伺門」についてです。その中で、最初の二句は正しい分別を示し、後の一行は因縁に基づく論議を述べています。初めの文では、まず前の問いを結び、次に偈を挙げて答え、その後で偈の本義を解釈します。その解釈の中で、まず最初の句を解き明かします。次に、後の三つについて第二の句を解釈します。この「後三」とは、意・法・意識の六根、六境、六識の中で、それぞれ後ろに位置するものを指します。したがって、この後三の界はすべて三品に通じます。一つは意界、二つは意識界、三つは相応する法界です。ただし、尋と伺を除きます。この二つの界は全体として、あるいは一部として、欲界では初禅に尋と伺があり、中間定には尋がなく伺のみがあり、第二禅以上から有頂天までは尋も伺もありません。三界の中の法界に含まれるものは、相応しない色、無為、不相応法です。初禅と中間定の伺も同様に、第三の句に示されるように、尋も伺もないものとして捉えられます。

自下問如欲界初定尋一切時無尋唯伺同時俱起無第二尋故言無尋但與伺相應故名有伺此可是第二句攝伺在欲界初定中三品不收應名何等次答此應名云無伺唯尋第四句攝同時俱起無第二伺故名無伺但與尋相應故名曰有尋由此攝法盡故言有尋有伺地有四品法如文可解次釋第二句餘十色界尋伺俱無常與尋伺不相應故。

> 下から尋ねるように、欲界の初禅においては、尋（粗い思考）は一切の時に存在せず、ただ伺（微細な思考）のみが同時に起こります。第二の尋がないので「無尋」と言いますが、伺と相応するため「有伺」と呼ばれます。これは第二の句に含まれるべきです。 伺は欲界の初禅の中にあり、三つの品種に収まらないので、どのように名付けるべきでしょうか？次に答えます。これは「無伺唯尋」、つまり第四の句に含まれるべきです。同時に起こる第二の伺がないので「無伺」と言い、尋と相応するため「有尋」と呼ばれます。 このように法を尽くして摂取するので、「有尋有伺地」には四品の法があると言えます。文の通りに理解できます。 次に、第二の句の残り十の色界を解釈します。尋も伺も常に存在せず、常に尋や伺と相応しないためです。

自下一頌因論生論文中初牒前問若五識身有尋有伺如何經說五識無分別耶次舉頌答後釋頌本婆沙傳說分別有三由五識身雖有自性無餘二分別說無分別如一足馬名為無足自性分別體唯是尋後文自釋餘二分別如其次第意地散慧意地諸念為體散謂非定意識相應散慧能計度諸法名為計度分別在定之慧無分別故不能分別計度諸法也若定若散諸念意識相應皆能隨念過去等境名為隨念分別正理論第四卷云散簡定意識相應散慧名為計度分別定中不能計度境故非定中慧能於所緣如此如是計度而轉故於此中簡定取散若定若散意識相應諸念名為隨念分別明記所緣用均等故五識雖與慧念相應擇記用微故唯取意夫分別者推求行相故說尋為自性分別簡擇明記片似順尋故分別名亦通慧念由此三行差別攝持皆令於境明了轉異於已了境遮簡行生故分別名不通於想於未了境不能印持故分別名不通勝解釋云想於未了男女等境便能簡擇行解生云此是男此是女等若於已了境等不須簡擇故於已了境亦遮彼想揀擇行生不得起故故分別名不通於想也若於已了境勝解能印持於未了境不能印持故分別名不通勝解三種分別皆通分別已了未了故不同此二然此二數於未了已了有簡擇印持少分分別故須對簡其餘諸數少分分別亦無故不須簡。

> 次に一つの偈頌が、因論から生じる論の文中で、初めに前の問いを掲げる。もし五識身に尋と伺があるならば、どうして経典には五識には分別がないと説かれているのか。次に偈頌を挙げて答え、後に偈頌の根本を解釈する。『婆沙論』の伝えるところによれば、分別には三種類がある。五識身には自性分別があるが、他の二つの分別がないため、分別がないと説かれるのである。例えば、一本足の馬を無足と呼ぶようなものである。自性分別の本体はただ尋のみである。後の文で自ら解釈される。他の二つの分別は、順序に従って、意地の散乱した慧と意地の諸念を本体とする。散乱とは定にないことであり、意識と相応する散乱した慧は、諸法を計り量ることができるので、これを計度分別という。定にある慧は分別がないため、諸法を分別し計り量ることができない。定にあろうと散乱であろうと、諸念は意識と相応し、皆過去などの境を随念することができるので、これを随念分別という。『正理論』第四巻に云く、散乱は定を簡別し、意識と相応する散乱した慧を計度分別という。定中では境を計り量ることができないからである。定中の慧は、所縁に対してこのように計り量って転ずることができないので、ここでは定を簡別して散乱を取る。定にあろうと散乱であろうと、意識と相応する諸念を随念分別という。明らかに所縁を記する作用が均等であるからである。五識は慧や念と相応するが、択び記す作用が微細であるため、ただ意だけを取るのである。そもそも分別とは推し求める行相であるから、尋を自性分別と説くのである。簡別し択び、明らかに記すことは、一片尋に似て順ずるので、分別の名は慧と念にも通じる。この三つの行の差別によって摂持し、皆境に対して明らかに転じて異ならしめる。既に了知した境に対しては、遮り簡別する行が生じるので、分別の名は想には通じない。未だ了知していない境に対しては、印可して持つことができないので、分別の名は勝解には通じない。解釈に云く、想は未だ了知していない男女などの境に対して、すなわち簡別し択ぶ行解を生じ、これは男である、これは女であるなどとする。既に了知した境などに対しては、簡別を必要としないので、既に了知した境に対しても、その想の択ぶ行が生じて起こることができないので、分別の名は想には通じないのである。既に了知した境に対しては、勝解は印可して持つことができるが、未だ了知していない境に対しては印可して持つことができないので、分別の名は勝解には通じないのである。三種類の分別は皆分別に通じ、既に了知した境にも未だ了知していない境にも通じるので、この二つとは異なる。しかしこの二つの心所は、未だ了知した境と既に了知した境に対して、簡別し択び、印可して持つという少分の分別があるので、対して簡別する必要がある。その他の諸心所には、少分の分別さえもないので、簡別する必要はない。

自下一頌有兩門一有所緣無所緣二有執受無執受門如前七門也文中初牒前問後次舉頌答後釋頌本文中初釋上兩句有所緣是境七心法界并能取境故名有所緣前有是門境有眼見說境名有見此中心有境所緣說心名有所緣如文可解十八界中下釋下兩句十八界中九界無執受前明七心界及法界全此八及聲九界皆無執受也所餘九界各通二門眼等五根住現在世名有執受過去未來名無執受色香味觸住現在世簡異過未不離五根簡離五根名有執受色香味觸若住現在離於五根簡不離根或在過去未來名無執受毗婆沙文過去未來極微散在處處不扶根故又如在身內若與根合髮毛爪齒皆名執受如不與根合髮毛爪齒及大小便利洟唾血等及身外地水等中色香味觸如是法雖在現在而無執受周易云自目云涕自鼻曰淚問有執受者此言何義答心心所共所執持攝為所依處名有執受根識損益展轉更相隨故即諸世間說有覺觸五根及扶根四塵此之九界眾緣所觸時能覺苦樂故說此九界名有執受如人舍宅主所執受他人觸時主便執受起苦樂覺與此相違名無執受正理論第四卷云謂心心所執為己有即心心所共所執持攝為依處名有執受損益展轉更相隨故若爾色等即應一向名無執受心心所法不依彼故非根性故不爾色等若不離根雖非所依而是心等之所親附故無此失毗婆沙說若諸色法逼迫諸斷壞便能生苦與此相違即能生樂是己身攝名有執受有餘師說若諸有情執為自體一切時方便防護茅灰火刺霜雹等緣是己身攝名有執受釋云正理論有三釋初釋與此文同第二毗婆沙釋雜心同毗婆沙說若諸九色法逼迫生苦與此相違饒益生樂執此九法是己身攝執為己身能生苦樂名有執受三有餘師說若諸有情執此九法以為自體一切時處方便防護不使茅灰火刺等損執為己身名有執受。

> 一つの頌に二つの区分がある。一つは「有所縁・無所縁」、二つは「有執受・無執受」である。区分の方法は、先の七門と同様である。 文中では、まず前文を引き継いで問いを立て、次に頌を挙げて答え、その後で頌の本文を解釈している。本文の解釈では、まず初めの二句を解釈する。「有所縁」とは、境（対象）のことである。七心法界は、ともに境を捉えることができるので、「有所縁」と名づけられる。前に「有見」という区分があったが、それは「眼に見える境」という意味で、境そのものを「有見」と呼んだ。ここでは、心が境を縁（よりどころ）とするので、心を「有所縁」と呼ぶのである。文の通り理解できる。 「十八界中」以下は、後の二句を解釈する。十八界のうち、九つの界は「無執受」である。前に述べた七心界と法界全体、これら八つと声界を加えた九界は、すべて「無執受」である。残りの九界は、それぞれ二つの区分に通じる。眼などの五根は、現在世に存在するときは「有執受」と呼ばれ、過去・未来世では「無執受」と呼ばれる。色・香・味・触は、現在世に存在し（過去・未来とは異なり）、五根から離れていないとき（五根から離れている場合と区別して）は、「有執受」と呼ばれる。色・香・味・触が、現在世にあっても五根から離れている場合、あるいは過去・未来世にある場合は、「無執受」と呼ばれる。 『毘婆沙論』の文によれば、過去・未来の極微はあちこちに散在しており、根を支えるものではないからである。また、たとえ身体の内にあっても、もし根と合わないならば、髪・毛・爪・歯などはすべて「執受」とは呼ばれない。根と合わない髪・毛・爪・歯や、大小便・涕唾・血など、および身体の外の地・水などの中にある色・香・味・触は、このような法はたとえ現在にあっても「無執受」である。『周易』にいう、「目から出るものを涕、鼻から出るものを涙という」。 問う：「有執受」とは、どういう意味か。 答える：心と心所がともに執持し、摂取して依り所とするところを、「有執受」という。根と識の損益が展転し、互いに従うからである。つまり、世間で「感覚のある触れ」と言われるもの、五根とそれを支える四塵（色・香・味・触）、この九界は、衆縁によって触れられるとき、苦楽を感じることができるので、この九界を「有執受」というのである。たとえば、人の家屋は、主人が執受しているので、他人が触れると、主人は執受して苦楽の感覚を起こす。これに反するものを「無執受」という。 『正理論』第四巻にいう：心と心所が「己れのもの」と執持することをいう。つまり、心と心所がともに執持し、摂取して依り所とするところを「有執受」という。損益が展転し、互いに従うからである。もしそうなら、色などは一概に「無執受」と呼ぶべきではないか。心と心所の法はそれに依らないし、根の性質ではないからである。そうではない。色などがもし根から離れていないならば、たとえ依り所ではなくても、心などの親しく付随するものであるから、この過失はない。 『毘婆沙論』にいう：もし諸々の色法が逼迫され、断絶・壊されると、苦を生じさせることができる。これに反すれば、楽を生じさせることができる。これが己れの身体に摂せられるもので、「有執受」という。ある師は説く：もし諸々の有情が自らの体と執して、一切の時・方処で茅・茨・火・刺・霜・雹などの縁から防護するならば、これが己れの身体に摂せられるもので、「有執受」という。 解釈：『正理論』には三つの解釈がある。最初の解釈はこの文と同じである。第二は『毘婆沙論』の解釈で、『雑心論』も『毘婆沙論』と同じ説をとる。『毘婆沙論』にいう：もし諸々の九つの色法が逼迫されて苦を生じ、これに反して豊かにして楽を生じさせるならば、この九つの法を己れの身体に摂せられると執し、己れの身体と執して苦楽を生じさせることができるものを「有執受」という。第三に、ある師は説く：もし諸々の有情がこの九つの法を自らの体と執して、一切の時処で方便を講じて防護し、茅・茨・火・刺などの損害を受けないようにするならば、己れの身体と執するものを「有執受」という。

自下一頌有兩門一大種所造門二積集非積集門如前九門文中初結前問後次舉頌答頌中初三句答初門第四句答後問後釋頌本文中有五初釋初句二餘九色界下釋第二分三法界一分下釋第三門如文可解義准餘七心界法界一分除無表色餘三法界俱非大造二種四尊者覺天下破佛陀提婆計文中有八初牒計明不然二契經以下以四義釋非意一契經唯說堅等為大種故二此四大種唯觸攝故三非堅等眼等所取故知堅等非色等四塵四非色聲等等身根所覺故知色等四塵非四大攝下結由此四義是故彼說理定不然。

上來四義合為第二自下第三又契經說下引經證非四如是經中釋證非如是經中唯說觸處攝四大種分明顯示餘九色處皆非大種五若下覺天引經反難論主若餘九界非四大種爾者何故契經中言謂於眼肉團中若內各別堅性是地界堅類餘三大故知眼根是四大六論主釋不離眼根肉團有堅性等以極微在四根十種應當知不言四大即是眼根故無違經過七入胎經下釋文外難覺天文外難云若四大之外別有九色界者何故入胎經中唯說六界今論主牒入胎經中唯說六界為士夫者下釋為顯能成士夫本事識界心心所本事四大是九色本事然士夫更有想受等心所九色界等非士夫唯有爾所六界彼入胎經復說六根為六觸處故知四大之外別有眼等五根若六界中唯說四大故則無別九色界者亦應六界中唯覺識界故又諸想受思等諸心所應非有若爾眾生應不有蘊覺天執心所即心故今遮云亦不應執心所即心以契經言想受等心所法依止心故豈可自體依自體耶如指端不自觸故又經亦說貪心等心所故八結會本宗由此破覺天執故如前所說諸界大種所造義成雖有八文合為第四破覺天執如是已說下第五結前生後釋頌第四句十色可積集如文可解。

自下一頌有三門一能斫所斫門二能燒所燒門三能稱所稱門如前十二門文中初結前問後次舉頌答三釋頌本文中初釋能斫所斫色香味觸成假名斧薪此即四界名能所斫問何法能斫答薪等色聚極微相逼續生斧等破斷令各續起此法名斫身等五根不名所斫非可全斷令成二非身等根可成二分支分離身但有四塵則無根故有身等五根亦非能斫以淨妙故如珠寶光二釋第三句如能所斫唯外四界所燒之薪能稱之稱其體亦爾唯外四界名薪名稱身等五根亦非一事如珠寶光聲界總非能所斫等三門以不相續故三釋頌第四句謂能燒火所稱金等有異諍論謂或有說能燒所稱體亦如前唯外四界以八微不相離故或復有說唯有火界可名能燒所燒唯重觸對性說故據義不同二說無違。

自下一行半頌五事分別門加前十三門文中初問次舉頌答後釋頌本文中有六初釋初句文中有四初略釋頌本二釋無等流離異熟生及所長養無別等流性故不說正理論第五卷云豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定如是眼等應有等流同類因生等流果故何緣乃說遮等流性不說眼等全無等流但即長養異熟生性無別等流故應遮止如異長養有異熟生異異熟生有所長養非異此二有別等流為辨異門癈總論別三釋異熟生名義於中有四釋初釋其異熟生從異熟因所生名異熟生如牛所駕車名牛車略去因所中言故但言異熟生說此異熟因言是總下三義是別二或所造業至得果時變異有力成熟異未熟時故名異熟果從彼異熟生從因為名名異熟生三或所得果是無記因是善惡果與因引類而是所熟故果名異熟而因從果名名異熟因果從異熟因生果名異熟生亦是果從因名四或於因上假立果名故因名異熟如於果上假立因名如契經說今身六根六觸處應知即前身所造業說果名業故是果上假立因名第三因從果名說因名異熟第四因上假立果名說因名異熟前是相從得名後是假立故有異也正理論更有一義謂離因而熟故名異熟異熟體生名異熟生四釋長養飲食資助睡眠等持勝緣所益名所長養有雜心說梵行亦能長養論主破云此唯無損非別有益長養所起也長養之色起己相續常能護持異熟相續猶如外墎防援內城正理論云飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益別有增益名所長養無異熟生離所長養有所長養離異熟生如修所得天眼天耳問識支一念身根初起如何得有長養身根答一念根起即有微風皷擊為眾具緣故有長養身根而起故下文言外四大為因故得有聲若初受皷無風擊者云何迦旃延言欲色界眾生定成就聲。

上來雖有四文合為第一釋頌初句自下第二釋頌第二句文中有四初釋頌本聲有流養無異熟生所以無者隨欲轉故二外人難若爾不應施設足論說如來因地善修遠離麤惡語故今成佛時感得三十二大士相中梵音聲三有二毗婆沙師釋有初師說聲屬第三轉雖遠由彼業生而聲非異熟謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲業為第一轉大種為第二轉聲為第三轉從持不惡口戒生霜佉四大霜佉翻為蠡如來喉中骨白形相如蠡從此生梵音和雅遠徹霜佉四大是報而聲非報有第二師說聲屬第五轉故雖由彼生而非異熟謂彼業生異熟大種等業為第一轉異熟大種第二轉長養大種第三轉等流大種第四轉聲為第五轉故聲非異熟四論主破前第三轉若爾身識相應受緣從業所生異熟大種觸入生故身受亦是第三轉故應非異熟若身識相應受如聲非異熟便違薩婆多正理也正理論云豈不如彼施設論言善修遠離麤惡語故感得大士梵音聲相雖由業感而非異熟以聲起在第三轉故謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲若爾身受因業所生大種發故應非異熟此難不然非諸身受皆因大種及因業生大種所發亦非一切皆是異熟然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故謂身受起要假身觸身識等緣由此亦緣外大種起非要待業所感大生於理無違故通異熟若執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生不離如前所說過失若說聲界非異熟生如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身受唯因大種是異熟者非異熟大種為因又不同彼有違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異熟如何異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非理釋云世親論主破第三轉存第五轉正理論師救第三轉成立第四第五總立聲屬第三第四第五轉救云此難不然非諸身受皆緣大種為因而起及緣業生大種所發亦非一切身受皆是異熟下重釋云然諸身受亦因非業所生大種為所緣緣生謂長養大種等及所造觸非大種而得生故謂身受起要假身根觸塵身識等緣由此身識亦緣外山可大種起非要待業所感大種為所緣緣生於理無違故身受通異熟若有人執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生不離如前所說過失應非數數間斷後還生應非隨欲生若說聲界非異熟生如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身受唯因大種是異熟者非唯異熟大種為因又不同彼有違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異熟如何異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非理婆沙一百二十七云問一四大種為但造一造色極微為能造多答應作是說一四大種但能造一造色極微有說造多評云如前說者好婆沙第九十云身色聲觸界欲色界成就無色界不成就者問身色觸界可爾聲界云何恒時成就有作是說大種合離必生聲界有情若在欲色界中大種恒有故常發聲評云彼不應作是說若四大種必恒生聲此所生聲何大種造若即此造應多有對色一四大種生若說餘造餘四大種復必生聲如是展轉有無窮過應作是說生欲色界有有情身中多四大種在一身內有相擊者便發生聲不相擊者即無聲起雖一身中必有聲界非諸身分皆遍發聲解云一身四大種唯造一極微故知聲屬第三轉造聲異熟四大更不造餘異熟色香味觸未發聲時此異熟四大任運恒起而生造色故發智云有成就四大不成就造色也若言擊異熟四大更生餘四大發聲者便有無窮過若擊長養等流四大別發聲者自屬第四第五轉也。

上來雖四文合為第二釋頌第二句自下第三釋頌第三第四句八無礙者七心法界非極微色故無礙此有等流異熟生性正理論云諸有礙法極微所成同時積集可名長養諸無礙法非極微故無積集義不名長養四釋頌餘三餘謂餘四色香味觸皆通三種可解五釋頌實唯法實謂無為以堅實故此法界攝故唯法界獨名實有六釋頌剎那唯後三意界法界意識界名為後三於六三中最後說故唯此三皆有一剎那謂初無漏苦法忍法無同類因非等流故名一剎那此苦法忍凡夫位時在未來世皆名剎那然非究竟以在聖位未來苦法忍有同類因是過現苦法忍等流果故今此文中說過去現在苦法忍品究竟非等流者方名一剎那除過去現在苦法忍品餘有為十八界法無非等流苦法忍相應心名意界意識界餘同時俱起法名為法界故云剎那唯後三正理論云謂初苦法忍性非等流故名一剎那此說正現行亦非等流者等無間緣勢力強故前因雖闕而此得生等無間緣勢力強者與初聖道品類同故無量善法所長養與初聖道性相等故為此廣修諸加行故釋云依正理論有二師釋五事初正理論師釋實唯法界不通十七實謂無為以堅實故餘有為法性不堅實非實法也剎那唯後三不通十五餘有為法無非等流異熟長養亦有等流為辨異門廢總論別若唯等流非熟養者立等流名俱舍同此說雜心論不同正理論述第二師云復有餘師此中異說謂一切法皆有實事有實相故除無為法皆一剎那速謝滅故除初無漏心及助伴餘有為法皆是等流十界少分是所長養十七少分是異熟生由此眼等五內色根各有二種謂所長養及異熟生雖有餘三而無別性義雜乱故所以不說餘皆准此聲界有二五識亦然意意識三色等亦爾法界有四除所長養釋云雜心論同此第二師說謂一切法皆有實事有實相故然無為法唯有實事無餘四事故無為法得實事名餘有為法雖皆是實事亦為辨異門癈總論別故雜心論云眼根無別依性故不說剎那事亦爾俱舍同初師義但云無等流者離異熟生及所長養無別性故不言無別剎那實也次除無為法皆一剎那速滅壞故於中唯苦法忍俱品五蘊若對實事為辨異門廢總論別若對餘三唯總無別熟養等流故苦法忍得剎那名就熟養流中等流是總熟養是別俱是熟養皆是等流為辨異門廢總論別但名熟養不名等流若唯等流非熟養者立等流名等流望熟養是總而非別就總而立名若望實剎那是別而非總為辨異門故廢總而論別從別立名也異熟長養二不相通對餘剎那等流實事癈總論別立熟養名故正理論第二師云由此眼等五色根各有二種謂所長養及異熟生雖有餘三而無別性義雜亂故所以不說同雜心論無別依性故不說依剎那事亦爾然法師准俱舍論無為貞實故名實事剎那唯苦法忍品不通餘有為即釋雜心云但應言無別依性故不說依不應言剎那亦爾者謬釋也俱舍是正理論初師義雜心是正理論第二師義故不可以俱舍釋雜心也。

自下半行頌有兩門一得門二成就門加前十五門文中有三初不定問今應思擇若眼界是不成今得成亦眼識界耶若眼識界先不成今得成亦眼界耶二如是等問下舉頌答眼與眼識界獨者此得眼不得識得識不得眼兩單句也俱得者眼識俱得第三俱是句也非者眼識俱不得第四俱非句也等者等取以眼對識四成就句以眼對色以眼識對色得成就句三釋頌本將釋此文先述毗婆沙論若依迦延有五門一成門二不成門三得門四捨門亦名棄門五退門前之四門通功德過患第五一門唯功德有退也婆沙唯有前四門依此論成有八句不成亦八句得有十捨有十二成八句中以眼對色有兩句以眼對識有四句以識對色有兩句故論云若成眼亦成色即答成就眼亦成色頗成就色非成就眼耶答有生欲界若不得復得便失若成眼亦成識耶答曰作四句成眼不成識者第二第三第四禪眼識不現在前成識不成就眼者生欲界不得眼設得便失俱成者生欲界得眼不失若生初禪若生第二第三第四禪眼識現在前俱不成者生無色界若成色亦成識耶答若成識亦成色頗成色不成識耶答有生第二第三第四禪眼識不現前得門十者以眼對色有兩句以眼對色有四句以色對識有四句故論云若不成就眼界得成就眼識亦爾耶答有若不成就色界得成就眼界亦爾頗不成就眼界得成就非色界耶答有生欲界次得眼界若不成就眼界得成就識界亦爾耶乃至作四句不成眼得成非識者無色命終生第二第三第四禪生欲界次第得眼不成識得成非根者生第二第三第四禪識現前俱不成得成者無色界命終生欲界初禪非俱不成得成者除上若不成色得成色識界亦爾耶乃至作四句不成色得成非識者無色命終生第二第三第四禪不成識得成非色者生第三第四禪識現前俱不成得成者無色命終生欲界初禪非俱不成得成者除上爾所事釋此宗得唯新得若先得今得不論得先不得今不得亦不論得唯先不得今得方論得成通新舊故先成今得亦亦論成也文中初釋頌本以眼對識得四句獨得者謂或有眼先不成今成非眼識謂生欲界胎卵濕三生漸得眼根及無色界沒生上三禪時也二得識不得眼謂生上三禪眼識現起及從彼三禪沒生下欲界及初禪眼根先得今得不論得眼識先不得今得方論得也俱得者謂有二界先不成就今得成就謂無色界沒生於欲界及梵世時非者俱非也謂除前相也等謂等取以眼對識四成就句如文可解如是眼界與色界得有兩句一得色必得眼二得眼不得色謂生欲界漸得眼根成就兩句者一成眼亦成色二成色不成眼謂生欲界未得眼根設得便失也眼識與色界得有四句一得識不得色者謂生上三禪眼識現在前及上三禪沒生欲界及初禪二得識不得色者謂無色界沒生上三禪中三俱得者謂無色界沒生欲界及初禪四俱不得者除上爾所事成有兩句一若成識亦成色或成色不成識生上三禪中眼識不現在前故言得成就等如理應思為攝如是頌中所未說義是故頌中復總言等正理論云後五種三得與成就并相望及於不成如毗婆沙廣文示現問如下文二通變化三世得何故此中生上三禪中眼識不現在前則不成就答奘法師釋云二通初禪繫依初禪地發自地通三世成就如善習自地成儀工巧三世得下文言二通變化三世得者據初禪二通說此中據身生上地起下地二通故唯有法俱得如身生上地借下三識及儀心非是善習法俱得化心在意地不類二通也又依正理論師釋二通取意地勝無記慧非眼耳識相應慧故正理論第七十六卷云經主於此作此釋言天眼天耳無記性攝是眼耳識相應慧此釋不爾六通皆是解脫道攝眼耳二識是解脫道理不成故應作是說四靜慮中有定相應勝無記慧能引自地勝大種果此慧現前能引自地天眼天耳令現在前為所依根發眼耳識故眼耳二識相應慧非通但可說言是通所引。

自下半行頌第十六內外門文中初結前問後次舉頌答文中初釋頌本可解二立宗我依名內外謂此餘三問我體既無內外何有四答眾生多執心王為我心王我執依止故佛假說心為我故引經證心名我故契經說由善調伏我智者得生天世尊餘經處又說調伏心如契經言應善調伏心心調能引樂故佛但於心假說為我也眼等十二界為此心所依親近心故說名為內也色等六境為此心所緣疎遠故說名外六問若爾未來現在六識應不名內未至過去意位非心依故七答六識至過去意位時不失六識界未來現在未至過去意位亦非越意相八若異此者下反難外人有違宗過九又若未來現在六識無意界相過去意界亦應不立相於三世無改易故。

自下半行頌第十七同分彼同分門文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中有八初釋法同分可解二牒餘二釋謂餘十七界皆有同分及彼同分二問何名同分彼同分耶下釋頌第二句於中初問二謂作自業下舉頌答三此中眼界下釋六根問分彼同分此中眼界於有見色過去已見現在正見未來當見乃至意界各於自境應說自用名為同分彼同分五根有二說不同迦濕彌羅國師說彼同分眼但有四種西方諸師說有五種謂不生法復開為二一有識屬二無識屬若依正義一切眼皆有識屬應依故無識屬不正義也四彼同分色下釋五境彼同分可解五若對自根下五境各對自根辨同分彼同分然意識約生不生辨同分彼同分故雖緣五境生不生亦名同分彼同分六眼若於下明根境對人辨同分別眼若於一人是同分於餘一切不見色人亦同分彼同分亦如是乃至意界亦然色等即不然望於見者是同分望餘不見者是彼同分所以者何色有是事是一人所見亦多人所見如觀明月等眼無是事一人眼根二人能用見色以眼不共故依一人相續立同分彼同分色是其見故望他人相續立同分彼同分如說色界餘四亦然正理論第六卷云或有諸色在妙高等山而住於一切有情皆是彼同分有天眼者以無用故亦不觀彼或有諸色唯於一有情名為同分如獨於幽已正當觀或有諸色於百千有情名為同如共觀月等麤類大同細有差別故言聲可如色香味觸三至根方取是不共故一人取非餘理應如眼等不應如色說雜心論云第一義如眼說俗類如色說正理論亦云然諸世間依假名想有言我等同嗅此香等今論主不同二論釋故云雖有此理而容有失所以者何香等三界在未來世於一人及餘人皆有可生鼻等識義眼等不然故第一義如色說也七眼等六識下辨六識約生不生辨同分彼同分如意界說八釋同分彼同分義文中初問云何同分下以三義釋初義云根境識三更相交涉故名為分如識依根時根必能取境識必能了境境必為根取識了根境識三同有交涉分故名同分第二義或復分者是已作用如眼能導養己身等作用根境識三同有作用分故名同分第三義或復分者是所生觸根境識三同有此觸分故名同分與此三義相違名彼同分由非同分與彼同分種類分同是彼同分之同類故名彼同分。

自下半行頌第十八見斷等門就釋頌本中有三初釋初句二復三界者下釋第二句可解三豈不下釋下兩句於中初問豈不更有見所斷法謂異生性及招惡趣身語業等此皆與見道極相違故次答雖爾與見道相違此法并非見所斷略說彼非所斷相有三一不染污法二非六生三色此三定非見斷其異生性是不染污無記性攝已離欲者成就非染污斷善根者猶成就故非善以非善非染故是不染無記攝此異生性若見所斷者苦法忍位猶成就故應是異生如苦下十使是見斷法苦法忍位猶成就六謂意處異此而生名非六生是從眼等五根生義即五識等色謂一切身語業等前異生性五識及此色決定非見斷所以者何此三法非迷謗理親起故不同見斷相應法親迷諦理四相得等親見斷法發起故也。

自下第十八有兩行頌見非見門就釋頌本等初釋初兩句法說可解譬如夜分等者如是世間諸見有漏世間故如夜分五見有染故如有雲善有漏慧是卅間故如夜分無染故如無雲無學見出世間故如晝分在有染位如有雲無學見出世間故如晝分是無漏位故如無雲故四見觀察法相明昧不同也二何故世間正見下釋第三第四兩句於中初問何故世間正見唯意識相應次舉頌答以五識相應俱生慧如文可解准此所餘五鈍使及十十惑及悔等俱染無染慧及諸餘十七界全法界少分非見應知。

上來第一薩婆多立宗二論主述毗婆沙中曇摩多羅部難若爾眼根不能決度云何多見婆沙論云曇摩多羅說眼識見奘法師云曇摩多羅是曇暮德部三薩婆多答以能明利觀照諸色故亦名見四論主難若眼見者餘識行時亦應名見五薩婆多釋非一切眼皆能見六論主問誰能見七薩婆多以頌第五句答謂同分眼非餘八論主難應能依識見色非眼九薩婆多以頌餘三句釋不爾眼識定非能見不能觀視被障色故下反難論主若識見者識無對故應見障色十論主釋難於被障色眼識不生識既不生如何當見十一薩婆多重問眼識於彼何故不生若如我宗許眼見者眼有對故於被障色無見功能識與所依一境轉故可言於彼眼識不生如論主許識見者眼非見故識不與眼同一境轉何緣眼識障外不起十二論主反責眼豈如身根根境合方取而言眼有對故為境所礙不見被障耶又頗胝迦有對所障云何得見是故不由眼有對故於被障色無見功能十三薩婆多問若爾論主所執眼識云何於壁色不見耶十四論主釋若於是頗胝迦等處光明無隔於被障色眼識亦生若於此壁處光明有隔於被障色眼識不生然經說眼能見色者是見所依假說能見或就所依根說能依識業用如世間說床坐言聲又如經說眼所識色然實非色是眼所識亦就所依說能依業又如經說以眼為門唯為見色故知眼識依眼門見亦不應言門即是見豈容令經作如是說以眼為見唯為見色經無此說故知如前識依門見十五薩婆多問若識能見識外有誰復能了耶十六論主釋見與了別二用何異以即見色名了別故譬如八忍少分慧能推求故名見亦能簡擇故名慧然見即慧少分盡無生智慧而非見如是六識中少分眼識名能見亦能了別見即識也十七有餘犢子部難薩婆多言若眼能見眼是我見者誰是我之見用如人是斫者外別有斧之斫用十八薩婆多非云此言非難如彼此共許識是能了別然無了者了用不同見亦應然十九有餘曇摩多羅部復通前經說眼能見色言實眼識能見眼是見所依故眼亦名能見譬如鐘是鳴所依故亦說鐘能鳴二十薩婆多難若爾眼根識所依故應說眼名能識二十一述曇摩多羅部釋無有此失世間同許眼識是見如人失牛諸方覓時問他人言見我牛不不言識我牛不隨世言故由彼眼識生時說眼根能見色不言眼根能識色汝薩婆多毗婆沙中亦作是說眼識所受色說名所見是故經中但說眼名能見不名能識唯約識現前時說能識色識外無別能識譬如日現前時說日能作晝日外無別晝二十二經部諸師下述經部師無定執者二十三然迦濕彌羅國下皈宗述毗婆沙義正理論第七卷云彼謂佛說方域言詞不應堅執世俗名相不應固求此言非順聖教正理於眼見性亦不能遮雖復有為皆從緣起而說諸法相用故謂有為法雖等緣生而不失於自定相用故世尊說法從緣生亦說地等有別相用如地界等雖從緣生而有如前堅等自相亦有持等決定作業如是眼色及眼識等雖從緣生而必應有種種差別決定相用由此差別決定相用眼唯名眼非色非識色唯名色非識非眼識唯名識非眼非色此中雖無總實相用可名能見所見能了而於如是無有總實相用理中如是可說有眼色等緣生於眼識如是亦說色識等緣生於眼見於如是等無有總實相用法中隨逐世情似有總實相用顯現世尊於此總實相用勸智者令除封著故作此言方域言詞不應堅執世俗名相不應固求謂於世間執有總實能見作用所起實能見體相所起言調不應堅執此相無故及於世間執有總實能見作用所起名相不應固求此用無故如見相用餘類應知不可以無總實相用便越世俗假立名言一向依隨勝義而住亦不可執別實用無是故定應不違勝義隨順世俗假立名言由此但遮世間所起總實相用堅執固求非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求以一切法緣起相用各實有故非緣一切一切果生是故我宗雙依二諦說眼能見兩俱無失而於彼中妄興彈斥撥世俗理蔑勝義宗揸掣虗空定唯在彼也。

自下有五行頌因論生論分別根境識義非是諸門分別十八界義於中有七初半行頌分別一眼二眼見色之義文中初問次此無定准下舉頌答後釋頌本如文可解第二有半行頌明六根取境有離有合文中初問自舉頌答後擇頌本文中有二初釋初句及第二句不至文中有六初舉宗二謂眼能見下指事三若眼耳根下反難外道如成實論根塵離合品說外道立六根皆取至境故今反難也四若眼能見不至色者下外道反難論主五如何礙石下論主反難外道如磁石能吸不至鐵如何非吸一切不至鐵耶若言近鐵勢力及能吸遠方不及不能吸者眼遠見色亦爾何得難耶又如鼻等內外同許能取至境然不能取一切與眼俱有至香如是眼根雖見不至而非一切色耳根亦爾例同眼說意無色故非能有至也正理論第七卷云有說耳能取於至境聲相續轉來入耳故又自能聞耳中聲故此說非理手纔執鈴聲頓息故若聲相續來入耳中手執鈴時依鈴聲可息從彼傳生中間離質相續不息此聲應可聞然執鈴時現見一切鈴聲頓息都不可聞不可息餘餘亦隨息不聞餘故餘亦不聞若謂如燈滅時近遠明皆滅者此亦不然俱不俱時轉差別故非一與一相續異故謂燈與明現見俱轉燈焰纔滅則不見明聲即不然彼許離質展轉相續來入耳故彼定應許聞至聲時初附質聲久已謝滅若不爾者初所起聲聞位猶存失剎那性故聲與彼燈明不同然自能聞耳中聲者非如香等隣鼻等根雖在耳中仍非至境由語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故耳唯能取至境。

上來雖有六文合為第一釋頌不至真諦師云聲來入耳是正量部計自下第二釋頌三相違文中初薩婆多立宗所餘鼻等三有色根與上相違唯取至境二外人問如何知鼻唯取至香三薩婆多答由斷息時不齅香故正理論第八卷云此因非證設有息時能齅香氣何能證鼻唯取至香以諸極微不相觸故實有息時觸取香氣然不相觸至義豈成今觀至義謂境與根隣近而生方能取故三外人問云何名至四薩婆多答謂無間生三根至境中間無有極微不間生故名為至五經部問又諸極微為相觸不六毗婆沙師答不相觸所以者何若諸二極微遍體相觸即有實物體相雜過若觸一分不觸一分極便成有細分失亦成有方分失然極微既無細分故不可說觸一分也遍身觸分觸並皆有過故不相觸七經部問若爾何故相擊發聲八薩婆多答但由極微無間生故極相逼近說擊發聲若汝經部許相觸者擊石拊掌極微體應相糅九經部難云不相觸者聚色相擊云何不散十薩婆多釋風界攝持故令不散等十一經部問云何三根由無間至名取至境十二薩婆多答即由無間名取至境謂於中間都無極微片物依正理論薩婆多宗有三師說異一說極微相逼中間空隙有空界色故正理論云雖於中間有少空隙而無有對力拒遏其行間隙者何有餘師說是無觸色釋云中間空隙是空界極微空界極微不能礙他名無觸色觸是礙義故前論云阿伽色名無礙色也第二師云中間空隙假說可如半極微量不容一極微故正理理論云復有說者都無所有此是毗婆沙師正義今此文中云謂於中間都無片物許有中間空隙然無空界極微色故云都無片物是正理論中第二師義也三大德法救說極微相逼中無空隙然不相觸如下文述。

上來三師是薩婆多計自下第四述經部執鳩摩羅多此云童首是經部祖師故云上坐彼立極微有方分同類不相受異類得相容不相障礙同類得相觸故正理論云然彼上坐於此復言諸極微體即是方分如何有體言無方分此言非理若許極微更無細分由有體故是方分者諸無色法既有自體無差別故應是方分又彼所宗色有和合亦不應理應成一故不應一體可名和合又上坐說二類極微俱無分故住處無別此亦非理違聖教中有體言故又彼所言即由此故許依同處說不相離又言極少許五極微同在一處不相妨礙解云彼立四大四極微造一極微色俱是異類不相妨礙如一微量同處也論云此皆非理若容五微同一處者何物為障有千俱時不許同處如是便應一極微處苞容一切所有極微是則世間總一極微量或應不許極少五微同在一處不相妨礙多微聚集處寬廣故是故應許極微有分或許諸微互不相觸上坐難云豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別故則應能觸通鼻舌根所觸亦應兼於香味此亦非理隣近雖同而於其中有品別次又如眼等取非至同非至境中非無品別鼻等亦爾取至境同於至境中應有品別又滑澀等世間共起所觸想名對彼身根說名能觸故無有過十三毗婆沙師說又和合色許有分故相觸無失由許此理毗婆沙文義善成立乃至謂向遊塵同類相續正理論云若諸極微定不相觸毗婆沙論即不應言非觸為因生此觸等四句毗婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義應知彼言有別意趣且向遊塵多極微集而論說非觸為因生於非觸故知彼言定有別意有何別意謂於和合說是觸言毗婆沙師咸作是說但由風界力所攝持令諸極微和合不散眾緣合故聚色生時說非觸因生於觸即離散因生聚集義豈不無有不集極微待緣方集則應一切是觸為因生於是觸有作是說亦有極微不聚集者故無此失有說待麤和合色故於細和合立非觸名故非觸因生是觸者是細聚因生麤聚義故彼所言於義無失眾緣合故攝持聚色風界成時與此相違離散色起即於此位說是觸因生於非觸是麤聚因生細聚或生自類或轉生麤說是觸因生於是觸是麤聚因生麤聚義由此道理諸向遊塵能攝持麤風界不起細聚相續不轉成麤名非觸因生於非觸是細聚因生細聚義此謂彼言所有別意又於非色亦說觸言如契經說生滅定時當觸幾觸當觸三觸謂不動觸無所有觸及無相觸然非此中可計實有相觸義是故所言此彼大種定不相觸其理極成十四敘尊為婆須密多羅此云世友說諸極微相觸即應至後念者前師就有分及方分推無相觸此師就時推無相觸初念兩微並住未相觸如下明剎那量物度一極微為一剎那若初剎那二微相近未相觸中有空隙不相觸及若欲相觸須越其空隙剎那故極微相觸即應住至後念以諸極微初念并住中有空隙未得相觸纔欲相觸便謝過去若越空隙相觸著時即應住至後念若得住至後念亦可住至無量剎那色即常住過也十五敘大德達摩多羅此云法救為敬其德不稱其名彼說一切極微實不相觸但由中間無空隙間假立觸名論主云此大德意應可愛樂如毗婆沙師中有空隙今非彼執若如毗婆沙師異此法救所立中者是諸極微中間應有空間隙中間既空更有誰法障其行不得前進極相近成無空間若各各住中間悉空即不相礙如何許為障礙有對正理論云經主此中顯彼勝德作如是言此大德意應可愛樂等今說大德如是意趣非即可樂亦非可惡應尋究如何無間仍不相觸理未顯故意趣雖知若說諸微全無間隙然不相雜應成有分釋云二微並住中無空間仍不相觸即是東微之近西微之東西微之東近東微之西然東微之東西微之西不相近故是諸極微應成有方分亦成假有多分非實一分也正理論云不許相觸處同復無間住既許無間何有相觸二法救師責常怖處同遮無間住許有間隙而無趣行三眾賢師答非有所怖法性應爾諸有對者處必不同勿使彼處同故遍體相觸勿相近無空隙或有分故無間住理必不然雖於中間少有空隙而有對力拒遏其行許為有對四法救師問間隙者何五眾賢師敘有餘毗婆沙師說是無觸色復有都無所有釋云有二師釋初師云中間空隙是空界明暗極微色不能礙他名無觸色觸是礙義故前論云阿迦色名無礙色第二師云中間空隙都無有色極微假說可如半極微量不容一極微故都無所有十六論主破前師和合相觸云又雖極微無別和合色若和合相觸即應觸極微如和合可變礙一微之處礙餘微故此觸亦應爾若和合可相觸即應觸極微也又釋初論主難次如可變礙下前師釋如和合可變礙極微一一則不礙此亦應爾和合可觸極微不可觸也十七世親論主進退成立又許極微假說若有方分從觸不觸皆應成有分是假非實若無方分設許相觸亦無斯有分過正理論云經主復說又許極微若有方分觸與不觸皆應有分若無方分設許相觸亦無過者此說非理有分方分名異義同立無分言已遮方分如何於此復更生疑謂許極微若有方分次破彼言既無方分如何可觸而復說言若無方分說許相觸耶又遍體觸或觸一分二皆有過前已具論如何復言若無方分設許相觸亦無斯過是故所言無極微量觸所間故名無間如是無間大種極微隣近生時假說為觸其義成就非如經部住處同或如法救無間住故可許有對無分義成非如經部同處非有對非如法救無間非無分也。

自下第三有半行頌明六根取境大小文中初問又眼等根為於自境唯取等量蒲桃葆等速疾轉故如旋火輪言見大山等為於自境通取等量不等量耶次舉頌答後釋頌本文中有四初釋頌本鼻等三根唯取等量二眼耳不定或大小等如是耳根聽蚊取小聽雷取大聽琴取等正理第八卷云耳根亦取蚊雷琴聲小大等量意無形質不可辨其形量差別三云何眼等下明眼等五根安布差別眼根安布有二說初說傍布是薩婆多義有說重累是餘部義故舊俱舍云有餘師說如聚重累乃至女根極微如皷𣞙者外小中大裏小故言如皷𣞙四眼等極微有時一切下明眼等根同分彼同分別前四根可解身極微定無一切皆是同分乃至極熱捺落迦中猛炎纏身外燒其外身內猶有無量身根極微是彼同分傳說身根假說遍發身識身應散壞以身根合中知若遍發識有便須傍散布猶如散沙各對觸塵方各發識然以無根境各一極微為所依緣一能發身識以五識決定積集多微方成所依所緣性故若聚方發故知前發後不發也即由此以無根境各一極微為依緣理故亦說極微一一名無見體以一極微不可見故如前所說正理論第七卷云有彼上坐論宗所說全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識以中或表身根損時雖生身識而不明了故知身識明了生時定由所依寬廣遍發對法者說身根極微理應無定一切同分十三僧殘感地獄火聚纏逼身時身根極微猶有無量是彼同分不生身識設遍生識身不散壞言發識處應散境者何緣定知彼身不壞如等活等那落迦中隨發識處身分便壞而不全壞若全壞者彼應數數命終受生。

自下第四有半行頌明六識所依或俱不俱文中初以緣因依識有六種為如五識唯緣現在意識通緣三世如是六識所依亦如所依耶二答不爾三問云何四舉頌答五釋頌本文中即釋初句二眼等五識下釋第二句如文可解。

自下第五有半行頌釋根得依名文中初舉通責別問何因識起通詑二緣然得所依名唯在根非境次舉頌答後釋頌本如文可解。

自下第六有半行頌明六識隨根立名不從境立目文中初問何緣色等正是所依而隨根立名名為眼識乃至意識不從境立目名色識乃至法識次舉頌答後釋頌本文中有三初釋彼及第二句彼謂前半頌說眼等名依意根是依故隨根說識二釋及不共因并第二句言及不共因者謂眼唯自眼識所依故眼是眼識不共因者也色是通為他身眼識所取及通自他意所取乃至身觸應知亦爾若名色等識者意識亦成五識過也三結由彼所依身及不共因故識得名隨根非境如名皷聲及麥芽等亦有二義一皷是聲依處聲隨皷變異不隨餘緣變異二皷是聲不共因皷唯生皷聲不生餘聲人手捊等是共因能擊皷出聲亦能擊鐘出聲麥芽亦然一麥是芽依處隨麥變異二麥是芽不共因水土人功是共因也。

自下第七有兩行頌約四法辨三望身同地異地差別文中初頌前分別次舉頌重辨後釋頌本就初文中有二初約眼色識三界分別二餘界亦慮下類釋餘十五界就前文中有三初總問隨身所住唯見色時身眼色識地位同不同二總答應言此四或同或異三謂生欲界下別約地辨於中有三初約身生欲界分別二生初靜慮下約身生初定分別三如是生三四靜慮下類釋生上三定就初身生欲界中文有其四初明以自地眼見自地色四皆自地二起初定眼有兩句一若以初定眼見欲界色身欲界眼識初定二見初定色身屬欲界三屬初定三起二定眼有三句一以二定眼見欲界色身色欲界眼屬二定識屬初定二見初定色身屬欲界眼屬二定色識初定三見二定色身屬欲界眼色二定識屬初定四類釋如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色如理應思。

上來約身生欲界分別自下約身生初定作法文中有三初明起初定眼有二句一以自地眼見自地色四皆同地二以初定眼見欲界色三屬初定色屬欲界二起二定眼有三句一以二定眼見初定色三屬初定眼屬二定二見欲界色身識初定色屬欲界眼屬二定三見二定色身識初定眼色二定三類釋如是若以三四定眼見自地色或下上色如理應思言下上者望身為下上也。

上來約身生初定分別自下第三類釋如是身生二三四定以自他地眼見自他地色如理應思。

上來合為第一約眼色識三界分別自下第二類釋餘十五界故言餘界亦應如是分別上來頌前分別次舉頌本後釋頌本文中有八初舉宗身眼色三皆通五地眼識在欲界初定二此中眼根下釋初句三色識望眼下釋第二句四色望於識下釋第三句五色識於身下釋第四句色識二望身成等下上如色望識故云亦然六廣說取界下釋第五句七鼻舌身三下釋第六句第七句八應知意界下釋第八句初舉宗應知意界四事不定身據色身唯五地三通九地於由等至及受生時隨其所應或同或異如後定品當應分別。

自下一行頌有三門一識識多少門二常無常門三根非根門如前二十二門文中有四初結前生後。

上來五行頌因論生論故云傍論已周自下應辨正論分別十八界二今問應思擇十八界中誰為六識內幾識所識幾常無常幾根非根三舉頌答四釋頌本文中有三初釋初句同雜心論色界二識識乃至觸亦然諸餘十三界一向意緣二十八界中下釋第二句十八界中無有一界全是常者唯法界一分無為是常義唯無常法界中餘三種法界故云法餘及餘十七界故云餘界皆無常也三又經中說下釋下兩句於中有三初依修多羅列二十二根次第二依六足阿毗達摩諸大論師言皆經中六處次第於命根後方說意根前八無所緣意根有所緣故三釋頌本如是所說二十二根十八界中內十二界法界一分攝也法界一分者謂命五受行等五根十一根也後三無漏根九根合成八根一分法界攝故內十二者眼等五根如自名攝五界意根通是七心界攝後三一分意界意識界攝女根男根即是身界一分攝如後根品應辨義准所餘色等五界法界一分者皆體非根也。

> まず、五行の頌を挙げ、因縁と生起を論じたので、傍論はすでに終わった。これより正論を明らかにすべきである。十八界を分別する。二、今問うて思惟すべきは、十八界の中で、どれが六識の内にあり、いくつの識によって識られ、どれが常でどれが無常か、どれが根でどれが根でないか。三、頌を挙げて答える。四、頌の本文を解釈する。本文の中に三つある。初めに初句を解釈する。雑心論と同じく、色界は二識によって識られ、触もまた同様である。その他の十三界は、ただ意によってのみ縁られる。二十八界の中で、次に第二句を解釈する。十八界の中に、すべてが常であるという界は一つもない。ただ法界の一分である無為のみが常であるという意味である。ただ無常である法界の中の他の三種の法界であるので、法の残りと言い、また他の十七界であるので、余界と言い、すべて無常である。三、また経の中で説かれる下の二句を解釈する。その中に三つある。初めに修多羅に依って二十二根を列挙する。次に、第二に六足阿毘達磨の諸大論師の言葉に依る。すべて経の中の六処の次第であり、命根の後に初めて意根を説く。前の八つは所縁がなく、意根には所縁があるからである。三、頌の本文を解釈する。このように説かれる二十二根は、十八界の中の内十二界と法界の一分に摂められる。法界の一分とは、命・五受・行などの五根と十一根である。後の三つの無漏根は、九根によって合成され、八根の一分は法界に摂められるからである。内十二とは、眼などの五根はそれぞれの名の通りに五界に摂められ、意根はすべて七心界に摂められる。後の三つは一分、意界・意識界に摂められる。女根・男根はすなわち身界の一分に摂められる。後の根品において義を明らかにすべきである。残りの色などの五界と法界の一分は、すべて体は根ではない。

## 俱舍論疏卷第二

> 倶舎論疏　第二巻