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title: "百論 · 1 捨罪福品"
description: "百論由古印度佛教論師提婆菩薩所造，是印度中觀派重要論典之一。鳩摩羅什於公元五世紀後秦時期將其譯為漢文。全論以破斥外道與小乘思想為主軸，闡釋緣起性空的中觀正見，核心在於破除一切執著，彰顯般若空慧。作為大乘佛教基礎論書，百論與中論、十二門論合稱三論，是漢傳佛教三論宗的根本經典，對中國佛教思想發展影響深遠。"
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### 捨罪福品第一

> 第一品 罪と福を捨てる

頂禮佛足哀世尊， 於無量劫荷眾苦，煩惱已盡習亦除， 梵釋龍神咸恭敬。亦禮無上照世法， 能淨瑕穢止戲論，諸佛世尊之所說， 并及八輩應真僧。

> 仏の御足を礼拝し、世尊を敬う。 無限の劫（長い年月）にわたり、衆生の苦しみを担ってこられた。 煩悩は尽き、その習いも消え去り、 梵天、帝釈天、龍神たちも皆、敬い拝む。 また、この世を照らす最高の教えを礼拝する。 それは汚れを清め、無駄な議論を止めるものであり、 諸仏・世尊が説かれたものである。 そして八輩の真実の僧侶たちにも敬礼する。

外曰：偈言世尊之所說，何等是世尊？

> 世尊がおっしゃる通りですが、では「世尊」とは何を指すのでしょうか。

內曰：汝何故生如是疑？

> 問いに対して答える——なぜあなたはそのような疑いを抱くのか？

外曰：種種說世尊相故生疑。有人言：葦紐天秦言遍勝天名世尊。又言：摩醯首羅天秦言大自在天名世尊。又言：迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊？是故生疑。

> 外（となえる）「世尊の相について様々に説くゆえに、疑いが生じる。ある人は言う。韋紐天（秦の言葉で遍勝天）を世尊と名づける。またある人は言う。摩醯首羅天（秦の言葉で大自在天）を世尊と名づける。またある人は言う。迦毘羅、優楼迦、勒沙婆などの仙人もみな世尊と名づける。なぜあなただけ仏を世尊と言うのか。それゆえ疑いが生じる。」

內曰：佛知諸法實相明了無礙，又能說深淨法，是故獨稱佛為世尊。

> 内に曰く、仏は諸法の真実の相を明らかに悟り、滞りなく知り尽くし、また深く清らかな法を説くことができる。それゆえに、ただ仏のみを『世尊』と称するのである。

外曰：諸餘導師亦能明了諸法相，亦能說深淨法。如迦毘羅弟子誦僧佉經，說諸善法總相別相，於二十五諦中，淨覺分是名善法。優樓迦弟子誦衛世師經，言於六諦，求那諦中日三洗再供養，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子誦尼乾子經，言五熱炙身、拔髮等受苦法，是名善法。又有諸師，行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深淨法，何以言獨佛能說耶？

> 外なる者が言うには：「他の導師たちもまた、諸法の相を明らかにし、深く清らかな法を説くことができる。例えば、カピラの弟子たちはサーンキヤ経を誦し、諸々の善法の総相と別相を説き、二十五諦の中における清らかな覚りの部分を善法と名づける。ウルカの弟子たちはヴァイシェーシカ経を誦し、六諦について説き、求那諦においては日に三度沐浴し、二度の供養を行い、火などを和合させて神分の善法を生じさせるという。ラシャバの弟子たちはニガンタ経を誦し、五熱で身を炙ることや、髪を抜くなどの苦行を善法と名づける。また、他の師たちも、自ら断食を行う法、淵に身を投じたり火に飛び込んだり、高い崖から身を投げたり、沈黙して常に立ち続けたり、牛の戒めを守るなどの行を、善法としている。これらはすべて深く清らかな法である。なぜ仏だけがそれを説くことができると言うのか？」

內曰：是皆邪見，覆正見故，不能說深淨法。是事後當廣說。

> 答えて言う。「これらはすべて邪見であり、正しい見解を覆い隠しているために、深く清らかな法を説くことができない。このことについては後で詳しく述べることになる。」

外曰：佛說何等善法相？

> 問い：仏が説かれた善法の相とは、どのようなものですか？

內曰：惡止善行法修妬路。佛略說善法二種：止相、行相。息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。何等為惡？身邪行、口邪行、意邪行。身：殺、盜、婬。口：妄言、兩舌、惡口、綺語。意：貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等，及十不善道前後種種罪，是名為惡。何等為止？息惡不作。若心生、若口語、若受戒，從今日終不復作，是名為止。何等為善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、禮敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正見等。如是種種清淨法，是名善法。何等為行？於是善法中信受修習，是名為行。

外曰：汝經有過，初不吉故修妬路。諸師作經法，初說吉故，義味易解，法音流布。若智人讀誦念知，便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝秦言廣主經，如是經等初皆言吉。以初吉故，中後亦吉。汝經初說惡，故是不吉。是以言汝經有過。

內曰：不然。斷邪見故說是經修妬路，是吉。是不吉，此是邪見氣，是故無過。復次無吉故修妬路，若少有吉，經初應言吉。此實無吉。何以故？是一事，此以為吉，彼以為不吉、或以為非吉非不吉，不定故無吉。汝愚人無方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故修妬路。是吉法不自生。何以故？無有一法從自己生故。亦二相過故，一者生；二者能生。亦不從他生，自相無故，他相亦無。復次無窮故，以生更有生故。亦不共生，二俱過故。凡生法有三種：自、他、共。是三種中求不可得，是故無吉事。

外曰：是吉自生故如鹽修妬路。譬如鹽自性醎，能使餘物醎。吉亦如是，自性吉能使餘物吉。

內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故修妬路。我先破無有法自性生，復次汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性醎。我不受汝語，今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。

外曰：如燈修妬路。譬如燈既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。

內曰：燈自他無闇故修妬路。燈自無闇。何以故？明闇不並故，燈亦無能照。不能照故，亦二相過故：一能照、二受照，是故燈不自照。所照之處亦無闇，是故不能照他。以破闇故名照，無闇可破故非照。

外曰：初生時二俱照故修妬路。我不言燈先生而後照，初生時自照亦能照他。

內曰：不然。一法有無相不可得故修妬路。初生時名半生、半未生。生不能照如前說，何況未生能有所照？復次一法云何亦有相亦無相？復次不到闇故修妬路。燈若已生、若未生，俱不到闇，性相違故。燈若不到闇，云何能破闇？

外曰：如呪星故修妬路。若遙呪遠人能令惱；亦如星變在天，令人不吉。燈亦如是，雖不到闇而能破闇。

內曰：太過實故修妬路。若燈有力，不到闇而能破闇者，何不天竺然燈破振旦闇？如呪星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉修妬路。若經初言吉，餘應不吉。若餘亦吉，汝言初吉者，是為妄語。

外曰：初吉故餘亦吉修妬路。初吉力故餘亦吉。

內曰：不吉多故，吉為不吉修妬路。汝經初言吉則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。

外曰：如象手修妬路。譬如象有手故名有手，不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。如是以少吉力故，令多不吉為吉。

內曰：不然。無象過故修妬路。若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。若分中有分具者，何不頭中有足？如破異中說。若象與手不異者，亦無別象。若有分與分不異者，頭應是足，二事與象不異故，如破一中說。如是吉事，種種因緣求不可得，云何言初吉故中後亦吉？

外曰：惡止止妙，何不在初？

內曰：行者要先知惡然後能止，是故先惡後止。

外曰：善行應在初，有妙果故修妬路。諸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡，如是應先說善行、後說惡止。

內曰：次第法故，先除麁垢、次除細垢。若行者不止惡，不能修善，是故先除麁垢，後染善法。譬如浣衣，先去垢然後可染。

外曰：已說惡止，不應復言善行。

內曰：布施等善行故修妬路。布施是善行，非是惡止。復次如大菩薩惡已先止，行四無量心，憐愍眾生守護他命，是則善行非止惡。

外曰：布施是止慳法，是故布施應是止惡。

內曰：不然。若不布施便是惡者，諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡，布施時止何惡？或有人雖行布施，慳心不止。縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。

外曰：已說善行，不應說惡止。何以故？惡止即是善行故。

內曰：止相息、行相作，性相違故。是故說善行，不攝惡止。

外曰：是事實爾。我不言惡止善行是一相，但惡止則是善法，是故若言善行，不應復言惡止。

內曰：應說惡止善行。何以故？惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。若但說善行福不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善、若心無記，是時不行善故不應有福，是時惡止故亦有福。是故應說惡止，亦應說善行。是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別：下中上人施戒智修妬路。行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名，若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。復次施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。

外曰：布施者皆是下智不？

內曰：不然。何以故？施有二種：一者不淨，二者淨行。不淨施是名下智人。

外曰：何等名不淨施？

內曰：為報施是不淨，如市易故修妬路。報有二種：現報、後報。現報者，名稱敬愛等。後報者，後世富貴等。是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨。布施求報亦復如是。

外曰：何等名淨施？內曰：若人愛敬利益他故，不求今世後世報。如眾菩薩及諸上人行清淨施，是名淨施。

外曰：持戒皆是中智人不？

內曰：不然。何以故？持戒有二種：一者不淨，二者淨。不淨持戒者，名中智人。

外曰：何等不淨持戒？

內曰：持戒求樂報，為婬欲故，如覆相修妬路。樂報有二種：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上，與天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？為婬欲故。如覆相者，內欲他色、外詐親善，是名不淨持戒。如阿難語難陀：

「如羝羊相觸， 將前而更却；汝為欲持戒， 其事亦如是。身雖能持戒， 心為欲所牽，斯業不清淨， 何用是戒為？」

外曰：何等名淨持戒？

內曰：行者作是念，一切善法戒為根本，持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃。是名淨持戒。

外曰：若上智者，欝陀羅伽等為上修妬路。若行智人，是名上智。今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。

內曰：不然。何以故？智亦有二種：一者不淨，二者淨。

外曰：何等名不淨智？

內曰：為世界繫縛故不淨，如怨來親修妬路。世界智能增長生死。所以者何？此智還繫縛故。譬如怨家，初詐親附，久則生害。世界智亦如是。

外曰：但是智能增長生死？施戒亦爾耶？

內曰：取福捨惡是行法修妬路。福名福報。

外曰：若福名福報者，何以修妬路中但言福？

內曰：福名因，福報名果。或說因為果、或說果為因，此中說因為果。譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。又如見畫，言是好手，因手得畫，故名好手。取名著，著福報惡先已說。行名將人常行生死中。

外曰：何等是不行法？

內曰：俱捨修妬路俱名福報罪報，捨名心不著。心不著福，不復往來五道，是名不行法。

外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不說因緣故修妬路。諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可捨？又如佛言：「諸比丘！於福莫畏。」汝今又不說因緣，是故不應捨福。

內曰：福滅時苦修妬路。福名福報，滅名失壞。福報滅時，離所樂事，生大憂苦。如佛說：「樂受生時樂、住時樂，滅時苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者，助道應行故。如佛說：「福尚應捨，何況罪。」

外曰：罪福相違故。汝言福滅時苦者，罪生住時應樂。

內曰：罪住時苦修妬路。罪名罪報，罪報生時苦，何況住時。如佛說：「苦受生時苦、住時苦，滅時樂。」汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言福罪相違故，罪滅時樂、生住時苦？

外曰：常福無捨因緣故不應捨修妬路。汝說捨福，因緣滅時苦。今常福報中無滅苦，故不應捨。如經說：能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生處常。是福不應捨。

內曰：福應捨，二相故修妬路。是福有二相：能與樂、能與苦。如雜毒飯，食時美、欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火，止寒則樂，轉近燒身則苦。是故福二相，二相故無常，是以應捨。又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故修妬路。馬祀福報實無常。何以故？馬祀業因緣有量故。世間因若有量，果亦有量。如泥團小，瓶亦小。是故馬祀，業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚，共鬪相惱，故不應常。又汝馬祀等業，從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福修妬路。如馬祀業中有殺等罪故。復次如僧佉經言，祀法不淨、無常、勝負相故，是以應捨。

外曰：若捨福，不應作修妬路。若福必捨，本不應作，何有智人空為苦事？譬如陶家，作器還破。

內曰：生道次第法，如垢衣浣染修妬路。如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。

外曰：捨福依何等修妬路？依福捨惡，依何捨福？

內曰：無相最上修妬路。取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法心無所著。一切法自性無故則無所依，是名無相。以是方便故能捨福。何以故？除三種解脫門，第一利不可得。如佛語諸比丘：「若有人言我不用空無相無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。」