---
title: "楞嚴經勢至圓通章疏鈔 · No. 311-C 刻勢至疏鈔緣起"
description: "清代续法大师所集的《楞嚴經勢至圓通章疏鈔》是对《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》的权威注疏。该章出自《大佛顶首楞严经》，重点阐释大势至菩萨以念佛三昧契入圆通的法门。续法大师的疏钞系统梳理经文深义，结合净土思想，强调念佛修行、心佛不二的理念。此作在佛教中具有重要地位，既是研究楞严经和净土宗的重要文献，也为修行者提供了实证圆通的指导，影响深远。"
url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcx15hrc01yol20be99r7ku4"
---

## 楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下

> 楞嚴経 勢至念佛円通章疏鈔 巻下

清浙水慈雲灌頂沙門　續法集

> 清浙水慈雲灌頂沙門 続法集

二、釋義二：先、修因二：初、舉喻二：初、二人喻。

> 二、意味の説明二：まず、修行の因について二つ。初めに、譬えを挙げる。その中で、まず二人の人の譬え。

譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

【疏】先喻單憶有離也。有人，喻生佛二人也。一專憶者，喻佛念眾生也。一專忘者，喻眾生不念佛也。若逢不逢，或見非見者，以佛專念眾生，未甞不在眾生前，令偶逢偶見，故言若逢或見也。眾生專不念佛，佛雖在眾生前，亦蹉過不見，故言若不逢見也。二人下，後喻雙憶不離也。二相憶者，喻生佛念同也。二念深者，喻久憶不忘也。如是，結指之詞。乃至，超略之詞。謂能如是念，則決定時時常相見也。從生至生不相異者，喻生生不相離也。同形影者，謂生佛世世不捨，猶如形影無乖違也。

> 【疏】まず、一方だけが憶念する場合についての譬えです。「ある人がいる」とは、衆生と仏の二人を指します。「一心に憶念する者」とは、仏が衆生を念じることを譬えています。「一心に忘れる者」とは、衆生が仏を念じないことを譬えています。「遇っても遇わず、見ても見えず」というのは、仏は常に衆生を念じ、決して衆生の前にいないことはないので、たまに遇ったり見えたりすることもあります。だから「遇ったり、見えたりする」というのです。しかし衆生が専ら仏を念じないなら、仏が衆生の前にいても、すれ違って見えないのです。だから「遇わず、見えない」というのです。 次に「二人」以下は、両方が憶念し合って離れない譬えです。「互いに憶念し合う」とは、衆生と仏の念いが同じになることを譬えています。「その念いが深い」とは、長い間憶念して忘れないことを譬えています。「このように」は、結論づける言葉です。「乃至」は、省略を示す言葉です。つまり、このように念じるならば、必ず常に時々刻々と相見えるということです。「生から生へと異ならない」とは、生涯から生涯まで離れないことを譬えています。「影が形に従うよう」とは、仏と衆生が世々捨てることがなく、まるで影と形のように背き離れることがないことを譬えています。

【鈔】佛專憶者，含二種意：一者、佛有大悲願故；二者、佛在因地，自果未圓，尚於眾生念念不捨，何況果後更無餘事？則念眾生慇懃懇切，無有加故。眾生專忘，亦有二意：一者、眾生無有信、行、願故；二者、生在迷位，纏惑業苦，人、天因果尚不得修，何況佛果豈易得者？則念佛心沉埋隱沒，不能發故。偶逢見者，諸佛、菩薩不違本願，遊化娑婆，故令眾生偶然逢見也。亦蹉過者，如見文殊，但覩老人、貧婆等類，或見本相，亦不蒙法利。此由惑業障覆，妄見劣相，如薄福見寶，為蛇為蛙，豈彼聖寶作意，詐隱其本相耶？生、佛念同者，謂眾生念佛，猶如佛念眾生相同也。久憶不忘者，謂時刻在懷，雖經年累月，乃至盡形，亦不忘也。結指者，指上相憶念深也。超略者，謂不但此生常得見佛，乃至他生盡未來際，亦常得見佛也。乖，違也。異，離也。形、影略舉一事，以例不離，至於聲、響、水、波、鏡、光，皆不相捨離也。又此形、影，近對下，喻合，文意單顯獲見佛益；遠對下，證果，文意雙顯獲見佛成二益現、當見佛，一益也；心開染、香，二益也。應釋文云：如是一心念佛，心同佛也。心同形亦同，形同影亦同。不唯此世，乃至生生世世，形、影皆同也。楞嚴云：容貌如佛，心相亦同，身、心合成，名法王子。此非敵對正意，故疏不釋。

> 【鈔】仏が一方的に念じるということには、二つの意味が含まれます。第一は、仏には大いなる慈悲の願いがあるからです。第二は、仏が修行中の身であった時、自らの悟りの果報がまだ完成していなかったにもかかわらず、すでに衆生を片時も忘れずに念じていたということです。ましてや悟りを完成した後は、他にすべきこともなく、衆生を思う気持ちはさらに切実で、これ以上ないほど深いのです。 一方、衆生が一方的に忘れるということにも、二つの意味があります。第一は、衆生には信心、実践、願いがないからです。第二は、衆生は迷いの立場に生まれ、煩悩や業、苦しみに絡め取られており、人や天の世界に生まれる因果でさえ修めることが難しいのに、ましてや仏の悟りなど容易に得られるものではないからです。そのため、仏を念じる心は埋もれてしまい、発現することができないのです。 「偶々逢見す」とは、諸仏や菩薩が本来の誓いを違えず、この娑婆世界で教えを広めるために、衆生が偶然に出会えるようにしていることを指します。「亦た蹉過す」とは、例えば文殊菩薩に出会っても、ただの老人や貧しい老女などとしか見えなかったり、本来の姿を見ても仏法の利益を受けられないことを言います。これは煩悩と業が障りとなり、誤って劣った姿を見てしまうためです。例えば、福徳の薄い人が宝を見て蛇や蛙だと思うようなもので、聖なる宝がわざと本来の姿を隠しているわけではありません。 「生・仏の念、同じ」とは、衆生が仏を念じることが、仏が衆生を念じることと同じであることを指します。「久しく憶えて忘れず」とは、常に心に留め、年を経ても月を重ねても、生涯を通じて忘れないことです。「結指」とは、前文の「相憶念深し」を指し示すことです。「超略」とは、この一生だけでなく、来世や未来永劫にわたって常に仏を見ることができるという意味を含んでいます。 「乖」とは背くこと、「異」とは離れることです。「形・影」は一つの例として挙げられており、声と響き、水と波、鏡と光などもすべて互いに離れないことを示しています。 また、この「形・影」の例は、後の比喩と直接対応し、仏に会う利益だけを示しています。さらに後の「証果」とも対応し、仏に会うことと悟りを得ることの二つの利益を示しています。すなわち、現世および来世で仏に会うことが一つの利益であり、心が開けて香りが移ることがもう一つの利益です。 解説すべきは、次の通りです。このように一心に仏を念じれば、心が仏と同じになります。心が同じなら姿も同じになり、姿が同じなら影も同じになります。この世だけでなく、生まれ変わり死に変わりしても、姿も影も同じです。『楞伽経』には「容貌は仏の如く、心相もまた同じく、身と心とが一つとなり、法王子と名づく」とあります。これは本題とは直接関係がないため、疏では解説しませんでした。

△二、母子喻

十方如來憐念眾生如母憶子，若子逃逝雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠。

【疏】上二人喻，泛指親友，猶覺寬緩，故此重將母子最親切者為喻，使人起信行也。於中亦有二：先喻單憶有離。首三句，即上一人專憶；次二句，即上一人專忘。如來，母也；眾生，子也。世間慈念最切者，莫如母親。子若悖逆，忘恩負義，母念或衰，心生悔恨，佛念眾生，更過於母。逆惡重者，佛念愈深，乃至入於阿鼻地獄，代此眾生受無量苦。又母念子，慈止一世；佛念眾生，慈心無盡。世世相隨，無有退轉，故云佛念眾生，如母憶子也。若子逃逝者，喻眾生不念佛而墮惡道苦也。雖憶何為者，喻如來單憶無益也。子若下，後喻雙憶不離。初二句，即上相憶念深；末二句，即上生生不異。謂六道眾生慕念如來，猶如如來憐念眾生者然，方得感應道交，生佛不二也。故高齊大行和尚云：宗崇念佛四字教詔，謂信、憶二字不離於心，稱、敬二字不離於口，任意早晚，終無再住娑婆之法。此為念佛第一要䇿。

【鈔】泛指者，師資、君臣皆該在許。如來下，問：前言念佛，但念彌陀，不念諸佛，云何此言十方如來耶？答：有二意：一、即指彌陀一佛，以三世十方有無量彌陀佛故。觀經云：從下方金佛光剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛。二、通指十方諸佛，謂不唯我彌陀一佛悲願如是，即十方諸佛憐念亦然，正顯佛、佛道同故。華嚴？問明品云：十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力、無畏亦然。楞伽第四云：一切諸佛有四平等，所謂字平等、語平等、身平等、法平等。觀經云：見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。憐念者，三昧經云：諸佛心者，大慈悲是。慈悲所緣，緣苦眾生。若見眾生受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。是以求往生者，不可思惟己惡，而疑佛不來接。誰知佛心專於逆苦眾生之中種種救度，如何自生疑阻甘心苦趣耶？問：逃逝二句與上專忘、逢不逢義有差別否？答：亦同亦異。同者，不念佛則不能見佛，雖見佛亦不蒙法利，此與逃逝無異，憶他何為？異者，謂前之喻意尚明眾生或有時而念，但念之不切、憶之不深，故若逢不逢，於佛憶猶為有益。此中喻意竟明眾生不唯忘念而且謗佛，以不信故墮在三途受無量苦，故若逃逝，於佛憶則為無益。感應生佛者，子喻生感，母喻佛應也。道交不二，合不違也。故高齊下，彼論云：往生淨土要須有信，信千即千生，信萬即萬生，信佛名字不離心口，諸佛即救、諸佛即護，心常憶佛、口常稱名、身常尊敬，始名深信。

△二合法

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。

【疏】眾生心者，揀口念而心不念也。憶，記持不忘也。念，繫緣在懷也。又初時偶然勉強記憶曰憶，後時長久熟脫緣念曰念。又憶是暫念、一憶之謂，念是數憶、常念之謂。若事憶念，則專心注意，毫無雜緣；若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界。佛亦有二：一、事相，即是三身、十身；二、理性，唯是一真法界。又事理憶念佛中復各有二：一、行布；二、圓融。謂先念化報，然後法等，是事次第也；若三若十，同在一心，是事一時也；先空，次不空，後空不空，是理次第也；三、如來藏心佛同在一時中念，是理圓融也。問：若心外有佛，何容理念？設心外無佛，烏用事為？答：心外有佛者，由我心佛成彼外佛。經云：諸佛正知，從心想生。故須理念。心外無佛者，託心外佛顯我心佛。經云：心想佛時，是心作佛。故須事念。若離事理二念，何名即心即佛？問：若即佛是心，秪應念心，何必念佛？又即心是佛，秪應念佛，何必念心？答：但執即佛是心，不知即我本覺心性是彼究竟覺佛。經云：是心即佛三十二相。故不妨念佛。又執即心是佛，不知即彼究竟覺佛是我本覺心性。經云：諸佛入於眾生心中。故不妨念心。若心佛偏念，即義不成矣。問：一真法界，體無二相，何存內外心佛念耶？答：法界一真，本無內外，不屬佛心。佛自證窮，知生等有，欲令生悟，義分心佛。佛為外境，心為內境，憶念功成，自然證知。心無佛外之心，佛無心外之佛，唯一法界，普融無盡。現前見佛者，謂不離現陰，於定中見，或於夢中見也。當來見佛者，謂報終陰壞，見佛來迎，或於華中見也。而云必定者，有二意：一、感應道交，難思議故，謂信得即心是佛，專於事念，念相好佛，故見果報佛來入我心中。經云：是心作佛，諸佛如來來入一切眾生想中。二、始本契合，法爾然故，謂信得即佛是心，專於理念，念本性佛，故於自心中見法身佛現。經云：是心是佛，心想佛時，是心即是三十二相。此中不合佛念眾生者，重在眾生念佛故。

【鈔】憶下，唯識云：云何為念？於曾習境，令心明記，不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故，於曾未受體類境中，全不起念。設曾所受不能明記，念亦不生。慈雲懺主云：凡涉歷緣務，而內心不忘於佛，謂之憶念。譬如世人切事繫心，雖經歷語言、去來、坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心亦應如是，若或失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息。若見他人受苦，以念佛心憐愍於彼，願其離苦。如是相續念佛繫心，能辦一切淨土功德。若事下，謂此中專心憶念。及下，攝根淨念，即彌陀經一心不亂、一向專念，觀經一心繫念也。皆通事、理。事則能、所緣歷，心、佛分明，唯此一念，更無餘念，念念相續，成就定力起信，謂以專意念佛因緣是也。理則能、所一如，心、佛不二，唯此一緣，更無餘緣，緣心自在，成就慧力起信，所謂雖念亦無能念可念是也。又普門疏云：若用心存念，無有間斷，名事一心；若了此念心，四性不生，名理一心。對前四種、五種念佛，一一具此事、理二念。問：前四、五門與此事、理俱約能念，為義有異否？答：前之四、五，乃標法門方便有多；此之事、理，是約行人用心各別。是故四、五門中必具二心，二心之中必攝四、五，無混濫也。問：此中事、理與前四、五念佛判事、理觀何別？答：前則別判四、五門，各屬事、理；此則通判四、五，一一并有事、理。較之前略今細，故不同也。然此二念中雖不可缺一，亦有上智專於理念，或有鈍根專於事念，或有中人兼於理、事。皆隨機宜，不必疑阻。以得見佛，利益同故。佛亦下。問：三中法身、十中智空身等，何亦稱為事耶？答：墮數量三十數也，故屬佛身身相事也。故問：起信云：若人專念阿彌陀佛，所修善根即得見佛。豈非事念？又云：若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生。豈非理念？今何以法不屬理耶？答：論對報、化，故屬理念；今對一真，故又屬事。所以文殊般若明一行念佛三昧，先明不動法界、繫緣法界等。大疏亦云：一法界行，亦無一故。問：十身佛獨出華嚴，餘所無者，云何今教念耶？答：諸佛說教雖別，三十身同。故觀經云：諸佛如來是法界身。如德雲但念十身佛也。清涼疏鈔亦云：然其念佛三昧，總相則一，別即三身、十身，修觀各別。三身者，謂念法、報、化佛，於三身中各有依、正，便成六觀。謂念法性身、土，為法身依、正；念報身，華藏等剎為依，十身相海等為正；念餘淨土，水、鳥、樹林為化身依，三十二相等為化身正。十身者，謂念願、智、法力、持意、生化威勢及菩提福德相好莊嚴身。如是重重成帝網境，則入普賢念佛之門。詳在六十二卷。行布，漸次也。圓融，一念也。利根則圓融，下愚則漸次，中根則不定。又或利根先理後事，鈍根先事後理，皆隨機便，無一定相。先空等者，且約當部四卷三如來藏心明。若對所念理中法界，應云：先無為理法界佛，次有為事法界佛，後理事無障礙法界佛。以法界如來藏同一心故，左右言也。問下，通妨。初釋二種念中隨用一種不須兼具難，次釋心佛即中隨念一即不必並驅難，三釋即心即佛成心佛兩存難。定中見者，華嚴四十六云：若有眾生專心憶念，則佛現其前等。六十二云：住自在心念佛門，隨自心樂現其像故；住一切境念佛門，普於諸境見佛現故。楞伽云：諸佛有二加持，謂令入三昧一也，現身灌頂二也。諸菩薩等為二持故，即能親見一切諸佛。觀經云：無量壽佛相好光明徧十方界，念佛眾生攝取不捨。故禪觀中皆得見也。夢中見者，法華云：若於夢中見諸如來坐師子座，圍繞說法。彌陀下輩文云：此人臨終夢見彼佛，亦得往生。報終見佛者，稱揚諸佛功德經云：若有得聞彌陀名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛住其人前。鼓音王經云：若有受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾住其人前，令其得見。華中見者，觀經？下品中生文云：吹諸天華，華上皆有化佛菩薩迎接此人。如一念頃生蓮華內，經於六劫蓮華乃敷，觀音、勢至為說經典。問：今有專心念佛，於定夢中亦不見佛；又有一生念佛，及臨終時亦不生方。何也？答：專心念佛定夢中不見者，由其過去業障重故、現在善力弱故。又佛有二加被：一者、無障則顯加，令其親見；二者、障重則冥加，暗令得益。故普賢云：有諸眾生心中發明普賢行者，我時分身皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂擁護令就。一生念佛不生方者，念佛不精誠故、生疑不篤信故、無有往生願故、不能斷貪愛故。問：現在善根淺薄可以增修，過去業障深重云何得知而為對治？答：有二揀別：一者、三昧中若有善根發相，則知過去種植善因。何為善發？略開四種：一、念化佛善根發相者，於念佛三昧中忽然憶佛修六度萬行、成三十二相，身有好光、心有智慧，說法利生、降伏魔怨。作是念時生敬愛心，開發三昧、增進佛行。或於定中見佛身相，心淨信解；或於夢中聞佛說法，覺悟佛心。二、念報佛善根發相者，於念佛時忽然憶佛圓滿果報之身，皆是無漏功德成就相好光明，一一無量神通智慧充滿法界，相續湛然盡未來際。作是念時慧解分明，定心安隱、善念相續。或於定中聞說不思議佛法境界，即便出生無量智慧法門；或於夢中見八萬四千諸妙相好，即便出生無量願行功德。三、念法佛善根發相者，於三昧時，忽然憶佛真實性身，清淨無相，猶如虗空，唯是第一義諦，無有世諦境界，離生離滅，無作無為，非來非去，不減不增。作是念時，善心開發，入定安樂，通達無量法門，現起無邊佛境。或於定中，見佛以微妙法身，具諸相好，即便覺悟，遠離常無常，而現常無常。唯識云：法身五法為性，非淨法界，獨名法身。如是悟時，開發實智，三昧現前。或於夢中，見佛以諸法如義而為其身，即便覺悟，以真如為佛，無境不是佛。大品云：諸法如實相，諸法如實即是佛。離是之外，更無別佛。如是悟時，清淨六根，法性現前。四、念十佛善根發相者，於禪觀中，忽然憶佛法界身雲，依正圓融，真應無礙，一多即入，大小隱顯，亦理亦事，亦人亦法，亦此亦彼，亦因亦果，亦九界亦佛界，亦三身亦十身。作是念時，開發無盡善心，出生無盡三昧，滅重重煩惱，顯重重法性。或於定中，見無障礙佛，剎剎塵塵，現身說法，即便證知德雲一念佛門，出生二十一門。如是知後，發普賢願，行普賢行。或於夢中，見無盡身佛，說法利生，即便悟入威光念佛三昧，統攝無盡三昧。如是悟後，發遮那智，成遮那境。以上善根，皆由過去今生念佛習報相也。見諸相好，悉屬報因相現；發諸善心，皆是習因善發。二者、三昧中，若有業障發相，則知過去不種善根。何為障發？亦開四種：一者昏沉暗蔽業障發相，謂念佛時即便昏睡，沉暗瞪矒無所記別，令諸禪觀不得開發。二者妄念散亂業障發相，欲修觀時雖不昏沉而生邪想，欲作四重五逆十惡毀戒等事，展轉生續無時暫停，因是三昧不得現前。三者惡境逼迫業障發相，將入定時雖無妄念而有惡境，或見焚溺、或聞震擊、或無頭手、或墮山海，如是逼迫令其驚怖，所發道心障礙不起。四者病事苦惱業障發相，當念佛時雖無上境，而身忽然生諸疾病苦惱百端，或為世間種種事務牽連不斷，因是無生不能證入。以上業障皆由過去不善報因相也。因此善惡二法發相，即驗自己根性是善是惡，亦知自己在前生時種善不種善、作惡不作惡。如是見已，善者增修令其圓滿，惡者對治令其除滅。云何治滅？亦開四門：一治滅昏沉障，應教念化佛。三十二相中隨取一相，或取白毫相閉目而觀，若心暗鈍懸想不成，當對一尊端嚴佛相緣之入觀，若不明了即開眼觀復更閉目，如是想時心眼開豁，即破此障無復沉睡。二治滅妄念障，應教念報佛。所有十力、四無所畏、十八不共、三昧解脫、一切種智、不可思議無量功德，普現色身利益一切，神通變化摧伏魔外，如是念佛善法功德，一切邪惡心心數法，自然銷滅。三、治滅惡境障，應教念法佛。法佛者，即是平等法性，空寂無為，無有形相。既無形相，焉有境界逼迫？境界空故，即是治滅此障。四、治滅病事障，應教念十佛。緣佛菩提威勢力持，本願功德，不為世間事務牽纏；緣佛福德相好莊嚴，意生身相，不為一切病苦所惱。念佛法身，猶如虗空，隨其智力，應化一切。非如眾生煩惱陰身，八苦交煎，世事纏縛，如蠶作繭，無出頭日。如是念時，此障即滅。故知存心念佛，廣大功德，無有不成；深重業障，無有不滅也。問：念佛佛現，亦有魔否？念佛所發善根，亦有魔作否耶？答：佛有神通力、威德力、本願力，大光明中，必無魔事。或有宿障深厚，及不善用心，容有魔起，須當辨識。經論開二：一、所現相好，不與經合者，是為魔事；二、不與本所修行合者，是為魔事。至於善根發相，是魔作，非魔作，亦有二辨：一、約心境久速。謂此見佛聞法等事，若是善根發者，則報因境相，暫現便謝；習因善心，相續不斷。若是魔所作者，則報因境相，久久不滅，或謝去更來擾亂；習因善心，暫發還滅，或倐爾變成惡念。二、約煩惱輕重。謂見善相發時，能令心識動亂，煩惱增重，眾多妨礙，不利定心，悉屬魔作。若見善相現已，雖未證禪定，而身心明淨，善念開發，煩惱輕微；或三昧開通，身心快樂，內外安隱，氣色光潤，煩惱寂寂，功德巍巍。此為善發相也。若邪正未了，應當用二法以對治之：一者止法，謂深入三昧，一心念佛，於所現相，悉知虗誑，但平心住定，不取不捨，如是息心，寂然不起。分別時，若是聖境，則定力逾深，善相如法；若是魔境，現相不久自壞，縱發亦不如法。二者觀法，謂觀真空法界，念虗空法佛，推撿現相，不見生處，相空寂故，心念亦寂，知魔界如，即佛界如，離真如外，無一法相。如是觀念，佛法自當現前，魔境自然消滅。然念佛遇魔，亦萬中一也。良由修淨業人，具三種力：一者念力，二者本有佛性力，三者佛攝取力。云何邪魔得便擾害？故稱揚諸佛功德經云：若有得聞彌陀名者，阿彌陀佛住其人前，魔不能壞彼正覺心。是故但當一心念佛，莫疑慮也。而云必定下，釋疑難也。妨曰：如來者，無所從來，亦無所去，云何有佛現在前耶？故此通云：有二意故，佛必定見。一約他佛，謂法身真佛，本無生滅，從真起應，不妨來去，是故心淨佛現，心垢佛滅，其猶水澄月來，水濁月亡也。二約自佛，謂本覺心佛，本無來去，依覺不覺，不妨出沒，是故心迷佛隱，心悟佛顯，其猶鏡塵光暗，鏡潔光明也。此中下，亦釋疑也。妨曰：上二喻中，俱含如來念眾生意，云何合內無佛念耶？故此通云：眾生無有信願。故此再三觀勉，佛念眾生，乃佛自願，何待言也。

△後、證果二：初、法說。

去佛不遠，不假方便，自得心開。

【疏】初一句，躡前修因說也。次二句，正明證果相也。不遠者，現前見中，事念見他佛，則先色身相佛，後法身真佛；理念見自佛，則先分證覺佛，後究竟覺佛。當來見中，事念見他佛，則先化身佛，後報身佛；理念見自佛，則先本覺佛，後妙覺佛。故云去佛不遠。不假方便者，約事，則念佛法門即勝異方便，何假餘方便門以助顯我本性也？約理，則念佛即是念心，心佛無差，自他不二，豈離唯心自佛，而假心外他佛作方便耶？自得心開者，以念佛心入佛知覺，圓滿菩提，歸無所得。約事，則佛果成證；約理，則覺體圓顯。所得但得見彌陀，何愁不開悟是也。

【鈔】初一句下，略提。不遠下，詳釋。現前等者，難曰：上既見佛，今何又云去不遠耶？故此釋云：上之見佛，乃是色分化本；此之去佛，即是法究報妙，故不相違。亦可由見佛故，眾生與佛同在一處，猶如形影，不相違遠也。

△二喻明

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

【疏】初二句舉喻。法上，身近佛身，心開佛心；合喻中，人沾染香，身亦有香。次二句出名。謂以如來法身香光，莊嚴自心本覺如來。如華嚴以旃檀、沉水香等，喻菩提心香；今亦以人、天名香，喻如來法身功德香也。

【鈔】法上下。若直約法言，謂念佛名香、近佛身香、開佛心香，鬻香長者所云發心念佛香是也。喻中下。起信云：如世間衣服，實無於香，若人以香而熏習故，則有香氣。無明染法，實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用。無明染者，本覺心佛藏在無明殻也。彼論明在纏如來藏心，今經喻出纏如來藏心，故云心開。謂心開成佛，以近佛故；如身淨成香，以塗香故。若依相宗立量，應云念佛是有法佛，心開宗因云去佛不遠，故同喻如染香人。香人是有法身，有香光，莊嚴宗因云染香，故同喻如念佛。出名者，出三昧名，亦法門名也。如華嚴下七十八云：如白旃檀，若以塗身，能除熱惱，令得清涼；菩提心香，能除貪、恚、癡等熱惱，令其具足智慧清涼。又如天上黑栴檀香，若燒一銖，普熏千界；菩提心香，一念功德普熏法界。又轉輪王有沉香寶，名曰象藏，若燒此香，王四種兵悉騰虗空；菩提心香，若一發時，即令一切善根永出三界。又如波利質多羅樹，其皮香氣，一切華香皆不能及；菩提心樹，所發大願功德之香，一切二乘五分法香悉不能及。又波利華，一日熏衣，薝蔔等華，雖千歲熏亦不能及；菩提心華，一生所熏諸功德香，一切二乘無漏功德，百千劫熏，亦不能及。人、天香者，華嚴云：人間有香，名曰象藏，因龍鬬生。若燒一丸，雨七日香。若遇著者，皆成金色。眾生齅者，七日快樂，無有諸病。摩羅耶山出栴檀香，名曰牛頭。若塗身者，火不能燒。海中有香，名無能勝。若塗螺鼓，其聲發時，敵軍皆退。阿那婆達多池側邊出沉水香，名蓮華藏。若燒一丸，普熏閻浮，聞者離罪，戒品清淨。雪山有香，名阿盧那。若有齅者，離諸垢染。羅剎界中香，名海藏。輪王燒時，王及四軍皆騰虗空。善法天中有香，名淨莊嚴。若燒一丸，而以熏之，普使諸天心念於佛。須夜摩天香，名淨藏。若燒熏之，夜摩天眾集天王所，而共聽法。兜率天中有香，名先陀婆。若燒一丸，普雨一切供具，供養諸佛、菩薩。普變化天香，名奪意。若燒一丸，於七日中普雨一切諸莊嚴具。清凉疏：鈔云：初、喻發菩提心香；次、即忍香，瞋火不燒；三、即進香，魔軍退散；次、五如次，是五分法身香；四、戒香，可知；五、定香，得離垢三昧；六、慧香，王及四兵皆騰空者，慧證空故；七、解脫香，心念於佛，脫五欲故；八、知見香，雲集聽法，是知見故；九、即稱法界香，先陀婆一名四實，此宜用醎，香似此故；十、忘能、所香，故名奪意。今之佛法身香，具眾功德，亦猶是也。

△二、略述自己修行二：初、自利。

我本因地，以念佛心，入無生忍。

【疏】本因，因也。無生，果也。次句徹果該因。心者，述己念佛，非用分別意識而念，乃六根都攝，一心不亂念也。入，證也。忍，智也。無生，約理性言。慧心安此無生理，故名無生忍。清凉疏云：若約忍無生理，即無生之忍；若約無生之智及煩惱不生，則無生即忍。無生法性，始終無殊；證入法忍，地位不等。楞嚴第三漸云：是人即獲無生法忍信力。入印度經云：無生忍法，則能清淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。謂菩薩生如是心：我已得住無生忍故，生安隱心；為令他住無生忍故，起安慰心。仁王經云：無生忍菩薩，所謂遠、不動、觀慧。遠即七遠行地，不動即第八地，觀慧即九善慧地也。則知此忍，始於三漸，終於等覺。今且約等覺說，以勢至位居補處故。上句能修證，此句所悟證。謂以真正淨念，除滅邪妄濁想，內想不起，外境自寂，內外法空，一切無生。仁王云：一切法空，得無生忍。又無生忍，亦得名無滅忍、無住忍。華嚴云：無生忍者，不見有少法生，亦不見少法滅。何以故？若無生，則無滅；若無生滅，則無住處。今念化身佛，證得空如來藏智，名入無生法忍；念報身佛，證得不空如來藏智，名入無滅法忍；念法身佛，證得空、不空如來藏智，名入無住法忍。此亦舉一以攝餘耳。若唯忍無生，小聖亦有，豈足為等覺深玄忍耶？

【鈔】六根都攝者，返流旋一，六用不行也。一心不亂者，依一藏心，餘念不生也。念者，心為能念，佛為所念，念通能、所忍智也。不消文。清凉疏下，鈔云：無生忍有二義：一、理、智雙明；二、唯就智說，復二：一、智不生，即無分別智，體無念慮故；二、煩惱不生，妄想不起故。無生法下，判位。上句下，出得忍所以。又無生下，約別相義釋。若無生等者，具云：若無生，則無滅；若無滅，則無盡；若無盡，則離垢；若離垢，則無差別；若無差別，則無處所；若無處所，則寂靜；若寂靜，則離欲；若離欲，則無作；若無作，則無願；若無願，則無住；若無住，則無去、無來。無生、無來、離欲、無作、無願，空也；無滅、無盡、無去，不空也；離垢、無別、無處、寂靜、無住，空、不空也。今念下，配釋，可知。此亦下，通妨也。難曰：既有無滅忍等，云何獨無生耶？釋曰：此有二意：一者、舉總攝別，稱為無生；二者、以初攝後，但標無生理，實具諸忍也。若唯下，亦通妨也。難曰：唯約無生法理，不通無滅忍等，有何過耶？釋曰：等覺之忍在無滅等，故非淺近。若唯無生，小乘亦證，何足深玄？

△二利他

今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

【疏】此界，娑婆苦世界也。淨土，安養樂國土也。攝者，持也，接也。生前以威力加持，令不退念；臨終以願力接引，令得往生。歸者，還也。此界為旅亭，彼土是家鄉。猶如有人因事遠遊，未得歸還，今遇親友指示道路，速回家鄉也。能攝屬勢至，所攝屬行人，攝則雙通，能、所歸義亦然。能歸，行人也；所歸，淨土也；歸兼能、所念佛法也。有五法門見五土佛，謂憶想外境念佛，則生歸變化土；見變化身佛攝境歸心念佛，則生劣受用土；見劣受用身佛心境互融念佛，則歸勝受用土；見勝受用身佛心境雙泯念佛，則生法性土；見法性身佛圓通無盡念佛，則歸法界無障礙土。見法界無障礙身佛人者，機也。具聞、思、修三妙慧故，備信、願、行三資糧故，始名念佛人也。問：設行五逆、十惡，亦具三資糧慧，得生彼土否耶？答：雖有諸過，於彼佛土有信、行、願，亦名為器。如三輩九品中，下輩下品是也。問：念幾時佛，得能見佛生方？答：隨機不定，或盡形持，或九十日，或七七、一七，或十日、一日，或十念，或一念，但能稱名，必得見佛。況有彌陀本願，勢至攝受，豈有念佛不生方耶？

【鈔】此界苦，淨土樂者，謂此土具八苦：生居胎獄，老厭龍鍾，病受痛疴，死悲分散，愛則欲合偏離，冤則欲逃偏遇，求則欲得偏失，乃至五陰熾盛。而彼國蓮華化生，則無生苦；寒暑不遷，則無老苦；身離分段，則無病苦；壽命無量，則無死苦；無父母妻子，則無愛別離苦；上善人聚，則無怨憎會苦；所欲自至，則無求不得苦；觀照空寂，則無五陰盛苦。慈雲懺主云：不值佛，不聞法，惡友纏，羣魔惱，受輪迴，墮惡趣，塵緣障道，壽命短促，修行退失，塵劫難成。此即娑婆十種苦也。常見佛，常聞法，聖賢會，離魔事，輪迴息，無惡道，勝緣助道，壽命無量，入正定聚，一生行滿。此即安養十種樂也。歸義下，清凉貞元疏：問：不生華藏而生極樂者，何也？答：有四意：一者、有緣，故彌陀願重，偏接娑婆人也。二者、使眾生歸憑情一，故若說十方皆妙，初心茫然，無所依托也。三者、不離華藏，故極樂去此十萬億剎，即在華藏第十三層，未出剎種外出。四者、即本師，故經云：或有見佛無量壽，觀自在等所圍繞。既讚本尊遮那之德，如是豈非本師隨名異化也？事則從此界歸彼界，見彌陀居極樂；理則返不覺還本覺，見自性居唯心。問：既萬法唯心，何以見彼此土有苦樂，生佛有來去耶？答：土有苦樂，即心相垢淨。生有來去，即心性迷悟。如是垢淨迷悟，總不離乎法界，故云心外無法。楞伽亦云：若一切皆心，世間何處住？何因見大地，眾生有去來問難也？如鳥喻眾生遊虗空喻自心，隨分別而去喻分別識。謂從自心空中，而後現眾生鳥。彼眾生鳥，還於自心空中，隨分別識，去來遊履也。無依亦無住，如履地而行謂自心空，雖無依止住處，而能令眾生鳥，如履平地，似有依住也。眾生亦如是，隨於妄分別，遊履於自心，如鳥在虗空答釋也。前四句喻，後四句合。聞思修者，聞說佛名為聞慧，憶想在懷為思慧，持念不忘為修慧。佛地論云：菩薩履三妙慧，淨土往還。釋云：以聞思修，得入淨土。故念佛人，必具三慧。信願行者，聞念佛門，心不疑貳，謂之信。信已而解，心起樂欲，謂之願。願已而念，心勤精進，謂之行。彌陀經云：若有信者，應當發願，執持名號。雖有諸過等者，觀經鈔云：此土博地凡夫，屬邪定聚。發心修行，未得不退者，屬不定聚。已得不退者，屬正定聚。若生安養，不論高下。所以者何？五逆罪人，臨終十念，得往生者，亦得不退，成正定聚故。準知罪人十念，即名器矣。反顯世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名為非器也。三輩九品者，若發菩提心，深信因果，不謗三寶，大修功德，專念彌陀，願生彼國，真佛來迎，坐七寶蓮，住不退轉，智慧勇猛，神通自在，此名為上輩也。兼利他行，若發菩提心，深信因果，不謗正法，少修功德，專念佛名，回向願生，化佛來迎，坐蓮華中，往生其國，住不退轉，功德智慧，此名為中輩也。唯自利行，若發菩提心，亦信因果，不謗正法，不造五逆，雖無功德，專念佛名，十聲一聲，臨命終時，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，此名為下輩也。缺二利行，若七日七夜，禮念佛名，三心至誠心、深心、回向發願心，六念佛、法、僧、天、施、戒，讀經解義，深信因果，持戒利生，發心發願，回向求生者因也，真佛與化佛來迎，乘金剛臺，即得華開，見佛聞法，悟無生忍，受諸佛記果也，此名為上品上生也。若五日五夜，專意念佛，不謗三寶，善解義趣，深信因果，持戒弘法，發大心願，回向求生者因也，真佛與化佛來迎，乘紫金臺，經宿華開，見佛聞法，七日後菩提不退，一小劫得忍受記果也，此名為上品中生也。若七日或五夜，至心念佛，不謗三寶，深信因果，持戒利物，發大道心，回向求生者因也，真佛與化佛來接，坐金蓮華，一日一夜華開，七日之中見佛，於三七後聞法，經三小劫，住歡喜地果也，此名為上品下生也。如是三品，即前上輩所開，兼利他行。若三日三夜，禮念佛名，持諸齋戒，發心發願，回向求生者因也，真佛來引，乘蓮華臺，往生彼土，蓮華即開，聞四諦法，得羅漢果果也，此名為中品上生也。若一日一夜，稱念彌陀、八戒、十戒，發心發願，回向求生者因也，真佛來引，坐七寶蓮，經七日開，得須陀洹，至半劫後，成羅漢界果也，此名為中品中生也。若一日或一夜，專意念佛，孝養仁慈，臨終遇善知識，指示淨土法門者因也，命終坐蓮華生彼，經七日已，聞法得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢果也，此名為中品下生也。如是三品，即前中輩所開，唯自利行。若不謗正法，亦作眾惡，命終時，聞經名，稱彌陀，至半日或半夜者因也，化佛來引，坐寶蓮華，經七七日，華開聞法，發菩提心，過十小劫，得入初地果也，此名為下品上生也。若破戒、偷盜，然不謗三寶，臨終聞淨土法，稱念佛名，經一時一刻者因也，化佛來引，坐蓮華上，過六劫後，蓮華始開，聞法發心果也，此名為下品中生也。若造五逆、十惡，然亦不謗正法，臨終聞佛，至心十念，乃至一念者因也，命終見金蓮華，滿十二大劫，蓮華方開，聞實相法，發無上心果也，此名為下品下生也。如是三品，即前下輩所開，無二利行。問：大本云：唯除五逆。觀經云：五逆得生。二義云何？答：大本云：唯除五逆，誹謗正法。則知五逆而兼謗法者，乃在所除也。如不兼謗者，亦未必除。良由謗則不信，不信則不生。所謂疑則華不開是也。觀經但言五逆，不言謗法。則知雖具五逆，不謗法者，必定得生。如兼謗者，亦不生也。良由信則不謗，不謗則華開。所謂信則決定生是也。下輩下品者，謂下輩內之下品，非中上也。問：大本三輩，純明善行，不及惡人，止齊觀經前之六品。云何今以下輩配下品耶？答：有三意：一、約行，因善惡雖異，而位次輩品正同三三成九故。今取位不取行也。二、下輩，與下品十念行同故。三、五逆十惡而不謗者，亦攝下輩善人中。故大本云：地獄鬼畜生，亦生我剎中。墮地獄者，非五逆人而何？若下輩不攝，置於何輩耶？盡形持者，大本經云：一向專念無量壽佛。則知一生持也。九十日者，般舟三昧經云：九十日中，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌。文殊般若云：九十日中，端坐西向，專念於佛，即成三昧。七七者，大集經云：若專念佛，至七七日，現身見佛。一七者，彌陀經、觀經皆云：一日乃至七日，即得往生。十日者，鼓音王經云：受持佛號十日十夜，除捨散亂，必得見佛。大本云：一心常念十晝夜不絕者，命終必生我剎。一日者，大本云：一心繫念於我，雖止一晝夜不絕，必生我剎。十念者，觀經云：其人苦迫，不遑念佛，十聲稱佛，即得往生。一念者，大本云：信樂不疑，乃至一念念於彼佛，亦得往生。問：云何一念彼佛，亦得生彼國土？一聲彌陀，能滅八十億劫生死罪耶？答：一心朗念，積妄頓空。喻如一燈能滅千年室暗，一火能燒百輛車薪。況乘如來本願功德，豈可思議耶？故法華云：一稱南無佛，皆已成佛道。佛名經云：一聞佛名，滅無量劫生死之罪。大悲經云：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。大莊嚴經論云：佛世一老人來求出家，舍利弗等俱不肯度。以觀彼多劫無善根故，佛自度之，即證道果。因告大眾：此人無量劫前，為採薪人猛虎逼極，大怖上樹，稱南無佛。以是善根，遇我得度。況有下，上明自力，此明他力。自力復二：一者、稱念彼佛，力如帆楫；二者、本有佛性，力如舟船。他力即是佛願攝取，力如順風。三事周圓，必生彼土矣。問：佛既自來迎引，何又假多少化佛授手耶？答：顯其功行有淺深故。如善導千念而飛千光，少康十聲而出十佛。華嚴？離垢幢菩薩偈云：以佛為境界，專念而不捨，此人得見佛，其數與心等。

△三、結答圓通。

佛問圓通：我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

【疏】初一句牒所問。包含眾妙曰圓，遍入諸有曰通。又總攝萬化，不滯一隅曰圓；統生一切，無有間隔曰通。次五句結能答。我等四句出本因。先因修。無選擇者：一、揀非。那律選眼，空生擇意；二、外不選六根相浮、勝二根相也，內不擇六根性見、聞、覺、知性也。根都攝者，對上亦二義：一、眼不取色，乃至意不緣法；二、唯依一精明心，不行六根用故。餘念不生曰淨，念而無念故；一心繫佛曰念，無念而念故。相繼，謂事則憶念無間，理則圓照無間。得句後果證。梵語三摩地，此云等至。等謂齊等，離沉掉故；至謂至到，到勝定故。亦云等持，謂平等持心，趣一境故。雖通因果，此且取功用中純熟一義，故名曰得。事則成念佛三昧，理則顯本性如來，斯為句歎殊勝。問：大本彌陀經云：極樂清淨，次於泥洹。今經揀選圓通勢至念佛，次於觀音返聞，何稱為第一耶？答：就楞嚴本經有三意：一、文殊，謂念性生滅，因果殊感故。第二、勢至，謂一心淨念，現見自佛故。第一、二、阿難，循聲故返聞，為當根念佛？為不當根佛？以聖性皆通，歸元無二，故稱觀音、勢至，並無優劣。三、此方教體，在於音聞，故以耳根圓通，當此方機，勢至居次。十方法門，念佛為最，故以念佛圓通，當十方機，等於觀音。約念佛法門中，若事念他佛，助顯本覺性佛，則次泥洹，異於觀音。若理念自佛，直顯涅槃心佛，則等泥洹，同觀音矣。所謂不假方便，自得心開是也。如此念佛法門，不稱第一，而謂之何哉？修心者豈可忽諸？

【鈔】牒所問者，楞嚴五卷云：我今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？故此牒云佛問圓通也。包含下，約包遍釋圓通。又下，約攝生釋圓通。又多門入一，一門容多，名之為圓，如珠懸空，映于五色也。一入多門，多門容一，名之為通，如泉潛流，穿於十方也。根都攝下，佛為能攝，根為所攝，攝則通二。二義中，初通事念，次通理念。上無擇二義，亦例此知之。等至下，圓覺疏翻為等至。等謂平等住持，雙離沉掉也；至謂能到勝定，及至勝位也。等持下，此依會玄記釋。事則成等至，理則成等持，故開二義也。問下，通妨也。慧覺曰：或謂淨土乃聖人之權方，所以接鈍根、化凡器也。苟能一超直入如來地，何藉於他力乎？答云：馬鳴、龍樹、天親等諸菩薩，皆發願往生，應盡是鈍根乎？釋迦於大寶積經勸父王淨飯，并六萬釋種，皆求生淨土，應盡是凡器乎？一舉心念佛，即見性成佛，豈非一超直入乎？青草堂後身為曾魯公，戒禪師後身作蘇東坡，真如喆公後身多憂苦，太平古老後身躭富貴，海印信禪師生朱防禦家為女子，豈可單仗自力乎？若以此為權，將何為實？輕念佛者，可不慎歟！如此下，結顯也。若以念佛一門攝生世、出世法言之，為五欲故，發心念佛，地獄界也一；為名利故，發心念佛，餓鬼界也二；為眷屬故，發心念佛，畜生界也三。為勝他故，發心念佛，修羅界也四。畏惡道故，發心念佛，人法界也五。求天樂故，發心念佛，天法界也六。欣涅槃故，發心念佛，聲聞界也七。慕無生故，發心念佛，緣覺界也八。欲度他故，發心念佛，菩薩界也九。希成佛故，發心念佛，佛法界也十。堅心念佛，地大也十一。喜心念佛，水大也十二。熱心念佛，火大也十三。勤心念佛，風大也十四。虗心念佛，空大也十五。靈心念佛，根大也十六。想心念佛，識大也十七。念佛旋見，眼根也十八。念佛反聞，耳根也十九。念佛轉齅，鼻根也二十。念佛還甞，舌根也廿一。念佛攝覺，身根也廿二。念佛逆知，意根也廿三。念佛觀像，色塵也廿四。念佛聽名，聲塵也廿五。念佛染香，香塵也廿六。念佛有味，味塵也廿七。念佛光嚴，觸塵也廿八。念佛觀想，法塵也廿九。眼不別色，眼識念佛也三十。耳不別聲，耳識念佛也三一。鼻不別香，鼻識念佛也三二。舌不別味，舌識念佛也三三。身不別觸，身識念佛也三四。意不別法，意識念佛也三五。怖生死苦，苦諦念佛也三六。息諸惑業，集諦念佛也三七。修戒定慧，道諦念佛也三八。證寂滅理，滅諦念佛也三九。煩惱不生，無明緣念佛也四十。不作諸業，行緣念佛也四一。不托母胎，識緣念佛也四二。色心斷滅，名色緣念佛也四三。諸根灰泯，六入緣念佛也四四。根塵識離，觸緣念佛也四五。不領前境，受緣念佛也四六。不貪財色，愛緣念佛也四七。不求塵欲，取緣念佛也四八。業無有成，有緣念佛也四九。不受後陰，生緣念佛也五十。空無熟壞，老死緣念佛也五一。一心念佛，萬緣自捨，施度也五二。一心念佛，諸惡自止，戒度也五三。一心念佛，心自柔順，忍度也五四。一心念佛，永不退轉，進度也五五。一心念佛，餘想不生，禪度也五六。一心念佛，正智分明，智度也五七。一心念佛，成正徧知，菩提也五八。一心念佛，常樂淨我，涅槃也五九。寂靜念佛，空如來藏也六十。想像念佛，不空如來藏也六一。圓通念佛，空不空如來藏也六二。日出念佛，先照時也六三。食時念佛，轉照初也六四。亭午念佛，轉照中也六五。晡時念佛，轉照後也六六。日沒念佛，還照時也六七。念心外佛，小教也六八。念心內佛，始教也六九。念即心佛，終教也七十。念非心佛，頓教也七一。念普融佛，圓教也七二。有佛有心，淨念相繼，事法界也七三。無佛無心，不假方便，理法界也七四。念佛念心，入無生忍，事理無礙，法界也七五。若佛若心，遍含無盡，事事無礙，法界也七六。一念佛門，含無盡義，總相也七七。四五義門，非一念佛，別相也七八。十六觀等，同成念佛，同相也七九。依報清淨，非正莊嚴，異相也八十。念佛一門，攬諸義成，成相也八一。四種五種，各住自位，壞相也八二。依正功德，念佛更周，同時具足，相應門也八三。遍周諸法，不離念佛，廣狹自在，無礙門也八四。一根念佛，六根都攝，一多相容，不同門也八五。念佛三昧，即一切法，諸法相即，自在門也八六。正念佛時，餘門不現，秘密隱顯，俱成門也八七。此念佛門，一切齊攝，微細相容，安立門也八八。五種念佛，互攝重重，因陀羅網，境界門也八九。見念佛門，即見無盡，托事顯法，生解門也九十。前後念佛，不異當念，十世隔法，異成門也九一。念佛一法，帶無盡法，主伴圓明，具德門也九二。念自心佛，本覺也九三。念佛信心，始覺中名字也九四。念佛解心，始覺中相似也九五。念佛證心，始覺中分證也九六。念佛成佛，究竟覺也九七。當念佛時，寂寞無為，法身佛也九八。當念佛時，無德不具，報身佛也九九。當念佛時，凡聖並欣，化身佛也一百。故知念佛一法，攝盡一切法矣。

△二皈命回向

稽首釋迦彌陀佛， 觀音勢至諸聖賢，仰願三寶加被力， 令此經疏遍塵剎。見聞隨喜及持說， 畢竟得生安樂土。回此功德向法界， 同成無上菩提果。

## 楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔卷下終

### 音釋遮那

此云徧一切處，亦云光明徧照。瞪

音證，直視貌。矒

音蒙，昏悶不了也。波利質多羅

此云圓生忉利天樹，華開香徧五十由旬。又翻間錯莊嚴，眾雜色華周匝莊嚴故。又云香徧樹，根、莖、枝、葉、膚、實，莫不皆香故。薝蔔

音瞻部，此云黃色華，最香，形似梔子華，其樹高大。摩羅耶

翻高山，或云牛頭，亦云離垢。阿那婆達多

此云無熱惱池名也阿盧那

此云亦色香名。羅剎

此云速疾鬼，又云可畏暴惡。須夜摩

此云善時，分時唱妙善樂故。兜率

華言知足，於五欲境知止足故。先陀婆

此云石鹽，其香似之。醎水、馬器皆云先陀婆，今應用醎也。龍鍾

老，病貌。謂老來腰灣背跎，猶如龍之鍾曲也。疴

音阿，病也。楞伽

此云不可往山也，佛在此說，名楞伽經。羅漢

翻無生應供殺賊四果也須陀洹

翻預流初果也。般舟

翻佛立常行三昧也。遑

音王，心不暇也。輛

音亮，車輛那律

華言無貧，亦云如意。浮勝二根

謂浮塵根、勝義根也。六根中各各具此二種。掉

音迢，搖動也。泥洹

即涅槃音轉耳，此云入滅。十八界

六根、六塵、六識也。淨飯

梵語閱頭檀，亦翻真淨，白淨王名也。喆

音執，與哲同。晡

音補申時。因陀羅網

此云天帝網。

### No. 311-C刻勢至疏鈔緣起

諸修行中，念佛為最。念佛方法，莫尚此經。疏鈔之作，不容己也。戊午冬，京兆戴復齊先生長公仁長，預祝乃翁壽，建華嚴會。予時首眾唪至德雲念佛門，諦審沉觀，其夜夢本師和尚為講勢至章。比曉，細研清涼疏鈔，遂於臘月八日開釋，歷己未元宵閣筆。暨夏五月，貴本請教於復齊戴先生。今歲七月望，先生囑公即募刻之，公即喜而應命。即以此為起疾延生之公據，壽增福益，足可徵也。梓人曰：是佛菩薩佑耶？非佛菩薩佑耶？余曰：當知是經義不可思議，果報亦不可思議。所以然者，或開五欲樂，或闡六塵境，或為聲名之蒿矢，或結世產之果因。如是施資縷本，有損無益。今刻念佛法門，供一人有一人之益，供千萬人即有千萬人之益，在一時一處則一時一處益，盡未來遍沙界便有塵方億劫之益。此則力同勢至，願比彌陀，攝念佛人歸安養土，其無漏功德等於虗空，何可以心思言議耶？且既得佛心，使三寶常住，佛不佑之而誰佑歟？故此輕小之兆，不足疑也。眾以為然，命作文勸世，普起一切人之信心。復翁先生聞之曰：茲事茫昧，不須遄舉。信心眾具，廣勸奚為？余曰：不然。生死一大事也，其能脫之之法門，豈曰小哉？信者雖多，莫能常遍。今表而出之，未信者令信，已信者令增，又何傷於轉勸乎？遂記此於疏鈔之末，為流通一助云。

時康熙庚申年十月十一日，灌頂行者續法題於慈雲觀堂