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title: "攝大乘論釋 · 3"
description: "攝大乘論釋是古印度世親菩薩對無著菩薩所造攝大乘論的權威註釋由唐代玄奘法師漢譯本論以唯識思想為核心系統闡釋阿毘達磨大乘經中攝大乘品深入論述阿賴耶識緣起三性三無性等教義建立完整的唯識學體系是印度瑜伽行派重要論書為研究唯識學根本典籍對漢傳佛教思想影響深遠被譽為大乘佛教義理之瑰寶"
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## 攝大乘論釋卷第三

> 『摂大乗論釈』 巻第三

世親菩薩造

> 世親菩薩による

三藏法師玄奘奉　詔譯

> 三蔵法師玄奘奉詔訳

### 3所知依分第二之三

> 第二節　阿頼耶識の相続

論曰：云何為生雜染不成？結相續時不相應故。

> 論に曰く、何を以て生の雑染が成立しないというのか。結びつきが連続する時、それに相応しないからである。

釋曰：若不信有阿賴耶識，如生雜染亦不得成，今當顯示。結相續時不相應故者，謂得自體不相應故。

> 釈す。もし阿頼耶識が存在することを信じなければ、生じる雑染もまた成立し得ない。今、これを示そう。結びつきが連続する時、相応しないからである。すなわち、自らが得る体と相応しないからである。

論曰：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識於母胎中有意識轉。若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故、時無斷故、意識所緣不可得故。設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識、為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。

> 論に曰く、もし、この非等引地において死に、生を受ける時、中有の位において、意より染汚なる意識が起こり、結生相続するならば、この染汚なる意識は中有において滅び、母の胎内において、識と羯羅藍（受胎の凝結物）が互いに和合する。もし、その意識が即座にそれと和合するならば、和合した後、この識を依りどころとして、母の胎内に意識が転じる。もしそうならば、母の胎内に二つの意識が同時に転じることになる。また、その和合した識が意識の性質であるというのは、道理に合わない。染汚に依るからであり、その時、断絶がないからであり、意識の対象が得られないからである。仮に和合識が即ち意識であるとしても、この和合意識が一切種子識なのか、それともこの識を依りどころとして生じる他の意識が一切種子識なのか。もしこの和合識が一切種子識であるならば、それは阿頼耶識であり、あなた方は異なる名前を立てて意識と呼んでいるのである。もし依りどころとなる識が一切種子識であるならば、それでは依りどころとなる因の識は一切種子識ではなく、依りどころとして生じる果の識が一切種子識であることになり、道理に合わない。それゆえ、この和合識は意識ではなく、ただ異熟識であり、一切種子識であることが成り立つのである。

釋曰：非等引地，即是欲界。沒者，死也。染污意識，即是煩惱俱行意識。結生相續者，謂攝受自體，此染污意識緣生有為境，於中有中滅。言和合者，識與赤白同一安危，若和合識即是意識，依此復生所餘意識，是則一時二意識轉，謂所依止和合意識及能依止所餘意識。又和合識是意識性，不應道理。何以故？依染污故、時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污意為所依止，緣生有境故是染污，即此為依名依染污。於此位中所依異熟不容染污，是無記故。此和合識常無間斷，任業轉故。意識所緣不可得故者，意識所緣明了可得，所謂諸法。此和合識無有如是明了所緣，是故此識是意識性，不應道理。

> 解説します。「非等引地」とは、すなわち欲界のことです。「没」とは、死ぬことです。「染汚意識」とは、煩悩を伴った意識のことです。「結生相続」とは、自己の身体（自らの生存の基盤）を受け継ぐことを意味します。この染められた意識は、新たな生の形成という状態をその対象として捉え、中有（中有）の中で消え去ります。「和合」とは、意識（識）が父精母血（赤白）とともに、同じ状態で存続・消滅する、つまり一体となって安定しないことを指します。 もし「和合識」（父精母血と結びついた意識）がまさに意識（第六意識）であるなら、その意識に基づいてさらに別の意識が生じることになります。すると、一つの時に二つの意識が同時に作用することになります。すなわち、よりどころとなる和合意識と、そのよりどころに依存して生じる別の意識です。しかし、「和合識」が第六意識そのものであるという主張は道理に適いません。なぜかというと、それは煩悩に染められたものであり、しかも（通常の認識と異なり）途切れることなく続くからです。 つまり、この「和合識」は、貪欲などの煩悩に染められた意（染汚意）をそのよりどころとし、新たな生の形成をその対象として捉えるため、染められた状態にあります。このようなあり方に基づくことから、「煩悩に依る」といえるのです。この時期において、よりどころとなる異熟果の体（阿頼耶識など）は、それ自体が無記性であるため、染められた状態（善悪の煩悩）を受け入れることはありません。また、この「和合識」は常に間断なく、その時々の業（カルマ）の力にしたがって働き続けます。 「意識の認識対象は（通常のように）明確に捉えられない」とは（『論』が述べるように）、通常の意識は対象となる様々な事物（諸法）を明瞭に認識しますが、この「和合識」にはそのような明瞭な認識対象が存在しない、ということです。ですから、この「和合識」は第六意識（意識性）であるという主張は、道理に適わないのです。

論曰：復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故、不堅住故，是諸色根不應離識。

> 論じて曰く、さらにまた、結生（けっしょう）して相続（そうぞく）したのち、もし異熟識（いじゅくしき）を離れるならば、色根（しきこん）を執受（しゅうじゅ）することもありえない。その他の諸識は、それぞれ別のものに依っているからであり、また堅く住しないからである。ゆえに、これらの色根は識を離れて存在するものではない。

釋曰：結生相續已者，謂已得自體。若離異熟識者，謂離阿賴耶識，其餘諸識各別依故。不堅住故者，謂餘六識各別處故、易動轉故。且如眼識眼為別依，如是其餘耳等諸識，耳等色根為各別依。由此道理，如是諸識但應執受自所依根。又此諸識易動轉故或時無有，若離阿賴耶識，爾時眼等諸根無能執受便應爛壞。

> 解説：いわゆる「結生相続した」というのは、すでに自己の身体を得たことを意味します。「もし異熟識を離れるならば」とは、阿頼耶識を離れた場合を指し、その他の諸識はそれぞれ別々の依りどころを持つからです。「堅く住しないから」というのは、残りの六識はそれぞれ別々の処にあり、容易に変動するからです。例えば、眼識は眼を特定の依りどころとします。同様に、残りの耳などの諸識も、耳などの色根をそれぞれ特定の依りどころとします。この道理により、これらの諸識は自らが依りどころとする根だけを知覚することになります。また、これらの諸識は変動しやすく、時には存在しないこともあります。もし阿頼耶識を離れるならば、その時、眼などの諸根を知覚するものがないため、それらは腐敗し壊れてしまうでしょう。

論曰：若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。

> 論じて曰く、もし異熟識を離れるならば、識と名色が互いに依り合うこと、例えば蘆の束が寄り添って立つような関係も成立しない。

釋曰：若離異熟識者，謂離阿賴耶識如不得成，今當顯示。謂世尊言：識緣名色，名色緣識。此中識緣名者，謂六識中非色四蘊。識緣色者，謂羯邏藍。若不說有阿賴耶識，何等名為名色緣識？由依名色剎那展轉，相似相續流轉不絕。

> 説明します：もし異熟識（阿頼耶識）を離れたならば、成立し得ないことを今示しましょう。世尊はこう説かれています。「識は名色を縁とし、名色は識を縁とする」。このうち、「識が名を縁とする」とは、六識の中の色（物質）ではない四蘊（受・想・行・識）を指し、「識が色を縁とする」とは、羯邏藍（受精卵）を指します。もし阿頼耶識の存在を認めなければ、何を「名色が識を縁とする」と言えるのでしょうか。なぜなら、名色に依って刹那ごとに転変し、似たような状態が続いて流転が絶えないからです。

論曰：若離異熟識，已生有情識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中已生有情能作食事不可得故。

> 論じて曰く、もし異熟識を離れるならば、すでに生まれた有情の「識食」は成立しない。なぜならば、六識のうちいずれか一つの識を取っても、三界においてすでに生まれた有情が「食（じき）」として機能することは不可能だからである。

釋曰：此言顯示識食不成。如世尊說：食有四種，一者段食、二者觸食、三者意思食、四者識食。此中段食者，是能轉變，由轉變故饒益所依。觸食者，是能取境，由暫能見色等境界，便令所依饒益生故。意思食者，是能悕望，由希望故饒益所依，如遠見水雖渴不死。識食者，是能執受，由執受故所依久住，若不爾者，應同死屍不久爛壞。是故應許識亦是食，能作所依饒益事故。此中觸食屬六識身，意思食者屬悕望意，有何別識可說為食？又若無心、睡眠、悶絕、入滅定等，六識身滅，誰復有餘能執受身令不爛壞？若有棄捨阿賴耶識，身必爛壞。

> 釈して曰く、この言葉は「識食」が成立しないことを示しています。世尊がお説きになったように、食には四種あります。第一に段食、第二に触食、第三に意思食、第四に識食です。 このうち段食とは、変化させる作用を持つものであり、変化することによって生命の基盤を養います。 触食とは、対象を捉える作用を持つものであり、一時的に色などの境界を見ることによって、生命の基盤に利益をもたらすからです。 意思食とは、願望を抱く作用を持つものであり、願望によって生命の基盤を養います。たとえば、遠くに水を見て、たとえ渇いていても死なないようなものです。 識食とは、心身を保ち持つ作用を持つものであり、その保持によって生命の基盤が長く保たれます。もしそうでなければ、死体のように長く経たずに腐敗してしまうでしょう。 それゆえ、識もまた食であると認めるべきであり、生命の基盤を養うという働きがあるからです。 しかしながら、触食は六識の集まりに属し、意思食は願望を抱く心に属します。では、それらとは別に、食と言えるような識が他に存在するのでしょうか？ また、無心、睡眠、悶絶、滅尽定などに入ったとき、六識の集まりは消滅しますが、そのとき、身を保ち腐敗させないようにする、他にどのような働きがあるというのでしょうか？ もし阿頼耶識を捨ててしまえば、身体は必ず腐敗してしまうのです。

論曰：若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心，彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得。

> 論によれば、この世を去って、等引の境地に正しく生まれ変わる時には、等引ではない染汚の意識によって結生し、相続が起こる。この等引ではない染汚の心は、その境地に属するものであり、異熟識を離れては、他の種子の体は決して得られない。

釋曰：如是已說非等引地結生相續，離異熟識不可得成。如等引地亦不得成，今當顯示。謂於此處由染污識結生相續，於等引地由非等引染污意識結生相續。言染污者，彼地煩惱之所染污。彼地煩惱者，謂飡定味等。此染污心在不定地。不定地沒，從此沒已即彼地心云何現前？既不現前，云何當得結生相續？由此道理，定應許有阿賴耶識無始時來恒有彼地此心熏習，由此熏習此心現行，由此心故結生相續。

> ここで論じるには、以上の通り、非等引地において結生相続が成立するには、阿頼耶識（アーラヤ識）を離れては成り立ちえない。同様に、等引地においても（阿頼耶識なしには）成り立たないことを、これから示そう。 すなわち、ここ（非等引地）では染汚の識によって結生相続が生じるが、等引地では非等引の染汚意識によって結生相続が生じる。「染汚」とは、その地の煩悩によって染められた状態をいう。その地の煩悩とは、例えば禅定の味わいへの執着などを指す。この染汚した心は、不定地にある。不定地が終わり、その地から没した後に、どうしてその地の心が現前するだろうか？もし現前しないのであれば、どうして結生相続を得ることができるだろうか？この道理によって、無始の昔から常にその地におけるこの心の熏習（習気）を持つ阿頼耶識が存在することを認めざるを得ない。この熏習によってこの心が現行し、この心によって結生相続が成り立つのである。

論曰：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。

> 論曰：さらに、無色界に生まれる場合、もしすべての種子（原因となる潜在力）が異熟識（阿頼耶識）から離れてしまうならば、染汚心（煩悩に染まった心）や善心には種子が存在せず、またそれらを支える基盤もなくなってしまうであろう。

釋曰：生無色界者，謂已解脫。色染污善心者，謂能愛味及三摩地。應無種子者，謂應無因。應無依持者，謂應無依。復有別義，謂此二心若無種子，從何而生？若無依持，依何而轉？阿賴耶識所攝受故，從自種生為所依故，令此能依相續而轉。

> 解説：無色界に生まれた者とは、すでに解脱した状態にある。色の汚染された善心とは、味わいを愛することや三昧の境地を指す。種子がないならば、その因もないことになる。依持がないならば、よりどころもないことになる。さらに別の意味として、この二つの心に種子がなければ、何から生じるのか。依持がなければ、何に依って作用するのか。阿頼耶識に摂受されているからこそ、自己の種子から生じ、そのよりどころとなることで、この依る心が連続して作用するのである。

論曰：又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。

> 論じられるには、また、その場所において、もし出世間の心がまさに現前しているなら、その他の世間の心はすべて消え尽くしているから、その時には、その趣（生存の領域）から離れて消滅すべきであることになる。

釋曰：即於彼界若出世心現在前時，除此所餘是世間心，彼世間心爾時皆滅。如是彼趣便應永斷，不由功用自然證得無餘涅槃。既無此理，不應撥無阿賴耶識。

> 解説する。その世界において、悟りを目指す心（出世間心）が現れた時、それ以外のすべては世俗の心（世間心）である。その世俗の心は、その時すべて消え去る。そうだとすれば、その世界へと向かう心の流れ（趣）は永久に断ち切られ、努力せずとも自然に完全な悟り（無余涅槃）が得られることになる。しかし、そのような理屈は成り立たず、阿頼耶識（あらやしき）がないと主張することは正しくない。

論曰：若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。

> 論じて曰く、もし非想非非想処や無所有処に生まれ、出世間の心が現前する時には、その時まさに二つの趣（生存の領域）はすべて滅し離れるべきである。この出世間の識は、非想非非想処をよりどころとする趣とはならず、また無所有処をよりどころとする趣ともならず、さらに涅槃をよりどころとする趣ともならない。

釋曰：若生非想非非想處，或時起彼無所有處出世間心令現在前，由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故，住於彼處極明利心起出世心令現在前，此出世心不應以彼第一第二為所依趣，由彼二地皆世間故，又生餘地起餘地心現在前故，二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣，有餘依故。如是三種為所依趣既不得成，若不信有阿賴耶識，此出世心何所依趣？

> 解説します。「非想非非想処」に生まれた者が、時に「無所有処」の世間を超えた心を現前させることがあります。なぜなら、その境地の心は極めて明瞭であるからです。また、「非想非非想処」の心は鈍いため、その場所に留まりながら、極めて明瞭な心で出世間の心を起こして現前させることはできません。この出世間の心は、第一（無所有処）や第二（非想非非想処）をよりどころとするべきではありません。なぜなら、それら二つの境地はどちらも世間のものであるからです。さらに、他の境地に生まれて他の境地の心を現前させる場合も、二つのよりどころは道理に合いません。 また、この心は涅槃をよりどころとするべきでもありません。なぜなら、まだ煩悩の残りがあるからです。このように、三つのよりどころが成立しないなら、もし阿頼耶識の存在を信じないのであれば、この出世間の心は何をよりどころとするのでしょうか？

論曰：又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識，皆不得成。是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。

> 論にはこう説かれている。また、臨終の際には、善や悪の業（行い）によって、身体の冷え方が下から上へ、あるいは上から下へと進む。もし「阿頼耶識（あらやしき）」という根本の意識の存在を認めなければ、このような現象も説明できない。したがって、すべての種子（潜在的な力）を蓄える異熟識（いじゅくしき）を除いては、この世の煩悩にまみれた生存のあり方も成立し得ないのである。

釋曰：將捨命時，造善造惡，或下或上身分漸冷，以造善者必定上昇，若造惡者必定下墜。若不許有阿賴耶識為能執受，云何得有所依漸冷？阿賴耶識能執受故，或下或上如其次第，隨所捨處身即有冷。

> 解説します。人が命を終えようとするとき、善行を積んだ者と悪行を重ねた者では、体の冷え方が下から上へ、あるいは上から下へと進みます。善行を積んだ者は必ず上方へ昇り、悪行を重ねた者は必ず下方へ落ちるとされています。 もし、この身体を支えている「阿頼耶識（あらやしき）※」という働きを認めなければ、どうして死に際して体が冷えていく順序があると言えるでしょうか。阿頼耶識が身体を支えているからこそ、善悪の行いに応じて、冷えが下からか上からか、順序通りに現れるのです。その識が離れる箇所から、身体が冷えていくのです。 ※ 阿頼耶識：仏教の唯識思想で、すべての経験や記憶を蓄え、心身を支える根本的な心の働き。

論曰：云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。

釋曰：如世間清淨理不得成，今當顯示。謂為遠離欲纏貪故，以欲纏善心修加行時，即此欲纏加行善心未曾為彼色纏善心之所熏習，不俱生滅故，今色纏心應無種子自然而生。又過去世色纏善心，多生所間、餘識所隔，唯無有故、已過去故，不得為今定心種子。展轉傳來為今因緣者，阿賴耶識持彼種故。今色纏心從自種生，加行善心非無功力。言功力者，但增上緣，非是因緣，由彼增上力生此色纏心，如是遠離色纏貪等，如應當知。

論曰：云何出世清淨不成？謂世尊說依他言音，及內各別如理作意，由此為因正見得生。此他言音如理作意，為熏耳識、為熏意識、為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子不應道理。是故出世清淨，若離一切種子異熟果識亦不得成。此中聞熏習攝受彼種子不相應故。

釋曰：如出世間清淨不成，今當顯示。此他言音如理作意者，謂與言音相應作意。意識亦為種種散動餘識所間者，是與正見相應出世間心被間隔義。若與如理作意相應生時者，謂於後時。此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者，謂經長時已謝隔越，決定無體。云何復為種子能生後時如理作意相應之心者，謂彼久滅現無有體，不能為因。此中聞熏習攝受彼種子不相應故者，謂在世間意識之中故。言此中聞熏習者，依他言音正聞熏習。攝受彼種子者，在意識中攝受出世清淨種子。不相應故者，謂彼所計不應理故，云何可說此從彼生？

論曰：復次云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習故，彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。

釋曰：云何等者，謂異熟識是所治因，為能治因不應道理。又出世心昔未曾習者，謂先未生故。彼熏習決定應無者，由此因故，彼出世心無有熏習，決定無疑。從最清淨法界等流正聞熏習種子所生者，為顯法界異聲聞等。言最清淨，由佛世尊所證法界，永斷煩惱所知障故，從最清淨法界所流經等教法，名最清淨法界等流。無倒聽聞如是經等，故名正聞。由此正聞所起熏習，名為熏習。或復正聞即是熏習，是故說名正聞熏習。即此熏習相續住在阿賴耶識為因，能起出世間心，是故說言從最清淨法界所流正聞熏習種子所生。

論曰：此聞熏習為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。

釋曰：此聞熏習為是阿賴耶識自性、為非阿賴耶識自性？若爾何過？若是阿賴耶識自性，云何即為阿賴耶識對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子即應別有所依。乃至證得諸佛菩提者，謂乃至得諸佛所證無上菩提。此聞熏習者，即是最清淨法界等流正聞熏習。隨在一種所依轉處者，謂隨在一相續轉處。寄在異熟識中與彼和合俱轉猶如水乳者，此聞熏習與異熟識雖不同性而寄識中，猶如水乳和合俱轉。然非阿賴耶識等者，雖復和合似一性轉，然非即是阿賴耶識，是能對治阿賴耶識種子性故。

論曰：此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。

釋曰：此中下中上品者，應知依聞思修所成慧說，由彼一一有三種故。復有別義，聞所成慧是下品，思所成慧是中品，修所成慧是上品。依聞思修多分修作得相應故者，謂依聞等數數猛利而修作故。又於此中下品為因得成中品，中品為因得成上品。

論曰：又此正聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故。雖是世間，而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏、已能對治諸嶮惡趣、已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。

釋曰：已能對治諸煩惱纏者，謂是能斷增上貪等現起轉因。已能對治諸嶮惡趣者，謂若能斷諸煩惱纏，即能對治諸嶮惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治者，謂若雖有順後受業應墮惡趣，而能為彼作朽壞因。舉要言之，此聞熏習能治一切過去未來現在惡業。又能隨順逢事一切諸佛菩薩者，謂是當來逢事善友自身得因。雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者，謂諸異生菩薩名初修業菩薩，亦是法身種子故，說亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝者，謂聲聞等正聞熏習唯是解脫因，唯得解脫身、不得法身故。

論曰：復次云何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡、非阿賴耶識一切種增。譬如於水，鵝所飲乳。又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減、其等引地熏習漸增，而得轉依。

釋曰：非阿賴耶識與阿賴耶識雖同處俱轉，而阿賴耶識盡、非阿賴耶識在。還即以前水乳和合鵝所飲時乳盡水在譬喻顯示。又如世間得離欲時，於一阿賴耶識中，非等引地煩惱熏習漸減、其等引地善法熏習漸增，而得轉依，此中轉依當知亦爾。

論曰：又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。

釋曰：引入滅定識不離言，為成定有阿賴耶識。世尊說識不離身者，除異熟識，餘不得成，以滅定生對治轉識，故觀此定為極寂靜。

論曰：又非出定此識復生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。

釋曰：若執出定此識還生，由此意故識不離身。此不應理，以從定出識不復生。異熟果識既間斷已，離結相續更託餘生，無重生故。

論曰：又若有執，以意識故滅定有心。此心不成，定不應成故、所緣行相不可得故、應有善根相應過故、不善無記不應理故、應有想受現行過故、觸可得故、於三摩地有功能故、應有唯滅想過失故、應有其思信等善根現行過故、拔彼能依令離所依不應理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。

釋曰：又若有執以意識故滅定有心此心不成者，若有欲離前說自相阿賴耶識，以餘轉識滅定有心，此不應理。何以故？定不應成故、未曾見心離心法故。如餘心法，想受亦爾，俱應不滅。然此滅定俱滅所顯，是故應至定不應成。若立唯有阿賴耶識，則無此過。求靜住者為治彼怨，餘心心法故生此定，不為對治不明了性阿賴耶識。又此定內無有餘心。何以故？所緣行相不可得故。諸心心法相續不斷，必不遠離所緣行相。此滅定中若有心者，亦應不離所緣行相。然此二種俱不可得，是故此定無有餘心。若唯立有阿賴耶識，無此妨難，執受所依之所顯故。又此定中若有轉識，此識必有善等差別，謂或是善、或是不善、或是無記。然此中識且非是善，應有善根相應過故，此則相違。亦非此識是自性善，由此不離善根相應成善性故，由立定心是善性故。至所不欲與無貪等善根相應，此不應許，與餘善心無差別故，遍一切處應成此過。又於此中亦不得有不善無記，不善無記不應理故。於離欲時諸不善根皆永斷故，不成不善亦非無記，此定善故。又不可立此心是善，應有想受現行過故。若離善根善心不有，是故應至善根現行。此中如有善根現行，想受亦爾，應至現行，無別因故。然不應理，所治現行，能治無故。譬如貪等正現行時，不淨觀等決定無有。又此定中離阿賴耶識，餘心不容有，必應有觸可得過故。如住餘定決無有疑，謂餘定中善根相應，餘識轉時決定有觸，以定所生輕安為相，或順樂受、或有隨順非苦樂受。此觸為緣或生樂受，或復生於非苦樂受。何以故？於餘三摩地有此功能故。於餘定中見此二觸於生二受必有功能，此亦應爾，無障因故。觸為緣受，此中應至，然不應理。何以故？應有唯滅想過失故。若許此觸為緣生受，於此定中唯應想滅。然不應許想受俱滅，聖所說故。又此定中若有餘識，必與其觸俱有相應。此不應理。何以故？若有觸者，應有其思信等善根現行過故。若有其識觸相應轉，必有與此俱生思等，聖所說故，此中應至有思現行。若此定中有思現行造作善心，必有信等善根現行，然不應許。若有欲避如前所說種種過失，及阿笈摩相違過失，由但厭離諸心法故、唯拔心法，於此定中唯立有心無有心法，此亦不然。何以故？拔彼能依令離所依，不應理故。所依是心、能依是心法，所依能依心與心法，無始生死來更互不相離。由此相引，是故定應與無貪等善根相應。若言此定及定方便與無貪等善根相違故，於定中善根不轉，唯善心轉。此於餘處都未曾見。若於因時、彼法相應等流果時，亦有相應，故不應理。又不應理，有譬喻故。謂世尊說：諸身行滅、諸語行滅、諸意行滅。此中身行謂入出息，其語行者謂尋與伺，其意行者謂思想等。如尋伺滅，語必不起。意亦如是，若意行滅亦應不起。若汝意謂，如身行滅安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。此亦不然。何以故？如非遍行，此不有故。如世尊說：離身行外有身住因，所謂飲食、命根、識等。由此雖無入息出息，而身安住。意即不爾，離意行外更無別因持心令住，由此應至無意識故名無心定，異熟果識此中有故。世尊說識不離於身，即從此識一切種子後出定時轉識還生，故知定有阿賴耶識。

論曰：又此定中由意識故執有心者，此心是善、不善、無記，皆不得成，故不應理。

釋曰：已廣廢立滅定有心，今當略顯第二頌義。若有欲除阿賴耶識，以意識故滅定有心。此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。何以故？由此滅定是善性故，且非不善，無記亦爾，威儀、工巧、變化無記定不得有。若說此是異熟無記，理即應至阿賴耶識，除此更無第五無記。又此定中心若是善，應無貪等善根相應，染污意滅唯善心在，爾時善心所依所緣，皆悉是有三事和合，云何此中不生其觸？既有其觸，受等心法何得不生？如是滅定應不得成，諸心心法皆不滅故。又若有執此定是善，由心所引定前方便能引善心力所引故。定中善心，非無貪等善根相應。又三和合若有堪能，亦能生受；若三和合無有堪能，唯生其觸。是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。此義不然，方便善心既無貪等善根相應，從此所引等流果心何故不爾？又從所依拔除能依，不應理故，心與心法無始已來於一切時互不相離，今拔能依令離所依必不可得。何以故？有譬喻故。謂於世間從生至壞，於一切時互不相離，無有道理拔除能依令離所依。譬如大種與所造色，無有道理令其所造離於能造。心法亦爾，不可令其離所依心。是故於此無心定中，無有心法但有善心，不應道理。若有復謂，令拔能依令離所依雖不應理，然想及受能障此定，於方便中厭患彼故。唯二不行，餘法不爾亦得現行，不應道理。何以故？如非遍行，此不有故。非遍行者此中可滅，二是遍行故不可滅。遍行若滅心亦隨滅，無別因故。是故此中言有心者，是異熟識，定非意識。

論曰：若復有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。

釋曰：若復有執色心無間生是諸法種子者，謂若有執前剎那色能為種子，後剎那色因彼而生，前識後識相望亦爾。此前已破。又無色沒，色復生時，色久斷滅，何有種子？無想天沒，或復從於滅定等出，心復生時，心久斷滅，何有心因？若如是者，諸阿羅漢終不應得無餘涅槃，色心兩因永無盡故。前剎那色望於後色，前剎那識望於後識，應知容有等無間緣，無有因緣。

論曰：如是若離一切種子異熟果識，雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相，阿賴耶識決定是有。

釋曰：由前所說無量道理，是故成就阿賴耶識決定是有。

論曰：此中三頌：

菩薩於淨心， 遠離於五識，無餘心轉依， 云何汝當作？若對治轉依， 非斷故不成，果因無差別， 於永斷成過。無種或無體， 若許為轉依，無彼二無故， 轉依不應理。

釋曰：如住轉識，轉依不成，三頌顯示。菩薩於淨心者，是於出世對治相應善意識義。遠離於五識者，謂此遠離眼等五識。言無餘者，無善有漏雜染意識。已舉淨心復舉無餘，為欲遮遣善有漏識。言心轉依云何作者，若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子，無種子義名心轉依。若不爾者，云何當作？若對治生名為轉依，此不應理。何以故？若對治轉依非斷故，不成雜染。永斷故名轉依，非能對治即是永斷，由此但是永斷因故。若必爾者，便至果因無差別過。果是永斷說名涅槃，因是對治說名聖道。若能對治即是永斷，應至果因一體之過，纔生對治應即涅槃。無種或無體若許為轉依者，若於轉識作無種子，或即無體許為轉依。無彼二無故，轉依不應理。雜染轉識此定位中不得有故，亦無種子可令作無。無二可無而名轉依，不應道理。若決定有阿賴耶識，雜染轉識此定位中雖不得有，而彼種子一切住在阿賴耶識，可能作其無種無體。由汝轉依不應道理，故應信有阿賴耶識。

論曰：復次此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種、或四種。此中三種者，謂三種熏習差別故，一名言熏習差別、二我見熏習差別、三有支熏習差別。四種者，一引發差別、二異熟差別、三緣相差別、四相貌差別。

釋曰：如是已成立阿賴耶識，今當顯此品類差別。於三種熏習差別中，名言熏習差別者，謂眼名言熏習，在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時，用彼為因，還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。我見熏習差別者，由染污意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中我執熏習生。由此為因，謂自為我、異我為他，各有差別。有支熏習差別者，由善不善不動行力故，於諸趣中流轉差別。此三如後所知相初當廣分別。

論曰：此中引發差別者，謂新起熏習。此若無者，行為緣識、取為緣有，應不得成。

釋曰：引發差別者，謂能引發品類差別。謂新起熏習者，謂彼最先所起熏習。若此能引阿賴耶識差別無者，諸行生滅熏習成識，由取攝受生有現前，此所作有應不得成，能有後生故名為有。此所說取或善不善，是串習果。

論曰：此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子，後有諸法生應不成。

釋曰：異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中所引異熟。若此所引阿賴耶識差別無者，則無有因，後有諸法眼等色根，此等異熟生應不成。當知此則是異熟果。

論曰：此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。此若無者，染污意中我執所緣應不得成。

釋曰：緣相差別者，謂此阿賴耶識，即是染污意中能依我見我執緣相。若此緣相阿賴耶識差別無者，染污意中薩迦耶見為因，我執此所緣境，應不得成。當知此則是等流果。

論曰：此中相貌差別者，謂即此識有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等。

釋曰：相貌差別有多品類，謂於此中有共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子相等者。是略標舉，後當廣釋。

論曰：共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。對治生時，唯不共相所對治滅；共相為他分別所持，但見清淨。如瑜伽師，於一物中種種勝解，種種所見皆得成立。此中二頌：

難斷難遍知， 應知名共結，瑜伽者心異， 由外相大故。淨者雖不滅， 而於中見淨，又清淨佛土， 由佛見清淨。

復有別頌，對前所引，種種勝解、種種所見皆得成立。

諸瑜伽師於一物， 種種勝解各不同，種種所見皆得成， 故知所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間生起差別，應不得成。

釋曰：此中若阿賴耶識為一切有情共器世間因體，即是無受生種子。若阿賴耶識為不共各別色等諸處因體，即是有受生種子。若離如是品類共相阿賴耶識，一切有情共受用因，諸器世間應不得成。如是若離第二不共阿賴耶識，有情世間亦應不成。由此應如木石等生。

論曰：復有麁重相及輕安相。麁重相者，謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者，謂有漏善法種子。此若無者，所感異熟無所堪能，有所堪能所依差別，應不得成。復有有受盡相、無受盡相。有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。又新名言熏習生起，應不得成。復有譬喻相，謂此阿賴耶識，幻、炎、夢、翳為譬喻故。此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。復有具足相、不具足相，謂諸具縛者名具足相，世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相，阿羅漢、獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。

釋曰：麁重相者，謂所依中無堪能性。輕安相者，謂所依中有堪能性。若無有受盡相，阿賴耶識數數已作善惡二業，與果受盡，應不得成。無受盡相謂名言熏習種子者，如名言熏習差別中已說。無始時來種種戲論流轉種子故者，謂無始時來共言說因故。若無如是阿賴耶識，新起名言熏習生起應不得成。何以故？若無舊熏習，今名言亦無故。若於世間本來無者，本無今有不應道理。譬喻相者，如由所作幻等因故，得有象等顛倒緣相。阿賴耶識亦復如是，由所說譬喻相，不實遍計種子故，有顛倒緣相。此若無者，顛倒緣相應不得成。

論曰：何因緣故善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記，與善不善互不相違，善與不善互相違故。若異熟果善不善性，雜染還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。

釋曰：無覆無記者，此中無染說名無覆，即無染無記名無覆無記，非如色界生煩惱不善說為無記。若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者，以從善更生善、從不善更生不善故，則生死流轉無有邊際，流轉雜染通有漏善故。

## 攝大乘論釋卷第三