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title: "發菩提心經論 · 8 禪那波羅蜜品"
description: "发菩提心经论由古印度天亲菩萨造论，后秦高僧鸠摩罗什于公元5世纪初译成汉文。该论属大乘佛教重要典籍，系统阐述发菩提心的理论、方法及实践意义，强调慈悲与智慧并重，是修习菩萨道的基础指南。本论在汉传佛教中具有崇高地位，为信众发起和巩固菩提心提供了权威依据，对大乘佛教修行体系的形成与传播影响深远。"
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### 發菩提心經論禪那波羅蜜品第八

> 第八品 禅定波羅蜜

云何菩薩修習禪定？禪定若為自利他利及二俱利，如是禪定則能莊嚴菩提之道。菩薩為欲調伏眾生令離苦惱，故修禪定。修禪定者，善攝其心，一切亂想不令妄干，行住坐臥係念在前，逆順觀察髑髏項脊、臂肘胸脇、髖髀脛踝，安般數息，是名菩薩初修定心。修禪定故，不受眾惡心常悅樂，是名自利。教化眾生令修正念，是名利他。以己所修清淨三昧離惡覺觀，化諸眾生令同己利，是名俱利。因修禪定，獲得八解乃至首楞嚴金剛三昧，是名莊嚴菩提之道。禪定由三法生。云何為三？一從聞慧、二從思慧、三從修慧，從是三法漸漸而生一切三昧。云何聞慧？如所聞法心常愛樂，復作是念：無礙解脫等諸佛法，要因多聞而得成就。作是念已，於一切求法時轉加精勤，日夜常樂聽法無有厭足，是名聞慧。云何思慧？思念觀察一切有為法如實相，所謂無常苦空無我不淨，念念生滅不久敗壞。而諸眾生憂悲苦惱憎愛所繫，但為貪恚癡火所然，增長後世苦惱大聚，無有實性猶如幻化。見如是已，於一切有為法即生厭離，轉加精勤趣佛智慧，思惟如來智慧不可思議不可稱量，有大勢力無能勝者，能至無畏安隱大城不復轉還，能救無量苦惱眾生。如是知見佛無量智，見有為法無量苦惱，志願進求無上大乘，是名思慧。云何修慧？從初骨觀乃至阿耨多羅三藐三菩提，皆名修慧。離欲不善法、有覺有觀、離生喜樂入初禪。滅覺觀、內清淨、心一處、無覺無觀、定生喜樂入二禪。離喜故行捨、心念安慧、身受樂、諸賢聖能說能捨，常念受樂入三禪。斷苦斷樂故、先滅憂喜故，不苦不樂行捨念淨入四禪。過一切色相、滅一切有對相，不念一切別異相故，知無邊虛空，即入虛空無色定處。過一切虛空相，知無邊識，即入無色識定處。過一切識相，知無所有，即入無所有無色定處。過一切無所有處，知非有想非無想安隱，即入無色非有想非無想處。但隨順諸法行故而不樂著，求無上乘成最正覺，是名修慧。菩薩從是聞思修慧，精勤攝心，則能成就通、明、三昧、禪那波羅蜜。

復次，菩薩修定復有十法行，不與聲聞辟支佛共。何等十？一者修定無有吾我，具足如來諸禪定故。二者修定不味不著，捨離染心不求己樂故。三者修定具諸通業，為知眾生諸心行故。四者修定為知眾心，度脫一切諸眾生故。五者修定行於大悲，斷諸眾生煩惱結故。六者修定諸禪三昧，善知入出過於三界故。七者修定常得自在，具足一切諸善法故。八者修定其心寂滅，勝於二乘諸禪三昧故。九者修定常入智慧，過諸世間到彼岸故。十者修定能興正法，紹隆三寶使不斷絕故。如是定者，不與聲聞辟支佛共。復次，為知一切眾生煩惱心故，是故修集諸禪定法助成住心，令此禪定住平等心，是名為定。如是等定，則等於空、無相、無願無作。空無相無願無作等者則眾生等，眾生等者則諸法等，入如是等是名為定。復次，菩薩雖隨世行不雜於世，捨世八法滅一切結，遠離憒閙樂於獨處。菩薩如是修行禪定，心安止住離世所作。復次，菩薩修定，具諸通智方便慧故。云何為通？云何為智？若見色相、若聞音聲、若知他心、若念過去、若能遍至諸佛世界，是名為通。若知色即法性，解了音聲心行性相寂滅三世平等，知諸佛界同虛空相而不證滅盡，是名為智。云何方便？云何為慧？入禪定時生大慈悲不捨誓願，心如金剛，觀諸佛世界，莊嚴菩提道場，是名方便。其心永寂，無我無眾生，思惟諸法本性不亂，見諸佛界同於虛空，觀所莊嚴同於寂滅，是名為慧。是名菩薩修行禪定，通智方便慧故差別，四事俱行，得近阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩修行禪定，無餘惡心，以不動法故，是則具足禪那波羅蜜。

> さらに、菩薩の修行における禅定には、声聞や独覚と共通しない十の法があります。その十とは何か。 一、禅定を修するとき、自己への執着がなく、如来の諸々の禅定を具足するためである。 二、禅定を修するとき、その味わいに執着せず、心の染まりを捨て、自己の安楽を求めないためである。 三、禅定を修するとき、諸々の神通の業を具え、衆生の心の働きを知るためである。 四、禅定を修するとき、衆生の心を知り、全ての衆生を救い導くためである。 五、禅定を修するとき、大いなる慈悲を行じ、衆生の煩悩の結び目を断つためである。 六、禅定を修するとき、諸々の禅定や三昧に入り出づることをよく知り、三界を超えるためである。 七、禅定を修するとき、常に自在を得て、全ての善法を具足するためである。 八、禅定を修するとき、その心は寂滅しており、二乗の諸々の禅定や三昧に勝るためである。 九、禅定を修するとき、常に智慧に入り、諸々の世間を超えて彼岸に至るためである。 十、禅定を修するとき、正法を興し、三宝を継承して絶えさせないためである。 このような禅定は、声聞や独覚とは共通しない。 また、全ての衆生の煩悩の心を知るために、諸々の禅定の法を修習して心を助け、この禅定を平等な心に安住させる。これを禅定と名づける。 このような禅定は、すなわち空・無相・無願・無作と等しい。 空・無相・無願・無作と等しいならば、衆生と等しく、衆生と等しいならば、諸法と等しい。 このような等しさに入ることを、禅定と名づける。 また、菩薩は世間に従って行動しながらも世間に染まらず、世間の八つの法を捨て、全ての結び目を滅し、喧騒を離れて独り静かな場所に喜んで住する。 菩薩はこのように禅定を修行し、心安らかに止住して、世間の営みを離れる。 また、菩薩の禅定の修行は、諸々の神通・智慧・方便・慧を具えるためである。 どのようなものを神通といい、どのようなものを智慧というのか。 もし色の形相を見、あるいは音声を聞き、あるいは他者の心を知り、あるいは過去を憶念し、あるいは全ての仏の世界に至ることができる。これを神通と名づける。 もし、色がすなわち法性であると知り、音声と心の働きの性と相が寂滅であり、三世が平等であり、全ての仏の世界が虚空の相と同じでありながら、滅尽を証得しないことを知る。これを智慧と名づける。 どのようなものを方便といい、どのようなものを慧というのか。 禅定に入るとき、大いなる慈悲を生じ、誓願を捨てず、心は金剛の如くであり、諸々の仏の世界を観じ、菩提の道場を荘厳する。これを方便と名づける。 その心は永遠に寂として、我もなく衆生もなく、諸法の本性は乱れていないと観じ、諸々の仏の世界が虚空と同じであるのを見、荘厳するものが寂滅と同じであると観じる。これを慧と名づける。 これが菩薩の禅定の修行であり、神通・智慧・方便・慧による区別である。四つの行を共に実践することにより、無上正等覚に近づくことができる。 菩薩摩訶薩が禅定を修行するとき、残る悪心はなく、動かない法であるがゆえに、これこそが禅那波羅蜜を具足するのである。