根本説一切有部毘奈耶薬事 (根本說一切有部毘奈耶藥事)

根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第十五

大唐三蔵義浄、勅を奉じて訳す

その時、仏は大王に告げられた。「あの時、散弾長者は十二年もの間、飢饉と干ばつの中で千人もの独覚聖者を供養した。その時、帝釈天が功徳を助け、大雨を降らせたのだ。大王よ、違う見方をしてはならない。その散弾長者こそ、まさに私のことである。大王よ、私は過去世において、ただこの布施だけで悟りを証したのではない。違う見方をしてはならない。私が正しい信仰によって、善根を積み重ね、善根の功徳の因縁によって、さらに無量の福業を修めたからこそ、無上の悟りを証することができたのである。」

偈頌に曰く、

仏が告げられました。「さらに、大王よ。私は無上の悟りを求めるがゆえに、すべての生きとし生けるものを利益し、慈しみをもって導いてきました。大王よ、よくお聞きなさい。これは『中阿含経』の中の『僧祇得分薬叉経』に詳しく説かれています。その昔、私は婆羅訶という名の馬の王となり、多くの生き物たちを救うために姿を変えて利益を与えたのです。」

「さらに、大王よ。私は無上菩提を求めるがゆえに、有情を摂受し利益することを行ってきました。大王、よくお聞きください。昔々、バラナシという都から遠くない場所に、一人の仙人が住んでいました。彼は心に慈悲を抱き、すべての生きとし生けるものを哀れんでいました。その近くに、二人の農夫がいました。彼らは畑を耕し種を蒔くうちに、互いに争い始め、怒り合い、ついには殴り合いになりました。二人は共に仙人のもとへ行き、自分たちの争いの証人になってもらおうと頼みました。その中の一人が王のもとへ行き、事の次第を報告しました。王は言いました。「お前たちが争っているが、誰が証人なのか。」農夫は答えました。「大王よ、我々二人の争いで、どちらが先に非があったのでしょうか。」仙人は答えました。「もし転輪王の法に従うならば、私が証人になろう。もし他の法に従うならば、私は証人にならない。」王は言いました。「それでよい。」仙人は答えました。「この者が彼に対して怒り、彼がこの者に対して怒った。彼が打てば、この者も打ち返した。」王は言いました。「もしそうなら、両者とも罰すべきである。」仙人は言いました。「私は先に申しました。『もし転輪王の法で裁くならば、私は証人になろう。お前がそれに従わないならば、私は証人にならない。』」その時、王は言いました。「大仙よ、どのようにして転輪王の法で裁くのですか。」仙人は答えました。「大王よ、転輪王の法とは、益のないことを除き、有益なことに留まらせることです。」そこで王は二人に告げました。「お前たちは去れ。今後このようなことをしてはならない。」仏は大王に告げました。「その時、仙人が法をもって証人となり、法に従って証し、真実の証としたのです。これを異なる見解と思ってはなりません。すなわち、それが私の前世の姿です。私は過去世において、証人となりながらも、法に従い証し、真実を証しました。その因縁によって、善根と正しい信仰を積み重ねた結果、無上菩提を証得したのです。」

「また、大王よ。さらに、無上なる悟りを求めるがゆえに、有情を慈しみ受け入れるのです。菩薩はその時、まだ悟りの定まらない境地におりましたが、自らの命を捨てて、すべての生きとし生けるものを利益しました。

大王よ。昔々のことです。ある場所の大きな森の中に、獅子の王が住んでいました。そこへ五百人の商人が危険な道を通りかかりました。その話し声によって、大きな蛇が驚いて目を覚ましました。五百人の商人はすべて大蛇に取り囲まれてしまいました。

その時、商人たちは非常に恐れおののき、声をあげて叫び、天の神々に助けを求めました。獅子の王はこの叫び声を聞いて駆けつけ、大蛇が商人たちを取り巻いているのを見ました。

そこから遠くない所に、若い象がいました。獅子は象のもとへ行き、こう言いました。『この商人たちは今、大蛇に囲まれ、食われようとしている。あなたは命を捨てて、この商人たちを救えるだろうか？』

象は答えました。『どのようにすればよいのですか？』

獅子は言いました。『私はあなたの頭の上に登り、後ろ足で頭を捉え、この二つの爪で蛇の頭を打ちます。後の二本の足はあなたの頭の中に入ります。あなたは必ず死ぬでしょう。私が蛇の頭を打てば、蛇も必ず死にます。その蛇が口から毒気を吐けば、私も死ぬでしょう。』

象は言いました。『それで多くの人々を利益し救えるのなら、どうして自分の命を惜しむことがありましょうか。』

その時、獅子の王は象の頭の上に登り、身を投げ出して大蛇を打ちました。獅子が足で押さえると、象は命を終えました。大蛇を打つと、蛇もすぐに死にました。蛇の毒気によって、獅子も命を落としました。三つは同時に命を終えました。商人たちはみな命を全うすることができました。

商人たちが出発しようとした時、空の天人が商人たちに告げました。『この獅子の王は賢劫の菩薩である。今、あなたたちのために自らの命を捨てて、多くの人々を救ったのだ。あなたたちは菩薩に供養を捧げるべきである。その後で出発しなさい。』

その時、商人たちはさまざまな供物をもって獅子の王の遺体を供養し、その周りを巡ってから去っていきました。」

仏は大王に告げました。「その時の獅子の王を、別のものと思ってはなりません。すなわち、この私のことです。私はその時、畜生の世界にいましたが、五百人の商人を救うために自らの命を捨て、その毒蛇を退治しました。私が慈しみの心で有情を受け入れたその功徳と因縁によって、善根を積み、正しい信仰の力によって、無上の悟りを証得したのです。」

「さらに大王よ、昔々のこと、ある場所に立派な林がありました。その林の中に、まだ悟りを開いていない菩薩が、動物として生まれていました。それは一つの体に二つの頭を持つ、共命鳥という鳥でした。一つの頭の名をダルマ、もう一つの頭の名をアダルマといいました。

さて、ダルマという頭は甘くて美味しい果物を食べました。すると後になって、アダルマという頭が毒のある果物を食べてしまい、二つの頭は共に苦しみました。そこで二つの頭は互いに言い争いました。

一方の頭、アダルマは邪な願いを立てました。『どうか私が生まれ変わる所では、いつもあなたと悪い友となり、あなたに害を与えることができますように。』

もう一方の頭、ダルマは善い願いを立てました。『どうか私が生まれ変わる所では、いつも慈しみの心を持って、あなたの身を利益することができますように。』」

ここで仏は大王に問われました。「あなたはこの話をどう思いますか。あの時のダルマという頭こそ、わたし自身でありました。アダルマという頭こそ、提婆達多でありました。わたしは慈しみの心を持ち続けたゆえに、その因縁によって善い根を積み重ね、この上ない悟りを成就することができたのです。」

「また、大王よ。昔々、ある場所に美しい池がありました。その時、菩薩は迷いの境地にありながらも、鳥の姿をとって、五百羽の鳥たちの王となっておりました。その中に一羽の老いた鳥がおりました。この老鳥は遠くへ餌を探しに行くこともできず、いつも小鳥や鳥の卵を食べては、ゆっくりと歩き、満腹になると片足で立っているのでした。そのため、小鳥たちは次々と食べられてしまい、大きな悲しみと苦しみを抱えて、王のもとへ集まり、鳥の言葉でこう訴えました。『鳥王よ、私たちの辛さや悲しみは、先ほど申し上げた通りです。』鳥王はすぐに、いったい誰が小鳥たちを食い殺しているのかを調べ始めました。菩薩は、たとえ苦しい境遇にいても、心は常に清らかなままでした。こうして探し求めた結果、老いた鳥が弱々しいふりをしてゆっくり歩き、池のほとりで片足を上げて立っているのを見つけました。その時、鳥王である菩薩は、この老鳥こそが害をなす者だと気づき、こう偈（うた）を詠みました。

その時、年老いた鳥はこう思った。「今、鳥の王は私のことを見抜かれた。私は今ここで帰依しよう。」鳥の王は告げた。「お前は計略を巡らせよ。他の鳥たちに、お前の恨み事を知られてはならない。」年老いた鳥はこれを聞くと、すぐに逃げ去った。その時、すべての鳥たちは安らかで憂いがなかった。仏は大王に告げた。「その時の鳥の王とは、他でもない、まさに私のことである。私は鳥の王であった時、慈しみの心で全ての生きとし生けるものを守り導いていた。その因縁によって、善い根を積み重ね、正しい見解の力を得たことで、無上なる正しい悟りを成就したのである。」

「また、大王よ。遠い昔、ある林の中に、菩薩はまだ悟りを求める身として、鸚鵡（おうむ）の鳥として生まれました。その鸚鵡は人の言葉を理解することができました。当時、バラナシには梵徳（ぼんとく）という名の王がおり、正しく王位を継いで、法によって世を治めていました。ところが、一羽の鳥が鸚鵡を襲おうとしました。鸚鵡は飛んで大王の手の中に身を投げ、こう言いました。『大王よ、どうか法にかなった政治を行ってください。』王は鳥が自分の手に飛び込んで来たのを見て、哀れみの心を起こし、その鸚鵡のそばで五戒（ごかい）を受け、法によって世を治め、臣下たちにこう命じました。『今よりすべての鳥や獣に対して、恐れのない安心を与えなさい。』」

仏は大王に告げられました。「異なる考えを持ってはなりません。その時、人の言葉を理解していた鸚鵡こそが、善い根を育てたゆえに、無上の悟りを成就された私、すなわち仏なのです。」

「また、大王よ。昔々のこと、バラナシに梵徳王という王がおり、正しく王位を継いでいました。この国から遠くないところに、ヴィデーハ国という国があり、逆心を抱いていました。梵徳王は常に、その従わぬ国を討とうと考えていました。

梵徳王の軍勢は強盛でしたが、ヴィデーハ国は軍馬で勝っていたものの、常に心から梵徳王に対して慈悲を施していました。

梵徳王はその国を貪り愛し、四兵（歩兵・騎兵・車兵・象兵）を挙げてヴィデーハ国を攻めようとしました。ヴィデーハ王は、梵徳王が四兵を率いて来ようとしているのを聞くと、すぐに街や城を清めさせ、瓦石ひとつないようにし、絹の幡や花を掲げ、さまざまな飲食を備えさせました。また、臣たちに命じて、城内の民を城外に出し、二十五里先まで出迎えさせ、香や花をもって迎えさせ、さらに百種の言葉をもって王の徳を讃えさせました。

梵徳王はこのことを聞いて、怒りの心がおさまり、こう思いました。『すでに善い言葉をもって迎えられ、逆らうこともない。今こそ軍を引き返すべきだ。』

そのとき、ヴィデーハ国の群臣たちは梵徳王を讃えて言いました。『どうか王はこの国をお通りください。すべての軍勢のために、広く供養の宴を設けましょう。』

ヴィデーハ王はガーター（偈）を説いて言いました。

その時、梵徳王は再び詩の形で答えて言いました。

その時、二人の王は互いに和解し合いました。梵徳王は自国へ帰り、尾提訶国の全ての人々は安心して恐れることもなくなりました。

そこで仏は大王に告げられました。「その時の尾提訶国の王とは、他でもない、今の私のことである。私は心を調えるために、その者が正しい信と善い根を積み重ねたことによって、ついに無上の悟りを証得したのである。」

「また、大王よ。昔々のこと、菩薩はその時、まだ悟りを求める修行の身であり、大海の中で一匹の亀の王となっていました。その後、五百人の商人たちが船に乗って海へ出ましたが、海の怪物に船を壊されてしまいました。その亀の王は五百人の商人たちを背中に乗せて、海を渡り救い出しました。その時、商人たちは皆、無事で、命を全うすることができました。」仏は大王に告げられました。「その時の亀の王というのは、他ならぬ私のことです。慈悲の心で生きとし生けるものを救ったことにより、その因縁から、正しい信仰を積み、善い行いを重ねた結果、この上ない悟りを成就することができたのです。」

「また、大王よ。はるか昔、毘提訶国に五百人の家来たちがおりました。その中に二人の兄弟がいて、最も大きな大臣でありました。兄は蘇斯那(ススナ)といい、弟は斯那(スナ)といいました。その弟の斯那は、常に人の欠点を探すことを好み、利益を施す心がありませんでした。兄の蘇斯那は、どんな時も常に人々の利益となる行いをしておりました。

蘇斯那が常に利益の行いをしていたため、その分、斯那は利益をもたらさず、民を苦しめました。そこで都の人々が皆、王のもとに来て、斯那が行った無益な行いを申し立てました。王はすぐに斯那を国境の外に追放しました。斯那はバラナシの都へ行き、梵徳王(ぼんとくおう)に仕えました。

その後、ある時、蘇斯那は弟が国を追われ、バラナシで梵徳王の大臣となっていると聞きました。そこで毘提訶王に申し上げました。「今、バラナシへ行って弟を訪ね、兄として仲直りの行いをしたいと思います。」

都の人々は皆、不思議に思いました。「弟は常に兄に対して無益な行いをしてきたのに、その弟が王によって国を追われたというのに、この兄はなお弟のために利益の行いをして、仲直りしようとしている。」

仏は大王に告げられました。「他の考えを起こしてはなりません。あの時の蘇斯那という大臣こそ、まさに私の前世の姿であり、常に生きとし生けるものの利益のために行動しておりました。その因縁によって、正しい信仰を積み、善い根を育てた故に、この上ない悟りを成就したのです。」

「また、大王よ。遠い昔のこと、ある場所に大きな都があった。その都には商人が二人住んでいて、それぞれ五百台の車に宝物を積んで、荒野の険しい道を通りかかった。これは『中阿含経』に説かれている通りである。その一人の商人は、既に薬叉に食い殺されてしまった。もう一人の商主は、無事に荒野から出ることができた。」仏は大王に告げられた。「その無事に荒野の難所を抜け出た二人目の商主を、他でもない者と思ってはならない。まさに私自身のことである。衆生を慈しみ守るために、その因縁によって、正しい信を起こして善根を積み重ねた結果、無上の悟りを証得したのである。」

「また、大王よ。昔々、ある場所の林の中に、たくさんの川や谷があり、花や果実が豊かに茂っていました。その時、菩薩はまだ悟りを得ない身でありながら、六牙の象の王としてその林にいました。その象王の妻の名はバッダーといい、雌象たちの中で最も尊く貴い存在でした。

ある時、象王は群れを離れて、静かな場所にいました。そこへ別の美しく愛らしい雌象が現れ、象王のもとへやって来て、密かに夫婦の関係となりました。象王はこの雌象を深く愛し、行くにも留まるにも共にあり、心は離れることなく強く結ばれていました。すると、妻のバッダーは嫉妬の心を起こし、こう思いました。『どうしたら、六牙の象王とあの雌象を殺せるだろうか。』考え込むほどに嫉妬は深まり、方法も見つからず、ついにこう誓いました。『どうか私が生まれ変わる先々で、この二人を害することができますように。』そう誓って、山の頂上から身を投げ、そのまま命を終えました。そして、ビーダ国（毘提国）の大きな家の夫人の胎内に宿り、十月の満ちるのを経て、一人の娘が生まれました。美しい相をすべて備え、成長して隣国の梵徳大王の第一夫人となりました。

しかし、前世の業によって、この夫人は六牙の象たちに対して激しい怒りを抱いていました。そして夫人には前世を覚えている智慧があったため、梵徳大王にこう申し上げました。『あの場所に六牙の大象がいます。私はどうしてもその象牙が欲しいのです。どうか王様に、その象牙を取らせてください。』その時、王は国中の狩人たちをすべて集め、六牙の大象を取るよう命じました。狩人たちは集められ、王の命令を聞くと、その通りに出かけていきました。狩人の長は他の狩人たちに言いました。『お前たちは皆、散ってそれぞれの仕事に戻れ。私が一人で象牙を取りに行く。』

そこで長は祭祀のための品々を用意し、衣や甲冑、毒矢などを身につけて、その場所へ向かいました。そこでは、象王と雌象が群れを離れ、静かな場所に別々に住んでいました。長は遠くから彼らを見つけました。その時、狩人は忍者の衣を身につけて弓矢を覆い、甲冑は草の中に隠し、殺そうと狙っていました。すると雌象が遠くに現れた狩人を見て、夫である象王に言いました。『私たちは急いで別の場所へ向かいましょう。今、人が来て私たちを殺そうとしています。』象王は尋ねました。『その人はどんな姿をしているのか。』雌象は答えました。『忍びの着物をまとい、外には慈悲深い顔をしています。』それを聞いて象王は言いました。『もしそうならば、恐れることはない。袈裟の衣に不善のことはない。このような旗印のような衣を身につける人は、心に慈悲を宿している。恐れたり疑ったりしてはならない。月は熱を持たないように、この人もまた同じだ。』この時、雌象も象王も何の疑いも持たず、のびのびと歩き続けました。

すると狩人は、ちょうど良い機会を得て、毒矢を放ち、象王の急所を射抜きました。雌象は言いました。『どうして袈裟を着た人には害する心がないと言うのですか。』その時、象王は偈頌（詩句）でこう答えました。」

そのとき、母象は心に怒りを生じ、夫に告げて言った。

その時、象の王はこの言葉を聞いて、このように思った。「どのようにしてこの悩みの事を癒すべきか。もし菩薩の妻が恨みや害心を起こしたならば、それは決してあってはならないことだ。」そして、この詩を唱えた。

その時、母象は菩薩の象王が説くのを聞いて、静かにその場に留まっていた。すると群れの象たちが象王のもとへ集まり、こう考えた。「この母象が猟師を傷つけることはないだろうか。」しかし菩薩は畜生の生の中にあっても、常に菩薩の行を実践していた。その時、象王は猟師のもとへ行き、人間の言葉で猟師に告げた。「あなたは驚き恐れることはありません。」猟師を傷つけることを案じ、象王は鼻で猟師をそっと巻き取り、胸の前に抱え、母象には別の場所へ行くよう促した。その後、こう告げた。「男よ、母象はもう去りました。もし私の体の一部が必要ならば、どうぞお取りください。」その時、猟師は心の底から驚き怪しんだ。「これはまさに人ではないか。私は人にあらず、私は人の中の象だ。あなたは象の中の人だ。あなたは畜生の身でありながら、このような心と智慧を持つのか。私は人間の中にありながら、かえってこのような智慧を持たないとは。」彼は悲しみのあまり涙を流して泣いた。菩薩は尋ねた。「なぜ泣くのですか。」猟師は答えた。「あなたは私を傷つけたのです。」象王はこれを聞いて、こう考えた。「私は姿を現して助けたのであって、傷つけたことはないはずだ。」さらに考えた。「まさか雌象が来て彼を傷つけたのではあるまいな。」そして猟師に尋ねた。「誰があなたを傷つけたのですか。」猟師は答えた。「象王よ、あなたの体には無量の功徳があります。それなのに罪なくして私を傷つけた。それこそが私を傷つけたのです。あなたの体は矢に傷つけられましたが、それは治るでしょう。しかし私の心は愚かさの矢に射抜かれ、智慧がなく、治すことは難しいのです。」そして偈を唱えた。

その時、象の王は言いました。「多くを語り、巧みな言葉を並べる必要はない。汝はなぜ我に矢を射たのか、すぐにその理由を話し、我に知らせよ。」狩人は答えて言いました。「私は王の命令に従い、あなたの牙が必要であるため、このように射ったのです。」象の王は言いました。「あなたが必要とするものならば、今すぐに取りなさい。菩薩の心は、何ものも惜しみなく与えるものです。どうぞ牙を抜き、利益を得るところに用いなさい。」そして偈（ガータ）を説きました。

その時、猟師は心に恥じる思いを抱き、象王に言った。「私はあなたの牙が欲しいのです。」 象王は言った。「好きなように抜き取りなさい。」 猟師は答えた。「私には抜けません。もし私に抜かせようとなさるなら、どうか慈しみの心をお持ちください。そうすれば私は抜くことができます。もし慈しみの心をお持ちでなければ、まさに抜こうとする時、私の手は必ず落ちてしまうでしょう。」 象王は言った。「もしお前が抜けないのなら、私が自分で抜いて与えよう。」 象王は言った。「私の牙の根は肉の中に深く入っているのだ。」 抜く時、白い血が流れ出た。抜き終えて猟師に与えようとした時、象王の体の色は鮮やかに白く、烏曇鉢羅華（うどんばらげ）のようであり、血が全身に流れて、山に雪が降り積もったようであり、また襞（ひだ）のある織物の文様のようでもあった。

その時、象の王は自らの心で、このような身の姿を見て、退転することを恐れた。その心を堅固にしようと欲し、悩まされることなく保とうとした。かの菩薩は多くの修行を積んできた性質を持つがゆえに、布施を行い続けた。どうして退くことがあろうか。死の道に至るまで、ただ仏陀にのみ帰依するのであった。その時、様々な異なる相が現れた。虚空の天人たちは心を満たされ、喜びを生じて、珍しいことを示した。しかし、象の王がこのような苦行を行う中、虚空に天人があり、偈を唱えて言った：

ある日、別の天人がその天人に尋ねて言った。

その時、象の王は牙を抜き終えて、静かにその場に留まっていた。狩人は心の中で思った。「なぜ牙を抜きながら、それを手に持って立っているのか。後悔しているのか。それとも私に与えたくないのか。」その時、象の王は彼の心を見抜いて、白い六本の牙を持つ優曇鉢の花を手に取り、前足を差し出し、その六本の牙を与えようとして、こう告げた。「しばらく待ってくれ！しばらく待ってくれ！今、私はとても痛いのだ。」象の王はまたこう思った。「受け取る者が目の前にいるのだから、なぜ長く留まる必要があろうか。どうして施さないことがあろうか。そもそもこの牙のために私を殺そうとしたのだ。今や牙はもうないのだから、他のことを心配する必要はない。」そして狩人に告げた。「汝、よく聞きなさい。」そして伽他（詩句）を唱えた。

その時、象の王は彼が欲を離れた衣を身につけているのを見て、心から喜び、すぐに六本の牙を与えて、こう告げました。

仏は王に告げられた。「あなたはどう思うか。あの時の六牙の大象の王者は、他ならぬ私自身であった。私は慈悲の心で苦行や布施を行ったが、まだ悟りを開いてはいなかった。その因縁によって正しい見解を積み、善根を集めた結果、この上ない悟りを成就したのである。」

また、大王よ。私はかつて兎でありました。その身の肉を捨てて、仙人に布施をした時のことも、広く説いて知らせるべきでしょう。

また、大王よ。私は昔、父と母がともに目が見えなかったため、いつも肩と背中で背負って、連れ歩きながらお世話をしました。長い間そうしてまいりましたが、それでもまだ悟りには至りませんでした。このことについては、詳しく申し上げれば、ご理解いただけるはずです。

「また、大王よ。わたしはすべての生きとし生けるものの利益のため、そのようなことをいたします。大王、どうかよくお聞きください。世の中には間違った考え方（邪見）があり、世間の慣わしに従って、年老いた父母を飢えさせたり、川に流したり、火の中に投げ入れて焼き殺すことが、天国に生まれるための行いであるとされています。わたしはそのような間違った方法を考え出し、そのような非道な行いをすべて禁じました。このことについては、詳しくお話しするべきでしょう。

また、大王よ、さらに無数の因縁があるが、それらはすべて『那迦薬叉経』の中で詳しく説かれている。

「大王よ、菩薩は未だ悟りを定めていない境地にありながら、猿の王として生まれ、五百匹の猿たちの間で尊い存在でした。バラナシで梵徳王が恐れをなした時、その時に私は自らの命を捨てて、五百匹の猿たちを救いました。詳しい話は、このように知るべきです。」

また、大王よ。菩薩が不定聚の位にあったとき、雉の身に生まれたことがあります。これについては『雉本生経』に詳しく説かれています。

また、大王よ。菩薩が未だ悟りを得る定まった境地にない時、象として生まれることがありました。その詳細は『象本生経』に詳しく説かれています。

また、大王よ。菩薩がまだ悟りの定まらざる境地におられた時、龍の世界に生まれたことがありました。その名を「眺波龍子」といい、その詳しい物語は『龍本生経』に広く説かれています。

「また、大王よ。菩薩が不定聚（正しい悟りへの道がまだ定まっていない立場）にあったとき、鵞鳥の王として生まれたことがあります。この話の詳細は『鵞本生経』に説かれているとおりです。」

その時、勝光大王が仏に申し上げました。「尊き世尊よ、いつ初めて無上なる悟りを求める誓いを立てられたのですか？」

仏は王に告げられました。「遥か昔、数えきれない劫の昔のことです。その時、光明という名の王がいました。その光明王には一頭の象がいました。その象は、その身の色が清らかに白く、青蓮華のようであり、七つの部分が円満に整い、姿かたちは端正で美しく、人々に愛されました。

そこで王は象使いに命じました。『この象を調教し、乗りこなせるようになったなら、私のところに連れて来なさい。』象使いは王の命令を受けると、象の調教を始めました。

調教が成し遂げられると、象使いは王のもとを訪れました。王は象に乗り、象使いも連れて、王は後ろに座り、城を出て狩りに出かけました。様々な鳥獣を追ったのですが、その時、象王が母象の匂いを嗅ぎつけ、その香りをたどって走り出しました。

王は象が風のように速く走るのを見て、象使いに告げました。

その時、象使いが王に向かって申し上げました。

その時、調象師はさまざまな方法を用いたが、象を止めて引き戻すことはできなかった。また王に申し上げた、「この象は走り疲れております。どうか王は木の枝をお取りになり、象を思いのままにさせてください」。ちょうどその時、一本の木に遭い、王と象師は枝に攀じって留まった。それはまるで死から再び生を得たかのようであった。王は象師に告げた、「お前はこの象を調え成したとは言えずして、そのまま私に持ってきて乗り物にさせたのだ」。象師は王に申し上げた、「私は調え成しました。しかし、あの象は雌象の匂いを嗅ぎ、貪欲の醉いに耽って、言い付けを受け入れなかったのです。その象は去っても、元の場所を思い慕い、七日目には必ず戻ってまいります。なぜなら、母象を見て共に欲を行じた後、象舎を思い起こすからであります」。七日目になり、その象は戻ってきた。時に調象師は急いで王に申し上げた。王は言った、「お前はこの象を教えても、まだよく調え成してはいない」。その人は王に申し上げた、「私は既に象を調えました」。王は責めて言った、「どのように調伏したのか」。申し上げた、「どうか王がお試しくだされば、虚実がすぐに分かります」。その調象師はすぐに大きな鉄の丸を焼き、色は火のように赤くして、象にこれを取って食わせようとした。象はすぐに前に進み出で、取って呑み込もうとした。その教象師はまた王に申し上げた、「もし象がこれを食せば、象はきっと生きられません」。その時、王は象師に告げた、「このような調伏は、まさに私を惑わすものであった」。先に王に申し上げた、「私はただその身を調伏したのみで、その心を調えることはできませんでした」。王は言った、「お前は心を調えることのできる者を見たことがあるか」。象師は王に申し上げた、「あります！ただ仏世尊のみが身と心とを調えることができます。すべての有情はその心を調えようと欲しますが、調えることができず、皆退いてしまいます。諸々の外道は苦行を修行しますが、貪欲の叢林は心の中に在って抜き去ることができません。また境を捨て、欲や貪りを離れるところもありますが、堅く持続せず、また退いて失ってしまいます。阿素落など、また天や人、獅子や雑獣、龍蛇、鳩鳩、さらに飛び交う鵝の雑類など、すべての含識は皆欲に縛られ、無始このかた、輪迴のように転じています。少年の容貌より老いに至るまで、その心を調えんと、種々の苦行を行います。あるいは仙人があり、風を食とし果を食らう者も、皆心を調えることはできません。心は相が無くとも、誰が天や人として自在を得ることができましょうか。大王と言われる方は、大きな威力を持ち、諸々の戦いの中でもっとも殊勝でありながら、なお心を調えられません。ただ仏世尊のみが貪欲無く、心得て自在であります」。その時、大王は仏世尊に精進の力があり、広く布施を行い、諸々の福業を修められることを聞いて、すなわち無上の菩提の願いを発し、伽他を説いて言った、

仏は大王に告げられた。「あなたはどう思いますか。そのときの光明王という者は、他の誰かでしょうか。すなわち、私自身なのです。私はそのときに、初めて無上の悟りを求める心を起こしたのです。」

この時、勝光王は再び世尊に申し上げました。「最初に誰に施しをして、無上の悟りを得たのでしょうか？」

仏は王に告げられました。「遠い昔、無量劫の昔のことです。毘訶という名の都があり、そこに陶器を作る職人がいました。その時、釈迦牟尼という名の仏がこの世に現れ、無上の正しい悟りを成就し、十の尊号をすべて備えておられました。また、声聞の弟子として、舎利弗、大目乾連、そして侍者の阿難陀がいました。

その釈迦牟尼仏は、無量の僧侶たちと共に人々の間を巡り歩き、その都に到着されました。その時、仏は風の病にかかられ、阿難陀に告げられました。『あの陶器職人の家に行って、酥・油・蜜・飲み物を乞いてきなさい。』

阿難陀は仏の教えを聞き、陶器職人の家を訪れ、門の外に立って告げました。『長者よ、世尊が風の重い病にかかられました。今、酥・油・蜜・飲み物が必要です。』

陶器職人は、阿難陀の言葉を聞くと、酥・油・蜜などを用意し、長者は息子と共に仏のもとへ参りました。そして、酥や蜜を仏の全身に塗り、温かい水で沐浴させ、砂糖水を世尊に差し上げました。病を治すためです。これにより、仏はたちまち癒えました。

その時、陶器職人はひざまずいて、心から誓いを立て、次の詩を唱えました。

「その陶器を作る男の子もまた、こう言いました。『私もいつか、仏様のおそばに仕える者になりたい』と。そこで仏は王様にこうお告げになりました。『私はその時、初めて釈迦如来に供養をして、この上ない悟りを開くことができました。そして、その男の子こそが、阿難（アーナンダ）なのです。』」

王が再び世尊に問うた。「最初の発心から成仏に至るまで、いったいどれほどの諸仏に供養して、無上の正覚を証得されたのですか？」

仏は大王に告げた。「私は釈迦如来の時代の最初の阿僧祇劫（あそうぎこう）から、護世仏の時代に至るまで、清らかな心をもって、このように七万五千の諸仏に供養しました。その長い間、供養の心にいささかの変化もなく、ただ無上の正等菩提のみを求め続けました。

大王よ、第二の阿僧祇劫のとき、私は最初に燃灯仏に供養し、宝髻仏に至るまで、清らかな心をもって、このように七万六千の諸仏に供養しました。私は多くの生を経ても、心に少しの変化もなく、常に清らかな信をもって諸仏に供養しました。

大王よ、第三の阿僧祇劫のとき、最初に宝髻仏に供養し、安穏仏に至るまで、このように七万七千の諸仏に供養しました。さらに迦葉仏に至るまで供養しました。私はいずれの供養においても異なる心をもつことなく、常に清らかな信をもって諸仏に供養しました。

菩薩であった時代にこのように供養し、すべての諸仏から、まさに無上の正等菩提を証得するであろうと授記を受けました。私の願いを満たし、正覚を求める思いは堅固に保ち、慈悲をもってすべての有情を摂受するためでありました。」

そのとき、勝光王は仏の説法を聞いて、心から大いに喜び、仏の両足に頭を接してお礼をし、敬って辞去した。

時に、阿難尊者は詩句をもって世尊にこう申し上げました。

その時、世尊は偈（うた）の形で答えられた。

根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第十五