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title: "根本說一切有部毘奈耶藥事 · 第十五"
description: "根本說一切有部毘奈耶藥事由唐代高僧義淨法師翻譯自梵文原典。該典籍屬於上座部佛教根本說一切有部的律藏部分，主要闡述僧團醫療規範、藥物使用及疾病治療方法，反映了古印度佛教的醫學知識與僧伽生活實踐。作為佛教律典重要組成部分，它不僅是研究佛教戒律與古代醫學的珍貴文獻，亦體現了佛教對生命關懷與社會倫理的重視。義淨法師的譯本對漢傳佛教律學發展具有深遠影響。"
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## 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
> 根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第十五
大唐三藏義淨奉 制譯
> 大唐三蔵義浄、勅を奉じて訳す
爾時佛告大王：「當於爾時，散彈長者於十二年飢儉亢旱供養千聖獨覺，于時帝釋助作功德，來降大雨者，大王！莫作異見，其散彈長者，即我身是。大王！我於過去，非唯以此布施而證菩提。勿作異見，由我正信，善根積集善根功德因緣故，更修無量福業，而證無上菩提。」
> その時、仏は大王に告げられた。「あの時、散弾長者は十二年もの間、飢饉と干ばつの中で千人もの独覚聖者を供養した。その時、帝釈天が功徳を助け、大雨を降らせたのだ。大王よ、違う見方をしてはならない。その散弾長者こそ、まさに私のことである。大王よ、私は過去世において、ただこの布施だけで悟りを証したのではない。違う見方をしてはならない。私が正しい信仰によって、善根を積み重ね、善根の功徳の因縁によって、さらに無量の福業を修めたからこそ、無上の悟りを証することができたのである。」
攝頌曰：
> 偈頌に曰く、
馬王仙作證， 蛇命鳥王恩，鸚鵡尾提訶， 龜蘇二商主。
> 馬王仙人が証となり、蛇の命は鳥王の恩による。 鸚鵡は尾提訶にあり、亀と蘇は二人の商人の主である。
佛言：「復次大王！我求無上菩提故，利益攝受一切有情。大王諦聽！於《中阿笈摩．僧祇得分藥叉經》中廣說。我於爾時，作一馬王，名婆羅訶，而為利益化諸有情。
> 仏が告げられました。「さらに、大王よ。私は無上の悟りを求めるがゆえに、すべての生きとし生けるものを利益し、慈しみをもって導いてきました。大王よ、よくお聞きなさい。これは『中阿含経』の中の『僧祇得分薬叉経』に詳しく説かれています。その昔、私は婆羅訶という名の馬の王となり、多くの生き物たちを救うために姿を変えて利益を与えたのです。」
「復次大王！我求無上菩提故，攝受利益有情之事。大王諦聽！乃至古昔，於婆羅痆斯，去城不遠有仙人住，心行慈愍悲念有情。去彼不遠有二農夫，耕墾種植遂共相爭，互為瞋鬪遂即相打。俱到仙所，並請為證，一人即往王邊，以事白王。王即告曰：『汝等相爭，何人證見？』白言：『大王！我等二人爭，是誰先過？』仙人答：『若依轉輪王法，我為作證；若行別法，我不為證。』王言：『如是。』仙人答曰：『此人瞋彼，彼人瞋此。彼既打此，此還打彼。』王言：『若如是者，二俱合罰。』仙人曰：『我先有言：「若依轉輪王法斷事，我以為證；汝若不依，我不為證。」』時王白言：『大仙！云何作轉輪王法而斷事耶？』仙人答曰：『大王！若轉輪王法，除無益事，令住有益。』其王告二人曰：『汝去！更勿如是。』」佛告大王：「爾時仙人以法作證者，勿作異見，即我身是。我於過去，雖作證見，依法為證，作真實證。由彼因緣，積集善根政信故，而證無上菩提。
> 「さらに、大王よ。私は無上菩提を求めるがゆえに、有情を摂受し利益することを行ってきました。大王、よくお聞きください。昔々、バラナシという都から遠くない場所に、一人の仙人が住んでいました。彼は心に慈悲を抱き、すべての生きとし生けるものを哀れんでいました。その近くに、二人の農夫がいました。彼らは畑を耕し種を蒔くうちに、互いに争い始め、怒り合い、ついには殴り合いになりました。二人は共に仙人のもとへ行き、自分たちの争いの証人になってもらおうと頼みました。その中の一人が王のもとへ行き、事の次第を報告しました。王は言いました。「お前たちが争っているが、誰が証人なのか。」農夫は答えました。「大王よ、我々二人の争いで、どちらが先に非があったのでしょうか。」仙人は答えました。「もし転輪王の法に従うならば、私が証人になろう。もし他の法に従うならば、私は証人にならない。」王は言いました。「それでよい。」仙人は答えました。「この者が彼に対して怒り、彼がこの者に対して怒った。彼が打てば、この者も打ち返した。」王は言いました。「もしそうなら、両者とも罰すべきである。」仙人は言いました。「私は先に申しました。『もし転輪王の法で裁くならば、私は証人になろう。お前がそれに従わないならば、私は証人にならない。』」その時、王は言いました。「大仙よ、どのようにして転輪王の法で裁くのですか。」仙人は答えました。「大王よ、転輪王の法とは、益のないことを除き、有益なことに留まらせることです。」そこで王は二人に告げました。「お前たちは去れ。今後このようなことをしてはならない。」仏は大王に告げました。「その時、仙人が法をもって証人となり、法に従って証し、真実の証としたのです。これを異なる見解と思ってはなりません。すなわち、それが私の前世の姿です。私は過去世において、証人となりながらも、法に従い証し、真実を証しました。その因縁によって、善根と正しい信仰を積み重ねた結果、無上菩提を証得したのです。」
「復次大王！又為求無上菩提故，攝受有情。菩薩爾時在不定聚，捨自身命，饒益一切有情。大王！乃往古昔，於一方處大叢林中，有師子王於中居止。復有五百商人經過險路，由語聲故，有大蟒蛇驚動睡覺，五百商人悉被蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕，發聲號叫求諸天神。其師子王聞此叫聲來至，乃見蟒蛇圍彼商人。去此不遠有少年象，爾時師子即往象邊告言：『此諸商人今被蟒蛇圍遶欲食，汝能捨命救彼商人耶？』其象答曰：『欲遣如何？』師子告曰：『我須上汝頭上，後脚捉頭，以我雙爪打彼蛇腦。後之兩足入汝頭中，汝當必死；我打蛇腦，蛇當定死；其蛇口吐毒氣，我亦應死。』象曰：『且為利益拔濟多人，寧顧身命？』時師子王昇象頭上，擲身打彼蟒蛇。師子按足，象便命過；打彼蟒蛇，蛇亦即死；由蛇毒氣，師子身亡。三箇一時並皆捨報，諸商人等遂全身命。商人欲發，空中諸天告商人曰：『此師子王是賢劫菩薩，今為汝等捨自身命拔救諸人。汝等宜應供養菩薩，然後進發。』時諸商人即以種種供具供養師子王身，遶已而去。」佛告大王：「爾時師子王者，勿作異觀，即我身是。我於爾時在傍生趣，能救五百商人，捨自身命，害彼毒蛇。由我慈心攝受有情，功德因緣，積集善根，正信力故，而證無上菩提。
> 「また、大王よ。さらに、無上なる悟りを求めるがゆえに、有情を慈しみ受け入れるのです。菩薩はその時、まだ悟りの定まらない境地におりましたが、自らの命を捨てて、すべての生きとし生けるものを利益しました。 大王よ。昔々のことです。ある場所の大きな森の中に、獅子の王が住んでいました。そこへ五百人の商人が危険な道を通りかかりました。その話し声によって、大きな蛇が驚いて目を覚ましました。五百人の商人はすべて大蛇に取り囲まれてしまいました。 その時、商人たちは非常に恐れおののき、声をあげて叫び、天の神々に助けを求めました。獅子の王はこの叫び声を聞いて駆けつけ、大蛇が商人たちを取り巻いているのを見ました。 そこから遠くない所に、若い象がいました。獅子は象のもとへ行き、こう言いました。『この商人たちは今、大蛇に囲まれ、食われようとしている。あなたは命を捨てて、この商人たちを救えるだろうか？』 象は答えました。『どのようにすればよいのですか？』 獅子は言いました。『私はあなたの頭の上に登り、後ろ足で頭を捉え、この二つの爪で蛇の頭を打ちます。後の二本の足はあなたの頭の中に入ります。あなたは必ず死ぬでしょう。私が蛇の頭を打てば、蛇も必ず死にます。その蛇が口から毒気を吐けば、私も死ぬでしょう。』 象は言いました。『それで多くの人々を利益し救えるのなら、どうして自分の命を惜しむことがありましょうか。』 その時、獅子の王は象の頭の上に登り、身を投げ出して大蛇を打ちました。獅子が足で押さえると、象は命を終えました。大蛇を打つと、蛇もすぐに死にました。蛇の毒気によって、獅子も命を落としました。三つは同時に命を終えました。商人たちはみな命を全うすることができました。 商人たちが出発しようとした時、空の天人が商人たちに告げました。『この獅子の王は賢劫の菩薩である。今、あなたたちのために自らの命を捨てて、多くの人々を救ったのだ。あなたたちは菩薩に供養を捧げるべきである。その後で出発しなさい。』 その時、商人たちはさまざまな供物をもって獅子の王の遺体を供養し、その周りを巡ってから去っていきました。」 仏は大王に告げました。「その時の獅子の王を、別のものと思ってはなりません。すなわち、この私のことです。私はその時、畜生の世界にいましたが、五百人の商人を救うために自らの命を捨て、その毒蛇を退治しました。私が慈しみの心で有情を受け入れたその功徳と因縁によって、善根を積み、正しい信仰の力によって、無上の悟りを証得したのです。」
「復次大王！乃往古昔，於一方處有好叢林。然有菩薩在不定聚傍生之中作共命鳥，一身兩頭：一名達摩、二名阿達摩。是時達摩食好甘菓，後時阿達摩便食毒果，兩俱悶亂，共相平論。一作邪願：『願我所生之處，常共汝為惡友，能為損害。』二者發願：『願我生生之處，常行慈心，利益汝身。』」佛告大王：「於汝意云何？爾時名達摩者，即我身是。其名阿達摩者，即提婆達多是。我為慈悲心故，由彼因緣，積集善根故，而證無上菩提。
> 「さらに大王よ、昔々のこと、ある場所に立派な林がありました。その林の中に、まだ悟りを開いていない菩薩が、動物として生まれていました。それは一つの体に二つの頭を持つ、共命鳥という鳥でした。一つの頭の名をダルマ、もう一つの頭の名をアダルマといいました。 さて、ダルマという頭は甘くて美味しい果物を食べました。すると後になって、アダルマという頭が毒のある果物を食べてしまい、二つの頭は共に苦しみました。そこで二つの頭は互いに言い争いました。 一方の頭、アダルマは邪な願いを立てました。『どうか私が生まれ変わる所では、いつもあなたと悪い友となり、あなたに害を与えることができますように。』 もう一方の頭、ダルマは善い願いを立てました。『どうか私が生まれ変わる所では、いつも慈しみの心を持って、あなたの身を利益することができますように。』」 ここで仏は大王に問われました。「あなたはこの話をどう思いますか。あの時のダルマという頭こそ、わたし自身でありました。アダルマという頭こそ、提婆達多でありました。わたしは慈しみの心を持ち続けたゆえに、その因縁によって善い根を積み重ね、この上ない悟りを成就することができたのです。」
「復次大王！乃往古昔，於一方所有好流池。菩薩爾時於不定聚作其鳥身，於五百鳥中而為鳥王。其中有一老鳥，不能遠求食飲，常食小鳥及諸鳥卵，徐劣而行，既食飽已一足而立。時諸小鳥，常被食噉，心大愁苦，共詣王邊，作鳥語聲，白言：『鳥王！具說如前，愁悲苦惱。』鳥王即為尋訪斯事，是誰食噉諸鳥子等？菩薩雖在惡趣心常無異，如是訪察，乃見老鳥詐劣徐行，在池岸邊翹足而立。于時鳥王菩薩即便覺知是損害之者，而說頌曰：
> 「また、大王よ。昔々、ある場所に美しい池がありました。その時、菩薩は迷いの境地にありながらも、鳥の姿をとって、五百羽の鳥たちの王となっておりました。その中に一羽の老いた鳥がおりました。この老鳥は遠くへ餌を探しに行くこともできず、いつも小鳥や鳥の卵を食べては、ゆっくりと歩き、満腹になると片足で立っているのでした。そのため、小鳥たちは次々と食べられてしまい、大きな悲しみと苦しみを抱えて、王のもとへ集まり、鳥の言葉でこう訴えました。『鳥王よ、私たちの辛さや悲しみは、先ほど申し上げた通りです。』鳥王はすぐに、いったい誰が小鳥たちを食い殺しているのかを調べ始めました。菩薩は、たとえ苦しい境遇にいても、心は常に清らかなままでした。こうして探し求めた結果、老いた鳥が弱々しいふりをしてゆっくり歩き、池のほとりで片足を上げて立っているのを見つけました。その時、鳥王である菩薩は、この老鳥こそが害をなす者だと気づき、こう偈（うた）を詠みました。
「『食噉諸鳥卵， 并餘小鳥等；翹足一脚立， 猶如持戒者。徐徐而縮脚， 微劣詐言談；曲項嬌為斯， 必是多姦詐。』
> 「鳥の卵を食べ、ほかの小さな鳥たちも食い尽くす。片足を上げて立つさまは、まるで戒律を守る者のようだ。ゆっくりと脚を縮め、弱々しく装って言葉を交わす。首を曲げて愛らしく振る舞うが、これはきっと狡猾な詐欺師に違いない。」
「爾時老鳥便作是念：『今者鳥王既察知我，我今歸依。』鳥王告曰：『汝可設計，勿令諸鳥知汝怨事。』老鳥聞已速即逃去。于時眾鳥安隱無憂。」佛告大王：「爾時鳥王者，莫作異見，即我身是。我為鳥王之時，由能慈攝一切有情。由彼因緣，積集善根正見力故，證得無上正等菩提。
> その時、年老いた鳥はこう思った。「今、鳥の王は私のことを見抜かれた。私は今ここで帰依しよう。」鳥の王は告げた。「お前は計略を巡らせよ。他の鳥たちに、お前の恨み事を知られてはならない。」年老いた鳥はこれを聞くと、すぐに逃げ去った。その時、すべての鳥たちは安らかで憂いがなかった。仏は大王に告げた。「その時の鳥の王とは、他でもない、まさに私のことである。私は鳥の王であった時、慈しみの心で全ての生きとし生けるものを守り導いていた。その因縁によって、善い根を積み重ね、正しい見解の力を得たことで、無上なる正しい悟りを成就したのである。」
「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，菩薩爾時在不定聚作鸚鵡鳥，常解人語。然於彼時，婆羅痆斯有王名曰梵德，正紹王位，以法化世。而有一鳥欲害鸚鵡，鸚鵡飛投大王手中，告言：『大王！莫非法化世。』時王見鳥來投手中，心生憐念，即於鸚鵡邊而受五戒，以法化世，勅群臣曰：『今於一切鳥獸，以無畏施。』」佛告大王：「莫作異見。爾時鸚鵡，解為人語者，見善根故，而證無上菩提。
> 「また、大王よ。遠い昔、ある林の中に、菩薩はまだ悟りを求める身として、鸚鵡（おうむ）の鳥として生まれました。その鸚鵡は人の言葉を理解することができました。当時、バラナシには梵徳（ぼんとく）という名の王がおり、正しく王位を継いで、法によって世を治めていました。ところが、一羽の鳥が鸚鵡を襲おうとしました。鸚鵡は飛んで大王の手の中に身を投げ、こう言いました。『大王よ、どうか法にかなった政治を行ってください。』王は鳥が自分の手に飛び込んで来たのを見て、哀れみの心を起こし、その鸚鵡のそばで五戒（ごかい）を受け、法によって世を治め、臣下たちにこう命じました。『今よりすべての鳥や獣に対して、恐れのない安心を与えなさい。』」 仏は大王に告げられました。「異なる考えを持ってはなりません。その時、人の言葉を理解していた鸚鵡こそが、善い根を育てたゆえに、無上の悟りを成就された私、すなわち仏なのです。」
「復次大王！乃往古昔，於婆羅痆斯有梵德王，正紹王位。去此不遠，有尾提訶國起逆，其梵德王常欲伐彼不臣。其梵德王兵眾強盛，其尾提訶國雖兵馬驅勝，而常心行慈悲於梵德王。其梵德王貪愛其國，興舉四兵往擊尾提訶國。其王聞梵德王四兵欲來，即令掃灑城邑無諸瓦石，懸繒幡花，辨諸飲食。又勅諸臣等，令城內人民出城預前二十五里，香花迎接，復作百種言詞，讚美王德。其梵德王聞此事已，瞋心乃息，便作是念：『既逆善言，不相違逆，今可迴軍。』時尾提訶國群臣等讚梵德王曰：『願王過國，所有軍眾，廣陳設會。』尾提訶王說伽他曰：
> 「また、大王よ。昔々のこと、バラナシに梵徳王という王がおり、正しく王位を継いでいました。この国から遠くないところに、ヴィデーハ国という国があり、逆心を抱いていました。梵徳王は常に、その従わぬ国を討とうと考えていました。 梵徳王の軍勢は強盛でしたが、ヴィデーハ国は軍馬で勝っていたものの、常に心から梵徳王に対して慈悲を施していました。 梵徳王はその国を貪り愛し、四兵（歩兵・騎兵・車兵・象兵）を挙げてヴィデーハ国を攻めようとしました。ヴィデーハ王は、梵徳王が四兵を率いて来ようとしているのを聞くと、すぐに街や城を清めさせ、瓦石ひとつないようにし、絹の幡や花を掲げ、さまざまな飲食を備えさせました。また、臣たちに命じて、城内の民を城外に出し、二十五里先まで出迎えさせ、香や花をもって迎えさせ、さらに百種の言葉をもって王の徳を讃えさせました。 梵徳王はこのことを聞いて、怒りの心がおさまり、こう思いました。『すでに善い言葉をもって迎えられ、逆らうこともない。今こそ軍を引き返すべきだ。』 そのとき、ヴィデーハ国の群臣たちは梵徳王を讃えて言いました。『どうか王はこの国をお通りください。すべての軍勢のために、広く供養の宴を設けましょう。』 ヴィデーハ王はガーター（偈）を説いて言いました。
「『大王受懺摩， 我當親奉敬；諸事隨王作， 幸賜為親友。』
> 「大王よ、どうか私の懺悔をお受けください。わたしは心から敬意を捧げましょう。何事も王のお望みのままにいたします。どうか私を友としてお認めください。」
「爾時梵德王復以伽他答曰：
> その時、梵徳王は再び詩の形で答えて言いました。
「『由忍得解脫， 瞋心寂無起；為一切能故， 能勝一切人。』
> 「忍耐によって解脱を得、怒りの心は静まり起こらない。すべてのことが可能となるために、あらゆる人に勝つことができる。」
「爾時二王共為和合，其梵德王即歸本國，尾提訶國一切人民皆悉無畏。」佛告大王：「爾時尾提國王者，莫作異見，即我身是。我為調伏其心，由彼積集正信善根故，而證無上菩提。
> その時、二人の王は互いに和解し合いました。梵徳王は自国へ帰り、尾提訶国の全ての人々は安心して恐れることもなくなりました。 そこで仏は大王に告げられました。「その時の尾提訶国の王とは、他でもない、今の私のことである。私は心を調えるために、その者が正しい信と善い根を積み重ねたことによって、ついに無上の悟りを証得したのである。」
「復次大王！乃往古昔，菩薩爾時在不定聚，於大海中作一龜王。復於後時，有五百商人乘船入海，乃被海獸打破船舶。其龜取五百商人置於背上，渡出海中。爾時商人皆悉安隱，全其身命。」佛告大王：「然於彼時大龜王者，莫作異見，即我身是，為由慈攝有情，由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。
> 「また、大王よ。昔々のこと、菩薩はその時、まだ悟りを求める修行の身であり、大海の中で一匹の亀の王となっていました。その後、五百人の商人たちが船に乗って海へ出ましたが、海の怪物に船を壊されてしまいました。その亀の王は五百人の商人たちを背中に乗せて、海を渡り救い出しました。その時、商人たちは皆、無事で、命を全うすることができました。」仏は大王に告げられました。「その時の亀の王というのは、他ならぬ私のことです。慈悲の心で生きとし生けるものを救ったことにより、その因縁から、正しい信仰を積み、善い行いを重ねた結果、この上ない悟りを成就することができたのです。」
「復次大王！乃往古昔，時毘提訶國有五百群臣。其中有二兄弟，最為大臣：兄名蘇斯那、弟名斯那。其名斯那者，心常好覓人過，無利益心。其蘇斯那者，於一切時常行利益。為由蘇斯那常行利益故，其斯那既無利益，惱亂人民，城中眾俱來白王，說彼所作無利益事。其王即令擯出境外，便往婆羅痆斯城，事梵德王。後於異時，其蘇斯那聞弟被擯出境，在婆羅痆斯梵德王所以為臣佐，即白毘提訶王言：『今欲往彼婆羅痆斯看弟，作其和順之事。』城中人眾皆生怪愕：『其弟常於兄處作無益事。其弟王擯出國境，此兄尚於弟處能行饒益，共為和可。』」佛告大王：「莫作異見，於彼時中，名蘇斯那大臣者，即我身是，常為利益有情。由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。
> 「また、大王よ。はるか昔、毘提訶国に五百人の家来たちがおりました。その中に二人の兄弟がいて、最も大きな大臣でありました。兄は蘇斯那(ススナ)といい、弟は斯那(スナ)といいました。その弟の斯那は、常に人の欠点を探すことを好み、利益を施す心がありませんでした。兄の蘇斯那は、どんな時も常に人々の利益となる行いをしておりました。 蘇斯那が常に利益の行いをしていたため、その分、斯那は利益をもたらさず、民を苦しめました。そこで都の人々が皆、王のもとに来て、斯那が行った無益な行いを申し立てました。王はすぐに斯那を国境の外に追放しました。斯那はバラナシの都へ行き、梵徳王(ぼんとくおう)に仕えました。 その後、ある時、蘇斯那は弟が国を追われ、バラナシで梵徳王の大臣となっていると聞きました。そこで毘提訶王に申し上げました。「今、バラナシへ行って弟を訪ね、兄として仲直りの行いをしたいと思います。」 都の人々は皆、不思議に思いました。「弟は常に兄に対して無益な行いをしてきたのに、その弟が王によって国を追われたというのに、この兄はなお弟のために利益の行いをして、仲直りしようとしている。」 仏は大王に告げられました。「他の考えを起こしてはなりません。あの時の蘇斯那という大臣こそ、まさに私の前世の姿であり、常に生きとし生けるものの利益のために行動しておりました。その因縁によって、正しい信仰を積み、善い根を育てた故に、この上ない悟りを成就したのです。」
「復次大王！乃往古昔於一方所，有一大城。其城中有二商人居止，將五百乘車載其寶貨，行至曠野險路，具如《中阿笈摩》說。其一商人，已被藥叉噉食。第二商主，平安得出曠野之中。」佛告大王：「其第二商主，平安得出曠野之嶮者，莫作異觀，即我身是。為慈攝有情，由彼因緣，正信積集善根故，而證無上菩提。
> 「また、大王よ。遠い昔のこと、ある場所に大きな都があった。その都には商人が二人住んでいて、それぞれ五百台の車に宝物を積んで、荒野の険しい道を通りかかった。これは『中阿含経』に説かれている通りである。その一人の商人は、既に薬叉に食い殺されてしまった。もう一人の商主は、無事に荒野から出ることができた。」仏は大王に告げられた。「その無事に荒野の難所を抜け出た二人目の商主を、他でもない者と思ってはならない。まさに私自身のことである。衆生を慈しみ守るために、その因縁によって、正しい信を起こして善根を積み重ねた結果、無上の悟りを証得したのである。」
「復次大王！乃往古昔，於一方所叢林之中，多饒河㵎，花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚，作六牙象王，在其林內。其象王妻名曰拔陀，於母象中為最尊貴。是時象王出群，在於閑僻之處，有別雌象，端正悅意，詣象王處，共為私竊。既為夫婦，甚加憐愛，行住相隨，意不相離，心相繫著。時拔陀母象，便生嫉妬，即自思念：『作何方計，便我當得殺六牙象王并彼母象？』正住思惟，心大嫉妬，無計可得，遂便發願：『願我生生之處，能害二人。』作是願已，於山頂上投身而下，便即命終，生毘提國大夫人腹，而處其胎。十月滿已誕生一女，眾相具足，漸漸長大，嫁與隣國梵德大王為第一夫人。由彼宿業，於六牙象等生大瞋恨，然而夫人有宿命智，即白梵德王言：『於彼方所，有六牙大象，我今要此象牙，願王令取。』于時王勅諸城所有獵師皆悉喚集，令取六牙大象。獵師集已，告曰：『汝等往取象牙將來。』時諸獵師，王既勅已，依命即去。其獵師大將告獵人曰：『汝等並散，各歸本業，我獨自往取其象牙。』是時大將即取祭祀之物，并著衣甲毒箭等物，造詣方所。見彼象王并及母象，二俱別住於閑靜處，各離象群而住，見已遠至遙望。爾時獵師身被忍服，覆其弓箭，所有衣甲藏在草中，欲為殺害。爾時母象遙見獵師，即告夫曰：『我等速向餘處，今有人來欲殺我等。』象王曰：『其人作何形貌？』答曰：『身被忍衣，外現慈相。』『若如是者，當須無畏。在袈裟中，無不善事。此之幢相覆蓋之人，心住慈悲，當須無怖，勿生疑惑。如月無熱，斯人亦如是。』于時母象及以象王，並無疑惑，隨意遊行。爾時獵師既得其便，即放毒箭，射彼象王，中於要處。母象告曰：『如何乃言著袈裟人無有害心？』爾時象王以頌答曰：
> 「また、大王よ。昔々、ある場所の林の中に、たくさんの川や谷があり、花や果実が豊かに茂っていました。その時、菩薩はまだ悟りを得ない身でありながら、六牙の象の王としてその林にいました。その象王の妻の名はバッダーといい、雌象たちの中で最も尊く貴い存在でした。 ある時、象王は群れを離れて、静かな場所にいました。そこへ別の美しく愛らしい雌象が現れ、象王のもとへやって来て、密かに夫婦の関係となりました。象王はこの雌象を深く愛し、行くにも留まるにも共にあり、心は離れることなく強く結ばれていました。すると、妻のバッダーは嫉妬の心を起こし、こう思いました。『どうしたら、六牙の象王とあの雌象を殺せるだろうか。』考え込むほどに嫉妬は深まり、方法も見つからず、ついにこう誓いました。『どうか私が生まれ変わる先々で、この二人を害することができますように。』そう誓って、山の頂上から身を投げ、そのまま命を終えました。そして、ビーダ国（毘提国）の大きな家の夫人の胎内に宿り、十月の満ちるのを経て、一人の娘が生まれました。美しい相をすべて備え、成長して隣国の梵徳大王の第一夫人となりました。 しかし、前世の業によって、この夫人は六牙の象たちに対して激しい怒りを抱いていました。そして夫人には前世を覚えている智慧があったため、梵徳大王にこう申し上げました。『あの場所に六牙の大象がいます。私はどうしてもその象牙が欲しいのです。どうか王様に、その象牙を取らせてください。』その時、王は国中の狩人たちをすべて集め、六牙の大象を取るよう命じました。狩人たちは集められ、王の命令を聞くと、その通りに出かけていきました。狩人の長は他の狩人たちに言いました。『お前たちは皆、散ってそれぞれの仕事に戻れ。私が一人で象牙を取りに行く。』 そこで長は祭祀のための品々を用意し、衣や甲冑、毒矢などを身につけて、その場所へ向かいました。そこでは、象王と雌象が群れを離れ、静かな場所に別々に住んでいました。長は遠くから彼らを見つけました。その時、狩人は忍者の衣を身につけて弓矢を覆い、甲冑は草の中に隠し、殺そうと狙っていました。すると雌象が遠くに現れた狩人を見て、夫である象王に言いました。『私たちは急いで別の場所へ向かいましょう。今、人が来て私たちを殺そうとしています。』象王は尋ねました。『その人はどんな姿をしているのか。』雌象は答えました。『忍びの着物をまとい、外には慈悲深い顔をしています。』それを聞いて象王は言いました。『もしそうならば、恐れることはない。袈裟の衣に不善のことはない。このような旗印のような衣を身につける人は、心に慈悲を宿している。恐れたり疑ったりしてはならない。月は熱を持たないように、この人もまた同じだ。』この時、雌象も象王も何の疑いも持たず、のびのびと歩き続けました。 すると狩人は、ちょうど良い機会を得て、毒矢を放ち、象王の急所を射抜きました。雌象は言いました。『どうして袈裟を着た人には害する心がないと言うのですか。』その時、象王は偈頌（詩句）でこう答えました。」
「『心非生過患， 亦非衣所作；此過由煩惱， 由心離慈愍。如金裹銅葉， 入火銅性現；患人雖不了， 智者善能知。弓箭人俱毒， 咸由彼為惡；袈裟本寂靜， 皆悉由心作。』
> 「心自体には過ちの生ずる原因はなく、衣（袈裟）が過ちを作るのでもない。 この過ちは煩悩から生じ、心が慈しみを離れることによる。 あたかも金で銅の葉を包んでも、火に入れれば銅の性質が現れるように、 迷える人はこれを悟らなくとも、智者はよく知っている。 弓も矢も人も毒を持つ、すべてはその人の悪行による。 袈裟は本来静かであり、すべては心によって作られるのだ。」
「爾時母象心生瞋恚，告其夫曰：
> そのとき、母象は心に怒りを生じ、夫に告げて言った。
「『我不違君語， 如君今所說；我欲碎斯人， 節節令其斷。』
> 「私はあなたの言葉に背きません、今あなたがおっしゃった通りにします。あの者を砕き、節々を断ち切りましょう。」
「爾時象王聞此語已，生如是念：『作何醫療此煩惱事？若是菩薩婦起怨害心者，此不應也。』說伽他曰：
> その時、象の王はこの言葉を聞いて、このように思った。「どのようにしてこの悩みの事を癒すべきか。もし菩薩の妻が恨みや害心を起こしたならば、それは決してあってはならないことだ。」そして、この詩を唱えた。
「『如被多鬼所著心， 見醫即作非供養；醫人見彼亦非恨， 應生如是歡喜心。』
> 「心が多くの鬼に取り憑かれているとき、医者を見ても供養しようとは思わない。医者はそれを見ても恨まず、そのような喜びの心を起こすべきである。」
「爾時母象聞其菩薩象王所說，默然而住。時諸群象詣象王處，便作是念：『勿此母象損害獵師。』若菩薩在傍生趣中，常行菩薩行。是時象王往獵師邊，以人言音告獵師曰：『汝莫怪畏。』恐損獵師，象王以鼻遶取獵師，抱在胸前，又令母象別向餘處，然後告曰：『丈夫！母象已去。汝若須我身上物者，任意取之。』是時獵師心極怪愕：『此乃是人，我非人也。我是人中象，汝是象中人。汝在傍生，有是情智？我居人類，反無斯慧。』悲啼泣淚。菩薩問曰：『為何啼泣？』獵師答曰：『汝已損我。』時象王聞已，作是思惟：『我現相救，不曾有損。』復更思惟：『不是雌象而來損耶？』又問獵師曰：『誰損汝耶？』獵師答曰：『象王！汝身有無量功德，無辜加害，即是損我。汝身被箭所傷，可有治療。我心被射，愚癡無智，難可療治。』而說頌曰：
> その時、母象は菩薩の象王が説くのを聞いて、静かにその場に留まっていた。すると群れの象たちが象王のもとへ集まり、こう考えた。「この母象が猟師を傷つけることはないだろうか。」しかし菩薩は畜生の生の中にあっても、常に菩薩の行を実践していた。その時、象王は猟師のもとへ行き、人間の言葉で猟師に告げた。「あなたは驚き恐れることはありません。」猟師を傷つけることを案じ、象王は鼻で猟師をそっと巻き取り、胸の前に抱え、母象には別の場所へ行くよう促した。その後、こう告げた。「男よ、母象はもう去りました。もし私の体の一部が必要ならば、どうぞお取りください。」その時、猟師は心の底から驚き怪しんだ。「これはまさに人ではないか。私は人にあらず、私は人の中の象だ。あなたは象の中の人だ。あなたは畜生の身でありながら、このような心と智慧を持つのか。私は人間の中にありながら、かえってこのような智慧を持たないとは。」彼は悲しみのあまり涙を流して泣いた。菩薩は尋ねた。「なぜ泣くのですか。」猟師は答えた。「あなたは私を傷つけたのです。」象王はこれを聞いて、こう考えた。「私は姿を現して助けたのであって、傷つけたことはないはずだ。」さらに考えた。「まさか雌象が来て彼を傷つけたのではあるまいな。」そして猟師に尋ねた。「誰があなたを傷つけたのですか。」猟師は答えた。「象王よ、あなたの体には無量の功徳があります。それなのに罪なくして私を傷つけた。それこそが私を傷つけたのです。あなたの体は矢に傷つけられましたが、それは治るでしょう。しかし私の心は愚かさの矢に射抜かれ、智慧がなく、治すことは難しいのです。」そして偈を唱えた。
「『我今觀察象王行， 功德廣大猶如海；起害之人猶發慈， 此之菩薩心難得。假說我今身是人， 了無如是真智覺；但有如斯瞋害毒， 身空無有少功德。莊嚴形貌似人身， 不如生在傍生趣；汝在傍生有人智， 象王為最象中尊。不言形貌即成人， 不以傍生非是人；若有人慈功德者， 彼乃當知即是人。』
> 「私は今、象王の行いを観察する。その功徳は広大で、海のように深い。 害を加えようとする者に対してさえ、慈しみの心を起こす。このような菩薩の心は、容易に得られるものではない。 たとえ私が今、人として生まれていても、このような真の智慧と悟りはない。 ただこのような怒りと害心の毒があるばかりで、身にはわずかな功徳もない。 外見だけを飾って人の形をしていても、むしろ畜生として生まれるほうがまさっている。 あなたは畜生の身でありながら、人の智慧を持っている。象王は象の中でも最も尊い存在である。 形が人のようであるからといって、すぐに人となるのではない。畜生であるからといって、人ではないとも言えない。 もし人の慈しみの功徳を持つ者がいれば、その者こそが真に人であると知るべきである。」
「爾時象王告曰：『不勞廣說多言語，不用多述巧言辭。汝今云何箭射我？速說斯事令我知。』獵師答曰：『我奉王教，須汝身牙，緣此射之。』象王告曰：『仁所須者，幸時早取。菩薩為懷，無不捨者，任汝拔牙，將所利益。』說伽陀曰：
> その時、象の王は言いました。「多くを語り、巧みな言葉を並べる必要はない。汝はなぜ我に矢を射たのか、すぐにその理由を話し、我に知らせよ。」狩人は答えて言いました。「私は王の命令に従い、あなたの牙が必要であるため、このように射ったのです。」象の王は言いました。「あなたが必要とするものならば、今すぐに取りなさい。菩薩の心は、何ものも惜しみなく与えるものです。どうぞ牙を抜き、利益を得るところに用いなさい。」そして偈（ガータ）を説きました。
「『利益一切有情等， 速離漂流生死海；當證無上菩提智， 唯願早入涅槃城。』
> 「すべての生きとし生けるものを利益し、 速やかに生死の海を漂うことから離れ、 無上の悟りの智慧を証得し、 どうか早く涅槃の城に入らんことを。」
「爾時獵師心生羞恥，告象王曰：『我須汝牙。』象王告曰：『任意拔將。』答曰：『我不能拔。若令我拔，願住慈悲，我方能拔；若其不住慈悲之心，正拔之時，手必墮落。』象王告曰：『若汝不能拔者，我自拔與。』象王曰：『為我牙根入肉深遠。』當拔之時白血流注。拔已欲與獵師，象王身色鮮白如優曇鉢花，血流遍身，如山雪覆，亦如襇文。
> その時、猟師は心に恥じる思いを抱き、象王に言った。「私はあなたの牙が欲しいのです。」 象王は言った。「好きなように抜き取りなさい。」 猟師は答えた。「私には抜けません。もし私に抜かせようとなさるなら、どうか慈しみの心をお持ちください。そうすれば私は抜くことができます。もし慈しみの心をお持ちでなければ、まさに抜こうとする時、私の手は必ず落ちてしまうでしょう。」 象王は言った。「もしお前が抜けないのなら、私が自分で抜いて与えよう。」 象王は言った。「私の牙の根は肉の中に深く入っているのだ。」 抜く時、白い血が流れ出た。抜き終えて猟師に与えようとした時、象王の体の色は鮮やかに白く、烏曇鉢羅華（うどんばらげ）のようであり、血が全身に流れて、山に雪が降り積もったようであり、また襞（ひだ）のある織物の文様のようでもあった。
「爾時象王自心覩見身相如是，恐有退轉，欲堅其心，不令嬈亂。由彼菩薩多習性故，而行其施，豈有退邪？至於死路，唯歸佛陀。於彼時中，有種種異相，為空中諸天心得滿足，便生喜悅，現希有事。然由象王作是苦行，空中有天而說頌曰：
> その時、象の王は自らの心で、このような身の姿を見て、退転することを恐れた。その心を堅固にしようと欲し、悩まされることなく保とうとした。かの菩薩は多くの修行を積んできた性質を持つがゆえに、布施を行い続けた。どうして退くことがあろうか。死の道に至るまで、ただ仏陀にのみ帰依するのであった。その時、様々な異なる相が現れた。虚空の天人たちは心を満たされ、喜びを生じて、珍しいことを示した。しかし、象の王がこのような苦行を行う中、虚空に天人があり、偈を唱えて言った：
「『我等諸天見， 象王行苦行；當正拔牙時， 受於無量苦；內心猶喜悅， 必不退菩提。』
> 「私たち天人は見ました。象の王が苦行を行うのを。牙を抜かれる時、無量の苦しみを受けながらも、心はなお喜びに満ち、決して悟りへの道を退くことはないでしょう。」
「別有一天而問彼天曰：
> ある日、別の天人がその天人に尋ねて言った。
「『如此拔牙身受苦， 云何能發趣菩提？猶如地獄受苦人， 必不能發慈悲意。』
> 「このように歯を抜かれて体が苦しむのに、どうして悟りを求める心を起こせるだろうか。あたかも地獄で苦しみを受ける者が、慈しみの心を起こせないのと同じである。」
「爾時象王拔牙已，默然而住。獵師念曰：『云何拔牙，執持而住？欲生悔耶？不與我耶？』于時象王觀知彼意，即持優曇鉢花白色六牙，引其前足，而以六牙欲捨與之，告曰：『待住少時！待住少時！我今極痛。』象王又作此念：『受者現前，何須久住？如何不施？本為此牙欲殺於我，今既無牙，何慮餘事。』告獵師曰：『汝應善聽。』說伽他曰：
> その時、象の王は牙を抜き終えて、静かにその場に留まっていた。狩人は心の中で思った。「なぜ牙を抜きながら、それを手に持って立っているのか。後悔しているのか。それとも私に与えたくないのか。」その時、象の王は彼の心を見抜いて、白い六本の牙を持つ優曇鉢の花を手に取り、前足を差し出し、その六本の牙を与えようとして、こう告げた。「しばらく待ってくれ！しばらく待ってくれ！今、私はとても痛いのだ。」象の王はまたこう思った。「受け取る者が目の前にいるのだから、なぜ長く留まる必要があろうか。どうして施さないことがあろうか。そもそもこの牙のために私を殺そうとしたのだ。今や牙はもうないのだから、他のことを心配する必要はない。」そして狩人に告げた。「汝、よく聞きなさい。」そして伽他（詩句）を唱えた。
「『賢首汝應棄惡事， 所持利劍弓箭物；被此袈裟仁者衣， 我今見此心歡悅。或有施淨受亦淨， 或有施淨受不淨；我今觀汝淨應供， 施者受者二俱淨。』
> 「賢首よ、汝は悪しき行いを捨てよ。持てる鋭き剣や弓矢の類を。
この袈裟、仁者の衣を身にまとうとは、今この姿を見て心が喜ばしい。
ある者は施しも清らかで受ける者も清らか、あるいは施しは清らかでも受ける者が清らかならぬこともある。
今、汝を見れば清らかにして供養に値する。施す者も受ける者も、ともに清らかである。』
「爾時象王見彼被離欲衣，心自喜悅，即與六牙，告曰：
> その時、象の王は彼が欲を離れた衣を身につけているのを見て、心から喜び、すぐに六本の牙を与えて、こう告げました。
「『若實毒箭射我身， 不生少許瞋恨意；此實願速證菩提， 當救輪迴得解脫。』」
> 「もし本当に毒矢が我が身を射ようとも、少しの怒りの心も起こさない。この誠の願いによって、速やかに悟りを成就し、迷いの輪廻から一切の衆生を救い、解脱へ導きたい。」」
佛告大王：「於意云何？彼時六牙大象王者，莫作異見，即我身是。我以慈悲苦行布施故，而由未證菩提。由彼因緣，正見積集善根，而證無上菩提。
> 仏は王に告げられた。「あなたはどう思うか。あの時の六牙の大象の王者は、他ならぬ私自身であった。私は慈悲の心で苦行や布施を行ったが、まだ悟りを開いてはいなかった。その因縁によって正しい見解を積み、善根を集めた結果、この上ない悟りを成就したのである。」
「復次大王！我曾作兔，捨其身肉，布施與彼仙人之時，廣說應知。
> また、大王よ。私はかつて兎でありました。その身の肉を捨てて、仙人に布施をした時のことも、広く説いて知らせるべきでしょう。
「復次大王！我於往昔，父母二俱無目，常以肩背負擔，將行供養。經無量時，而由未證，廣說應知。
> また、大王よ。私は昔、父と母がともに目が見えなかったため、いつも肩と背中で背負って、連れ歩きながらお世話をしました。長い間そうしてまいりましたが、それでもまだ悟りには至りませんでした。このことについては、詳しく申し上げれば、ご理解いただけるはずです。
「復次大王！我為利益諸有情故。大王諦聽！世間邪見，而依俗法，父母將老，或令飢餓、溺在河中、或將入火燒身之事，言得生天。我設方法，並令禁斷此非法事，廣說應知。
> 「また、大王よ。わたしはすべての生きとし生けるものの利益のため、そのようなことをいたします。大王、どうかよくお聞きください。世の中には間違った考え方（邪見）があり、世間の慣わしに従って、年老いた父母を飢えさせたり、川に流したり、火の中に投げ入れて焼き殺すことが、天国に生まれるための行いであるとされています。わたしはそのような間違った方法を考え出し、そのような非道な行いをすべて禁じました。このことについては、詳しくお話しするべきでしょう。
「復次大王！更有無量因緣，並於《那迦藥叉經》中廣說。
> また、大王よ、さらに無数の因縁があるが、それらはすべて『那迦薬叉経』の中で詳しく説かれている。
「大王！菩薩在不定聚，作獼猴王，於五百獼猴中為尊貴。婆羅痆斯被梵德王怕懼之時，我於爾時，捨自身命，救五百獼猴，廣說應知。
> 「大王よ、菩薩は未だ悟りを定めていない境地にありながら、猿の王として生まれ、五百匹の猿たちの間で尊い存在でした。バラナシで梵徳王が恐れをなした時、その時に私は自らの命を捨てて、五百匹の猿たちを救いました。詳しい話は、このように知るべきです。」
「復次大王！菩薩在不定聚時，生於雉身，如《雉本生經》中廣說。
> また、大王よ。菩薩が不定聚の位にあったとき、雉の身に生まれたことがあります。これについては『雉本生経』に詳しく説かれています。
「復次大王！菩薩在不定聚時，生在象中，如《象本生經》中廣說。
> また、大王よ。菩薩が未だ悟りを得る定まった境地にない時、象として生まれることがありました。その詳細は『象本生経』に詳しく説かれています。
「復次大王！菩薩在不定聚時，生在龍趣，名曰矚波龍子，於《龍本生經》中廣說。
> また、大王よ。菩薩がまだ悟りの定まらざる境地におられた時、龍の世界に生まれたことがありました。その名を「眺波龍子」といい、その詳しい物語は『龍本生経』に広く説かれています。
「復次大王！菩薩在不定聚時，作鵝王身，如《鵝本生經》中廣說。」
> 「また、大王よ。菩薩が不定聚（正しい悟りへの道がまだ定まっていない立場）にあったとき、鵞鳥の王として生まれたことがあります。この話の詳細は『鵞本生経』に説かれているとおりです。」
爾時勝光大王白佛言：「大德世尊！於何時初發無上菩提之願？」佛告大王：「乃往古昔無量劫時，有王名曰光明。其光明王有一象寶，身色鮮白如優鉢花，七支圓滿，形貌端嚴，人所喜見。時王即勅調象之人：『令調此象，堪乘之時，將來見我。』其調象人受王勅已，即將調教。既成就已，還詣王所。王即乘象，并調象人，王在後坐，出城遊獵種種禽獸。然而象王聞母象氣，尋香而走。王見象走其疾如風，告象師曰：
> その時、勝光大王が仏に申し上げました。「尊き世尊よ、いつ初めて無上なる悟りを求める誓いを立てられたのですか？」 仏は王に告げられました。「遥か昔、数えきれない劫の昔のことです。その時、光明という名の王がいました。その光明王には一頭の象がいました。その象は、その身の色が清らかに白く、青蓮華のようであり、七つの部分が円満に整い、姿かたちは端正で美しく、人々に愛されました。 そこで王は象使いに命じました。『この象を調教し、乗りこなせるようになったなら、私のところに連れて来なさい。』象使いは王の命令を受けると、象の調教を始めました。 調教が成し遂げられると、象使いは王のもとを訪れました。王は象に乗り、象使いも連れて、王は後ろに座り、城を出て狩りに出かけました。様々な鳥獣を追ったのですが、その時、象王が母象の匂いを嗅ぎつけ、その香りをたどって走り出しました。 王は象が風のように速く走るのを見て、象使いに告げました。
「『我見虛空轉， 四方上下迴；山地如陶輪， 樹亦空中去。象足不曾移， 猶如騰空去；觀前山走來， 後山無不動。須勒象令住， 極打令其怕；象王既未調， 死生今在即。』
> 「私は虚空が回転するのを見た、四方上下に巡る；
山や大地は陶工のろくろのよう、木々もまた空中を去ってゆく。
象の足は決して動かないのに、まるで空を飛ぶかのよう；
前方の山が近づいてくるのを見るが、後方の山は少しも動かない。
象を制御して止めさせよ、強く打って恐れさせよ；
象の王がまだ調教されていないならば、生死の時は今まさに迫っている。」
「爾時調象師白王曰：
> その時、象使いが王に向かって申し上げました。
「『我誦大仙所說呪， 并以鐵鉤鉤極打；誦呪鉤打唯加急， 所用之法皆無益。無索無鉤能禁制， 王知無物何能止；貪欲入心無調者， 欲在心中如掘釘；此欲發時甚廣大， 無有能為止息者。』
> 「私は大仙が説いた呪文を唱え、鉄の鉤で激しく打ち据える。 呪文を唱え、鉤で打つことだけを急いでも、使う術はすべて無駄である。 縄も鉤もなく、制することのできないものが——王よ、何も持たない者に、どうして止められようか。 貪りの欲が心に入り込めば、これを調える者はない。 欲は心の内に釘を打つように深く留まり、 一度生じればその広がりは甚だしく、 これを止め得る者はいないのである。」
「爾時調象師作種種法，不能止息而令象迴。又白王言：『其象走困，願王攀取樹枝，放象隨意。』即逢一樹，王及象師攀枝而住，喻如從死而得再生。王告象師曰：『汝不調此象成就，便即將來與我乘騎。』白王曰：『我調成就，然為彼象聞雌象氣，貪欲醉故不受言教。其象雖去，思憶本處，至第七日，必還來到。所以者何？由見母象，共行欲已，思憶象坊。』至第七日，其象還來。時調象人速詣白王。王曰：『汝教此象，未好成就。』其人白王：『我調象已。』責曰：『云何調伏？』白言：『請王驗試，即知虛實。』其調象人，即燒大鐵丸，色赤如火，令象取食；象即詣前，欲取吞食。其教象人復白王言：『象若食之，象必不活。』時王告象師曰：『如斯調伏，當時為迷亂我。』先白王：『我但調伏其身，不能調心。』王曰：『汝頗見有能調心者？』象師白王言：『有！唯佛世尊能調身心。一切有情欲調其心，由不能調，而皆却退。有諸外道修行苦行，貪欲叢林在心而不能拔；亦有捨境離欲貪處，而不堅持，復還退失。阿素落等，及以天人、師子雜獸、龍蛇鳩鴿，乃至飛鵝雜類等，一切含識皆被欲縛，無始已來如輪迴轉。少年容貌乃至於老，調伏其心，種種苦行，或有仙人，飡風食菓，皆不調心。心雖無相，誰有天人能得自在？言大王者，有大威力，諸鬪戰中最能殊勝，亦不調心；唯佛世尊無有貪欲心得自在。』」爾時大王聞佛世尊有精進力，廣行惠施，修諸福業，即發無上菩提之願，說伽他曰：
> その時、調象師はさまざまな方法を用いたが、象を止めて引き戻すことはできなかった。また王に申し上げた、「この象は走り疲れております。どうか王は木の枝をお取りになり、象を思いのままにさせてください」。ちょうどその時、一本の木に遭い、王と象師は枝に攀じって留まった。それはまるで死から再び生を得たかのようであった。王は象師に告げた、「お前はこの象を調え成したとは言えずして、そのまま私に持ってきて乗り物にさせたのだ」。象師は王に申し上げた、「私は調え成しました。しかし、あの象は雌象の匂いを嗅ぎ、貪欲の醉いに耽って、言い付けを受け入れなかったのです。その象は去っても、元の場所を思い慕い、七日目には必ず戻ってまいります。なぜなら、母象を見て共に欲を行じた後、象舎を思い起こすからであります」。七日目になり、その象は戻ってきた。時に調象師は急いで王に申し上げた。王は言った、「お前はこの象を教えても、まだよく調え成してはいない」。その人は王に申し上げた、「私は既に象を調えました」。王は責めて言った、「どのように調伏したのか」。申し上げた、「どうか王がお試しくだされば、虚実がすぐに分かります」。その調象師はすぐに大きな鉄の丸を焼き、色は火のように赤くして、象にこれを取って食わせようとした。象はすぐに前に進み出で、取って呑み込もうとした。その教象師はまた王に申し上げた、「もし象がこれを食せば、象はきっと生きられません」。その時、王は象師に告げた、「このような調伏は、まさに私を惑わすものであった」。先に王に申し上げた、「私はただその身を調伏したのみで、その心を調えることはできませんでした」。王は言った、「お前は心を調えることのできる者を見たことがあるか」。象師は王に申し上げた、「あります！ただ仏世尊のみが身と心とを調えることができます。すべての有情はその心を調えようと欲しますが、調えることができず、皆退いてしまいます。諸々の外道は苦行を修行しますが、貪欲の叢林は心の中に在って抜き去ることができません。また境を捨て、欲や貪りを離れるところもありますが、堅く持続せず、また退いて失ってしまいます。阿素落など、また天や人、獅子や雑獣、龍蛇、鳩鳩、さらに飛び交う鵝の雑類など、すべての含識は皆欲に縛られ、無始このかた、輪迴のように転じています。少年の容貌より老いに至るまで、その心を調えんと、種々の苦行を行います。あるいは仙人があり、風を食とし果を食らう者も、皆心を調えることはできません。心は相が無くとも、誰が天や人として自在を得ることができましょうか。大王と言われる方は、大きな威力を持ち、諸々の戦いの中でもっとも殊勝でありながら、なお心を調えられません。ただ仏世尊のみが貪欲無く、心得て自在であります」。その時、大王は仏世尊に精進の力があり、広く布施を行い、諸々の福業を修められることを聞いて、すなわち無上の菩提の願いを発し、伽他を説いて言った、
「『修無量福求佛果， 得成善逝自在尊；若未能度彼岸者， 我當誓度令至岸。聞佛離欲發菩提， 復行惠施正法化；願我當來得成佛， 利益有情貪欲滅。』」
> 「無量の福を修めて仏の悟りを求め、 善逝たる自在一尊となることを得ん。 もし彼岸に渡り得ざる者あらば、 我は誓いて渡さん、彼岸に至らしめんと。 仏の離欲を聞きて菩提心を発し、 さらに布施を行じ、正法を説きて導かん。 願わくば我、未来に成仏を得て、 あらゆる有情の貪欲を滅ぼさんことを。」
佛告大王：「於意云何？彼時名光明王者，豈異人乎？即我身是。我於爾時，初發無上菩提之意。」
> 仏は大王に告げられた。「あなたはどう思いますか。そのときの光明王という者は、他の誰かでしょうか。すなわち、私自身なのです。私はそのときに、初めて無上の悟りを求める心を起こしたのです。」
爾時勝光王復白世尊曰：「最初於誰行施得證無上菩提？」佛告大王：「乃往古昔無量劫時，有城名曰毘訶彼地，其城有一陶輪工師。有佛出世，號曰釋迦牟尼，證無上正真等正覺，十號具足。亦有聲聞弟子，名舍利弗、大目乾連，及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正真等正覺，共無量苾芻眾俱遊行人間，至彼城中。爾時彼佛忽有風患，即告阿難陀曰：『汝可往彼陶輪家乞酥油蜜漿。』爾時阿難陀聞佛教勅，即往詣陶輪家，在門外立，白言：『長者！世尊患風強病，今須酥油蜜漿。』時陶輪師聞具壽阿難陀所說，即將酥油蜜等，長者共兒相隨，俱往佛所，以酥蜜等遍塗佛身，溫水沐浴，持沙糖水奉上世尊，為療病故，即得痊愈。爾時陶師長跪發願，說伽他曰：
> この時、勝光王は再び世尊に申し上げました。「最初に誰に施しをして、無上の悟りを得たのでしょうか？」 仏は王に告げられました。「遠い昔、無量劫の昔のことです。毘訶という名の都があり、そこに陶器を作る職人がいました。その時、釈迦牟尼という名の仏がこの世に現れ、無上の正しい悟りを成就し、十の尊号をすべて備えておられました。また、声聞の弟子として、舎利弗、大目乾連、そして侍者の阿難陀がいました。 その釈迦牟尼仏は、無量の僧侶たちと共に人々の間を巡り歩き、その都に到着されました。その時、仏は風の病にかかられ、阿難陀に告げられました。『あの陶器職人の家に行って、酥・油・蜜・飲み物を乞いてきなさい。』 阿難陀は仏の教えを聞き、陶器職人の家を訪れ、門の外に立って告げました。『長者よ、世尊が風の重い病にかかられました。今、酥・油・蜜・飲み物が必要です。』 陶器職人は、阿難陀の言葉を聞くと、酥・油・蜜などを用意し、長者は息子と共に仏のもとへ参りました。そして、酥や蜜を仏の全身に塗り、温かい水で沐浴させ、砂糖水を世尊に差し上げました。病を治すためです。これにより、仏はたちまち癒えました。 その時、陶器職人はひざまずいて、心から誓いを立て、次の詩を唱えました。
「『我以蘇蜜施如來， 願獲廣大功德利；種族名號聲聞眾， 悉如今日釋迦尊；善能調伏有情類， 遠離眾苦歸圓寂。』
> 「私は酥蜜をもって如来に供養し、広大な功徳の利益を得んことを願う。種族、名号、声聞の衆も、
すべて今日の釈迦尊の如くあり、
衆生をよく調伏し、苦しみを離れて涅槃に帰さんことを。」
「其陶輪子亦發是言：『願我當來如佛侍者。』」佛告大王：「我於爾時，初施釋迦如來，得證無上菩提。其子者，即阿難陀是。」
> 「その陶器を作る男の子もまた、こう言いました。『私もいつか、仏様のおそばに仕える者になりたい』と。そこで仏は王様にこうお告げになりました。『私はその時、初めて釈迦如来に供養をして、この上ない悟りを開くことができました。そして、その男の子こそが、阿難（アーナンダ）なのです。』」
王復問世尊曰：「從初乃至成佛，供養幾許諸佛，而證無上菩提？」佛告大王：「我從釋迦如來最初阿僧企耶，乃至護世佛時，以清淨心，如是供養七萬五千佛，於爾許時供養不曾心異，唯求無上正等菩提。大王！第二僧企耶，我初供養燃燈佛，乃至寶髻佛，以清淨心，如是供養七萬六千佛。我雖經歷多生，心無有異，常以清信供養諸佛。大王！第三阿僧企耶，初供養寶髻佛，乃至安隱佛。如是供養七萬七千佛，如是又至迦攝波佛。我雖供養無有異心，常以淨信供養諸佛。為菩薩時如是供養，皆蒙諸佛為我受記，當證無上正等菩提。滿我所願，思求正覺，堅固釋持，慈攝一切有情故。」爾時勝光王聞佛說已，心大歡喜，頂禮雙足，奉辭而去。
> 王が再び世尊に問うた。「最初の発心から成仏に至るまで、いったいどれほどの諸仏に供養して、無上の正覚を証得されたのですか？」 仏は大王に告げた。「私は釈迦如来の時代の最初の阿僧祇劫（あそうぎこう）から、護世仏の時代に至るまで、清らかな心をもって、このように七万五千の諸仏に供養しました。その長い間、供養の心にいささかの変化もなく、ただ無上の正等菩提のみを求め続けました。 大王よ、第二の阿僧祇劫のとき、私は最初に燃灯仏に供養し、宝髻仏に至るまで、清らかな心をもって、このように七万六千の諸仏に供養しました。私は多くの生を経ても、心に少しの変化もなく、常に清らかな信をもって諸仏に供養しました。 大王よ、第三の阿僧祇劫のとき、最初に宝髻仏に供養し、安穏仏に至るまで、このように七万七千の諸仏に供養しました。さらに迦葉仏に至るまで供養しました。私はいずれの供養においても異なる心をもつことなく、常に清らかな信をもって諸仏に供養しました。 菩薩であった時代にこのように供養し、すべての諸仏から、まさに無上の正等菩提を証得するであろうと授記を受けました。私の願いを満たし、正覚を求める思いは堅固に保ち、慈悲をもってすべての有情を摂受するためでありました。」 そのとき、勝光王は仏の説法を聞いて、心から大いに喜び、仏の両足に頭を接してお礼をし、敬って辞去した。
時具壽阿難陀即以伽陀，請世尊曰：
> 時に、阿難尊者は詩句をもって世尊にこう申し上げました。
「唯願世間尊， 為我分別說；何處初發意？ 為求大菩提。更願無上士， 為說本事緣，曾供養幾佛？ 復經幾許時？」
> 「どうか、世の尊よ、わたしのために詳しく説いてください。どこで最初に菩提心をおこされたのか。また、無上の師よ、過去の因縁をお示しください。どのような仏にどれほど供養し、どれほどの時を経てきたのでしょうか。」
爾時世尊以頌答曰：
> その時、世尊は偈（うた）の形で答えられた。
「無上兩足尊， 慈愍有情者；於彼發菩提， 誓度三有海。聞佛心離欲， 廣說醉象緣；厭離貪欲習， 因發菩提心。堅固發誓願， 惠施如河沙；光明王世時， 專求正覺等。初見釋迦佛， 我作陶輪師；酥油蜜漿等， 最初為供養。亦曾為上女， 正信三寶尊；我見憍陳佛， 以燈油奉施。無勝佛世時， 我曾作三藏；共大眾相競， 惡罵僧為女。由斯口惡業， 變我身為女；却迴心淨已， 還變為丈夫。乃往過去世， 曾為王子時；寶髻佛兄弟， 我以燈明施。三月曾供養， 安隱佛世尊；佛滅度之後， 以舍利起塔。曾作富長者， 三月供養佛；世尊滅度後， 建塔九十肘。後見有勝佛， 梵志中為最；舉手合掌敬， 供養人中尊。昔時作梵志， 書論悉明解；我逢利益佛， 施座奉如來。往修苦行時， 曾住仙人法；見憍陳世尊， 捉身欲山下。我曾作仙人， 遇逢樂見佛；諸佛至居處， 以根菓供養。往昔作仙人， 見善眼世尊；以著樹皮衣， 持施覆其身。昔曾作人王， 供養勒叉佛；頓捨四兵眾， 求無上菩提。從初釋迦佛， 至於護世佛；七萬五千佛， 我皆盡供養。此是一僧祇， 如是行供養；一心無異別， 恒發菩提願。次見燃燈佛， 多聞甚可愛；以七青蓮花， 作梵志持供。我曾作國王， 見佛名有相；於佛修行處， 供養此如來。我曾作國王， 有佛名住修；以妙色珍寶， 音聲而供養。我曾作國王， 佛號超師子；我以寶幡蓋， 供養此如來。我曾作國王， 佛名安隱日；王有一千城， 皆令修供養。我曾作國王， 有佛名梵志；以浴室香湯， 依時沐浴佛。我昔作國王， 城中而供養；三千梵志佛， 及一尸棄佛。我曾作長者， 於財增城中；供二十五佛， 修行於梵行。我曾作長者， 於彼大城中；供養尸棄佛， 建立寺舍塔。其寺供七佛， 奉施珍寶具；及以奴婢等， 莊宅花園林。曾作王信敬， 於尸棄佛所；復在彼城中， 唯求正等覺。昔曾作梵志， 有佛名歡喜；為求菩提故， 以果先供養。曾作長者時， 有佛名善眼；我以摩尼寶， 供養此如來。亦曾作商主， 有佛名善生；坐於菩提樹， 以餅先供養。於千商人中， 曾作千商主；見佛坐菩提， 號名善意佛。香泥塗佛上， 復以扇招涼；佛邊坐聽法， 聞法心開悟。昔作商人主， 有佛名釋迦；我以眾寶花， 以花散佛上。昔作商人主， 有佛名高登；以幡花音樂， 供養如是佛。我曾作國王， 有佛名最上；超越諸有海， 當施眾車輅。我曾作國王， 有佛名最尊；佛行百里內， 地散諸妙花。我於過去世， 聞佛欲來過；遠將勝幡蓋， 并四兵圍遶。有佛欲渡河， 我當作舡師；見佛心歡喜， 渡佛到彼岸。我曾作商主， 有佛名賢車；為佛造橋梁， 令佛安隱渡。我曾作國王， 有佛名大梵；牛頭香造寺， 以供養於尊。著僧伽胝衣， 以覆如來上；儉世檀香浴， 降雨人歸佛。我曾作國王， 有佛名淨月；國有多疾疫， 供佛疫皆除。我昔作王時， 有佛名調帝；請佛說妙法， 為求菩提道。我昔作王時， 有佛名梵尊；施佛僧伽胝， 用覆如來上。當時國中儉， 我以旃檀湯；沐浴如來體， 豐樂人歸佛。我昔作王時， 有佛名帝釋；其國有災起， 王發慈止息。我昔作王時， 供養調帝佛；用諸百萬寶， 造食獻如來。昔為梵志信， 見佛名悉達；以百千頌讚， 供養天人師。昔為梵志時， 佛名帝釋幢；合掌以正信， 當來願如佛。始從燃燈佛， 至於帝釋幢；七萬六千佛， 我皆盡供養。滿二阿僧祇， 供養於諸佛；不曾心有異， 志願菩提處。第三阿僧祇， 亦為王供養；佛名安隱日， 滅度而起塔。我昔為國王， 種種供養佛；滿足皆隨意， 起塔名法王。昔為大商主， 見佛名悉供；我以眾金花， 散佛呈供養。昔為商人時， 見佛名寶髻；為佛作金網， 以覆大師上。昔為商人時， 佛名上蓮花；作銀花供養， 散布如來上。昔為商人時， 見佛名上稱；我以上妙室， 供養於如來。昔為大國王， 佛號名勝論；正證菩提日， 我以四兵護。昔為商人時， 見佛名無垢；造塔并浴室， 及以燃燈明。我昔作王時， 見佛名合覺；坐石而入定， 音樂以供養。昔為商人時， 見佛名修行；降怨度人眾， 掃地令佛過。昔為商人時， 聞佛名淨住；欲來造寺舍， 園苑毘訶羅。昔為大國王， 有佛名相師；摩尼寶供養， 我時為菩薩。昔為大國王， 有佛名繫都；我造法王塔， 繒幡以供養。昔為大國王， 有佛名捨重；我以瓶杖施， 起塔并設會。我昔為商主， 有佛名見義；以金寶真珠， 種種香供養。我為大國王， 佛名諸兵義；佛遊於人間， 四兵迎供養。我為大國王， 佛名他利見；欲入於城內， 設樂香花供。我昔為商主， 有佛名底沙；以諸莖木香， 根香散供佛。
「我昔曾為大仙人， 見晨宿佛在寶龕；但一伽他而讚佛， 超過九劫修苦行。昔為梵志名最上， 見佛名曰毘婆尸；兩手持苣發菩提， 歡喜布散如來上。菩薩昔為商主時， 見佛世尊名尸棄；并有弟子聲聞眾， 三月衣食而供給。昔為商人深正信， 於彼毘婆尸佛所；并諸弟子聲聞眾， 三月衣食而供給。昔為商人深正信， 佛名迦留村陀佛；請佛家資盡布施， 隨佛出家持梵行。昔為商人深正信， 見佛迦耶迦牟尼；先造立寺生恭敬， 後乃方隨佛出家。昔為梵志名最勝， 於兩足尊迦葉佛；由聞喜護所說語， 乃得出家修淨意。菩薩昔作國王時， 於彌勒仙修供養；入定見我當作佛， 時仙却來供養我。從安隱佛至迦葉， 供養七萬七千佛；一切如來皆奉侍， 乃能數滿三僧祇。皆悉歡喜而供事， 未曾少許心別異；皆發無上菩提願， 為菩薩時供養佛。一切示現而授記， 對眾咸言當作佛；我先求願皆滿足， 如先所願今思忖。此願皆令得滿足， 彼佛世尊諸大德；授我無上菩提記。 我昔曾作尸毘王，復為一切施主時， 并及尾濫大王身，捨身捨寶行檀度。 昔為商主入大海，持戒專求趣彼岸， 能害自身令眾樂，皆令得度於苦海。 往昔曾作仙人時，常行忍辱波羅蜜， 身體手足被支解，由行忍辱心無退， 如緊那羅本生說。我曾欲竭於大海， 以滿精進波羅蜜，皆由口業真實語。 昔名藥物大臣時，牛出梵志共論義， 當滿般若波羅蜜，諸天擊鼓而助喜。 昔為梵志名生然，勤修勝禪波羅蜜， 頭上鳥生男女卵，定中不起鳥能飛。 修行滿六波羅蜜，慈心常有思念處， 我廣心求尊重願，發願願求皆滿足。 彼諸大德一切佛，我皆供養天人師， 三有苦海諸眾生，一切皆歸涅槃路， 我為菩薩修供養。從彼光明王身後， 乃至帝幢佛世尊；度得一千俱胝眾， 況復成佛度無邊。世間之尊大導師， 已度未度人天眾；我已置立橋船筏， 堅固度於諸有情。我若入於圓寂後， 由能濟度無邊人，諸有能修福德者， 當來皆入涅槃城。我若入於圓寂後， 而能修集於佛事，少許供養於形像， 即得生天無量樂。我若入於圓寂後， 遺留法寶甘露味，如若有情聞此者， 皆能修習出離去。」
> 私はかつて大いなる仙人であり、宝龕の中の晨宿仏をお見かけしました。 しかし一つの伽他（詩句）で仏を讃えただけで、九劫の苦行を超える功徳を得ました。 昔、梵志（バラモンの修行者）で最上と名乗り、毘婆尸仏という仏にお目にかかりました。 両手にゴマの花を持って菩提心を起こし、喜んで如来の上にまきました。 菩薩がかつて商人の長であった時、尸棄仏という世尊にお会いし、 その弟子である声聞（修行者）の衆とともに、三月の間、衣食を供養しました。 昔、商人として深い正しい信心を持ち、毘婆尸仏の御許で、 その弟子の声聞の衆とともに、三月の間、衣食を供養しました。 昔、商人として深い正しい信心を持ち、迦留村陀仏という仏に、 家财をすべて布施して供養し、その後、仏に従って出家し、清らかな行いを守りました。 昔、商人として深い正しい信心を持ち、迦耶迦牟尼仏という仏にお会いし、 先に寺院を建てて恭敬の心を表し、その後で仏に従って出家しました。 昔、梵志で最勝と名乗り、両足尊である迦葉仏のもとで、 喜護という者の言葉を聞いて、出家し、清らかな心を修めました。 菩薩がかつて国王であった時、弥勒仙に供養をしました。 仙人が禅定に入って私が未来に仏となるのを見て、今度はその仙人が私を供養してくれました。 安隱仏から迦葉仏に至るまで、七万七千の仏を供養し、 すべての如来に仕えたことで、三阿僧祇劫（長い時間）を満たすことができました。 すべての仏を喜んで供養し、少しも心に違いがありませんでした。 すべてに無上菩提の願いを起こし、菩薩であった時に仏を供養しました。 すべての仏が私に授記（未来に仏になるという予言）をしてくださり、 人々の前で「お前は仏となるであろう」とおっしゃいました。 私が先に求めた願いはすべて満たされ、かつての願いを今、このように思います。 この願いはすべて満たされました。あの仏世尊たちの大いなる徳により、 私は無上菩提の授記をいただきました。 私はかつて尸毘王であり、 また一切施主となった時、さらに尾濫大王の身となって、 身を捨て、宝を捨てて布施の行（檀度）を実践しました。 昔、商人として大海に入り、 戒律を守り、ひたすら彼岸（悟り）を求めて渡ろうとし、 自身を犠牲にして衆生を喜ばせ、皆を苦しみの海から渡らせました。 かつて仙人であった時、 常に忍辱（怒りに耐える）の波羅蜜を行じ、体や手足をバラバラにされても、 忍辱の行によって心は退きませんでした。これは緊那羅の本生（前世の物語）に説かれています。 私はかつて大海を干そうとしました。精進波羅蜜を満たすために、 すべて口業（言葉の行い）による真実の言葉によるものでした。 昔、薬の大臣という名であった時、 牛出梵志と共に法義を論じ、般若波羅蜜を満たそうとしました。 すると諸天が太鼓を打ち鳴らして喜びを助けました。 昔、梵志で生然と名乗り、 勝れた禅定の波羅蜜を勤め修めました。頭の上に鳥が卵を産み、 禅定の中にいて動かないので、鳥は飛び去ることができました。 このように六波羅蜜を修行し満たし、 慈しみの心を常に持ち、思うところがありました。私は広い心で尊重すべき願いを求め、 発した願いはすべて満たされました。 あの大いなる徳を持つすべての仏、 私はすべての天人の師を供養しました。三つの世界の苦しみの海にいる衆生は、 すべて涅槃の道に帰するでしょう。私は菩薩として供養を修行しました。 かの光明王の身の後、帝幢仏という世尊に至るまでに、 千俱胝（千億）の衆生を悟りに導きました。ましてや仏となってからは、無量の衆生を導くことでしょう。 世間の尊い大いなる導師は、 まだ悟りを得ていない人や天の衆生をも導かれました。 私はすでに橋や船、いかだを用意し、しっかりと衆生を渡らせました。 私が涅槃に入った後も、無辺の人々を済度することができ、 福徳を修めることのできる者は、未来に涅槃の都に入るでしょう。 私が涅槃に入った後も、仏事を修め集めることのできる者は、 少しでも仏像に供養すれば、天に生まれて無量の楽しみを得るでしょう。 私が涅槃に入った後も、法宝という甘露の味を残すでしょう。 もしも有情（生きとし生けるもの）がこれを聞くならば、 皆、修行して出離（苦しみからの脱出）を成し遂げることができるでしょう。
已上諸佛名。
> 以上が諸仏の御名です。
## 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
> 根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第十五