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title: "根本說一切有部毘奈耶藥事 · 第十八"
description: "根本說一切有部毘奈耶藥事由唐代高僧義淨法師翻譯自梵文原典。該典籍屬於上座部佛教根本說一切有部的律藏部分，主要闡述僧團醫療規範、藥物使用及疾病治療方法，反映了古印度佛教的醫學知識與僧伽生活實踐。作為佛教律典重要組成部分，它不僅是研究佛教戒律與古代醫學的珍貴文獻，亦體現了佛教對生命關懷與社會倫理的重視。義淨法師的譯本對漢傳佛教律學發展具有深遠影響。"
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## 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八
> 根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第十八
大唐三藏義淨奉 制譯
> 大唐三蔵義浄、勅を奉じて訳す
### 諸大弟子及佛自說業報
> 諸大弟子および仏が自ら説いた業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽因緣曰：「具壽蜜性已說業報訖，次至具壽說。」于時因緣即說頌曰：
> その時、年長の比丘たちは具寿因縁に告げた。「具寿蜜性はすでに業報の説き終えました。次は具寿が説いてください。」そこで因縁は偈を説いた。
「九十一劫時， 我在親慧城；見毘鉢尸佛， 欲入大都郭。我既見大悲， 妙花散於上；花開莖卓竪， 佛頂上為蓋。淨心投佛足， 虔恭頭面禮；十指端合掌， 敬重右圍遶。不聞彼佛法， 亦不受三歸；但發清淨心， 隨善逝而去。我於毘鉢尸， 作斯善業故；經九十一劫， 不曾生惡趣。常受大天身， 恒受勝天樂；多生於人趣， 大富多財寶。此是最後受， 今得為人身；生大淨行族， 大富具多財。披其祕典趣， 文義及占相；章句皆通了， 及大人相好。於其淨行林， 教授五百人；婆羅門眾圍， 出城歸林藪。時我見世尊， 苾芻眾圍遶；精進甚勇猛， 來入摩揭陀。既見大悲士， 情便生淨信；由斯因緣故， 得知其勝相。既出見世父， 備足諸妙相；三十二端嚴， 八十諸好飾。見此端嚴相， 虔誠頂禮足；恭敬合掌立， 讚歎大導師：『相論所言者， 唯仁得具備；必定是大師， 世間無與等。勝梵過帝釋， 更無有雙者；超日越地神， 十方界無比。不見過佛者， 豈能相比類；天上及人間， 為大摧魔將。無怙中為依， 無導中為導；我願作聲聞， 我希依奉教。』赫奕金色臂， 百福莊嚴相；世父舒垂下， 摩我於頂上。蒙告：『汝心淨， 多獲諸勝利；能發淨心施， 其福無邊限。於無上福田， 能生淨妙意；良田下種已， 摩納婆皆辦。永斷無利趣， 不有惡道怖；得開甘露門， 所愛悉成就。必若樂出家， 隨意而來作；急宜棄鬚髮， 可置婆羅門。』既聞佛法音， 遍告諸門徒；門徒啟告我： 『為禿沙門耶，云何捨白淨， 而取於黑處；棄其勝妙族， 欲習卑賤類？婆羅門種類， 世間最超越；梵王從胸口， 化出婆羅門。』『汝等無開覺， 汝等無所知；汝所習學教， 唯我善能詠。如我所明解， 文義說無窮；我隨解應作， 汝等隨緣散。若無有所須， 各隨其意樂；我更不為師， 亦不復教示。』時此諸門徒， 泣淚向前來；悲涕皆憂惱， 隨便四散去。大悲靜寂士， 善言慰告我：『可來善苾芻。』 我即具近圓。發正清淨心， 捨俗而出家；備諸大神通， 所作已成辦。我今觀先業， 天眼悉明淨；知生及死相， 所曾受身處。證神通竟者， 竭有漏際者；於無熱惱池， 說斯先業報。」
> 「九十一劫の昔、私は親慧城にいた。毘鉢尸仏が大都に入ろうとなさるのを見た。
大悲の方を見て、美しい花をその上に散じた。
花は開き、茎はまっすぐに立ち、仏の頂上で蓋となった。
清らかな心で仏の足に礼拝し、恭しく頭を地につけてお辞儀をした。
十の指先を合わせ、敬いの心で右に繞った。
しかし、その仏の教えを聞くことはなく、三帰に預かることもなかった。
ただ清らかな心を起こし、善逝のお姿に従って去った。
私は毘鉢尸仏に対して、このような善い行いをしたがゆえに、
九十一劫の間、悪い道に生まれることはなかった。
常に大いなる天の身を受け、優れた天の楽しみを味わい続けた。
また人として生まれることも多く、大いに富み、多くの財宝を持った。
これが最後の受身であり、今、人身を得ている。
大いなる清らかな行いの家系に生まれ、大いなる富と多くの財を備えている。
その秘典の趣きを開き、文の意味や占いの相を
章句もすべて通じ、また大人の相好も知り得た。
その清らかな行いの林で、五百人を教え導いた。
婆羅門の衆に囲まれて、城を出て林へと帰った。
その時、私は世尊を見た。苾芻の衆に囲まれ、
精進勇猛に、摩掲陀へと入って来られた。
大悲の方を見て、心に清らかな信が生じた。
この因縁によって、その優れた相を知ることができた。
出て父なる世尊を見ると、あらゆる妙相を備えていた。
三十二の端正な相、八十の好で飾られていた。
この端正な相を見て、誠を尽くして頂きに礼拝し、
敬い合掌して立ち、大導師を讚歎した。
「相術の書に言うところのものは、ただあなただけが具えていらっしゃる。
必ずや大師であり、世間に並ぶ者はない。
梵天にも勝り、帝釈天をも超え、二つとない方である。
太陽を越え、地神を超え、十方の世界に比べるものはない。
仏を見たことのない者は、どうして同じように比べられようか。
天上と人間において、大いなる魔を破る將となられる。
よりどころのない者にとってのよりどころ、導き手のない者にとっての導き手。
私は声聞となりたいと思います。私はあなたの教えに従い、お仕えしたいのです。」
赫々と輝く金色の臂、百福の荘厳なる相。
父なる世尊は臂を伸ばし下ろして、私の頂上を撫でてくださった。
「あなたの心は清らかであり、多くの勝利を得るであろう。
清らかな心で施しを起こせば、その福は限りがない。
無上の福田に対して、清らかな微妙な意を生じた。
良田に種を蒔けば、摩納婆よ、全てが成し遂げられるであろう。
永遠に無益な趣を斷ち、悪道の怖れはない。
甘露の門が開かれ、愛するものはすべて成就する。
もし出家を望むならば、思いのままに來て行いなさい。
早く鬚や髪を捨て、婆羅門の身分は置きなさい。」
仏の法の音を聞いて、私は弟子たちに広く告げた。
弟子たちは私に告げた。「剃髪の沙門になろうというのですか。
どうして白く清らかなものを捨てて、黒い處を取るのですか。
優れた家系を捨てて、卑しい種類の者に習おうとするのですか。
婆羅門の種族こそ、世間で最も優れています。
梵王がその胸から、婆羅門を化現されたのです。」
「あなたがたは目覚めていない。あなたがたは知らない。
あなたがたが學んでいる教えは、ただ私だけがよく詠唱できる。
私が理解しているように、文義を説けば限りがない。
私は解したところに従って行う。あなたがたは縁に従って散りなさい。
もし必要なものがなければ、それぞれの意のままに。
私はもはや師とはならない。また教え示すこともない。」
その時、これらの弟子たちは涙を流して前に進み出て、
悲しみの餘り泣き、皆憂い惱み、それぞれの方へ散っていった。
大悲の静寂なる方は、善い言葉で私を慰めて言った。
「來なさい、善き苾芻よ。」私はすぐに具足戒を受けた。
正しい清らかな心を起こし、俗を捨てて出家し、
大いなる神通を備え、なすべきことはすべて成し遂げた。
今、私は過去の業を観る。天眼は明らかに清らかである。
生と死の相、かつて受けた身の處を知る。
神通を證し終えた者、煩悩の盡きた者は、
無熱惱の池のほとりで、この前世の業の報いを説いたのである。」
爾時諸耆宿苾芻告尊者憍陳如言：「具壽因緣已說業報竟，次至尊者說。」于時憍陳如即說頌曰：
> その時、年長の比丘たちは尊者のカウンディンニャに告げて言った。「具寿よ、因縁と業報の話は終わりました。次に尊者がお話しください。」そこでカウンディンニャは次の偈を説いた。
「乃往過去世， 迦攝佛滅後；見諸聲聞眾， 共集作是議：『大悲迦攝波， 應為後涅槃；出家者甚少， 正法不彰明。我等所聞法， 互相而教示；精進不放逸， 於佛教勤修。共登於山上， 布草以為座；各要漏不斷， 不從座而起。』由懷精進故， 不惜其身命；六人證神通， 便入於涅槃。我第七根劣， 不能斷諸漏；有法相應心， 處凡而命過。由法相應住， 不捨精進念；便得生天上， 於覩史多宮。遂見釋師子， 牟尼大菩薩；與諸天說法， 致令得開覺。我聞彼說法， 一心而聽受；深樂其正法， 無心暫捨離。天上業報盡， 下生劫比羅；為憍陳如姓， 淨行豪族中。淨飯大王子， 備名稱菩薩；信心捨國出， 苦行於林藪。最君大淨飯， 勅我如是語：『可去而出家， 供承其太子。』我以清淨心， 即供承菩薩；將非證聖道， 厭捨而方去。釋迦大牟尼， 正轉法輪時；於此諸妙法， 最初我證悟。迦攝波佛教， 出家修梵行；今得逢正覺， 證獲於無漏。憍陳如苾芻， 對大僧伽眾，於無熱惱池， 說斯先業報。」
> 過去の遠い昔、迦葉仏が涅槃に入られた後、 声聞の衆たちが集まって、こう議り合った。 「大悲の迦葉尊は、すでに涅槃に入られた。 出家する者は極めて少なく、正法は世に明らかでない。 私たちが聞いた法を、互いに教え示そう。 精進して怠ることなく、仏の教えに励み修行しよう。 共に山に登り、草を敷いて座としよう。 それぞれ煩悩の漏れを断たなければ、座から起きないと誓おう。」 この精進の心によって、身命を惜しまず、 六人は神通を証得し、そのまま涅槃に入った。 私は七番目で根機が劣り、諸々の煩悩の漏れを断つことができなかった。 法に相応する心を持ちながら、凡夫のまま命を終えた。 法に相応して生き、精進の念を捨てなかったので、 天に生まれることができ、覩史多天（兜率天）の宮に至った。 そこで釈迦獅子（釈尊）なる大菩薩を拝見し、 諸天のために説法されるのを聞いて、悟りを開くことができた。 私はその説法を聞いて、一心に聴受し、 その正法を深く愛楽して、暫しも捨て離れようとはしなかった。 天の業報が尽きて、この劫比羅に生まれ落ち、 憍陳如の姓となり、清らかな行いの豪族の家に生まれた。 浄飯王の長子（悉達多太子）は、菩薩と称えられ、 信心をもって国を捨て出で、林の中で苦行された。 尊き大浄飯王は、私にこう命じられた。 『行って出家し、その太子に仕え奉りなさい。』 私は清らかな心をもって、菩薩に仕え奉ったが、 彼が聖道を証悟されるかどうかを見極めようと、後に厭離して去った。 釈迦大牟尼が正しく法輪を転じられた時、 この諸々の妙法において、最初に私が証悟を得た。 迦葉仏の教えにおいて出家し、梵行を修め、 今、正覚に逢うことができ、無漏の証を得たのである。 憍陳如比丘は、大いなる僧伽の衆に対して、 無熱悩池において、この前世の業報を説いたのである。
爾時諸耆宿苾芻復告具壽鄔波離曰：「尊者憍陳如已說業報，次至具壽說。」于時鄔波離即說頌曰：
> その時、年長の比丘たちは尊者ウパーリにこう言った。「尊者のカウンディンヤはすでに業報について説かれました。次は尊者がお説きください。」するとウパーリは次の偈を唱えた。
「乃於往昔時， 波羅痆斯都；有王名梵授， 我為常供承。淨飾王髭髮， 種種使端嚴；衣服皆相類， 熏香而奉持。懷悲敬重心， 奉事於大王；含喜於王處， 說未曾聞頌：『欲是極少味， 而為罪根本；憂苦皆緣此， 安樂無由得。若出家捨欲， 得聞未曾聞；臣今情慕極， 願王聽捨俗。』時王告我曰： 『卿若能決定；出家後見我， 即許卿捨俗。』我啟大王言： 『審知決定意；願王悉臣心， 出家後來見。』既蒙王聽許， 便詣於林藪；懷直不諂心， 捨俗而出家。隨其力出家， 得至於離欲；修習四靜慮， 勤念不放逸。此王在世時， 我名殑波羅；具大尊貴德， 人眾咸恭敬。又以正直心， 詣師所頂禮；一邊而胡跪， 合掌如是白：『親教師存念， 證我有未聞；須往梵授處， 現身令正見。』師告我：『聽詣， 波羅痆斯城；可存決定信， 勿得招虛妄。我今聽許汝， 汝當隨我語；令其王中最， 興發清淨心。』蒙師正直許， 我即右旋遶；奉辭隨漸進， 詣波羅痆斯。梵授王聞至， 親來於我處；及由王威德， 諸天亦隨來。王從車而下， 敬心頂禮我；虔仰極尊重， 合掌一邊坐。我即為說法， 令其斷諸欲；王聞深欽敬， 頓捨諸欲事。便發猛利心， 復作如是言：『我今求出家， 不樂諸欲事。』我告王可來， 詣於淨林藪；親近大仙所， 而為作出家。王便冊長子， 紹繼其國位；此大最勝王， 捨國歸出家。王與妃宮婇， 臣佐及宗親；大眾皆圍遶， 詣求出家處。王以正直心， 頂禮諸仙足；合掌求請遍， 願與為出家。與王剃鬚髮， 身披袈裟服；無量百千眾， 皆捨俗出家。我求正直心， 演說清妙法；令使諸聞者， 得生四靜慮。我以懷慈念， 恭敬大王故；命盡臨終時， 生無邊光天。於彼天捨報， 生來於此處；凡所生生處， 大富多財寶。天上及人間， 常受勝妙樂；此為最後時， 斯是最後身。生劫比羅城， 釋迦豪族中；常知所進趣， 恒為侍釋迦。聲聞釋迦子， 我為作承事；由大王威德， 而得為出家。我與剃鬚髮， 作如是白言：『聖者不相濟， 我當云何活？』所有嚴瓔珞， 及諸上妙服；告言：『今與汝， 用充為活命。』我見多珍寶， 心生大追悔：『宜皆盡捨置， 樂求為出家。我今貧困苦， 持此多珍寶；若有知聞者， 必來而害我。可留已調度， 及此諸珍寶。』即掛於樹上， 亦求為出家。釋迦諸王子， 聞我如是說；令我先出家， 悉皆禮我足。佛哀愍我故， 告善來苾芻；我既出家後， 然度諸王族。彼眾禮我足， 頓摧於我慢；既調為出家， 證得六神通。六通阿羅漢， 超際於彼岸；蒙佛記於我， 持律為第一。鄔波離苾芻， 對諸僧伽眾，於無熱惱池， 說斯先業報。」于時大導師， 告尊者為光：「可說先業報， 曾受諸善惡。」彼聞佛音告， 即憶先業事；白言對佛前： 「今說諸果報。昔在蓮花上， 救世最勝尊；有塔在曠林， 多饒諸惡獸。無人能往彼， 恭敬申供養；在彼側近人， 不知罪福報。我即詣塔所， 淨除諸草木；持㨹遍灑掃， 悉使周嚴飾。虔恭禮八方， 敬重已便迴；由斯善根故， 得生於天上。於三十三天， 受諸勝欲樂；經三十六返， 而得為天王。我所住天宮， 常為金赫耀；廣有三十六， 長六十繕那。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；下生於人趣， 七返為人主。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；曾所受生處， 身有金光耀。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；恒生婆羅門， 剎帝利豪族。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；隨意乘車輿， 象馬不步行。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；若踐荊棘林， 自然皆屏息。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；不曾遭疾患， 亦無諸撗惱。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；凡所遊行處， 吉祥相皆現。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；常得尊勝貴， 敬事如大天。我復有希奇， 嚴淨佛塔故；不曾身有苦， 及餘諸少惱。佛法無瑕穢， 如是不思議；淨心獲大果， 亦復不思議。若求勝妙樂， 盡除生死者；應敬如來塔， 奉事無上尊。大德是我念， 先世為善業；得受其果報， 甚深有愛樂。此為光苾芻， 對大僧伽眾；於無熱惱池， 說斯先業報。」
> 〈往昔の時、 バラーナシーの都に、〉 〈梵授という名の王がおられ、 私は常にそのお世話をいたしました。〉 〈王の髭や髪を美しく整え、 様々に飾り立て、〉 〈衣服もすべて整え、 香をたいて差し上げました。〉 〈慈しみと敬いの心をもって、 大王に仕え、〉 〈喜びをもって王のもとで、 未だ聞かぬ偈を説きました。〉 〈「欲望は味わい極めて少なく、 それこそが罪の根本です。〉 〈憂い苦しみはすべてこれに基づき、 安楽を得る由はありません。〉 〈もし出家して欲望を捨てれば、 未だ聞かぬ法を聞くことができましょう。〉 〈臣は今、心から憧れ慕います。 王よ、どうか出家して俗世を捨てることをお許しください。」と。〉 〈その時、王は私に告げました。 「そなたがもし決意を固めるならば、〉 〈出家した後、私に会いに来なさい。 その時、そなたが俗世を捨てることを許そう。」と。〉 〈私は大王に申し上げました。 「よくよく決意が固まったことを確かめました。〉 〈王よ、どうか臣の心をお汲みください。 出家の後、必ずお目にかかります。」と。〉 〈王の許しを得て、 私は林の中に入り、〉 〈まっすぐで偽りのない心をもって、 俗世を捨てて出家しました。〉 〈その力に応じて出家し、 欲望を離れることを得て、〉 〈四つの静慮を修め、 怠りなくよく念じ、放逸に過ごしませんでした。〉 〈この王が世に在しし時、 私の名は殑波羅といいました。〉 〈大いなる尊い徳を具え、 人々は皆、私を敬いました。〉 〈また、まっすぐな心をもって、 師のもとを訪れ礼拝し、〉 〈片膝をついて、 合掌してこう申し上げました。〉 〈「親教師よ、お心に留めてください。 私は未だ聞かぬ法を証得しました。〉 〈梵授のもとへ赴き、 その身に正しい見解を示す必要があります。」と。〉 〈師は私に告げました。 「行きなさい、バラーナシーの都へ。〉 〈しっかりと決意の信心を保ちなさい。 虚妄を招いてはなりません。〉 〈私は今、そなたを許す。 そなたは我が言葉に従いなさい。〉 〈かの王をして、最も尊い者の中にあって、 清らかな心を起こさせなさい。」と。〉 〈師のまっすぐな許可を得て、 私は右に旋回して、〉 〈辞去の挨拶をし、徐々に進んで、 バラーナシーへと向かいました。〉 〈梵授王は私が来たと聞いて、 自ら私のもとへやって来ました。〉 〈また、王の威徳によって、 天の神々も共にやって来ました。〉 〈王は車から降りて、 敬いの心で私を礼拝し、〉 〈深く敬い尊び、 合掌して片隅に座りました。〉 〈私はすぐに説法し、 王に諸々の欲望を断たせました。〉 〈王は聞いて深く尊敬し、 たちまち諸々の欲望のことを捨てました。〉 〈そして激しい決意の心を起こし、 再びこう言いました。〉 〈「私は今、出家を求めます。 諸々の欲望の事柄を喜びません。」と。〉 〈私は王に告げました。 「来なさい、清らかな林の中へ。〉 〈大仙のもとに近づき、 そなたのために出家の作法を行いましょう。」と。〉 〈王は長子を冊立して、 その国の位を継がせ、〉 〈この最も勝れた大王は、 国を捨てて出家しました。〉 〈王と妃、宮中の女官たち、 臣下や親族たち、〉 〈大勢の人が周りを取り囲み、 出家の場を求めて赴きました。〉 〈王はまっすぐな心をもって、 仙人たちの足を礼拝し、〉 〈合掌して広く請い求め、 「どうか私のために出家の作法をしてください。」と願いました。〉 〈王の髭と髪を剃り、 袈裟の衣を身に着けさせました。〉 〈数え切れないほどの大勢の人々も、 皆、俗世を捨てて出家しました。〉 〈私はまっすぐな心を求めて、 清らかで妙なる法を説き、〉 〈聞く者すべてをして、 四つの静慮を生じさせました。〉 〈私は慈しみの念を抱いて、 大王を敬ったがゆえに、〉 〈命が尽きて臨終の時、 無辺光天に生まれました。〉 〈かの天で報いを終え、 ここに生まれ来ました。〉 〈生まれる所々で、 大いに富み、多くの財宝を持ちました。〉 〈天上においても人間においても、 常に勝れた妙なる楽しみを受けました。〉 〈これが最後の時、 これが最後の身です。〉 〈カピラ城に生まれ、 釈迦の豪族の中に。〉 〈常に進むべき道を知り、 常に釈迦に仕えました。〉 〈声聞の釈迦の子として、 私は奉仕をいたしました。〉 〈大王の威徳によって、 出家することを得ました。〉 〈私は髭と髪を剃り、 こう申し上げました。〉 〈「聖者は私を助けてくださいません。 私はどうやって生きていけば良いのでしょう？」と。〉 〈王は私に、 「あなたに差し上げましょう。 生活の糧としなさい。」と、〉 〈所有の美しい装身具や、 諸々の上等な衣服を、〉 〈告げて与えました。〉 〈私は多くの珍宝を見て、 心に大きな後悔を生じました。〉 〈「これらはすべて捨て置いて、 出家することを楽しく求めよう。〉 〈私は今、貧しく苦しいのに、 この多くの珍宝を持っている。〉 〈もし知る者があれば、 必ず来て私を害するだろう。〉 〈自分の必要な調度品と、 これらの珍宝は留めておこう。」と。〉 〈そうして木に掛けて、 同じく出家を求めました。〉 〈釈迦の王子たちは、 私のこの言葉を聞いて、〉 〈私を先に出家させ、 皆、私の足に礼拝しました。〉 〈仏は私を哀れんで、 「善来、比丘よ。」と告げられました。〉 〈私が出家した後、 王族たちをも度脱しました。〉 〈彼らは私の足に礼拝し、 たちまち我慢を摧きました。〉 〈調伏されて出家し、 六神通を証得しました。〉 〈六通の阿羅漢となり、 生死の彼方の彼岸に超え渡りました。〉 〈仏は私に記別を与えられました。 「律を保つこと第一とせよ。」と。〉 〈優波離比丘は、 僧伽の大衆に対して、〉 〈無熱悩池において、 この前世の業の報いを説きました。〉 〈その時、大いなる導師は、 尊者の為光に告げられました。〉 〈「そなたの前世の業の報いを説きなさい。 受けた諸々の善悪を。」と。〉 〈彼は仏の御言葉を聞いて、 ただちに前世の業を思い出し、〉 〈仏の御前で申し上げました。 「今、諸々の果報を説きましょう。〉 〈昔、蓮華の上の、 世を救う最勝の尊がおられました。〉 〈その塔が荒野の林にあり、 多くの猛獣がおりました。〉 〈誰もそこに赴いて、 恭敬し供養することができませんでした。〉 〈その近くに住む人々は、 罪と福の報いを知りませんでした。〉 〈私は塔のもとへ赴き、 草木を清め除き、〉 〈箒を持ってすみずみまで掃き清め、 すべてを周囲にわたって荘厳に飾りました。〉 〈恭しく八方を礼拝し、 敬いを尽くしてから引き返しました。〉 〈この善根によって、 天上に生まれることができました。〉 〈三十三天において、 諸々の勝れた欲望の楽しみを受け、〉 〈三十六度を経て、 天王となることを得ました。〉 〈私の住む天宮は、 常に黄金の赫々と輝くものでした。〉 〈広さは三十六、 長さは六十由旬ありました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈人間に下り生まれて、 七度、人主となりました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈かつて受けた生まれる所で、 身に金色の光輝がありました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈常にバラモン、 クシャトリヤの豪族に生まれました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈思いのままに車や輿に乗り、 象や馬を用いて、歩くことはありませんでした。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈もし荊棘の林を踏んでも、 自然にすべて避けて通りました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈かつて病気に罹ったこともなく、 また様々な横難もありませんでした。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈およそ遊行する所で、 吉祥の相が皆、現れました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈常に尊く勝れた貴きを得て、 大いなる天の如く敬われました。〉 〈私にはまた希有のことがありました。 仏塔を清め荘厳したがゆえに、〉 〈かつて身に苦しみがなく、 また他の僅かな悩みもありませんでした。〉 〈仏法には瑕穢がなく、 このように不可思議であり、〉 〈清らかな心で大きな果報を得ることも、 また不可思議です。〉 〈もし勝れた妙なる楽しみを求め、 生死をことごとく除こうとするならば、〉 〈如来の塔を敬い、 無上の尊に奉仕すべきです。〉 〈大徳よ、私が思うに、 前世の善い業によって、〉 〈その果報を受けることは、 甚だ深く愛楽すべきことです。〉 〈これが為光比丘が、 大いなる僧伽の衆に対して、〉 〈無熱悩池において、 この前世の業の報いを説いたものです。〉
爾時諸耆宿苾芻告具壽奎宿曰：「具壽為光已說業報訖，次至具壽說。」于時奎宿即說頌曰：
> その時、年長の比丘たちは具寿奎宿に告げた。「具寿は光のために業報の説明を終えました。次は具寿の番です。」そこで奎宿は以下の偈を唱えた：
「大德我思念， 過去俱胝劫；於一切超佛， 而為善品業。時佛無上尊， 無邊百千億；聲聞眾圍遶， 欲入大王都。我從餘村落， 緣事至其處；遂見等正覺， 具三十二相。如月與日照， 如火電冥光；映蔽諸光輝， 佛光最超耀。我常未覩此， 如然大火聚；又見彼佛前， 有一婆羅門。我即諮問彼， 報言佛導師；人天無倫匹， 無與等正覺。既聞佛音告， 心生淨欣樂；深愛其顏儀， 遍體得安樂。復聞天樂音， 非人讚頌聲；天雨末香花， 雨此上勝城。有散青蓮花， 有雨瞻博迦；或以旃檀末， 或有但合掌。諸天在空中， 虔恭上旋繞；情生深愛仰， 遍體喜盈溢。為求香鬘故， 四散而馳覓；我於此時中， 遍遊無一花。去我而不遠， 遂見賣蓋者；手持白妙傘， 鮮明如淨貝。速詣手捧持， 諮請暫獻佛；見許將佛所， 誠心持蓋立。蓋從手而去， 自往佛頂上；大師行即動， 大師住即住；不捨調寂身， 自然於空中。我與諸大眾， 覩斯大神變，虔恭皆合掌， 誠心咸頂禮。見等正覺相， 聲聞眾儀式；至家為事業， 繫心常思念：快哉獲善果， 見佛有所懷。我由奉佛蓋， 無上福田處；由此善根故， 七寶常嚴備。後於臨終時， 生三十三天；得為天中王， 諸天皆敬重。復生於人趣， 名為自力王；大富多勤勇， 餘王咸奉事。由斯作善品， 流轉所生處；善根不斷絕， 復續諸妙因。於彼勝福田， 淨心而奉蓋；因此善業故， 不墮於惡趣。此為最後身， 生在於人趣；虔恭調御士， 無上等正覺。釋迦師子教， 而得為出家；證獲阿羅漢， 寂滅清涼處。魔變身如山， 高一踰膳那；作大恐怖形， 如空中黑雲。告言：『是何物， 敢為而惱亂？』察知是其魔， 故來相逼惱。報言：『魔波旬， 隨意而現身；頭可如須彌， 方來於我處。』已證阿羅漢， 具三明聲聞；佛所示誨法， 得為安樂住。受他一揣食， 在定於七日；悟解脫意樂， 是我所修習。大德我思念， 先世作善業；多受其果報， 可樂甚精妙。此奎宿苾芻， 對大僧伽眾，於無熱惱池， 說斯先業報。」
> 〔尊者自述〕 「大德啊，我想起過去久遠劫前的事。 在那時候，有一位超越一切諸佛的世尊，無邊無數的百千億聲聞弟子圍繞著他，正要進入一座大城。 當時我從另一個村落，因為有事前往那個地方，正好見到那位正等覺者，具足三十二相。 他的光明，就像月亮和太陽照耀，又像大火、閃電驅散黑暗； 各種光芒都被他遮蔽，佛陀的光明最為殊勝耀眼。 我從來沒有見過這樣的情景，就像看見大火聚一般。 我又見到佛前有一位婆羅門，便上前請問。 他回答說：『那是佛陀、導師，無論人或天人都無人能與他相比，沒有誰能與正等覺者同等。』 聽聞佛的聖名之後，我心中生起清淨的歡喜，深深愛慕佛陀的容顏威儀，全身都感到安樂。 接著又聽到天樂之音，還有非人的讚頌之聲； 天人灑下香花，降在這座殊勝的城上。 有人散下青蓮花，有人雨下瞻博迦花， 有人撒旃檀香末，也有人只是合掌恭敬。 諸天在空中虔誠地環繞，我內心生起深深的敬仰，全身洋溢著喜悅。 為了尋找香花鬘，我四處奔跑尋找，但那時走遍了各處，卻找不到一朵花。 離我不遠處，我看見一個賣傘蓋的人，手持一把白色的妙傘，光澤鮮明如同潔白的貝殼。 我迅速上前，雙手捧持那把傘，請求暫時讓我供養佛陀。 對方答應後，我便將傘帶到佛前，以誠懇的心持傘站立。 那傘竟從我手中飛出，自動飄到佛陀頭頂上方； 大師行走時傘也隨之移動，大師停住時傘也停住， 始終不離那寂靜調御之身，自然懸浮在空中。 我與在場的許多大眾，看見如此殊勝的神通變化， 都虔誠地合掌，真心地頂禮。 我看見正等覺者的相好，以及聲聞眾的威儀，回到家後心中念念不忘： 『多麼歡喜啊，獲得了這麼好的善果，能見到佛陀，滿懷感恩。』 我因為供養佛傘蓋的緣故，在那無上的福田之處， 由於這份善根的關係，七寶常常莊嚴具足。 後來在臨終之時，我生到三十三天，成為天中之王，諸天都很敬重我。 之後又投生到人間，名叫自力王，大富且勇猛精進，其他國王都來歸順侍奉。 因為這些善行，我流轉於各處的出生之中，善根從未斷絕，又持續累積種種妙因。 在那殊勝的福田中，以清淨心供養傘蓋； 由於這份善業的緣故，我從未墮入惡道。 如今這是最後一身，生在人道之中； 我虔誠恭敬那調御丈夫、無上正等正覺者。 在釋迦師子的教法中出家修行， 證得阿羅漢果，安住於寂滅清涼之處。 有一次，魔王變化身形大如須彌山，高一踰膳那， 現出極度恐怖的形象，如同空中濃密的黑雲。 我對他說：『這是什麼東西，竟敢來惱亂我？』 仔細觀察知道是魔王，特地前來逼迫惱亂。 我便告訴他：『魔王波旬啊，你隨意現身吧， 就算你的頭像須彌山一樣大，也儘管到我這裡來。』 我已證得阿羅漢果，是具足三明的聲聞弟子， 佛陀所教導的法，我已能安樂安住。 承受他人一鉢食的供養，入定七日之久； 體悟解脫的意樂，這是我所修習的境界。 大德啊，我回憶起過去世所作的善業， 今生多次感受到那美好而殊勝的果報，令人歡喜。 這位名叫奎宿的比丘，對著大僧伽眾人， 在無熱惱池邊，說出了這段過去世的業報因緣。」
爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已，白世尊言：「我等已說先世業報，唯願世尊開演先業。大德世尊！先作何業？成正覺後，山石摧下轥傷足指。」佛告諸苾芻：「如來往昔生在異類，自作斯業，必須自受。增長熟時，緣變現前，如影隨形，必定感報，無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善惡之業，不於外界地水火風，令其受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：
> その時、年長の比丘たちはそれぞれ自らの過去世の業を語り終え、世尊に申し上げた。「私たちはすでに自らの過去世の業の報いを述べました。どうか世尊も、過去の業を説いてくださいませ。尊き世尊よ、かつてどのような業をなされたゆえに、正覚を成就された後、山の石が崩れ落ちて足の指を傷つけられたのでしょうか。」 仏は比丘たちに告げられた。「如来は昔、異類の身に生まれたことがあった。自らなした業は、必ず自らが受けねばならない。その業が成熟して熟する時、縁が変じていま眼前に現れる。影が形に従うように、必ず報いが感応し、他の者が代わって受けることはない。汝ら比丘よ、人がなす善悪の業は、外界の地・水・火・風に報いを受けさせるのではない。すべて自らの五蘊・十八界・十二処の中において異熟の果を招くのである。」そして、次の偈を説かれた。
「假令經百劫， 所作業不亡；因緣會遇時， 果報還自受。」
> 假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。
又告諸苾芻：「乃往古昔，於聚落中有一長者，娶妻未久遂誕一男，年漸長大，母便命過。其父長者娶後母來，不久有娠，復生一子。後與長兒，納娶妻房，多生兒女。後於異時，後母身死，弟投兄處，㛐問夫言曰：『此是誰兒？』報曰：『是弟。』妻言：『聖子！當與其弟，家財分不？』夫曰：『當合停分。』妻曰：『聖子！彼是一身，我等多人，云何停分？』夫曰：『賢首！世法如是。』妻言：『聖子！可宜殺却。』夫曰：『賢首！豈容為財殺害親弟？』妻復頻言：『染欲心者，無惡不造。』夫詣一邊，作如是念：『若於村落而殺害之，人眾咸知；可將闌若無人之處。』即命弟曰：『汝持器皿，可共往於闌若採花。』白言：『如教。』遂即共詣至一山坂，推弟墮坎，以石打殺。汝等苾芻，於意云何？乃往昔時長者太子而殺弟者，豈異人乎？我今即是。由於往昔為財利故，將別母弟，於闌若處推墮山坎，以石打殺。由斯業報，於多年歲，於多百歲，於多千歲、多百千歲，墮於地獄，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，山石摧下，傷我足指。」
> また諸の苾芻に告げられた：「昔々、ある村に長者がいました。妻を娶って間もなく男の子が生まれました。成長するにつれ、母は亡くなってしまいました。父である長者は後妻を迎え、やがて彼女は身籠り、また一人の子を産みました。その後、長男には妻を娶り、多くの子宝に恵まれました。やがてある時、後妻が亡くなり、弟は兄のところへ身を寄せました。兄嫁が夫に尋ねました：『これは誰の子ですか？』夫は答えました：『弟です。』妻は言いました：『聖子よ、その弟に家の財産を分け与えるのですか？』夫は言いました：『分け与えるべきでしょう。』妻は言いました：『聖子よ、彼は一人、こちらは大勢です。どうして分け与えるのですか？』夫は言いました：『賢き者よ、世の習いとはかくあるものです。』妻は言いました：『聖子よ、彼を殺してしまうのがよろしいでしょう。』夫は言いました：『賢き者よ、財産のために実の弟を殺すことなどできません。』しかし妻は繰り返し言いました：『欲望に染まった心は、悪を造らないことはありません。』夫は傍らに退いて、こう考えました：『村の中で殺せば、皆に知られてしまう。人里離れた閑静な場所へ連れて行こう。』そして弟に言いました：『器を持って、共に閑静な場所へ花を摘みに行こう。』弟は言いました：『仰せのままに。』そこで共に山の斜面へ行き、弟を穴に突き落とし、石で打ち殺してしまいました。あなたがた苾芻よ、どう思いますか？かつて長者の長男が弟を殺した者、それは他ならぬ我が身です。過去世において財産のために、異母弟を閑静な場所へ連れて行き、山の穴に突き落とし、石で打ち殺しました。その業報により、長い年月、多くの百年、多くの千年、多くの十万年の間、地獄に堕ちて様々な苦しみを受けました。その残りの業の力により、正覚を成就した後も、山の石が崩れ落ちて、私の足の指を傷つけたのです。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，紫橿木槍，刺佛足傷。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，今還自受。」廣說乃至頌曰：
> その時、比丘たちは再び仏に申し上げた。「尊き世尊よ、かつてどのような業をなされたので、正覚を成就された後に、紫檀の槍が仏の足を傷つけたのですか。」仏は比丘たちに告げられた。「如来は過去に自らこの業を作り、今その報いを自ら受けたのだ。」詳しく説いて、ついに偈をもって示された。
「假令經百劫， 所作業不亡；因緣會遇時， 果報還自受。」
> 假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。
復告諸苾芻：「乃往古昔，有一大城，於此城中有二商主，善能興易。縛持舶已，為求寶故入於海際，因順風力至其寶洲。一籌量載寶，一不籌量貪心滿舶。後入海內，不籌量者其舶欲沒，告伴商主言：『願仁救濟，容我上舶。』其人斟酌，隨力量寶安於舶內，牽取其手令使在舶。其溺舶者作如是念：『我與共彼同至寶洲，我所採者舶沒皆失，豈容其人將寶歸家？穿舶為孔，令寶散失。』作是念已，竊在一邊持杖穿舶。商主遂見，告言：『仁者！勿為是事，非但財寶散失，我等俱亡。』彼內懷嫉，妬心熾盛，竟不納諫，同前欲穿。其伴商主，見不從諫，即持利槍刺之令死。汝等苾芻，於意云何？往昔之時刺殺他者，豈異人乎？我今即是。由斯業故，經於多歲、百歲、千歲中，墮地獄中，受諸楚毒。殘業報故，成正覺後，紫橿木槍，刺我足傷。」
> また、比丘たちに告げられた。「昔々、大きな都がありました。その都に二人の商人がいて、商売を巧みに行っていました。彼らは船を準備し、財宝を求めて海に出ました。順風に乗って宝の島にたどり着きました。一人は船に積む宝の量をよく考えて積みましたが、もう一人は考えもせず、欲深く船がいっぱいになるまで積みました。その後、海に出たとき、考えずに積んだ者の船は沈みかけました。彼は仲間の商人に言いました。『どうか助けてください。あなたの船に乗せてください。』すると、その人はよく考えて、自分の船の積載量に応じて宝を積み、彼の手を取って自分の船に乗せました。ところが、沈みかけた船の主はこう思いました。『私は彼と同じ宝の島に行ったのに、私が採った宝は船とともに沈んで失われてしまった。どうして彼だけが宝を持って家に帰れるだろうか。船に穴を開けて、宝を失わせてやろう。』こう思って、彼はこっそりと隅で杖を使って船に穴を開けようとしました。商人の主がそれを見て言いました。『あなた様、そんなことはおやめなさい。宝が失われるだけでなく、私たちも皆、命を失うことになります。』しかし、彼は嫉妬の心に燃えていて、忠告を全く聞かず、また同じように穴を開けようとしました。仲間の商人は、忠告を聞かないのを見て、鋭い槍を取り、彼を刺して殺してしまいました。あなたがた比丘たちはどう思いますか。昔、他者を刺し殺した者は、誰か別人だったでしょうか。いや、今の私なのです。この業によって、長い年月の間、地獄に堕ちて様々な苦しみを受けました。その残りの業の報いにより、正覚を成就した後も、紫檀の木の槍が私の足を刺して傷つけたのです。」
爾時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，入沙羅聚落，乞食不獲，空鉢而還。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說如前，乃至說頌『果報還自受。』」
> そのとき、比丘たちは再び仏に申し上げた。「尊き世尊よ、かつてどのような業を為されたのでしょうか。正覚を成就された後、シャーラの村に入り、托鉢しても何も得られず、空の鉢でお戻りになりました。」仏は言われた。「比丘たちよ、如来は過去に自らそのような業を為したのだ。詳しくは先に述べたとおりであり、偈に説くが如く『果報は自ら受ける』のである。」
復告諸苾芻：「乃往古昔，波羅痆斯大城之中有一摩納婆。佛不在世，即有獨覺，哀愍貧窮，住閑靜處，世間唯有此一福田。于時有一獨覺名曰樂寂，出現世間，在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處，晨朝著衣持鉢，入城乞食。于時摩納婆亦於城中長者家乞，空無所獲。其時樂寂獨覺亦來入此長者家乞，其摩納婆念曰：『可少伺察，觀彼出家有何所獲？』即隨後入，屏立門側。時長者妻，見其獨覺身心端寂，情生淨信，即持種種精妙飲食滿鉢持行，奉施獨覺。受此食已而欲出門，其摩納婆報言：『出家者，我欲樂觀仁所得食。』然而獨覺，常法如是。若不觀察，不知前意。即以鉢食，令其觀見。由彼懷嫉，起憎妬心，以手打鉢。鉢便落地，飲食傾棄，復以脚踏。獨覺問曰：『賢首！何意散壞此食？仁若須之，我當奉與。』其摩納婆復出種種麁惡言詞，而住一邊。時此大人而不得食，以自調順，詣鹿林中。汝等苾芻，於意云何？往古昔時摩納婆者，豈異人乎？我今即是。我因懷嫉妬之心，令其獨覺不得飲食。由斯業報，經於多歲、百歲、千歲、百千歲中，常生地獄，受諸楚苦。殘業報力，雖成正覺，後入娑羅村乞食，空鉢而還。」
> さらに苾芻たちに告げられた。「昔々、波羅痆斯という大いなる都の中に、一人の若者がおりました。その時代、仏は世に出られず、ただ独覚（ひとりで悟りを開く聖者）だけがおられました。その独覚は貧しい者たちを哀れみ、静かな場所に住み、世の中のただ一つの福田（功徳を積む機会を与える存在）でありました。 その頃、楽寂という名の独覚が世に現れ、波羅痆斯の施鹿林にある仙人の修行跡に住み、朝になると衣をまとい鉢を持って、都の中に托鉢に入りました。 その時、この若者も都の中の長者の家に托鉢に行きましたが、何も得られずに空手でありました。ちょうどその時、楽寂独覚もまたこの長者の家に托鉢に来ました。この若者は思いました。『少し観察してみよう。この出家者がどんなものを得るのかを見てやろう。』そして、後ろからついて入り、門の脇にひっそりと立ちました。 その時、長者の妻は、独覚の身心が端正で静かであるのを見て、清らかな信心を起こし、さまざまな精妙な飲食を鉢いっぱいに盛って、独覚に布施しました。独覚はこの飲食を受け取って、門を出ようとしました。すると若者が言いました。『出家者よ、私はあなたが得た食物を見たいのです。』 しかし、独覚には常にこのような作法がありました。観察しなければ、前にいる人の心の意図を知ることはできませんでした。そこで、鉢の中の食物を見せました。 すると、この若者は嫉妬の心を起こし、憎しみの心から、手で鉢を打ちました。鉢は地に落ち、飲食はこぼれ、さらに足で踏みつけました。独覚は尋ねました。『賢者よ、なぜこの食物を壊してしまうのですか。もし必要なのなら、差し上げましょう。』 しかし、その若者はさらにさまざまな粗悪な言葉を吐き、その場を離れて脇に立ちました。この尊者（独覚）は食物を得ることができず、静かに落ち着いて、鹿林に帰って行きました。 あなたがた苾芻たちよ、どう思うか。昔のその若者とは、他の誰かであろうか。いや、今の私である。私はその時、嫉妬の心のゆえに、独覚が飲食を得るのを妨げました。その業報によって、長い年月、百歳、千歳、百千歳の間、常に地獄に生まれ、さまざまな苦しみを受けました。その残りの業報の力によって、正覚を成した後も、娑羅の村に托鉢に入りましたが、空の鉢を持って戻ってきたのです。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？婬女媚容，外道梵志之所教誨，來謗世尊。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說乃至頌曰：『果報還自受。』」
> その時、比丘たちは再び仏に申し上げた。「尊き世尊よ。かつてどのような業を為されたのでしょうか。婬女の媚容が、外道の梵志に教え導かれて、世尊を誹謗したのです。」仏は言われた。「比丘たちよ、如来は過去世において自らこの業を為したのだ。詳しく説けば、偈に曰く『果報は自ら受ける』と。」
復告諸苾芻：「乃往古昔，人壽八萬歲時，有佛世尊，號毘鉢尸如來、應、正等覺，出現於世。其佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋羅陀皤闍。其皤私瑟吒，於佛教誨專勤修習而不放逸，證阿羅漢果。其跋羅陀皤闍，受持三藏，諷誦通利，為大法師。後於異時，有一長者，於法師處深生淨信，為其法師建一住處，所須資具悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢，願來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特，倍加淨信，嚴辦種種香美飲食而以供養，持上妙衣用為奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我與長者久為門師，往還來去，未曾施我如是上衣，暫見我兄敬心奉服。』作是念已，即於兄處求其長短。兄覺弟心有異，繫念觀察知弟嫉妬，即將上衣而與其弟。雖得其衣，亦於兄處更求瑕隙。後於異時，長者使女於寺中為女工作，法師告曰：『賢首！汝能為我作不？』女曰：『聖者！欲何所遣？』法師報曰：『可著此衣歸家作業。長者若問：「從誰得衣？」報言：「聖者！皤私瑟吒。」復若問言：「因何事與？」答言：「男子之意，緣女人與。」』女著衣歸，家人問答一一同前。長者聞已，於羅漢處生不淨心。大人之法，深慮輕慢，因從此去。汝等苾芻！於意云何？往昔法師者，豈異人乎？我身是也。由懷憎嫉出言輕謗，由斯業故，經於多歲、百歲、千歲、多百千歲生地獄中，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，外道梵志，令婬女媚容謗讟於我。」
時諸苾芻復白言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，被嘴端摩納婆女誹謗世尊。」佛告諸苾芻：「如來往昔自作斯業，廣說如前。乃往古昔波羅痆斯大都城中有一婆羅門，學該明典，五百童兒從彼受教。其波羅痆斯側近人眾，咸皆尊重，恭敬供養，猶如真阿羅漢。時有五通仙，遊行人間，至波羅痆斯。城內人民，見彼仙人身心寂然容顏調順，皆生淨信。所興福業，咸詣仙處，恭敬供養。其婆羅門，無人敬仰，利養寡薄，於仙人處心懷嫉妬，作惡思念，告諸學童：『而此仙人深懷貪欲。』諸學童兒各各亦言：『誠如師說，仙實懷欲。』而此諸童所去之處，咸告諸親及餘長者婆羅門等：『而彼仙人深懷貪欲。』人眾聞已，心生異念。賢仙之類，多慮輕慢，捨之而去。汝等苾芻！往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我今即是。其五百童兒者，今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處說貪欲語，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。殘業報力，成正覺後，與五百苾芻俱，嘴端摩納婆女而來誹謗。」
佛復告諸苾芻：「乃往古昔波羅痆斯大都城中有王名曰梵授，以法治化，人民熾盛豐樂安穩。於此城內有一婬女名曰賢首，衒色濟命。時有丈夫名曰為偶，志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞，奉彼婬女，意求交歡。賢首著衣欲詣偶處，出門遂逢別有一人，持五百金錢命言：『賢首！可來同歡。』女作是念：『我今若往，何能獲此五百金錢？交來資儭，不應棄捨，宜可還家共為歡會。』念已，便命使女往告為偶：『願仁少待，容我梳洗莊嚴身首。』使女往報。持錢其人有多營務，共彼暫歡捨之而去。女復作念：『時將稍過，我若往彼，能稱意不？』念已，又告使女曰：『汝可更往詣為偶處報言：「聖子！梳洗已畢，於何芳園而來共戲？」』女往報已，彼便問曰：『或言未嚴，或言已畢。是何言說？』使女來往，情生忿恚，所有私竊具向彼陳：『著仁衣瓔，與別男子共為交歡，所以使我有斯言說。』其人聞已欲情頓息，起殺害心、起忿怒心，作如是報：『可來於某芳園之中。』使女既報，婬女即至，其為偶告曰：『著我衣瓔，共他交會，為用耶？』婬女曰：『聖子！此是我咎，非仁之過。女人之類生多過惡，願仁容恕。』為偶懷瞋，以毒害心拔刀斬首。時從使女見已，高聲唱叫：『禍哉！殺我大家！殺我大家！』人眾聞聲，咸悉疾來。時有獨覺名曰極樂，在此園林樹下住定。其人恐怖，速將血刀置獨覺前，疾走一邊入人眾內。人眾來觀，見血污刀在獨覺前，咸言：『殺者必是此人。』即共周圍，以瞋恚心各作是言：『咄哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯惡業。』獨覺告曰：『我何所為？』人眾報曰：『共賢首婬女而相歡合，便以刀殺。』獨覺答曰：『我懷寂靜，豈容作惡。』雖有實陳，皆不信受，以繩反縛，送於王所啟陳上事。王不推尋，便出勅曰：『既為斯過，可宜早殺，赤鬘絞頸。』青衣膾子手執利刀，威仗嚴圍，遍告城中及四衢路：『而此出家，為殺賢女，王勅嚴法。』即將獨覺於彼芳園而欲殺之。為偶見已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行無辜枉遭，此是我過；虛令遣他至於死處，事不應為。』作是念已，速詣王所，啟言：『大王！向出家人，無辜枉被，奉勅依法，此是我過，願王鑑知。具陳上事，望恩容恕。』汝等苾芻！於意云何？往古昔時名為偶者，豈異人乎？我身是也。由斯業故，經百千歲，常在地獄，受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，他來謗我。」
時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，與四百九十八苾芻，於邊界城而食馬麥；舍利子、大目乾連受天供養。」佛言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，乃至果報還自受。汝等諦聽！乃往古昔人壽八萬歲時，有佛世尊，名毘鉢尸如來等正覺，十號具足，出現於世，與八萬苾芻前後圍遶，往親慧王都。于時城中有一婆羅門，教五百童兒婆羅門法，人眾尊重，恭敬供養，事同羅漢、佛及僧伽。至王都已，其婆羅門，無人敬重供給資濟，於佛僧處，深生嫉妬。是時眾多有學無學苾芻，晨朝著衣持鉢入城乞食，獲諸精妙上饌香食，滿鉢而出。婆羅門見，問言：『咄哉苾芻！云何獲食？我欲觀見。』苾芻懷直，便示其食。彼增嫉妬，告諸弟子：『汝等當知！此禿沙門，不應供養如此上饌，應須施與渾麁大麥。』彼諸弟子聞師此語，亦各咸言：『誠如師說，應合食麥。』於其眾中有二摩納婆，情懷敬信，作如是言：『報親教師，勿作是語。此諸沙門，應供天饌，非但人食，何意說言：「應合喫麥。」』汝等苾芻，於意云何？往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我身是也。由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語，經於無量百千歲中，常食麁麥。餘業報故，成正覺後，與此四百九十八苾芻，尚食馬麥。其二摩納婆者，即舍利子、大目連是。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業，六年苦行？」佛告諸苾芻：「如來昔時自作斯業，廣說如前。」乃至頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；因緣會遇時， 果報還自受。
「汝等諦聽！乃往古昔，於無比聚落有一陶師名曰喜護，廣如《中阿笈摩．王法相應品》中說。汝等苾芻！於意云何？往昔之時無上摩納婆者，豈異人乎？我身是也。由我昔於迦攝波佛處說云：『苦行未證具智。』由斯業力，六年苦行不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所而不追悔、願求當來等正覺者，縱更經三無數大劫修諸善品，猶未成佛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，身現痛疾。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，廣如上說。汝等苾芻！乃往古昔有一聚落，於聚落中而有醫師。時有長者男，因有患請醫令療。醫與方藥，病即得損，長者將少財賄奉醫。後於異時，長者三度身遭患病，醫亦與差，長者竟無別贈恩報。醫懷忿恚，作如是念：『彼人三度遭極苦患，我與除損，不能酬恩。更若遭疾，當與某藥令彼愚人內情斷絕。』後於異時，長者子復宿疾發動，同前請醫。醫以惡心，與不宜藥，致令病者腸絕段段。汝等苾芻！於意云何？往古昔時善醫師者，豈異人乎？我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥，由斯業故，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，身患背痛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，他誅釋種，世尊頭痛。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，還自受報，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，流惠河邊有五百人，捕魚為業。時大海內忽有二大魚流入彼河，諸人捕獲，共作是議：『若斷魚命肉便臭爛，無人頓易，宜可繩繫。有須買者，續截秤賣，庶得精新。』作是議已，以繩繫縛，有人買者，割截續與。當割之時，魚遭大苦，踠轉血流，河水變赤。時有小兒，見河血色，情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻！於意云何？其捕魚師小兒者，豈異人乎？我身即是。由於往昔當殺魚時，我心暢適。由斯業故，經於無量百千歲中，當患頭痛。餘殘業報，成正覺後，誅釋種時，我頭苦痛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成正覺後，尚遭背患風痛。」佛言：「諸苾芻！如來往昔生在異類，自作斯業，今還自受，廣如餘說。汝等苾芻！乃往古昔，有一壯士遊歷邦國，至一王都。其王復有一大壯士，力無敵對。二士相知，為欲賭當衣服故，即共相撲。壯士常法，相共執手，即知強弱。其外來者執王壯士手已，知彼力士不能得勝。王都壯士報外來者：『仁今當知，我族在此，長居王都，積代有名。知仁有力，勿撲於我，使族不誚。我有妙女，當嫁與君。』彼聞此說，默自取弱，三度如是，竟不與女，情生不忍。至第四度，相撲之時方便高擎，以瞋恚力擲著地上，撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻！於意云何？往古昔時外來壯士，撲王壯士脊骨折死者，豈異人乎？我身即是。由斯惡業，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦報。餘業報故，成正覺後，尚遭背痛。以是義故，我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝等應當捨黑雜業，常修白業，如是應學。」
爾時世尊與五百阿羅漢，於無熱惱池說先業報已，便即隱沒，於室羅伐城東鹿子母園所住處現。彼聞佛至，速詣佛所，頂禮佛足；為說妙法，示教利喜，默然而住。時鹿子母從坐而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯願慈悲，與五百聖眾明日就宅受我微供。」佛便默然。知佛受已，奉辭還家，嚴辦種種上妙香饌，令使白佛，廣說乃至知眾飽已，收鉢洗畢，為聽法故，取一卑席，對佛而坐。佛為說微妙法，示教利喜，從坐而起，至於住處。就座坐已，告諸苾芻：「其鹿子母而自忘失，請佛僧伽就家供養，不請世尊說施伽他。」
## 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八