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title: "根本說一切有部毘奈耶雜事 · 第十七"
description: "根本说一切有部毗奈耶杂事是唐代高僧义净翻译的一部重要佛教律典，属于说一切有部的律藏文献。义净在7世纪赴印度求法，归国后系统翻译了大量佛教经典。该典籍主要记载了佛陀制定戒律的因缘、具体戒条及僧团生活规范，涵盖衣食住行等日常细节，是研究早期佛教戒律制度的重要文献。作为上座部佛教根本说一切有部的重要律典，它在南传佛教中具有权威地位，对了解原始佛教僧团运作和戒律思想具有不可替代的价值，是汉传佛教律学研究的核心经典之一。"
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## 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

> 根本説一切有部律の雜事 巻第十七

三藏法師義淨奉　制譯

> 三蔵法師義浄奉　制訳

第四門第五子攝頌曰：

> 第四門第五の子攝頌に曰く：

旃荼蘇陀夷、 大衣暫時用、師謨婆蘇達、 取鉢己物想、阿市多護月、 賊想取自衣。

> 旃荼・蘇陀夷は、大きな衣を一時的に使い、 師謨・婆蘇達は、自分の鉢を取って自分の物と思い、 阿市多・護月は、盗人のように考えて自分の衣を持ち去った。

此頌與廣釋盜戒不異，故更不出，尋彼可知。

> この偈頌と広解における盗戒の教えは同じであり、重ねて記さない。そちらを参照すれば理解できるだろう。

第四門第六子攝頌曰：

> 四つ目の門の第六の項目のまとめの偈（うた）は次のとおりです。

猪蔗多羅果、 毛緂黑喜還、安置刀子針、 不用瑠璃器。

> 豚やサトウキビ、果物、 毛織物や黒い喜還（きげん）布（※※）、 刀や針などを置いても、 瑠璃（るり）の器は使わないでください。

緣處同前。時當儉歲，有竊盜者偷得他猪，往闇林中殺而噉食，骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法，晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧，若遙見有烟群烏亂下，即便相命共往觀看。既見闇林烟揚烏下，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！彼處定有可噉之物，我等宜往，或有所得。」至彼便見猪骨頭足，共相謂曰：「糞掃之物斯為足矣！可煮而食。」即便自煮。是時猪主尋蹤遂至，見其煮肉，報言：「聖者！著大仙服作此非宜。」報言：「賢首！若我得作殺生事者，豈可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此猪骨頭足自煮而食？有人盜得好肉已飡，餘骨頭蹄是他所棄，充糞掃物於我何辜。」彼言：「聖者！然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

> 同じ場所での出来事。その年は不作で、ある盗人が他人の豚を盗み、暗い林の中に持って行って殺して食べた。骨や頭、蹄は捨てて去った。 六衆の常として、彼らは朝起きると寺の楼閣に上がり、四方を見渡した。遠くに煙が立ち、烏が群がって舞い降りるのを見ると、すぐに互いに声をかけ合って見に行くのだった。ある時、暗い林に煙が立ち、烏が舞い降りるのを見て、互いに告げた。「難陀、鄔波難陀よ。あそこにはきっと食べられるものがある。行ってみよう。何か得られるかもしれない。」そこに行くと、豚の骨や頭、足があったので、互いに言った。「これは十分な糞掃物だ。煮て食べよう。」そう言って、自分たちで煮始めた。 その時、豚の飼い主が跡を追って来て、肉を煮ているのを見て言った。「聖者よ、大仙の衣をまといながら、このようなことをするのはお控えください。」彼らは答えた。「賢者よ、もし我々が殺生をする者なら、どうして良い鹿や立派な肉を取って食べられないことがあろうか。ましてや、このような豚の骨や頭や足を取って、自分で煮て食べることがあろうか。誰かが盗んだ良い肉を食べ終え、残った骨や頭や蹄を捨てたものだ。それを糞掃物として得たのだ。我々に何の罪があろうか。」飼い主は言った。「聖者よ、しかしながら、出家者はこのような忌まわしいことをすべきではありません。」 比丘たちが仏にこのことを告げると、仏は言われた。「このように糞掃物を取ってはならない。行う者は、法に背く罪となる。」

緣處同前。時有盜者，取他甘蔗，中間食訖根梢棄去。六眾行見，遂相告曰：「尊者！多有糞掃物，可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋蹤來至，見彼六眾共收殘蔗，報言：「聖者！著大仙服為非法事。」答言：「賢首！若我得為偷盜事者，豈可不能取好甘蔗隨意噉食，而復取他所棄之物？然此甘蔗有人盜來，食好棄惡，我等收取。斯有何過？」彼言：「聖者！此譏嫌事，非出家人之所應作。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

> 以前と同じ場所での出来事。ある時、盗人が他人の甘蔗を盗み、真ん中の部分だけを食べて、根と先端を捨てていった。六群比丘が通りかかってそれを見つけ、「尊師よ！たくさんの糞掃物がある。皆で拾おう」と言い合い、そのまま拾い集めた。 すると、甘蔗の持ち主が跡をたどってやって来て、六群比丘が残りの甘蔗を拾っているのを見て、言った。「聖者よ！大仙の衣をまとって、不法なことをされるのですか」 比丘たちが答えた。「賢者よ！もし私どもが盗みを働く者であるなら、どうして良い甘蔗を取って好きなだけ食べることができないはずがありましょうか。ましてや、他人の捨てたものを拾うなどいたしましょうか。しかし、この甘蔗は誰かが盗んできて、良いところだけ食べて悪いところを捨てたのです。私どもはそれを拾ったまでです。これのどこに過ちがありましょうか」 持ち主が言った。「聖者よ！これは人の非難を受ける行いであり、出家の者のなすべきことではありません。」 比丘たちが仏にこのことを告げると、仏は言われた。「このように糞掃物を取ってはならない。行った者は、違法の罪を得るであろう。」

緣處同前，時有盜者取多羅果，於闇林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物，事同甘蔗，乃至被俗訶責。苾芻白佛，佛言：「取者得越法罪。」

> 場所は同じ。ある時、盗人がタラの実を取って、暗い林の中で良いものを選んで食べ、悪いものは捨て去った。六衆が通りかかってこの捨てられた物を見つけ、事はサトウキビの時と同じで、ついに在家から非難された。比丘が仏に告げると、仏は言われた。「取った者は、越法罪を得る。」

緣處同前。時此城中有賣香童子，有好毛緂極生愛樂不同餘物，後因染患，雖加醫療無効將終，遂集諸親告言：「我亡之後勿以火焚，將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親共安慰曰：「汝不須怖，豈遭病者並悉身亡？不久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷，由於毛緂生重愛故，捨命之後生大癭鬼中。時彼親族以五色彩裝飾喪輿，毛緂纏尸送至林處。苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰：「具壽！有賣香人因病身死，以好毛緂用裹屍骸棄在林內，是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林所取其毛緂。時彼非人即便起屍，堅捉其緂作如是語：「聖者黑喜！勿取我緂。」凡屍林人多有胸膽，便報鬼曰：「癡人！汝由愛緂生餓鬼中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜愛著共鬼相爭，以脚踏之強牽而去，往逝多林。時彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放，報言：「聖者！還我緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神祇之所守護，此鬼薄福不敢前行，於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀曰：「何意門前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾芻取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生愛著，若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰：「汝即宜去報彼黑喜還非人緂，若不與者歐血而死。既與緂已令使前行到彼林中，報言：『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾芻，廣如上說，乃至後以緂蓋。黑喜聞已告阿難陀曰：「如佛所教，不敢違越。」即報鬼曰：「愛毛緂者可在前行。」至林遣臥，隨言即臥，以緂蓋上。時彼非人便以脚踏黑喜苾芻，黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應隨宜輒取屍林處衣，亦復不應作如是與，若取衣時從足向頭，若與衣時從頭向足。苾芻當知：屍林處衣有五過失。云何為五？一、惡彩色；二、臭氣；三、無力；四、多虱；五、藥叉所持。若其死屍身無瘡處不應取衣。」聞佛制已，六眾即便將狗而去，不信見譏，問言：「聖者！仁將犬去向彼空林，豈殺畜耶？」苾芻白佛，佛言：「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣，佛言：「不應如是。若有虫蟻損傷身者，後當取衣。」彼得衣已隨便即披，佛言：「不得即披，可七八日置叢林中，待風日吹曬已，然後浣染方可披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛，佛言：「屍林苾芻所有行法我今應制，屍林苾芻披死人衣，不得入寺、不禮制底，若樂禮者離一尋外，不受用僧房及床敷等，不入眾坐，不為俗人宣說法義，不往俗家。若有緣須至者，應立門外。主命入者，答曰：『我住屍林。』若言：『我今獲大福利，幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。』聞如是語，即應入舍，不坐床座。若喚坐者，答曰：『我住屍林。』若說難遭，即應為坐，勿致疑惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」

> 同じ場所で、そんなことがありました。 その町に、香料を売る若い男がいました。彼は一枚の上等な毛織物を手に入れ、それはそれは深く愛着し、他の何物にも代えがたいものでした。その後、彼は病にかかり、手を尽くして治療しましたが、効き目がなく、ついに死の床につきました。彼は親族を呼び集めて言いました。「私が死んだら、火葬にはせず、この毛織物で私の体を包み、野原に捨ててほしい。」 親族たちは口々に慰めました。「そんなに恐れることはありません。病にかかった者が皆死ぬわけではありません。すぐに良くなりますよ。」 しかし、命尽きるのは避けられず、彼は息を引き取りました。毛織物への強い執着があったため、命を終えた後、大癭鬼（大きなこぶを持つ鬼）に生まれ変わりました。 彼の親族たちは、五色の布で飾った輿に、毛織物で包んだ遺体を乗せ、林へと送りました。 これを見た比丘が、林で屍體を処理する役目の黒喜（コクキ）という比丘に言いました。「尊者よ。香料を売っていた者が病で亡くなり、良い毛織物で遺体を包んで林に捨てられています。これは糞掃物（捨てられた清浄な品）です。取りに行ってはどうですか。」 黒喜はすぐにその林へ行き、毛織物を取ろうとしました。すると、その非人（亡者の霊）が遺体を立ち上がらせ、毛織物をしっかりと握って言いました。「尊者、黒喜よ。私の毛織物を取らないでください。」 屍體を扱う林の者たちは、度胸があるものです。黒喜は鬼に言い返しました。「愚か者よ。お前は毛織物を愛しすぎて餓鬼に生まれ変わったのだ。これ以上、奈落（地獄）に落ちたいのか。今すぐ放せ。」 黒喜は執着心から鬼と争い、足で踏みつけて無理やり引きはがし、逝多林（ジェータ林）へと持って行きました。 その時、屍鬼はさらに怒りを募らせ、後を追って来て言いました。「尊者よ。私の毛織物を返してください。」 黒喜は相手にせず、寺の中へ入ってしまいました。しかし、逝多林は多くの天竜や薬叉（夜叉）などの大神たちに守られており、この鬼は福徳が薄かったため、それ以上進むことができず、寺の門前で泣きながら立ちすくみました。 仏はこれをご存知で、阿難陀に問われました。「なぜ門の前で非人が泣いているのか。」 阿難陀が申し上げました。「黒喜比丘が、その毛織物を取ったからです。」 仏はお考えになりました。「この非人は深く執着している。もし毛織物を得られなければ、血を吐いて命を落とすであろう。」そして阿難陀に告げられました。「すぐに行って、黒喜に非人へ毛織物を返すように伝えなさい。返さなければ、彼は血を吐いて死ぬだろう。毛織物を返したなら、非人を先に行かせ、林に着いたら『お前は寝なさい』と言い、その後で毛織物をその上に掛けてやりなさい。」 阿難陀は仏の教えを黒喜比丘に伝えました。……（中略）……そして、毛織物を掛けるに至りました。 黒喜はこれを聞いて、阿難陀に言いました。「仏の教えのままに、違反することはできません。」そして鬼に告げました。「毛織物を愛する者は、先に行きなさい。」 林に着き、彼が「寝なさい」と言うと、鬼はその言葉のままに横になりました。黒喜が毛織物をその上に掛けると、今度はその非人が黒喜比丘を足で踏みつけました。黒喜は大力の持ち主でしたが、かろうじて死を免れました。 比丘たちがこのことを仏に告げると、仏は言われました。「比丘は、勝手に屍體のある林の衣を取ってはならない。また、このように衣を与えてもならない。衣を取る時は、足の方から頭の方へ向かって取り、衣を与える時は、頭の方から足の方へ向かって与えなさい。比丘たちは知るべきだ。屍體のある林の衣には五つの過失がある。五つとは何か。一つは色が悪いこと。二つは臭うこと。三つは力が弱いこと。四つは虱が多いこと。五つは薬叉に守られていることだ。もし死体に傷がないなら、その衣を取ってはならない。」 仏がこのように制された後、六群比丘は犬を連れて行きました。信心のない人々はこれを見て非難しました。「尊者よ。あなたは犬を連れてあの林に行かれましたが、まさか生き物を殺すおつもりですか？」 比丘たちが仏に告げると、仏は言われました。「犬を連れて行ってはならない。」 そこで彼らは刀で傷をつけてから衣を取りました。仏は言われました。「そのようにしてはならない。もし虫や蟻が死体を損なったなら、その後で衣を取りなさい。」 彼らは衣を得ると、すぐにそれを身にまといました。仏は言われました。「すぐに身にまとってはならない。七、八日間、林の中に置いて、風と日によく乾かした後、洗って染めてから着なさい。」 彼らはそれを身にまとって寺に入り、塔（チャイティヤ）を礼拝しました。比丘たちが仏に告げると、仏は言われました。「屍體を処理する林の比丘の行儀作法を、今、私は定めよう。屍林比丘は、死者の衣を身にまとっている間は、寺に入ってはならない。塔を礼拝してはならない。もし礼拝したいなら、一尋（約1.8メートル）ほど離れて行いなさい。僧房や寝具などを使ってはならない。大衆の中に座ってはならない。在家の人々に法の教えを説いてはならない。在家の家を訪れてはならない。もし、どうしても立ち寄る必要があるなら、門の外に立ちなさい。主人が家に入るように招いたなら、『私は屍林に住んでいます』と答えなさい。もし主人が『私は大いなる福徳を得ました。幸運にも尊勝なる杜多（頭陀行を実践する者）の聖者が、私の粗末な家にお越しくださいました』と言ったなら、その言葉を聞いて家に入りなさい。しかし、床や座に座ってはならない。もし座るように招かれたなら、『私は屍林に住んでいます』と答えなさい。もし『めったにないことです』と言われたなら、座ってもかまいません。疑ってはなりません。 屍林比丘がこれらの教えに従わないなら、越法罪（戒律に違反する罪）を得るであろう。」

緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被垢所損，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安置，應安針氈。」苾芻不解如何當作？佛言：「應用氈片或於布帛炙黃臘拭方裹刀針即不生垢。」

> 場所は同じ。当時、比丘たちは刀や針をあちこちに置き、汚れによって傷めていた。比丘たちが仏に告げると、仏は言われた。「あちこちに置いてはならない。針刺し（針を置く台）を置くべきである。」比丘たちはどのように作ればよいか分からなかった。そこで仏は言われた。「フェルト片、あるいは布帛を用い、熱した蝋を塗ってから刀や針を包みなさい。そうすれば汚れは生じないであろう。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，彼先停貯假琉璃器，有尼渴逼欲求水飲，詣彼尼所，問言：「聖者！我為渴逼，與琉璃器欲將飲水。」報言：「此即是器，汝可持用。」用時墮地便破。後於異時吐羅難陀憶所借器，即從彼索：「還我器來。」彼言：「聖者！手執不牢墮地打破，別造當還。」答言：「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「尼於瑠璃器飲水有如是過，故尼不應於此器中飲水噉食，若受用者得越法罪。」

> 同じ場所で、トーラナンダ比丘尼がいた。彼女は以前、偽のガラス器を用意して保管していた。ある時、喉が渇いて水を飲みたいと思った別の比丘尼が、トーラナンダのところに来て尋ねた。「尊者よ、私は喉の渇きに迫られています。ガラス器をお借りして水を飲みたいのです。」するとトーラナンダは「これがその器です。お使いください」と答えた。その比丘尼が器を使って水を飲もうとしたところ、器を落として割ってしまった。後日、トーラナンダは貸した器を思い出し、その比丘尼に「器を返しなさい」と請求した。比丘尼は「尊者よ、手元がしっかりせず、落として割ってしまいました。新しく作ってお返しします」と答えたが、トーラナンダは「古い器そのものを返せ」と言って、長い間執ように煩わせた。比丘たちがこのことを仏に告げると、仏はこう考えた。「比丘尼がガラス器で水を飲むことには、このような過失がある。よって比丘尼はこのような器で水を飲んだり食べ物を食べたりしてはならない。もし使うならば、法に反する罪を得るであろう。」

第四門第七子攝頌曰：

> 第四の門、第七の子頌に曰く：

寺中應遍畫、 然火并洗浴、鉢水不蹈葉、 連鞋食不應。

> 寺院の中には、あまねく絵を描くべきであり、 火を焚くことや沐浴もまた、行うべきである。 鉢の水に葉を踏み入れてはならず、 履き物を履いたまま食事をしてはならない。

緣處同前。給孤長者施園之後作如是念：「若不彩畫便不端嚴，佛若許者我欲莊飾。」即往白佛，佛言：「隨意當畫。」聞佛聽已，集諸彩色并喚畫工，報言：「此是彩色，可畫寺中。」答曰：「從何處作？欲畫何物？」報言：「我亦未知，當往問佛。」佛言：「長者！於門兩頰應作執杖藥叉，次傍一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死之輪，簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉，於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂處畫持餅藥叉，於庫門傍畫執寶藥叉，安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天使經法式畫之，并畫少多地獄變，於瞻病堂畫如來像躬自看病，大小行處畫作死屍形容可畏，若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者從佛聞已禮足而去，依教畫飾。既並畫已，時有不作意苾芻，隨處然火烟熏損畫。苾芻白佛，佛言：「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此然火，非於餘處，作者得越法罪。」時有病人要須然火，於房簷下不敢輒然，佛言：「可寺外或寺中庭然，待烟盡方持火入。」

> 場所は先と同じ。給孤独長者が庭園を施入した後、こう考えた。「もし彩画しなければ荘厳さに欠ける。もし仏がお許しになるなら、飾り立てたい。」早速、仏にその旨を告げると、仏は「心のままに描きなさい」と言われた。この許しを得て、長者は様々な絵の具を集め、絵師を呼び寄せて言った。「これが絵の具だ。寺に描いてほしい。」絵師が「どこに描きましょうか？何を描きましょうか？」と尋ねると、長者は「私もわからない。それでは仏に尋ねてこよう」と言った。仏は言われた。「長者よ、門の両側には杖を持った夜叉を描きなさい。その脇の一面には大神通変を、また別の一面には五趣生死の輪を描きなさい。軒下には本生譚を描きなさい。仏殿の門の脇には華鬘を持った夜叉を描きなさい。講堂のところには、老練な修行者が法の要を説いている様子を描きなさい。食堂のところには、餅を持った夜叉を描きなさい。庫の門の脇には、宝を持った夜叉を描きなさい。水堂のところには、龍が水瓶を持ち、見事な瓔珞を身につけている様子を描きなさい。浴室と火堂は、天使経の作法に従って描きなさい。また、地獄の場面を少々描き加えなさい。看病堂には如来の姿で自ら病人を見舞っている姿を描きなさい。大小の用を足す場所には、死体を描いて、その恐ろしい様子を表しなさい。房の内には白骨や髑髏を描きなさい。」 これを聞いた長者は、仏に礼拝してから帰り、教えの通りに描いて飾った。すべて描き終えた後、ある不注意な修行者が、あちこちで火を焚き、煙で描画を損なってしまった。修行者が仏にそのことを告げると、仏は言われた。「私は修行者たちが火堂を作ることを許す。火が必要な者は、ここで火を焚きなさい。他の場所ではいけない。もし他の場所で火を焚いた者は、越法罪となる。」その時、病人が火を必要としたが、軒下では勝手に火を焚けなかった。仏は言われた。「寺の外か、寺の中庭で火を焚きなさい。煙がなくなってから、火を中に持ち込みなさい。」

緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫，佛言：「不應爾。可於寺內近一角頭，面向佛像而為澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安甎應為水竇。若有不淨時時洗決，或近水渠為澡浴事。」

> 場所は先と同じです。ある比丘が軒下で沐浴し、壁を濡らして壁画を傷つけました。仏は言われました。「そのようにしてはならない。寺の中の片隅で、仏像に向かって沐浴するか、あるいは別に沐浴の部屋を設けなさい。」その部屋に泥があったので、仏は言われました。「煉瓦を敷いて水の流れ道を作りなさい。もし不浄があれば、時々洗い流しなさい。あるいは水の流れる溝の近くで沐浴するようにしなさい。」

緣處同前。於此城中有婆羅門，其子遇患，至醫人所，問言：「我子有如是病，幸為處方。」其人信敬，報言：「仁可向聖眾處乞取鉢水，用洗身形必當得差。」時婆羅門聞已便去，往給園中，六眾在門。鄔波難陀見婆羅門，報言：「善來！何現遲遲猶如初月？」彼言：「畔睇聖者！我實希來今幸相見，若數來者仁生賤心。」問曰：「仁何故來？」答言：「聖者！我子病重，往問醫人，彼言：『可乞聖眾鉢水洗得病除。』我故來乞，幸願施與。」鄔波難陀報言：「且住，我為取水。」即便入寺食已洗鉢，取殘餅󰉓菜餅果雜葉，以水和攪持出寺外，報婆羅門曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用洗身耶？」鄔波難陀曰：「如汝信心堅固成就，其子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻白佛，佛作是念：「由將惡物置在鉢中有如是過，是故我今告諸苾芻，不以惡物置於鉢內，若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水，所有行法我今當制：先可三遍淨洗其鉢，盛水滿中，以佛經頌呪之數遍，然後授與。若不依者得越法罪。」

> 同じ場所での出来事。この町にバラモンがいて、その息子が病気になった。彼は医者のところへ行き、「私の息子にこんな病気があります。どうか処方してください」と尋ねた。医者は彼の信仰心が厚いのを知っていて、「聖なる僧団の人々に托鉢の水を乞うて、それで体を洗えば、きっと治るでしょう」と答えた。 これを聞いたバラモンは、すぐにそこを出て祇園精舎へ向かった。門口には六群比丘がいた。ウパナンダはバラモンを見かけて、「ようこそおいでくださいました。今日はどうして新月のように遅いのでしょう？」と言った。バラモンは「尊師よ、拝礼いたします。私は実際には滅多に参りません。今日こうしてお目にかかれて幸いです。もし頻繁に参上すれば、尊師のお心も軽んじられるでしょう」と答えた。 ウパナンダが「なぜおいでになったのですか？」と尋ねると、バラモンは「尊師よ、私の息子の病気が重く、医者に伺いましたところ、『聖なる僧団の托鉢の水を乞うて、それで洗えば病気が治ります』と言われました。そのために水を乞うて参ったのです。どうかお施しください」と答えた。 ウパナンダは「お待ちなさい。水を取りに行きます」と言って、すぐに寺に入り、食事を終えて托鉢の鉢を洗い、残ったパンくずや野菜、果物、雑多な葉っぱを取り、水で混ぜ合わせて寺の外に持って出て、バラモンに言った。「これが托鉢の鉢の水です。お使いください。」 バラモンは「尊師よ、私の息子は死んだほうがましです。どうしてこのような不浄なものを体に使うことができましょうか？」と言った。ウパナンダは「あなたの信心が堅固に成就しているならば、あなたの息子も病気が治るはずです」と答えた。 この時、バラモンは深く軽蔑の念を抱いた。比丘たちがこのことを仏に告げると、仏は考えた。「悪しき物を鉢の中に入れることにより、このような過ちがある。ゆえに私は今、全ての比丘に告げる。悪しき物を鉢の中に入れてはならない。もし行う者は、罪を犯すことになる。しかし、比丘が他人に鉢の水を与える時の作法を、私は今から定めよう。先ず三度、鉢を清めて洗い、水を満たし、仏の経の偈で数回、呪文を唱え、それから与えよ。もし従わない者は、罪を犯すことになる。」

緣處同前。時諸苾芻每食噉時，替鉢之葉便以脚蹈，俗旅見譏：「沙門釋子實不清淨，安鉢之葉脚蹈而食。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應蹈葉而食，作者得越法罪。」

> 同じ場所でのことです。当時、比丘たちは食事の際、鉢を置く葉を足で踏んでいました。在家の人々はこれを見て非難しました。「沙門の釈子たちは実に清らかではない。鉢を置く葉を足で踏んで食事をしている」と。比丘たちが仏にこのことを告げると、仏は言われました。「比丘は葉を踏んで食事をしてはならない。もし行えば、越法罪を得るであろう」。

佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食，俗旅譏云：「沙門釋子食不清淨。」佛言：「不應如是著鞋履食，作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便增病，佛言：「若病人，不脫革屣踏上而食。」

> 仏が広厳城にいらっしゃった時、ある修行者が革靴を履いたまま食事をしていました。人々は非難して言いました。「沙門の釈迦の弟子たちは、不浄な食事をしている。」仏はおっしゃいました。「このように靴を履いたまま食事をしてはならない。行った者は違法の罪を得る。」その時、多くの病人が革靴を脱いで食事をすると病気が悪化しました。そこで仏はおっしゃいました。「病人は、革靴を脱がずに履いたまま食事をしてもよい。」

第四門第八子攝頌曰：

> 第四門、第八子の摂頌にはこうあります。

無鉢度大賊、 安居無依止、五年同利養、 負重不應為。

> 鉢を持たずに大きな盗みを働くこと、 安居の期間に依るべき師がいないこと、 五年の間、僧侶たちと利益を分かち合うこと、 重いものを担ぐことは、行うべきではない。

緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可與，眾人食時各自洗鉢，置於淨處出行禮塔，新出家者見鉢便念：「此有閑鉢，我今將去食後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢，餘人報言：「具壽！此是尊者鉢，汝不應將。」復更取餘尊者馬勝、賢善等鉢。苾芻問曰：「汝無鉢耶？」答言：「我無。」「誰先無鉢度汝出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥：「除彼惡行，誰不與鉢令他出家？」苾芻白佛，佛言：「不應無鉢與他出家，作者得越法罪。凡欲與他為出家者，先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。」具壽鄔波離請世尊曰：「知其無鉢與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻以其小鉢或絕大鉢，或以白鉢與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」

> 室羅伐城での出来事。ウパナンダが一人の弟子を出家させたが、鉢を与えるものがなかった。人々が食事の際、各自が鉢を洗って清浄な場所に置き、礼塔に出かけた。新たに出家した者は鉢を見て、「ここに使っていない鉢がある。食べ終わったら返そう」と考え、すぐにでも上座アージニャータ・カウンディンニャの鉢を取ろうとした。すると他の人が言った。「具寿よ、それは尊者様の鉢です。あなたがお持ちになってはいけません。」そこで、尊者アシュヴァジットや賢善などの鉢を取ろうとした。比丘たちが尋ねた。「あなたには鉢がないのですか？」答えは「ありません。」「鉢もなくて、誰があなたを出家させたのですか？」答えは「師匠のウパナンダが私を出家させました。」比丘たちは非難した。「あの悪行を除けば、誰が鉢を与えずに他人を出家させることがありましょうか。」比丘たちは仏に告げた。仏は言われた。「鉢を与えずに他人を出家させてはならない。もし行えば、越法罪を得る。そもそも他人を出家させる時は、まず必要な六つの品を用意せよ。すなわち、三衣、敷き具、鉢、そして水漉し器である。」 具寿ウパーリは世尊に問うた。「鉢がないことを知りつつ具足戒を与えた場合、具足戒は成立するのでしょうか？」仏は言われた。「成立する。授ける側は越法罪を得る。」「ある比丘が小さな鉢や非常に大きな鉢、あるいは白い鉢を用いて具足戒を与えた場合、それは成立しますか？」仏は言われた。「成立する。授ける側は越法罪を得る。」

緣處同前。時有大賊偷他物時，主既覺已棄物逃走，往逝多林。道行既困，止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於路見賊，問：「汝何人？」答曰：「我是貧人。」問言：「若爾，何不出家？」答曰：「說我情事方論出家，我是大賊誰當攝受？」答曰：「世尊教法慈念為先，誰不悲憐共相引接？汝須發意，我與出家。」「善哉聖者！我今出俗。」鄔波難陀即與出家并受圓具，報言：「賢首！豈見於鹿能養鹿耶？室羅伐城處所寬廣，即是祖父所行之處，宜當乞食以自供身。」聞是語已，於日初分，執持衣鉢入城乞食。巡歷之時，彼諸俗人咸皆憶識，遂相告曰：「此是大賊，今得出家。」復共譏曰：「善哉！沙門釋子知是大賊亦與出家，白日巡家諳知處所，夜便作賊竊取他財。」苾芻白佛，佛作是念：「度賊出家有如是過。」告諸苾芻曰：「若是大賊勿與出家，度者得越法罪。」時有苾芻不知是賊，而不與出家，遂作難緣乖出離道，佛言：「若知是賊，不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：『汝非大賊不？』不問出家，得越法罪。」

> 場所は前と同じ。その時、大泥棒が他人の物を盗む際、持ち主に気づかれ、物を捨てて逃げ、逝多林に至った。道中で疲れ果て、一本の木の下で頬杖をついて座り込んでいた。そこに、邬波難陀が早朝、衣鉢を手に托鉢のために町へ向かう途中で、この泥棒を見かけて尋ねた。「あなたは何者ですか？」泥棒が答えた。「私は貧しい者です。」邬波難陀が言った。「それなら、どうして出家しないのか？」泥棒が答えた。「私の事情をお話しすれば、出家の話になりますが、私は大泥棒です。誰が私を受け入れてくれるでしょう？」邬波難陀が言った。「世尊の教えは慈しみを第一とします。誰であれ哀れみ、導かないことがありましょうか？あなたが志を起こすなら、私が出家させましょう。」「ありがたい聖者よ！今すぐ出家いたします。」邬波難陀はすぐに彼を出家させ、具足戒も授けた。そして言った。「賢者よ、鹿が鹿を養うのを見たことがあるか？室羅伐城は広々としており、まさに祖父たちが歩んだ場所だ。托鉢して自らの身を養いなさい。」これを聞いた泥棒は、早朝、衣鉢を手に托鉢のために町へ入った。歩き回っていると、町の人々は皆彼を覚えており、「これは大泥棒だ。今は出家している」と互いに告げ合った。そしてまた嘲って言った。「善きかな。沙門の釈子たちは大泥棒と知りながらも出家させ、昼間に町を巡って家々の場所を詳しく調べ、夜になると盗人となって他人の財産を奪うのだ。」比丘たちが仏に告げると、仏はこう考えた。「泥棒を出家させることには、このような過ちがあるのか。」そして比丘たちに告げられた。「もし大泥棒なら、出家させてはならない。出家させた者は、越法罪を得る。」その時、ある比丘が相手が泥棒だと知らずに、出家させなかったため、困難な因縁を生み、解脱の道を妨げることになった。仏は言われた。「もし泥棒だと知っているなら、出家させてはならない。知らなければ、随意に出家させなさい。もし出家を志す者が来たら、まず『あなたは大泥棒ではないか？』と尋ねるべきである。尋ねずに出家させた者は、越法罪を得る。」

緣處同前。時有住處，有一苾芻多有門人而來依止。此師命過無依止人，共相謂曰：「我既無依欲何所作？」苾芻白佛，佛言：「彼諸門人應更求覓有德之人，供給好房放免知事，侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者，時諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀，違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處欲為依止，其依止師忽然命過，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者，苾芻於此不應為夏。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處作前安居，有一依止師遇患身死，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者，時諸苾芻應向餘處求依止師而為後夏。違者得越法罪。」

> 状況は前述と同じです。 ある時、ある僧院に、大勢の弟子たちを抱える一人の師僧がいました。ところが、この師が亡くなってしまい、頼る者を失った弟子たちは互いに言い合いました。「私たちには頼る人がいません。これからどうすればいいのでしょうか？」と。そこで比丘たちが仏にこのことを告げると、仏はこうおっしゃいました。「その弟子たちは、徳の高い別の師を探し求め、良い部屋を提供し、雑務を免除し、必要な寝具や布団を不足なく与えなさい。もしそのような師が見つかれば良い。もし見つからなければ、その僧院で二度目の布薩を行ってはならない。これに違反すれば、越法罪となる。」 また、ある比丘が一つの僧院で師の指導を受けようとしていたところ、その依止の師が突然亡くなってしまいました。人々は「私たちはどうすればいいのか？」と話し合い、仏に告げました。すると仏はおっしゃいました。「彼らも同様に依止の師を求め、先と同じように供養しなさい。もし師が見つかれば良い。もし見つからなければ、その比丘はその場所で夏安居をしてはならない。これに違反すれば、越法罪となる。」 また、ある比丘が一つの僧院で前安居を行っていたところ、その依止の師が病気で亡くなってしまいました。人々は「私たちはどうすればいいのか？」と話し合い、仏に告げました。すると仏はおっしゃいました。「依止の師を求め、先と同じように供養しなさい。もし師が見つかれば良い。もし見つからなければ、その比丘たちは他の場所へ行き、依止の師を求めて後安居を行いなさい。これに違反すれば、越法罪となる。」

復有苾芻，依止一師作後安居，師遂身亡。佛言：「可於兩月共相撿察謹慎而住，過兩月已有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處出家圓具，本師身死，不知如何？佛言：「所有事業皆悉同前依止師作，如有違者得越法罪。」

> また、ある比丘が一人の師に依って後安居をしていたところ、その師が亡くなってしまいました。仏は言われました。「二か月の間、互いに確認し慎み深く暮らしなさい。二か月が過ぎれば、依止している者が以前と同じように世話をするでしょう。もしそうした者がいなければ、さらに次の長浄（布薩）を過ごしてはなりません。他の場所へ行って依止の師を求めなさい。これに背く者は、越法罪を得るでしょう。」 また、ある比丘が一つの住処で出家し具足戒を受けましたが、その師が亡くなってしまい、どうすればよいか分かりませんでした。仏は言われました。「すべての修行の務めは、先ほど依止の師について述べたのと同じように行いなさい。もしこれに背く者は、越法罪を得るでしょう。」

緣處同前。於一聚落有大長者，造一住處眾事具足，捨與四方僧伽。後於異時被官拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物被賊偷去。長者得脫，苾芻知已還來相問：「長者，先知棄寺而去，失受用物。」長者白言：「何因聖者棄寺他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂即逃奔。」答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執，彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為長淨。應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

> 昔と同じ場所です。ある村に長者（ちょうじゃ）がいました。彼は住処を建て、必要な物をすべて整え、四方の僧伽（さんが）に施しました。その後、ある時、長者は官に捕らえられました。比丘（びく）たちはそれを聞き、寺を捨てて他の地へ去りました。すると、三宝の品々が賊に盗まれてしまいました。 長者が解放された後、比丘たちはそれを知り、戻ってきて尋ねました。 「長者よ、あなたが捕らえられたと知って、私たちは寺を捨てて去りました。そのため、受用すべき物を失ってしまいました。」 長者は言いました。 「なぜ尊い方々は寺を捨てて他へ去られたのですか？」 比丘たちは答えました。 「長者が王に捕らえられたと聞き、恐れを抱いて逃げ出したのです。」 長者は言いました。 「私は捕らえられていたけれども、他にも親族がいました。彼ら全員が捕らえられたわけではありません。彼らが私の代わりに供養できたはずです。なぜそんなに慌てたのですか？」 比丘たちは黙り込みました。 比丘たちが仏にこのことを告げると、仏は言われました。 「逃げ出してはならない。まず寺主の親族に問うべきだ。『寺主が捕らえられました。あなた方は彼の代わりに供養できますか？』と。もしできるなら、それが良い。もしできないなら、五年の間、托鉢（たくはつ）で食べ物を求めながら、寺を守って住みなさい。寺主が解放されれば良い。もし解放されなければ、近くの寺で五年の間、同じ布施（ふせ）を受け、別々に布薩（ふさつ）（長浄）を行いなさい。 羯磨（こんま）を行う際は、座席を敷き、槌椎（けいだ）を鳴らし、告知した後に大衆を集め、一人の比丘に以下のような白羯磨（びゃくこんま）をさせなさい。」

「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。

> 「大徳の方々、聴いてください。今、この住処の造寺施主が、王あるいは賊によって捕らえられています。僧伽の時が来て、お聴きになるならば、僧伽は認めてください。僧伽は今、この住処をその住処と共に、五年の間、同じ施しを受け、別々に長浄を行うことを許します。このように白します。」 次に羯磨を行います。

「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作同利養、別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

> 「尊い僧伽の皆さま、お聞きください。現在、こちらにある住処を建てられた施主が、もし王や賊によって捕らえられてしまいました。僧伽は、こちらの住処とあちらの住処とで、五年の間、同じ物を共有して暮らし（同利養）、清めの修行（長浄）は別々に行うことを定めます。もし皆さまが、こちらの住処とあちらの住処とで、五年の間、同じ物を共有し、清めの修行は別々に行うことをお認めになるならば、どうかお静かに。もしお認めにならないならば、おっしゃってください。」 「僧伽は、こちらの住処とあちらの住処とで、五年の間、同じ物を共有し、清めの修行を別々に行うことを決定しました。僧伽がお認めになりました。皆さまがお静かであったことにより、私はこのように確認いたします。」

「若滿五年主來者善。若不來者，乃至十年如是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者，所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。若還者善，不還者苾芻得越法罪。」

> もし五年が満ちて主人が戻って来たならば、それでよい。もし戻って来ないならば、十年まで同じようにして、共に生活の資を得て、別々に長浄（布薩）を行うべきである。主人が戻って来たならば、それでよい。もし戻って来ないならば、置いてある寝具や諸々の道具類は、近くの寺に預けて、寺の門をしっかり閉めて、思いのままに去ってよい。もし主人が来たならば、預けた物はすべてその人に返すべきである。もし返せばよい。返さなければ、比丘は法に背く罪を得る。

緣處同前。六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身持重擔，作者得越法罪。」是時六眾聞此制已，即於頭背腰髁而擎重擔，還招譏醜。「不應如是擎持重擔，作者得越法罪。」

> 因縁は前の通り。六衆の苾芻たちが重い荷物を体で担っているのを、俗人の旅人が見て嘲笑した。「我々俗人は父母や妻子、王官、他人の世話をして互いに養い合っている。自分の体で荷を担うのは当然のことだ。あなた方は誰のためにこのような苦労をしているのか。」彼らは聞いて黙ってしまった。苾芻たちは仏に申し上げ、仏は言われた。「苾芻は重い荷物を体で担うべきではない。行った者は越法罪を得る。」その時、六衆はこの制戒を聞いた後、頭・背中・腰・尻で重い荷物を担ぎ、またも非難を招いた。「このようにして重い荷物を担うべきではない。行った者は越法罪を得る。」

第四門第九子攝頌曰：

> 第四門・第九子の摂頌にはこうあります。

四依求六物、 賊盜苾芻衣、委寄五種殊、 須知染方法。

> 四つの依拠により六物を求め、賊が比丘の衣を盗む。委ね置く五種の違いは、染めの方法を知るべきである。

緣處同前。時有婆羅門欲求出家，往逝多林。既入寺已，見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼見苾芻作如是念：「我今問彼何處行耶？」問言：「聖者！欲何處去？」答曰：「我行乞食。」問曰：「豈諸苾芻皆乞食耶？」答曰：「諸有大德眾所知者，多諸施主持食來施，無知識者自行乞食。」彼作是念：「我若出家，還同乞食有何殊異？來投釋子不免劬勞。」復作是念：「我今更可問餘苾芻，唯依乞食而作出家，為更有餘事？」即詣餘人所，彼既見已問言：「何故仁今得來？」答言：「聖者！有事須來今欲請問：仁等何依而為出家？」答言：「善問。且當安坐，吾為汝說。」其人心欲希求出家，禮已而坐。苾芻報言：「於佛法中為出家者，有四依事，出家近圓成苾芻性。云何為四？佛告苾芻：『著糞掃衣清淨易得，乞食活命、在樹下居、用陳棄藥清淨易得，依此出家成苾芻性。』」時婆羅門聞是語已，報言：「聖者！誰能依此而為活命？我之本意求覓出家，見此難行我今辭去。」遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛作是念：「未出家人先告四依有如是過，由此苾芻見未出家未近圓者，不應為彼說四依法，若近圓後方可為說。預先說者得越法罪。」

> 時は前の話と同じ場所であった。あるバラモンが出家を望み、逝多林にやって来た。寺に入ると、諸々の比丘たちが錫杖を持ち鉢を手にして、托鉢に出かけようとしているのを見た。彼は比丘たちを見てこう思った：「今こそ、あの方にどこへ行かれるのか尋ねてみよう。」彼は尋ねた：「尊い方よ、どちらへ行かれるのですか？」比丘は答えた：「私は托鉢に出かけるのです。」彼は尋ねた：「まさか、すべての比丘が托鉢をするのですか？」比丘は答えた：「大徳のように広く知られた方々には、多くの施主が食物を携えて布施に来ます。しかし、無名の方々は自ら托鉢に出かけるのです。」彼はこう考えた：「もし私が出家しても、やはり托鉢をすることになるのなら、何の違いもない。釈迦の弟子となっても、苦労を免れることはできない。」さらに彼はこう考えた：「今、他の比丘にも尋ねてみよう。托鉢だけを頼りに出家するのか、それとも他にも事柄があるのか。」そこで彼は別の人のもとへ行った。その人は彼を見て尋ねた：「どうしてあなたは今来られたのですか？」彼は答えた：「尊い方よ、用事があって参りました。今、お尋ねしたいのです。皆さまはどのような依りどころに基づいて出家されたのですか？」比丘は答えた：「よい質問です。まず座ってください。私がお話ししましょう。」その人は出家を心から望んでいたので、礼をして座った。比丘は告げた：「仏法において出家するには、四つの依りどころがあります。これに基づいて出家し具足戒を受け、比丘の身分となるのです。その四つとは何か。仏は比丘たちに告げられた：『糞掃衣を着ることは清らかで得やすく、托鉢の食で命をつなぎ、樹の下に住み、陳棄薬を用いることは清らかで得やすい。これらに依って出家すれば比丘の身分となる。』」バラモンはこの言葉を聞いて、こう言った：「尊い方よ、誰がこれに従って命をつなぐことができましょうか。私はもともと出家を求めてやって来ましたが、この難行を見て、今ここで辞去いたします。」こうして、彼の出家と具足戒の成就には大きな障りが生じた。比丘は仏にこのことを申し上げた。仏はこうお考えになった：「出家していない人に先に四依について告げることに、このような過失があるのだ。それゆえ比丘たちは、まだ出家せず具足戒を受けていない人に、四依の法を説くべきではない。具足戒を受けた後に説くべきだ。先に説いた者は、法に背く罪を得る。」

緣處同前。有一長者，娶妻未久便誕一男，年漸長大。其父瞋責，便作是念：「父難承事，宜可出家。」便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰：「何故得來？」答曰：「我欲出家。」報言：「斯為善事，如佛所說：『夫出家者有五勝利，廣說如前，佛所讚歎。』然出家者須得六物。」問言：「何者為六？」答曰：「三衣、鉢盂、水羅敷具。」報言：「我無。」鄔波難陀曰：「汝今且去，我為方求所須六物。」彼辭而去。知父已棄，不歸本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家，便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物，後於異時入城乞食，見彼童子報言：「賢首！我得六物，汝今可來，當為出家。」答言：「聖者！我亦求得所須六物。」問曰：「如何六物？」答曰：「所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。」鄔波難陀問曰：「此是何物？」彼即答曰：「我諸眷屬為我娶婦具足六根，由是我今不能出家。」以此因緣，遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛言：「從今已後若貧人來欲出家近圓者，應可為借所須六物。何以故，於善法律出家近圓，成苾芻性實難遭遇。既近圓已，後自經求還他本物。」

> その因縁は前と同じ場所にあった。そこに一人の長者がいたが、妻を娶って間もなく男児が生まれた。その子は年を重ねて成長した。ある時、父がその子を怒って責めたところ、子はこう思った。「父に仕えるのは難しい。出家すべきだ」と。そして逝多林へ向かった。 その時、鄔波難陀は彼を見て尋ねた。「なぜここへ来たのか。」彼は答えた。「出家したいのです。」鄔波難陀は言った。「それは善いことだ。仏が説かれたように、『出家には五つの利益がある』と。先に詳しく述べた通り、仏は出家を讚嘆された。しかし、出家には六つの物が必要だ。」そこで彼が尋ねた。「その六つとは何ですか。」鄔波難陀は答えた。「三衣、鉢、水ろ過器、坐具だ。」彼は言った。「私は持っていません。」鄔波難陀は言った。「あなたは今、一旦帰りなさい。私がその六つの必要な物を探してあげよう。」彼はその言葉に従い去った。 父に捨てられたことを知った彼は、自宅には帰らず、親戚の家へ向かった。親族は長者の子が出家を望んでいることを知ると、彼を放さず、妻を娶らせた。 一方、具寿鄔波難陀は六つの物を用意し、後日、街に托鉢に出た際、その少年を見かけて言った。「賢者よ、私は六つの物を用意した。さあ、来て出家しなさい。」少年は答えた。「聖者よ、私もまた必要な六つの物を手に入れてしまいました。」鄔波難陀が尋ねた。「六つの物とは何か。」彼は答えた。「すなわち眼、耳、鼻、舌、身、意です。」鄔波難陀が尋ねた。「それは何のことだ。」彼は答えた。「私の親族たちは私のために妻を娶らせ、六根を完全に備えさせました。ですから、今の私は出家できません。」この因縁により、出家と具足戒を妨げる大きな障害が生じた。 比丘たちがこのことを仏に告げると、仏は言われた。「今後、貧しい人が出家や具足戒を求めて来たならば、必要な六つの物を貸し与えなさい。なぜなら、善く正しい法と律において出家し具足戒を受けて比丘となることは、まことに得難いことだからである。具足戒を受けた後は、自ら後日求めて、元の物を返しなさい。」

緣處同前。時有眾多苾芻人間遊行，中路遭賊劫奪苾芻所有衣物，往逝多林賣所盜物，被奪苾芻亦至林所，見自衣鉢悉皆識認，即皆大聲告諸人曰：「捉賊！捉賊！我等衣鉢是此劫來。」囂聲遠聞，賊便走散。苾芻各各自取衣鉢隨處而住，作如是念：「此等諸物更合取不？」苾芻白佛，佛言：「不應驚彼，其所劫者即是彼物。」如佛所言其所劫者即是彼物者，復有苾芻人間遊行，賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢，苾芻便棄，遂於衣鉢廢闕受用。佛言：「苾芻失物不應造次即作捨心，乃至其賊心未安隱，作屬已心來見時應取。」復有苾芻同前遭賊，賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶識，執捉其賊將付王家，即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。苾芻白佛，佛言：「不應將賊付彼官人，可為說法從其乞物，若不與者應還半價。若仍不與應全與直。何以故？成就衣鉢卒難可得。」

> （前文所述之处相同。）当时，有众多比丘在人间各地游行，途中遭遇盗贼，劫走了比丘们的衣物。盗贼前往逝多林出售所盗之物，被夺衣物的比丘们也来到林中，看见自己的衣钵全都认得出来，便大声对众人喊道：“抓贼！抓贼！我们的衣钵是这些人劫去的！”喧闹声传得很远，盗贼便逃散了。比丘们各自取回衣钵，随处安住，心里想：“这些物品，还需要再取回吗？”比丘们禀告佛陀，佛陀说：“不应惊吓他们，那些被劫走的物品本来就是他们的。”正如佛陀所说“被劫之物即是彼物”那样，又有比丘在人间游行时，盗贼夺取了他们的物品。盗贼的手触及比丘的衣钵，比丘便舍弃了，以致衣钵缺乏受用。佛陀说：“比丘失去物品，不应仓促就生舍弃之心，乃至盗贼的心尚未安定，待他们生起归属之心前来相见时，应当取回。”又有比丘如前遭遇盗贼，盗贼前往给孤独园出售其衣物。比丘们看见衣物全都认出，便捉住盗贼，送往官府，盗贼便遭受枷锁、棍棒、拷打、毒害等种种苦楚。比丘们禀告佛陀，佛陀说：“不应将盗贼交付那些官人，应当为他说法，向他乞求物品。若他不给，应退还半价；若仍不给，应给他全价。为什么呢？因为成就衣钵，终究难以获得。”

緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并雜染汁，行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸苾芻雖見棄去有疑惑心，皆不敢用遂便爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種：一者心相愛愍；二者近為得意；三者是所尊重；四者久故通懷；五者聞用己財心生歡喜。此五人物雖不問主，用時無咎。又復觀知他所棄物，作無主想用亦無過。」

> その場の状況は先と同じです。その時、多くの比丘たちは牛糞や土、また歯木や雑染の汁を用いた後、外に出る際に未練の心なく捨て去りました。比丘たちは、捨てられたものを見ても疑惑の心を抱き、みなそれを使用することができず、ついに腐敗させてしまいました。その時、比丘たちはこの因縁を世尊に告げました。世尊は仰せられました：「親友の想いをもって用いなさい。親友であり、物を委ねてもよい人には五つの種類がある。一つには、心から慈しみ愛すること。二つには、親しく心を通わせていること。三つには、敬い尊ぶべき人であること。四つには、長年の付き合いで互いに理解していること。五つには、自分の財を用いると聞いて喜びの心を生じること。この五つの人物のものは、たとえ問わずに用いても過ちはない。また、彼が捨てたものと観察し知って、持ち主なしの想いをもって用いるならば、それもまた過ちはない。」

緣處同前。佛許染衣，便於寺外露地及經行處而為染作，被塵土污及風雨濕。苾芻白佛，佛言：「可於寺內而為染作。」寺內染時染汁墮地猶如血色，俗人見時作如是語：「聖者！此處殺牛羊耶？」答曰：「非殺眾生，是染汁墮地。」報言：「聖者！染汁墮地何不掃除？」佛言：「可於染處牛糞及泥塗拭令淨。」彼遂重塗損石灰地，佛言：「石灰地處可以水洗，餘處應塗。若違者得越法罪。」

> ここに編集者はこう言った。「前の因縁と同じです。ある時、世尊は比丘たちが衣を染めることを許されました。すると彼らは寺院の外の露地や経行の場所で染め物をしましたが、その際に塵や土で汚れ、風雨に濡れてしまいました。比丘たちはこのことを仏に告げました。仏は言われました。『寺院の中でしたいままに染めなさい。』しかし、寺院の中で染めるとき、染め汁が地面に落ちて血のように赤くなりました。俗人がそれを見てこう言いました。『聖者よ、ここで牛や羊を殺したのですか？』比丘たちは答えて言いました。『生き物を殺したのではありません。染め汁が地面に落ちただけです。』俗人は言いました。『聖者よ、染め汁が地面に落ちたのなら、なぜ掃除しないのですか？』仏は言われました。『染める場所を牛糞や泥で塗って清めなさい。』すると彼らは何度も塗って、石灰の地面を傷つけてしまいました。仏は言われました。『石灰の地面は水で洗い、他の場所は塗りなさい。もしこれに背くならば、法に背く罪を得るでしょう。』」

第四門第十子攝頌曰：

> 第四門・第十子の摂頌にはこうあります。

須知栽樹法、 賊緂作神通、若得上帔衣、 不應割去𦆠。

> 要知道栽樹的方法，賊人顯神通，若能得到上等披衣，不應割去衣角。

緣在王舍城竹林園中，爾時世尊於勝身山，令天帝釋得見諦已，其影勝王即於此處建大法會，盡摩揭陀所有人眾悉皆雲集，山無樹木人眾聚時為熱所困，報苾芻曰：「善哉仁等！可於此處栽植樹陰。」答曰：「世尊未許。」報言：「賢首！有何違處？」苾芻默然。佛言：「我聽種樹。」苾芻種樹便棄而去，其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會，同前熱逼，問言：「聖者！先栽樹耶？」答曰：「已種。」「今何故無？」報言：「種了棄去不為防守，致使摧殘復多枯死。」俗人曰：「仁等初生，父母若不將養必當損壞，樹須將護待大方行。」苾芻白佛，佛言：「不應種樹即棄他行。」苾芻不知云何養護，「冬月恐損，應以草蓋。」野火便燒，佛言：「當於四邊壘墼遮護。」復為熱傷，佛言：「應通窓穴。」夏雨如篅停水爛壞，佛言：「夏時可除圍壁，應通水穴。」其樹未大棄去，同前致損，苾芻白佛，佛言：「種樹行法我今當制，若是花樹花發隨行，若是果樹著子方去。」時有苾芻有要緣務事必須行，不知云何，佛言：「應委守園人及親友者隨意而去。」

> 王舎城の竹林園に世尊がおられた時、世尊は勝身山にて帝釈天に真理を悟らせられました。影勝王はこの地に大法会を開き、マガダ国のすべての人々が集まりましたが、山には木がなく、大勢が集まったため暑さに悩まされました。そこで王は比丘たちに言いました。「尊者よ、どうかこの地に木を植えて陰を作ってください。」比丘たちは「世尊がまだお許しになっていません」と答えました。王が「それはどのような問題がありましょうか」と尋ねると、比丘たちは黙ってしまいました。世尊は「木を植えることを許そう」とおっしゃいました。比丘たちは木を植えましたが、そのまま捨てて去ってしまったため、木は枯れてしまいました。 次の年、人々は再び集まり、同じように暑さに苦しめられました。人々は尋ねました。「尊者よ、先ほど木を植えられましたか？」比丘たちは「植えました」と答えました。人々は「ではなぜ木がないのですか？」と尋ねると、比丘たちは「植えた後、世話をせずに去ってしまったため、傷つき、多くが枯れてしまいました」と答えました。俗人たちは「尊者方が生まれたばかりの時、父母が養わなければ損なわれてしまったでしょう。木も同様に、成長するまで手入れをしなければなりません」と言いました。 比丘たちがこのことを世尊に告げると、世尊は「木を植えた後、そのまま去ってはならない」とおっしゃいました。比丘たちがどのように保護すべきか分からずにいると、「冬の寒さが心配なら、草で覆いなさい」とおっしゃいました。すると野火が燃えてしまったので、世尊は「四方に土塀を築いて守りなさい」とおっしゃいました。しかし今度は暑さで傷んでしまったので、「窓や穴を開けなさい」とおっしゃいました。また、夏の雨が溜まって木が腐ってしまったので、「夏には囲いを除き、水が流れる穴を通しなさい」とおっしゃいました。 しかし、木がまだ大きくならないうちに去ってしまい、同じように損なわれてしまいました。比丘たちが世尊に告げると、世尊は「木を植えた後の行い方を今から定めよう。花をつける木なら花が咲いてから去り、果実をつける木なら実がなってから去りなさい」とおっしゃいました。 その時、ある比丘に重要な用事があり、どうしても行かねばならないことがありました。どうすればよいか分からずにいると、世尊は「園を守る人や親しい友人に委ねてから、自由に去りなさい」とおっしゃいました。

緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影勝王，王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉，尊者便披向阿蘭若。賊聞此事，王得上緂與尊者披在阿蘭若，共相議曰：「此是好物，我等如何？」一人報曰：「可行奪取，餘更何云？」即便夜至阿蘭若處杖扣其門，尊者問曰：「汝是何人？」答言：「聖者！我是賊徒。」問曰：「欲何所覓？」答曰：「欲取上緂。」「若如是者窓中舒臂。」賊便展手，是時尊者作念加持：「勿令此緂被截、被燒，出莫令盡。」其賊遂即抽出一邊，拔之不已便成大聚不知窮盡，遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著，告言：「聖者畢隣陀婆蹉！何因惱我？」答言：「癡人！汝不惱我，我何惱汝？盡汝勇健努力拔取，我終不放。」賊相謂曰：「尊者有大神通，我非彼敵，宜當逃竄勿被王收。」便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛，佛作是念：「由披上緂住蘭若中有如是過。」告諸苾芻曰：「畢隣陀婆蹉所作非理，披此上緂住蘭若中，是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若苾芻得斯好緂，應著村中令人守護。」後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍，身往林中，遂被蟲食。佛言：「不應如是，於其衣內安苦蔘葉、或安阿魏、或苦楝葉，此等若無應安架上時時曬暴。」

> 縁起は前のとおりである。その時、北方の健陀羅王が上等の毛織物を影勝王に贈った。王はそれを受け取ると、尊者ビリンンダ・ヴァッチャに捧げた。尊者はその毛織物を身にまとい、林の中で修行された。 賊たちはこの話を聞いて、「王が上等の毛織物を尊者に与え、尊者はそれを身にまとって林におられる」と知り、互いに相談して言った。「これは良い品だ。どうやって手に入れようか？」一人が言った。「奪い取ろうではないか。他に何がある？」そこで彼らは夜になって林に赴き、杖で門を叩いた。 尊者が尋ねられた。「あなたは誰ですか？」賊は答えた。「尊者よ、私は盗人です。」尊者は問われた。「何を探しているのか？」賊は言った。「上等の毛織物をいただきたいのです。」尊者は言われた。「それならば、窓から腕を差し出しなさい。」 賊が手を差し出すと、尊者は念じて祈られた。「この毛織物が切られることも、焼かれることもなく、尽きることがありませんように。」賊は布を引き出そうとしたが、いくら引いても終わりがなく、大きな塊になった。そこで刀で切ろうとしたが切れず、火で焼こうとしたが燃えなかった。 賊は言った。「尊者ビリンンダ・ヴァッチャよ、なぜ私を苦しめるのですか？」尊者は答えられた。「愚か者よ、あなたが私を苦しめないのに、私があなたを苦しめることがあろうか？力の限り引っ張ってみなさい。私は決して放さないから。」 賊たちは互いに言った。「尊者には大きな神通力がある。我々は彼の敵ではない。逃げよう。王に捕まってはならない。」彼らは毛織物を捨てて、影も形もなく逃げ去った。 比丘たちは仏にこのことを報告した。仏は考えられた。「上等の毛織物を身にまとい、林に住むことでこのような過ちがあるのだ。」そして比丘たちに告げられた。 「ビリンンダ・ヴァッチャは理不尽なことをした。上等の毛織物を身にまとい、林の中で暮らしたのだ。ゆえに比丘は、このような高価な毛織物を身にまとい、荒野に住むべきではない。これを行う者は、法に背く罪を得るであろう。もし林に住む比丘が、このような上等な毛織物を得たならば、村に置いて人に守らせるべきである。」 その後、林に住む比丘が良い毛織物を得て、在家の家に預け、自分は林へ行ったところ、虫に食われてしまった。仏は言われた。「そのようにすべきではない。衣の中に苦参の葉、または阿魏、または苦楝の葉を入れておきなさい。これらがなければ、衣架上に置いて、時々日干しにしなさい。」

緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者，時屬寒天，見諸苾芻䠰脊而臥。長者既見不修善品隨處而眠，問言：「聖者！世尊之教一向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥？」答言：「長者！我忍寒苦，何暇專修？」長者聞已禮而辭去，既至宅中以五百張白疊衣帔，持來寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷𦆠，染以赤石隨意而披。長者後來於諸房門，觀其帔疊悉皆不見，問言：「聖者！我施帔物今何不見？」苾芻以事具答，報言：「聖者！我以如是勝妙上帔，因何割壞？唯願留𦆠受用。」苾芻白佛，佛言：「僧祇之物不應割𦆠直爾而用。割者得越法罪。」

> ある時、世尊は室羅伐城に滞在しておられた。給孤獨長者は常に仏や尊者たちを訪れていた。ある寒い日、長者は多くの比丘たちが寒さに背を丸めて、あちこちに臥しているのを見た。長者は彼らが善い修行をせず、その場その場で眠っているのを見て尋ねた。「尊者よ、世尊の教えはひたすら専心に修行することにあります。なぜ尊者方は善い修行を捨てて、その辺りに臥しておられるのですか。」 比丘たちは答えた。「長者よ、私たちは寒さに耐えているのです。ゆっくり修行する暇などありません。」 長者はこれを聞いて礼を述べ、去っていった。家に帰ると、五百枚の上等な白い布地を用意し、寺に持参して僧伽に布施した。比丘たちはそれを受け取ると、布地の縁を切り落とし、赤い染料で染めて、思い思いに身にまとった。 その後、長者が寺に来て、部屋々々を見て回ったが、布地が全く見当たらない。そこで尋ねた。「尊者よ、私が布施した布地はどこにありますか。」 比丘たちは事情を説明した。すると長者は言った。「尊者よ、私はこれほど素晴らしい上等な布地を差し上げたのに、なぜ切り裂いてしまわれたのですか。どうか縁を残したままお使いください。」 比丘たちはこのことを仏に告げた。仏は言われた。「僧伽の物は縁を切ってはならず、そのまま用いるべきである。切った者は罪を犯すことになる。」

## 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

> 根本説一切有部律の雜事 巻第十七