--- title: "出曜經 · 11 信品" description: "出曜经是姚秦时期著名译经师竺佛念所译的佛教经典，属于早期汉传佛教重要文献之一。该经主要阐述佛陀的教法，内容涵盖修行方法、因果业报、戒律规范等核心教义，具有鲜明的实践指导意义。竺佛念作为五世纪初重要译经家，其译文准确流畅，对佛教在中国的传播影响深远。出曜经不仅反映了早期佛教思想体系，也为研究中国佛教发展史提供了珍贵资料，在汉传佛教经典中占有重要地位，是了解原始佛教教义的重要参考典籍之一。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmczndjfl1msejj04wpjg3313" --- ## 出曜經卷第十二 > 『出曜経』巻第十二 姚秦涼州沙門竺佛念譯 > 姚秦涼州沙門竺仏念訳 ### 信品第十一 > 信の章　第十一 信慚戒意財， 是法雅士譽，斯道明智說， 如是昇天世。 > 信と慚れと戒の意財は、 これは法であり、雅士が誉めるもの。 この道を明智は説く、 このようにして天の世に昇る。 信慚戒意財者，世儻有人族姓男族姓女有此信財，慚愧、戒意財者，便為億百千眾生於中獨尊貴，為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰，信慙戒意財也。是法雅士譽者，諸佛世尊及辟支佛，皆逮度無極眾行不缺，為賢聖所譽，是故說，是法雅士譽也。斯道明智說者，明智之人聰明黠慧，能演其道暢說旨要。云何名為道？道者是誰？所謂道者，無形無聲，尋迹不可覩，智者所履非愚所習，清淨所修非穢濁所行，是故說曰，斯道明智說也。如是昇天世者，人欲求福安處無為，有信有慚聞施慧智，皆生天路。或有人偏有信，因信生天者其福不廣，或以慚愧因慙愧生天，或以戒因戒生天，或以聞因聞生天，或以施因施生天，或以慧因慧生天，其福不廣受福微少蓋不足言。或有眾生但持戒生天者，唯有一天女、一伎樂、己身為三，或有諸天共一器食。若持一行而生天者，舉手食黑覆口食之，若眾行具足而生天者，舉手食白在眾顯現而不匿藏，眾戒具足慚愧戒聞生彼天者，玉女營從不可稱計，七寶宮殿所欲自恣，作倡伎樂極自歡悅。是故說，如是昇天世也。 > 信と慚と戒の心の財について。もし世に、族姓の男や族姓の女で、この信の財、慚愧の財、戒の心の財を持つ者がいれば、その人は億百千の衆生の中でひとり尊く貴く、人々に敬われ、衆生は喜んで従い、離れることができません。それゆえ「信と慚と戒の心の財」と説くのです。この法は雅士に誉められる、とは、もろもろの仏世尊および辟支仏は、みな度無極に達して衆行に欠けるところがなく、賢聖に誉められる。それゆえ「この法は雅士に誉められる」と説くのです。この道は明智が説く、とは、明智の人は聡明で賢く慧れ、その道を演べその旨要を暢説することができる。何を道と名づけるのか。道とは誰か。いわゆる道とは、形なく声なく、その跡を尋ねても見ることができず、智者が履むところであり愚者が習うところではなく、清浄に修めるところであり穢濁が行うところではない。それゆえ「この道は明智が説く」と説くのです。このように天世に昇る、とは、人が福を求め無為に安く処しようとし、信あり慚ありて施と慧と智を聞けば、みな天の道に生まれる。あるいは信だけを持つ人が、信によって天に生まれるならその福は広くなく、あるいは慚愧によって慚愧のゆえに天に生まれ、あるいは戒によって戒のゆえに天に生まれ、あるいは聞によって聞のゆえに天に生まれ、あるいは施によって施のゆえに天に生まれ、あるいは慧によって慧のゆえに天に生まれるなら、その福は広くなく受ける福は微少で言うに足りない。あるいは衆生でただ戒を持って天に生まれる者は、ただ一天女と一伎楽と己身とで三つとなるだけであり、あるいは諸天が一つの器の食を共にする。もし一行を持って天に生まれる者は、手を挙げて黒いものを食し口を覆ってこれを食す。もし衆行が具足して天に生まれる者は、手を挙げて白いものを食し衆の中で顕現して匿すことがない。衆戒が具足し慚愧と戒と聞によって彼の天に生まれる者は、玉女の營従は稱計できないほどであり、七宝の宮殿は欲するままに心のままにし、作倡伎楽は極めて自ら歓悦する。それゆえ「このように天世に昇る」と説くのです。 愚不修天行， 亦不譽布施，信施助善者， 從是到彼安。 > 愚かな人は天の道を修めず、 布施を称えることもなく、 信ある者が施しをして善を助けるのを見て、 そこからあの安らぎの世界へと至る。 愚不修天行者，慳嫉妬疑意性局短無惠施心，亦復不造後世良祐福田，復無勇猛諸善德本，是故說曰，愚不修天行也。亦不譽布施者，愚癡之人，自不布施、見施便怒，好修惡業不行善法習近愚法。如所說，愚不好施智者所忌，愚人執心意性剛強，雖欲惠施意終不悟，慧人分別知之不要，是故說曰，亦不譽布施也。信施助善者，智人財施意不怯弱，信施受福慳嫉為病，是故說曰，信施助善者也。從是到彼安者，若從此間上昇於天，天上獨王，生於世間豪貴無極，由是自致入滅盡泥洹，無有生老病死諸患，寂然永息亦不著斷，是故說曰，從是到彼安也。 > 愚か者は天の行いを修めず、吝嗇と嫉妬と疑いの心を持ち、性質は狭く短慮で、施しを与える心もありません。また来世の善き福田を造ることもなく、勇猛な善の功徳の根本もありません。それゆえにこう説かれます。「愚か者は天の行いを修めない」と。 また布施を称えることもありません。愚かな者は、自分では布施をせず、施しを見れば怒り、悪業を好んで修め、善法を行わず、愚かな行いに親しみます。説かれているように、愚か者は施しを好まず、智者に忌み嫌われます。愚かな者は心を執着して意は剛強で、たとえ施しをしようとしても、その心はついに悟ることはありません。智慧ある人はそれを見分けて、相手にしないのです。それゆえにこう説かれます。「また布施を称えることもない」と。 信と施しは善を助けるものです。智慧ある人は財を施すことに心が怯むことがありません。信と施しによって福を受けますが、吝嗇と嫉妬は病なのです。それゆえにこう説かれます。「信と施しは善を助ける」と。 ここからかの安らぎへ至るとは、もしこの世から天に昇れば、天上に独り王として生まれ、あるいは世間に生まれれば極めて豪貴となり、これによって自ら滅尽の涅槃に入り、生老病死の諸の患いがなく、寂然として永遠に息み、また断にも執着しません。それゆえにこう説かれます。「ここからかの安らぎへ至る」と。 信者真人長， 念法所住安，近者意得上， 智壽壽中賢。 > 信仰佛法的人真正长久， 忆念正法而安住身心， 亲近正道者能获得智慧， 智慧与长寿中最为贤胜。 昔佛在阿羅毘鬼界處，彼國中時有暴鬼名阿羅婆，恒噉生人日數十人，奴婢悉盡。時，彼國界人民自相謂言：「我等為此惡鬼所食，死者狼籍、在者無幾，我等宜可求謝彼鬼，家家以次日送一人供彼厨宰，然後乃有生路耳。」時彼人民如其所言，求鬼得恩日送一人，先遣奴婢無復遺餘，次遣兒息。時，有那憂羅父長者，素尠兒息，即日生一男兒，顏貌殊特世之希有，面如桃華視之無厭，次應食鬼復是其日，時彼長者饒財多寶，象馬七珍不可稱計，金銀珍寶車𤦲馬瑙、珊瑚琥珀水精琉璃，無價寶物充滿庫藏。長者躬自在街巷求買奴婢，以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀：「奈何亡我所天！吾今日唯生一子滿我誓願，今日次食彼惡鬼。」復遙歸命如來世尊：「當見哀愍，拔斯苦難。」爾時世尊三達六通，知長者心意煩熾無所恃怙，以其神力至彼鬼界，正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時，有軻陀羅鬼，將乘虛過彼鬼界上，盡其力勢不能得過，內自思惟：「計吾力勢，能移山飛岳倒覆天地，神力所接無所罣礙。吾常由此經過亦無艱難，今日何為有此躓頓？」即從空下詣彼鬼舍，遙見世尊光相明著，即前禮足右遶三匝便退而去，到彼大集鬼界，語阿羅婆鬼曰：「汝今賢士快得善利。所以然者？瞿曇大沙門在汝界住。」惡鬼聞已瞋恚興盛，心口自語：「吾行不在，便為沙門所見輕易。」語彼軻陀羅鬼曰：「吾今還家與沙門共鬪，設我得勝則無沙門，若我不如便當自喪不行於世。」阿羅婆鬼將軍還詣本界，到已語世尊曰：「速出沙門！不須停住。」如來如其語出。「還入沙門！」如來如其語入。如是至三。世尊告曰：「吾以從汝意三出三入，更有進退不從汝意。」鬼曰：「世尊！若沙門不出者當問沙門義，若不報義者，當破沙門腹而飲其血，當使沸血從面孔出，當捉汝臂掉著江表。」如來告曰：「吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天，能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者，今正是時，吾當與汝一一分別。」即以說偈問如來曰： > むかし、仏は阿羅毘の鬼の国におられました。その国には、阿羅婆という名の荒々しい鬼がいて、いつも生きている人を一日に数十人も食べていたので、召使いや奴隷はすっかりいなくなりました。そこで、その国の人々は互いに語り合いました。「われわれはこの悪鬼に食べられ、死んだ者は散乱し、生き残った者はわずかしかいない。われわれはこの鬼に謝りを求め、どの家でも順番に一日一人を送って、この鬼の料理人に供しよう。そうすれば生き残る道があるだろう。」そこで人々は言ったとおりにし、鬼の許しを得て、一日に一人を送りました。まず召使いや奴隷を送り、もう残る者はなくなり、次に子どもを送りました。 そのとき、那憂羅父という長者がいました。もともと子どもの少ない人でしたが、ちょうどその日に男の子が一人生まれました。その顔かたちは特別すぐれ、世にもまれで、顔は桃の花のようで、見ても飽きることがありませんでした。次に鬼に食べられる順番が、ちょうどその日に当たっていました。その長者は財産が豊かで宝が多く、象や馬や七つの珍宝は数えきれず、金銀や珍宝、車𤦲や馬瑙、珊瑚や琥珀、水晶や瑠璃など、値のつけられない宝物が蔵に満ちていました。長者は自ら街や巷に出て、召使いや奴隷を買ってこの鬼に供えようとしましたが、手に入れることができませんでした。 そのとき長者は、天地の諸神に向かって自ら帰依し、哀れみを求めました。「どうしてわたしの大切な者を奪うのか。わたしは今日ただ一人の子が生まれ、わたしの誓願を満たしてくれた。今日、その子が次にあの悪鬼に食べられる。」また遠く如来世尊に帰命しました。「どうか哀れんで、この苦難から救ってください。」 そのとき世尊は、三達六通の力で、長者の心が煩悩に燃え、頼るものがないのをご存じでした。その神力によって、あの鬼の国へ行かれました。ちょうどそのとき、阿羅婆鬼は多くの鬼の集まりを開き、四天王のもとへ行こうとしていました。そこに軻陀羅鬼という鬼がいて、虚空に乗ってこの鬼の国を通り過ぎようとしましたが、力の限りを尽くしても通り過ぎることができませんでした。内心で思いました。「わたしの力なら、山を動かし、岳を飛ばし、天地を覆すこともできる。神力の及ぶところに妨げはない。いつもここを通っても難儀したことがないのに、今日はなぜこうつまずくのか。」そこで空から下りて、あの鬼の家へ行きました。遠くに世尊の光の姿がはっきりと輝いているのを見て、すぐに前に進み、足に礼拝し、右に三度回ってから退いて去りました。あの大集の鬼の国に到着すると、阿羅婆鬼にこう言いました。「あなたは今、賢者としてすばらしい利益を得ました。なぜなら、瞿曇の大沙門があなたの国におられるからです。」 悪鬼はこれを聞くと、怒りが盛んに起こり、心の中で自分に言いました。「わたしが留守の間に、沙門に軽んじられた。」そして軻陀羅鬼にこう言いました。「わたしは今、家に帰って沙門と戦う。もしわたしが勝てば沙門はいなくなる。もしわたしが及ばなければ、自分から命を失い、世に生きてはいまい。」 阿羅婆鬼将軍はもとの国へ帰り、着くと世尊にこう言いました。「早く出ろ、沙門。ここに止まる必要はない。」如来はその言葉どおりに出ました。「もう一度入れ、沙門。」如来はその言葉どおりに入りました。こうして三度まで繰り返しました。世尊は告げました。「わたしはあなたの意のままに三度出て三度入った。これ以上進退することは、あなたの意には従わない。」鬼は言いました。「世尊、もし沙門が出ないのなら、沙門に意味を問おう。もし意味に答えなければ、沙門の腹を破ってその血を飲み、沸き立つ血を顔の穴から出させ、あなたの腕をつかんで江の向こうへ投げ捨てよう。」 如来は告げました。「わたしは、沙門や婆羅門や梵や魔や大衆や聖なる天や、天でない者たちで、わたしの腹を破り、沸き立つ血を顔の穴から出させることができる者を見ない。あなたが意味を問いたいのなら、今こそその時である。わたしはあなたのために一つ一つ分別してあげよう。」そこで、すぐに偈を説いて如来に問いました。 「人業何者上？ 何行致歡樂？何要出要者？ 何壽壽中上？」 > 人の業の中で何が最も優れているのでしょうか。 どんな行いが楽しみをもたらすのでしょうか。 何が最も大切な要点なのでしょうか。 どんな寿命が寿命の中で最も優れているのでしょうか。 世尊以偈告曰： > 世尊は詩を唱えてこう告げられました。 「信者真人長， 念法所住安，近者意得上， 智壽壽中賢。」 > 信じる人は真実の人となり、長く法を心に念じて安らかに住む。 法を身近に感じる人は心が高まり、智慧と寿命に優れた人となる。 時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義，心開意解，即前五體投地自歸如來：「我今自歸大沙門足下，歸命法歸命比丘僧，自今已始不復殺生，願為優婆塞。」世尊告曰：「善來賢士！可從如來修奉五戒，於現法中獲無量果報。」鬼白佛言：「自受鬼身以來，恒食生人不食死人肉血，設當修奉五戒者，云何得全其命？」佛告鬼曰：「去此直北有無量眾生，彼國常宜，國主大臣父母宗族，有死亡者以刀畫面，或畫胸脣血出如涌泉，汝可食之，又不毀戒得全性命。」即受五戒。「為優婆塞，盡其壽命不得殺生，亦不念殺亦不教人殺。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得不與取，不得念取不得教人取。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得婬妷犯他妻婦，不得教人婬妷。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得妄語，不得教人妄語鬪亂彼此。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得飲酒，不得甞酒，不得教人飲酒。能者報曰：『優鼻。』」時阿羅婆居士那憂羅父，躬抱其兒沐浴澡洗更著新衣，將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛，佛復受已復付其父，以其手手相付，字曰手寶。由兒因緣，故說此偈：「信者真人長，念法所住安，近者意得上，智壽壽中賢也。」佛契經說：「告諸比丘：『若見豪貴長者，饒財多寶七珍具足無所缺乏，當念親近微說道教，論施論戒生天之德，如此眾行信為原首。』」是故說曰，信為真人長也。念法所住安者，念法之人當受快樂。樂有二義：一者世俗樂，二者第一義樂。世俗樂者，天上世間；第一義樂者，賢聖四禪以為樂也。念法之人獲此二樂，是故說曰，念法所住安也。近者意得上者，生死流轉周而復始，唯貴信義真實為上，若人妄語，生輒宗族不和穆，死入地獄，千具犂牛而耕其舌，生餓鬼畜生苦惱無量，設生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰，近者意得上也。智壽壽中賢者，受諸果證於世無限，永捨生死壽，前進賢聖之壽。賢聖壽者，心常遊在百千定意，應機之辯問便能報。是故說曰，智壽壽中賢。 > そのとき、阿羅婆鬼は仏の真実の教えを聞き、心が開けて理解し、すぐに五体投地して如来に帰依しました。「私は今、大きな沙門のもとに帰依します。法に帰依し、比丘僧に帰依します。今から後は決して生き物を殺しません。どうか優婆塞にしてください。」 世尊は告げられました。「善いかな、賢士よ。如来のもとで五戒を守りなさい。この現世において無量の果報を得るでしょう。」 鬼は仏に申し上げました。「私は鬼の身を受けて以来、いつも生きた人を食べ、死んだ人の肉や血は食べません。もし五戒を守るならば、どうやって命をつなぐことができましょうか。」 仏は鬼に告げられました。「ここから真北に無量の衆生がいる。その国では常に、国王や大臣、父母や親族に死者が出ると、刀で顔を傷つけ、あるいは胸や唇を傷つけて血が涌き出るように流れる。それを食べなさい。そうすれば戒を破らずに命をつなぐことができる。」 そこで鬼は五戒を受けました。「優婆塞として、一生の間、生き物を殺してはならない。殺そうと思ってもならず、人に殺させてもならない。できる者は『優鼻』と答えなさい。優婆塞として、一生の間、与えられないものを取ってはならない。取ろうと思ってもならず、人に取らせてもならない。できる者は『優鼻』と答えなさい。優婆塞として、一生の間、淫らな行いをして他人の妻を犯してはならない。人に淫らな行いをさせてもならない。できる者は『優鼻』と答えなさい。優婆塞として、一生の間、うそをついてはならない。人にうそをつかせて互いを争わせてもならない。できる者は『優鼻』と答えなさい。優婆塞として、一生の間、酒を飲んではならない。酒を味わってはならず、人に飲ませてもならない。できる者は『優鼻』と答えなさい。」 そのとき、阿羅婆居士・那憂羅の父は、わが子を抱いて沐浴させ、新しい衣を着せ、鬼の世界に連れて行き、鬼の将軍に引き渡しました。そこで鬼はそれを受け取って仏に渡し、仏はまた受け取ってその父に戻しました。手から手へと渡されたので、手宝と名づけられました。この子の因縁によって、次の偈が説かれました。 「信ある人は真人の中の長であり、法を念じる人は安らかに住む。近づく者は意に上を得、智慧ある寿は寿の中の賢である。」 仏の契経に説かれています。「比丘たちに告げる。もし豪貴な長者で、財が豊かで七宝が備わり欠けるところがない人を見たら、親しく近づいて仏の教えを説きなさい。布施について、戒について、天に生まれる功徳について論じなさい。このような諸行は信を根本とする。」だから「信は真人の中の長である」と説かれたのです。 「法を念じる人は安らかに住む」とは、法を念じる人は楽しみを受けるということです。楽しみには二つの意味があります。一つは世俗の楽しみ、二つは第一義の楽しみです。世俗の楽しみとは天上と世間の楽しみです。第一義の楽しみとは、賢聖の四禅を楽しみとすることです。法を念じる人はこの二つの楽しみを得ます。だから「法を念じる人は安らかに住む」と説かれたのです。 「近づく者は意に上を得る」とは、生死を流転し巡り巡って始まりがない中で、ただ信義と真実を尊び、これを上とするということです。もし人がうそをつけば、生きているうちは一族が和合せず、死んで地獄に落ち、千頭の犂牛でその舌を耕され、餓鬼や畜生に生まれて無量の苦悩を受け、たとえ人に生まれても常に誹謗され、言葉が信用されません。だから「近づく者は意に上を得る」と説かれたのです。 「智慧ある寿は寿の中の賢である」とは、さまざまな果の証しを受け、世において限りなく、永遠に生死の寿を捨て、進んで賢聖の寿を得るということです。賢聖の寿とは、心が常に百千の定意に遊び、機に応じた弁舌で問われればすぐに答えられることです。だから「智慧ある寿は寿の中の賢である」と説かれたのです。 信財乃得道， 自致法滅度，善聞從得慧， 一切縛得解。 > 信じる心は財となり、それによって道を得る。 自ら法の滅度へと至る。 よく聞くことによって智慧を得る。 すべての束縛から解き放たれる。 信財乃得道者，賢聖無疑信，終不離三寶，一向念佛修羅漢業，至心念佛所造功德，若人信心向百須陀洹、向百斯陀含、向百阿那含，不如信心向一阿羅漢，信須陀洹、斯陀含、阿那含皆得生天，信阿羅漢者則信泥洹徑路，是故說，信財乃得道，自致法滅度也。善聞從得慧者，承受師教從本至竟，究暢義味執義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅，好習奇異搜求妙術，從師受法義理不失。比丘學術未盡師法，師外遇客醉酒還歸，却踞其床床脚即折，恐師顛倒以身擔床，終竟一夜至曉。問其弟子：「卿作何等？」弟子答曰：「師昨醉歸踞其床，床脚折，弟子以身擔床耳。」師感其意，「我有技術，盡當教卿終不惜也。」技術已備，師復試其意。師飲鹽湯即吐在地，使弟子食之，弟子即欲食之。師捉止之。「卿術已成，吉無不利。」方憶佛語教誡之言，善聞從得慧。信哉斯言，一切縛得解者，盡能斷諸七使九結，諸縛持入十二因緣，永盡無餘已捨已離，是故說曰，一切縛得解也。 信之與戒， 慧意能行， 健夫度恚，從是脫淵。 信之與戒者，彼修行人執信守戒持心無亂想，具足二業者，便為眾生所見尊奉，在大眾中獨步無匹，猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心，所生之處多饒財寶，象馬七珍無所渴乏，斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺，懷抱翫習晝夜孜孜，猶人抱劍履冰，守護禁戒無所缺漏，便為無數眾生而為上首，身壞命終生善處天上，是故說曰，信之與戒也。慧意能行者，身口意無所傷損，思惟止觀攝諸亂意。如來說偈：三業具足，端坐一意，多誦無厭，執事勸佐，是謂三。復有三業：一者惠施，二者持戒，三者思惟，是謂三。信者屬施，戒攝不殺，定攝思惟，是故說慧意能行也。健夫度恚者，健夫者，謂立根得力已入賢聖境，怨恨恚怒永息不生，內外清徹猶天琉璃，所作已辦更不處胎，眾智具足內已潔淨外化無惓，是故說曰，健夫度恚也。從是脫淵者，能具此眾德者，斯人希有。所以然者，以其脫縛著故，正使命終名稱遠布，是故說，從是脫淵也。 信使戒成， 亦壽智慧， 在在能行，處處見養。 信使戒成者，誰成就信戒？答曰：「賢聖人須陀洹、斯陀含。凡夫人者，已成復失。所以然者，皆由貪欲瞋恚愚癡所致，與惡知識從事所致，不與善師從事所致，失時失果失人。」須陀洹、斯陀含者，不為此所蹈踐，正使作佛形像來試其人者，作若干變化，心不移易，不為彼屈。昔舍衛城裏有最勝長者，多饒財寶，象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施，其有乞者不聽入內，守瞻門戶牢固門戶，七重皆作重關，石屑塗壁恐鼠穿牆，以鐵籠蓋屋以防飛鳥，家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告阿難曰：「汝往詣彼降最勝長者。」是時，阿難敬奉佛教，即著衣持鉢詣舍衛城到長者家，語長者曰：「如來恒說，夫人布施給窮乏者，得五功德。云何為五？一者壽，二者色，三者力，四者樂，五者辯。其有施者獲此五德。」長者自惟：「吾聞瞿曇沙門高才博學，所演經典八萬四千億象所載不勝，今日多聞弟子來至我家，但說布施，貪著財貨，斯是乞士之法，非是賢智。」爾時阿難廣採經義，隨時適彼長者，然其長者心如剛鐵不可移易，語阿難曰：「今日欲中有受請處？為欲乞食？」阿難報曰：「亦無請處，今當乞食。」長者尋語阿難：「日已欲中宜知是時。」阿難即起捨出，更詣餘家乞食。還至世尊所白世尊曰：「慳貪長者執意堅固不可降伏。」 明日清旦，佛告阿那律曰：「汝往詣彼降伏慳貪長者。」阿那律受教即往長者家與共相見，漸與長者說微妙法：「如來、至真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮乏者，獲福無量，現世後身封受自然。」長者復念：「吾聞阿那律者捨豪族位出家為道，恒受五百鉢食供養，然無厭足，今復來詣吾家勸我布施，復是乞人，非賢士之法。」尋語阿那律：「日欲逼中，宜知是時。」阿那律即起捨出，更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰：「慳貪長者執意堅固不可降伏。」 佛復告大迦葉：「汝往降伏慳貪長者。」迦葉受教詣彼長者家與共相見，復與長者說微妙法：「如來、至真、等正覺恒所說法，若人布施獲五功德，所生之處人所愛敬。」長者自念：「斯人昔在家時，九百九十九具梨牛耕田，六十簞金粟一簞三百四十斛，黔毘羅國第一賢女以為妻室，捨彼豪貴今作沙門，何為至他家如乞人，所說歎譽布施，貪著財貨？」迦葉無數方便而為說法，意不開解亦不移易，語迦葉曰：「今日欲中，有受請處？為欲乞食？」迦葉報曰：「亦無請處，今當乞食。」長者語迦葉：「宜知是時。」即起捨出更詣餘家，還白世尊：「其人執心意難沮壞。」 佛復告目連：「汝往詣彼慳貪長者。」目連受教即往至彼長者家，與共相見與說布施：「如來、至真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮乏者，獲福無量，現世後身封受自然。佛告比丘：『若有眾生知施果報者，最後鉢中遺餘已不取食，開意惠施，值賢聖良祐福田者，吾證明此其德無量。』」長者自惟：「吾聞此人神足無礙，能移山飛岳翻覆天地，或移他方世界來入此土，眾生之類無覺知者，不能與吾現一神足，方說布施之福，將由慳貪故存於懷，斯是乞人非是賢士。」目連復說法，不釋其意，語目連曰：「今日欲中，有受請處？為欲乞食？宜知是時。」即適餘家。 佛復告舍利弗：「汝往詣彼慳貪長者。」即復受教詣彼長者，與共相見在一面坐，告長者曰：「夫智達之士當分別四法。云何為四智？一者分別布施，二者親近善知識，三者當離慳嫉，四者念修智達。」長者自惟：「吾聞斯人，年至八歲越眾論上，盡墮諸幢無敢當者，長年十六究盡閻浮利地書籍，無事不開，博古覽今演暢幽奧，天文地理書記圖讖，梵志曆術盡皆通達，瞿曇沙門弟子之中智慧第一，謂為當說智慧微妙之教，今乃復說布施之德，復是乞人非賢士也。」語舍利弗：「為有請處？為欲乞食？宜知是時。」舍利弗即還至世尊所，前白佛言：「其人慳貪執心牢固，積薪至天以火焚燒，融消其心意故不革，唯願世尊躬降屈神詣彼長者，示佛威力，除去慳心開發愚惑。」 爾時世尊，猶如力士屈申臂頃，至長者家坐於中庭，最勝長者見世尊至，頭面禮足在一面坐。爾時世尊，告長者曰：「夫人布施獲五大功德。」長者白佛：「云何布施得五大功德？」佛告長者：「第一施者謂不殺生，是謂長者第一施也。若有眾生，持不殺戒，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第一施也。」長者自念：「夫人殺生皆由貧賤，吾今家內饒財多寶所欲自恣，何為當復殺生？此語善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不敢犯殺。」佛復告長者：「不犯不與取。若有眾生持不與取戒，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二大施。」長者自念：「竊盜人物者皆由貧賤，吾今家內，象馬七珍金銀雜寶、車𤦲馬瑙珊瑚琥珀，充滿庫藏，何為盜竊人物？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯盜戒。」佛復告長者：「若有眾生不犯盜者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二施也。」佛復告長者：「不得婬妷犯他妻女，若有眾生持不婬戒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第三大施。」長者自念：「已無妻者則犯婬妷，吾今家內婇女營從動有萬數，意欲幸納意猶不遍，況當犯他妻女？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯婬妷。」佛復告長者：「若有眾生不犯婬妷，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第三大施也。」佛復告長者：「不得妄語，是謂大施。」長者自念：「夫人處世所以妄語者，以其貧賤不能自存，是以虛稱詐逸詭調為業故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里，豈當妄語耶？斯言善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯妄語。」佛告長者：「不犯妄語者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第四大施。」佛復告長者：「不得飲酒，是謂第五大施。」長者自念：「夫人飲酒三十六失，亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩閙，又損我酒加致鬪亂。斯言善矣，當奉佛教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其形壽不犯酒失。」佛告長者：「若有眾生不犯酒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第五大施。」時彼長者內自思惟：「如我外道異學內禁所犯，若弟子事師承受教誡，不問多少要當報恩，供養財寶給其所須。躬自入庫選擇白㲲，取不妙者欲以獻佛，其所選者捉輙極妙，如是數十反覆不能得弊者，心口共爭，慳貪深固意不開解。正值爾時，阿須倫與忉利天共鬪，或阿須倫得勝諸天不如，或諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸天阿須倫共鬪，復見長者施心慳心共爭，或施心得勝慳心不如，或慳心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈： 「施與鬪共集， 此業智不處，施時非鬪時， 速施何為疑？」 最勝長者聞如來說偈，內懷慙愧即出白㲲跪受呪願。爾時世尊漸與說微妙之法，講論妙行。所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為大患。長者聞已，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，得法獲法，法法成就，分別諸法，於如來法逮無所畏，即從坐起頭面禮足前白佛言：「自今已始願為優婆塞，盡形壽不殺。」如來默而可之。「歸命佛歸命法歸命比丘僧。」受三自歸命已，如來即從坐起而去。 佛去不久，弊魔波旬化作佛形像，來至長者家，身有三十二相、八十種好，紫磨金色圓光七尺，長者見已內自念曰：「如來向出，還其何速？」敬意如見佛而為禮之。「不審如來有何教誡？」偽佛告曰：「吾謂長者高才博智分別機趣，諦念長者愚惑無智，吾向所說四諦者實非真諦，斯是顛倒外道所習。」長者尋覺知為詐偽，即報之曰：「止止勿語！吾獲慧眼立牢固地，正使汝化億千萬身來至我所，欲使退轉我心者，其事不然。豈當以螢火之光與日競明，田家埠阜欲比須彌，鵄鷲烏鵲金鳥並飛，以汝穢形欺詐偽身，設是幻師不應久停，若是波旬宜速還歸。」弊魔波旬聞是語已，慙形愧影即還復身，復道而去。 若有眾生信戒成就，終不為魔所沮也，況當須陀洹、斯陀含有退還乎？此事不然。住凡夫地未在道檢，見此幻形則有退轉，則不成就。凡夫人者先成而後退，是故說，信使戒成也。亦壽智慧者，能究竟施，其間不有亂想，須陀洹見諦所斷八十八使，以施心永斷無餘，除欲界七死七生、色界無色一死一生，其餘生者永盡無餘。斯陀含者，以施心見諦所斷八十八使，婬怒癡薄，除欲界一死一生，其餘生者永盡無餘。阿那含三界見諦所斷結，欲界思惟所斷結，以施心永盡無餘，捨欲界生，除色界無色界一死一生，其餘生者永不生也，無復慳嫉意不想念貪著世榮，眾智具足壽不中夭，是故說亦壽智慧也。在在能行者，慧人執行以教化為本，意欲所適東西南北，輙有所益興起佛事，是故說，在在能行也。處處見養者，已至彼界便為眾生所見供養，在在處處分流法化，是故說，處處見養也。 比方世利， 慧信為智， 是財上寶，家產非常。 比方世利者，世利謂閻浮利地人身。何以故說世利？謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊、辟支佛、阿羅漢、神仙得道者，行度無極，人於此間身行善口意行善，復於此間信根成就，知有佛法僧，無復愚惑染世塵勞，正使壽終後無遺患。是故說，比方世利也。慧信為智者，有信有智則能具足八十千行，信御心本、智瓔珞身，信致大富、智成果證，是故說，慧信為智也。是財上寶者，寶中真者謂智慧寶也，最勝最上無有過者，極上微妙不可譬喻為比，是故說，是財上寶也。家產非常者，世財雖多。會有衰喪者。石室城內有三居士，一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也，多財饒寶財產無極，象馬七珍無所乏短，縣官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門，持伊羅鉢龍齋，冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門：「汝今何為勤身苦體食風飲露斷穀除味，在此持齋為何所求？」婆羅門報曰：「所以在神泉與龍齋者，冀望大富獲致珍寶。」龍王報曰：「汝不聞乎？吾有二號：一名伊羅鉢，二名財無厭。既名無厭，復從吾有所求耶？」婆羅門報曰：「設不惠者，便於此命終不能徒還。」龍王即出紫磨好金以報婆羅門：「石室城內有豪富長者，出自天竺姓某字某，汝往至家，以此金與，從彼求財。」時婆羅門得金便去，至彼長者家出金示之。長者見金告語：「藏之勿令人見。」將詣內館召諸五親：「此人遠送斯金與我。」五親飲食歡娛藏金庫內，庫中雜物盡沒入於地還彼龍庫，不但一家，左右七家財物亦復盡沒於地。聲聞外布，徹彼三居士。復聞龍王與梵志金至石室城，使七豪貴人庫藏盡沒入於地還至龍宮。時三居士自相謂言：「我等三家資財無數庫藏充滿，以法獲致不抂濫人，終不為水火盜賊王法所奪。」國人聞之謂為誇談言與行違，普共聚集詣彼三家，問居士曰：「七家財寶盡入龍宮，聞卿三人自相謂言：『家業財寶以法獲致不攬人物。』以何為證？可得知不？」時三居士各出十斤分為六段，將諸人民及七家亡失財主，往至龍泉以金投泉，水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女，出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦，終不為水火盜賊所見侵欺；非義財者抂濫人物得以非道，便為盜賊水火王者所奪，彼七家者即是其義。是故說，家產非常也。 欲見諸真， 樂聽講法， 能捨慳垢，此之謂信。 欲見諸真者，若有信心堅固，往見賢聖，造諸精舍塔寺，禮覲高德法師，問訊聽受樂聞講法，如契經所說：「若有人著俗樂家無所乏，造者便有五闕。云何為五？於是其人樂以家里談論，若至眾中便聞師教：『夫人執行，應當賢聖默然。』其人心悔誓不至眾：『吾所好樂者，眾人見呵，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕也。復次斯人意所愛欲者，常自在前，會至眾中聞諸法師說其滓穢，其人心悔誓不至眾：『吾所好樂眾人見呵，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬，行至眾中便聞師教：『遠遊妨樂知親企望，離師離眾不至究竟。』其人心悔誓不至眾：『吾所好樂者眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄，行至眾中便聞師教誨責知親，其人心悔誓不至眾：『吾所好樂眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第四闕。復次斯人知親命終，追慕悲哀不離食息，行至眾中便聞師教：『身死神離當更受胎。』其人不信謂為永滅，其人心悔誓不至眾：『吾所好者其人譏論，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第五闕也。是謂五闕，不至大眾之所致也。」是故說曰，欲見諸真，樂聽講法也。能捨慳垢者，垢中深者慳嫉為首，染污人心不至於道，止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地，設遇財寶終不貪欲，計彼財物瓦石不異，唯信於道不習顛倒，是故說，能捨慳垢，此之謂信。 信能渡河， 其福難奪， 能禁止盜，野沙門樂。 信能渡河者，信直至心所向無礙，如所說近行若遠遊為人所誑，前實艱難欺言無患，斯人信已涉路而進，雖遇艱難通達無患。有一直信人，欲渡江水已至岸所，問行人曰：「水為深淺？」答曰：「齊踝而已。」執信而渡實如所言，正使斯人戢信，命終所生之處無違言者，眾人敬奉言是福人。是故說，信能渡河也。其福難奪者，昔有一人犯於王法，家產諸物盡沒於官，王勅其人：「送汝家產財簿盡詣於官。」其人齎福德名簿送詣於官。王問其人：「吾勅汝送家產財簿，乃送福德簿耶？」其人報曰：「後身家產簿者，此簿是也；今身家產簿，隨王所錄。」王聞斯語，心開意悟息而不錄。是故說，其福難奪也。能禁止盜者，昔舍衛城裏有一長者，篤信三尊慈仁惠施，苞育眾生賙諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂，盜竊忽至劫掠財物，長者尋覺，語彼賊曰：「汝莫持去，吾欲與沙門。」賊聞斯語，眼則隨闇手便不舉，賊帥相告尋退而去。是故說，能禁止盜，野沙門樂。 沙門數至， 智者所樂， 及餘篤信，其間歡喜。 沙門數至者，見沙門者心開意解，給施所須隨時問訊，四事供養，衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥。是故說，沙門數至，智者所樂也。及餘篤信者，比近村落見其造福，皆佐歡喜普共修善，是故說，及餘篤信也。其間歡喜者，或從遠來躬自親奉同發歡喜，出入行來觀其威儀禮節，是故說曰，其間歡喜也。 若人懷憂， 貪他衣食， 彼人晝夜，不得定意。 若人懷憂者，昔佛未出世時，爾時九十九種道普皆興盛；如來出世眾邪自滅，弟子翼從皆得供養。外道異學內懷憎疾發心妬忌，見人得利養者，煩怨苦惱誹謗而行，是謂外道生嫉心也。或復有人，於內法中雖復出家染道，不精勤於道，外像持律內行不純，見人得利養者，興嫉妬心：「吾亦出家汝亦出家，汝獨受福吾不得養。」猶二羅漢，功齊行滿俱無增減，一人招致利養追身不離，一人家家乞求不自給足，便自生念興相似疑：「吾獨何為不見供養？彼獨何福恒受利養？」無垢道心猶尚興想，況於凡夫能不生嫉？唯有得佛三界特尊，毀辱之不以憂慼，供養者不以加歡，持心如地亦無增減，是故說，若人懷憂，貪他衣食，彼人晝夜，不得定意。 若人能斷， 盡其根原， 彼人晝夜，而獲其定。 若人能斷者，畏將來罪不生後世緣，盡其根萌無復生兆，此亦如是，若能斷意根本所念，晝夜安隱定意不亂，心之所念隨意即至，是故說，若人能斷，盡其根原，彼人晝夜，而獲其定也。 無信不習， 好剝正言， 如拙取水，掘泉揚泥。 無信不習者，亦不親近亦不承事，言談往反設共從事者，善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求，唐勞其功不獲致水，正使掘地，得水揚泥不可任飲。是故說，無信不習，好剝正言，如拙取水，掘泉揚泥。 賢夫習智， 樂仰清流， 如善取水，思冷不擾。 賢夫習智者，賢夫者，謂佛弟子，常當親近承事供養，隨時瞻視不使有乏便獲大福，戒身未具者，便能具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫見慧身。猶如有人渴愛於法，晝夜思慮，脣口焦爛追尋不捨，猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是，眾德具足慈悲四等，恩及一切廣及眾生不自為己，穢濁結使已盡不生，陰持入熱無復根本，更受冷陰無復熅氣，是故說，賢夫習智，樂仰清流，如善取水，思冷不擾也。 信不染他， 唯賢與仁， 非好則遠，可好則學。 > 信は他を染めない。ただ賢と仁のみである。好まなければ遠ざかり、好ましければ学ぶ。 信不染他者，染者為沈重結使，婬怒癡具足，入骨徹髓，如此染者常當遠離。所以然者，以其患重不可習故。是故說曰，信不染他也。唯賢與仁者，以得仙道離世八業，修行清淨己身無染復不染他。所以然者，以其染本不可近故。是故說，唯賢與仁也。非好則遠者，斯是弊友遠之如捨廁，如避惡狗、奔逸暴牛，如離惡馬、狂醉之象，如避姦道賊寇，是故說，非好則離也。可好則學者，如此人等皆是賢聖奉律之人，可敬可貴，天人所尊，猶澄清水冷而且甘，猶人渴乏求毘沙門，獲致財寶無所患恨，猶人須華當詣園圃，須珍寶者當詣大海，是故說，可好則學也。 > 信は他を汚さない。汚す者は重い煩悩に沈み、婬欲と怒りと愚かさを備え、骨の髄まで染み込んでいる。このような汚れある者からは常に遠ざかるべきである。なぜなら、その害は重く、親しむべきではないからである。ゆえに「信は他を汚さない」と説かれたのである。 ただ賢者と仁者だけが、仙人の道を得て世の八つの業を離れ、清らかに身を修行し、自ら汚れず、また他をも汚さない。なぜなら、その汚れの根本は近づくべきではないからである。ゆえに「ただ賢者と仁者のみ」と説かれたのである。 良くないものは遠ざけるとは、これは悪しき友であり、便所を捨てるように遠ざけ、悪犬を避けるように、暴れ走る牛のように、悪馬を離れるように、狂った酔象のように、邪な道の賊を避けるように遠ざけるのである。ゆえに「良くないものは遠ざける」と説かれたのである。 良いものは学ぶべきとは、このような人々はみな賢聖にして戒律を守る者であり、敬うべきであり尊ぶべきであり、天と人に尊ばれる。ちょうど澄んだ水が冷たく甘いように、人が渇いて毘沙門天を求めて財宝を得て悔いることがないように、人が花を求めて園に赴き、珍宝を求める者が大海に向かうように、ゆえに「良いものは学ぶべき」と説かれたのである。 ## 出曜經卷第十二