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title: "地持論義記 · 供養習近無量品第十六"
description: "地持論義記是隋代高僧慧遠對菩薩地持經的注疏之作。南北朝時期佛教義學興盛，慧遠承襲地論學派思想，針對菩薩戒、菩薩行及佛果境界等核心教義進行系統闡釋。全書深入剖析菩薩道的修學次第與實踐綱要，融合瑜伽行派觀點，為研究大乘菩薩戒體系的重要文獻。該論疏在漢傳佛教史上具有權威地位，對後世戒律思想與唯識學發展影響深遠，是隋代佛教義學的典範之作。"
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### ○供養習近無量品第十六

> 第十六章 供養と親しむ功徳

供養習近無量品者。上來自分。下修勝進。於中兩品。初供養品造修方便。菩提分品修成合道。就此品中所明有三。一明供養。二辨習近。三明無量。因斯標品名供習近無量品也。

> 供養と親近（したしみ近づくこと）と無量について述べるこの章では、まず前半で菩薩自身の修行（自分自身の修行）を示し、後半でさらに優れた向上の道（勝進）を説きます。その中で二つの章があります。初めの「供養品」では、修行の準備段階としての方便を明らかにし、「菩提分品」では修行を完成させて道にかなうことを示します。この品で述べられる内容は三つあります。第一に供養を明らかにし、第二に習近を説き、第三に無量を明らかにします。これによって、この章を「供養習近無量品」と名付けるのです。

此品義三。備如向辯。隨行分二。供養習近是其自行。無量利他。自中供養明攝功德。習近攝智。前供養中初明十種供養三寶。後明六種供養之心。復前十中初明供佛。次類法僧。後總結之。

> この章の意味するところは三つあり、すべて先に述べたとおりです。修行の区分としては二つあります。供養と親しく仕えることが自らの修行であり、無量の利他行です。自らの修行のうち、供養は功徳を積むことを明らかにし、親しく仕えることは智慧を積むことを明らかにします。先の供養において、初めに十種の三宝への供養を明かし、後に六種の供養の心を明かします。さらに先の十種のうち、初めに仏への供養を明かし、次に法と僧を類例として述べ、最後に全体をまとめます。

就供佛中初問。後釋。釋中先舉。次列。後釋。下總結之。列中十名攝為五對。初二一對明供境界。身供養者供養佛身。言支提者供養靈廟。如僧祗律。有舍利者名之為塔。無舍利者說為支提。今此通說以為支提。次二一對明供時處。有現不現。次二一對明興供人。有自有他。次二一對明供心事。財供養者明供財事。勝供養者明供養心。後二一對明供行德。言無染者供時離過。至處道者供能到果。無上菩提是所至處。供為彼因名至處道。此至處道。維摩經中名法供養。地經論中名行供養。

> 仏への供養についての説明中、最初に問いを立て、次に解釈を示す。解釈ではまず全体を挙げ、次に列挙し、最後に解説する。下に総括がある。 列挙された十の名称は五組にまとめられる。 最初の二つは一組で、供養の対象を明らかにする。「身供養」とは仏の身体を供養すること。「支提」とは霊廟を供養すること。例えば『僧祇律』に、舎利があるものを塔といい、舎利がないものを支提というとある。ここでは総称して支提という。 次の二つは一組で、供養の時と場所を明らかにする。現前・非現前がある。 次の二つは一組で、供養を興す人を明らかにする。自己と他者がある。 次の二つは一組で、供養の心と事柄を明らかにする。「財供養」は供養の財物を、「勝供養」は供養の心を示す。 最後の二つは一組で、供養の修行と功徳を明らかにする。「無染」とは供養の時に過ちを離れること。「至処道」とは供養によって果報に至ること。無上菩提が至るべき所であり、供養はその原因となるため「至処道」という。 この「至処道」について、『維摩経』では法供養といい、『十地経論』では行供養という。

次廣釋之。身供可知。釋支提中言偷婆者猶是塔也。本是一名。傳之音異。

> 次にこれを広く解釈する。身体による供養は理解できるであろう。支提（チャイティヤ）の解釈の中で「偷婆（ストゥーパ）」と言うのは、すなわち塔のことである。もともとは同じ名称だが、伝わるうちに発音が異なったのである。

第二對中文別有三。一明現前不現前相。二以是緣下明供利益。三現供養得大已下彰福差別。就初段中門別唯二。現與不現。釋中有三。一明現前。二明現前共不現前。三明不現。見佛支提名現前者是其初段。第二段中初明現前。次以現前類餘不現。後總結之。初現前中希望俱者於佛支提願常逢遇。歡喜俱者庶得見聞供養之心與此相應故名為俱。此明現前。如一已下以彼現前類餘不現。於中四句。初如一如來如是過去未來現在如來法者以現佛身類餘不現。二如一支提如是一切支提法者以現支提類餘不現。此二一對。三作是念如我現前供養如來及過未下以現供佛類餘不現。四從我今供養支提及供十方一切支提若倫婆等。以彼現前供養支提類餘不現。此二一對。是名共現不現前者總以結之。自下第三明不現前。於中有二。一對供人以明不現。於佛支提面不對見斯名不現。第二對佛以彰不現。於佛滅後一切供養斯名不現。設對支提亦名不現。今言菩薩於不現前如來支提心念供養為一切佛一切支提。是初不現。是名下結。佛涅槃後起偷婆等第二不現。是名下結。廣不現者所起眾多故云廣也。上來廣明現不現相。自下第二明供利益。於中四句。一大得果。二攝梵福。三不墮惡趣。四菩提具滿。前三世利。後一出世。世中初二明能得樂。後一離苦。復前二中初得樂果。後得樂因。言梵福者與彼初禪梵因相似故云梵福。自下第三彰福差別。現供境狹功德唯大。不現境寬功德大大。現及不現境是寬廣。是故功德最為大大。佛田勝故供佛功德無不大矣。

> 第二の対には、別に三つがある。第一に、目前にある場合とない場合の相を明らかにする。第二に、「これをもって縁とする」以下の部分で、供養の利益を明らかにする。第三に、現に供養して大きい功徳を得るという以下の部分で、福徳の差別を明らかにする。初めの段では、門がただ二つある。現前と不現前である。その解釈には三つある。第一に、現前を明らかにする。第二に、現前と不現前の両方を明らかにする。第三に、不現前を明らかにする。 仏の支提を目の当たりにすることを現前と呼ぶ。これが第一の段である。第二の段では、まず初めに現前を明らかにする。次に、現前をもって他の不現前に類推する。そして最後にそれらを総括する。初めの現前の中で、「希望を共にする」とは、仏の支提に対して常に巡り会いたいと願うことである。「歓喜を共にする」とは、見聞きし供養したいという心と、これが相応することを言い、故に「共にする」と呼ぶ。これが現前を明らかにするものである。 「一つの如來のように」という以下の部分で、その現前をもって他の不現前に類推する。その中に四つの句がある。第一に、「一つの如來のように、このように過去未来現在の如來の法は」とあるのは、現在する仏の身をもって他の不現前に類推するものである。第二に、「一つの支提のように、このように一切の支提の法は」とあるのは、現在する支提をもって他の不現前に類推するものである。この二つが一対である。第三に、「このように思う、我が現前に如來を供養するが如く、及び過去・未来においても」とあるのは、現在する仏への供養をもって他の不現前に類推するものである。第四に、「我、今、支提を供養し、及び十方の一切の支提、もしは倫婆などを供養せん」とあるのは、その現在する支提への供養をもって他の不現前に類推するものである。この二つが一対である。「これを、現前と不現前を共にする、と名付ける」とあるのは、総括して結んでいるのである。 次に第三に、不現前を明らかにする。その中に二つある。第一に、供養する人に対して不現前を明らかにする。仏や支提に対して顔を向けて見ることができない、これを不現前と呼ぶ。第二に、仏に対して不現前を明らかにする。仏の滅後における一切の供養、これを不現前と呼ぶ。たとえ支提に対してであっても、やはり不現前と呼ぶ。今、「菩薩は不現前の如来や支提に対して、心で供養を思い、それが一切の仏、一切の支提となる」というのは、これが第一の不現前である。「これを…と名付ける」と結んでいる。仏が涅槃に入った後に、卒塔婆などを建てるのが第二の不現前である。「これを…と名付ける」と結んでいる。「広く不現前」とは、建てる数が多いことを言い、故に「広し」というのである。 以上、広く現前と不現前の相を明らかにした。次に第二に、供養の利益を明らかにする。その中に四つの句がある。第一に、大きな果報を得ること。第二に、梵福を摂めること。第三に、悪趣に堕ちないこと。第四に、菩提が完全に満たされること。前三つは世間の利益であり、後一つは出世間の利益である。世間の利益の中で、初めの二つは楽を得られることを明かし、後の一つは苦を離れることである。また、初めの二つの中で、初めは楽の果報を得、後は楽の因を得る。「梵福」と言うのは、初禅の梵の因と相似であるから、梵福と名付ける。 次に第三に、福徳の差別を明らかにする。現前の供養は対象が狭いが、功徳はただ大きいのみである。不現前の供養は対象が広いので、功徳はより大きい。現前と不現前の両方を含む対象は広大である。それゆえ、功徳は最も大きいものとなる。仏の田は殊勝であるから、仏を供養する功徳は、全てにおいて大きいのである。

下次解釋自他供養。於中初明自他之相。後就自他明福差別。然上門中但明自他。今此釋中離合有三。初明自作。次明共作。後明他作。

> 次に、「自他の供養」について説明します。この中で、まず初めに「自」と「他」の違いを明らかにし、その後で「自」と「他」に基づいて福田の違いを示します。しかし、前の門では単に「自」と「他」について述べただけでした。ここでの解説では、三つの区別があります。第一に「自作」を明らかにし、次に「共作」を明らかにし、最後に「他作」を明らかにします。

辯優劣中言自供養得大果者。善唯自己是故得果其唯大也。他作供養得大大者。勸他兼利故得大大。自他共作最大大者。共作利廣是故得果最大大也。佛田勝故果無不大。

釋財供中先釋。後結。釋中有三。一資具供養。二熏香下敬具供養。三無盡下嚴具供養。就初段中以衣食等是其資具。問訊已下明其身口奉施之儀。問訊口儀。禮迎身儀。第二段中初熏香等是其敬具。讚嘆已下還明身口奉施之儀。讚嘆口儀。禮等身儀。五輪禮者手足及頂是五輪也。作禮表敬。旋遶顯愛。第三段中無盡多也。勝財好也。勝財是總。摩尼等別。

釋勝供中先牒前門。次就辯勝。後牒總結。於如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。以財供養若多勝者牒前第七財物供養。若現前者牒前第三現前供養。不現前者牒前第四不現供養。若自作者牒前第五自作供養。若他作者牒前第六他作供養。下就前七明心殊勝。心勝有四。一淨信心。信佛德勝理合供養。二專精心。情無寬怠。三者解心。解知供儀。又知供佛功德廣大。四回向心。為求菩提。以此四心為前七供名勝供養。如是下結。

釋無染中先牒前門。次就所牒以明無染。後總結之。言自手者牒前第五自作供養。供如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。前八門中略牒此三。自下就之以明無染。先就內心以明無染。後就財具。心中有六。一不輕他明離慢憍。謂不念言我獨能為。二不放逸。謂離世樂歌儛戲等。三不懈怠。供心䇿勤。四至心恭敬而不輕末。謂於佛田深信尊重。五不亂心。專情供養世事不動。六不染汙。離餘煩惱。此之六種內心不染。不於信心國王已下明財無染。諂曲求財違行故染。雌黃等事鄙弊故染。菩薩離此故曰不染。是六種名就心以結。

自下次釋至道供養。初廣分別。後總結嘆。廣中有三。一就財供養明至處道。二不自力下就無財者隨喜供養明至處道。三常等下就行供養明至處道。此三皆能至菩提故同名至道。就初段中先牒前供。言殊勝者牒前第八勝供養也。言不染者牒前第九不染供養。言財物者牒前第七財物供養。供如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。前九門中略牒斯五。自下就之明至處道。於中有三。一自力得。謂自用功巧得財供養。二從他求。三如意得。就如意中句別有五。第一總明如意得財。二變身為多。三依多身廣施供養。第四總結。五明此供不待佛出。若如意得是初段也。自在已下第二段也。地上菩薩物從心生名為自在如意得財。彼一一身悉禮已下是第三段。於中有四。一敬重供養。多身禮拜。二敬奉供養。多手執持種種華香。三敬愛供養。多身讚嘆顯佛功德饒益眾生。四敬施供養。多身奉獻上妙眾具。前第二句自持表敬。今令施與。有斯異也。如是等下第四總結。不待已下是第五段。次就隨喜明至處道。於中先簡三種得財。後明隨喜。不自力得。不從他求。不自在得。是簡前也。然於他下正明隨喜。施他眾生舉所喜人。若閻浮等是所喜處。上中下心所作供養是所喜事。淨信勝解隨喜方便。信知供養有大功德周遍喜者正明隨喜。下嘆顯勝。不假財事單起心想名少方便。遍喜仰順名大供養。能成無量功德助道名攝菩提具。

自下第三就行供養明至處道。常等真實可喜樂心應當修者。略舉勸學令恒修□所以言常。等及真實是行方便。等謂四等是利他心。真實智慧是自利心。可喜樂者是行修成。俱利善心名可喜樂。菩薩於此應當修學。

下廣辯之。先廣初段等與真實。護持已下廣前可喜。前中初先廣上等心。始修難常故曰少時。乃至𤚼牛出其分齊。於有為下廣前真心。於中有三。一教觀察生死涅槃染淨法相。二教修六念趣向涅槃。念波羅蜜猶六念中念戒念施。略無念天。三教觀空理能離生死。於中有二。一教少觀。二況終成。就初段中乃至少時於法少忍習觀方便。始習難久故曰少時。觀法不廣名為少忍。忍猶解也。下明所成。知離言等所成觀也。理體出言名離言性。冥同曰如。離相無礙稱曰解脫。此名理法以為解脫。知此名觀。離妄想下所成心也。能取心息名離妄想。所取相絕故云無相。此明所離。定意在法名為心住。此顯所成。此教少觀。下況終成。於法少忍已忍已能知法離言自性離諸妄想無相心住。況復多觀。多觀踰前故云過上。下次廣前可喜樂心。初明自行。後明利他。就自行中護戒離過。餘是攝善。止觀是道。道之善巧故曰方便。諸波羅蜜是其行也。下明利他。諸善攝事所謂四攝。

上來廣辯。是名已下結嘆顯勝。是名結也。第一已下嘆顯勝也。第一最上最勝無上直嘆顯勝。此前已下對劣顯勝。此至處中。初就財事明至處道不異前九。不得言勝。後就隨喜及修行心明至處者勝過前九。今據此處。是故說言前九不此。如是十下總結供佛。如供佛下類供法僧。於此三下總以結之。

上明供養。下明供心。於如來所起六淨心總以標舉。如下結中明此六心通供三寶。如來在初。故偏言耳。次別顯之。前五可知。第六門中於世出世一切具者。明佛具知世及出世一切法也。由知諸法能為眾生作依止義。故曰依義。勸於佛所生見心也。以此六下結難顯勝。

上來供養明攝功德。自下習近明攝智慧。於中先作七門起發。後對辯之。七中前四問善知識。後三問其習近之義。問曰今此為明習近行。何故乃問善知識乎。為令習者識而近故。又欲使人學此為友故須問之。就前四中。初問幾行為知識者。問善知識行德之體。幾行知識開導無礙。問知識心復有幾行。淨心住處。問善知識攝化之儀。知識世人生信境界名為信處。今問知識有幾行儀得為眾生淨信住處。幾行調生為知識事。問善知識開化之法。用何等法攝化眾生為善知識利益之事。下問習近。幾行習近問習近儀。復有幾行想知識者問習近心。此問所作。復有幾行無想念者問所離過。下對前問次第廣釋。先明知識。後明習近。

就初門中成就八事滿知識行總以標舉。下別顯之。前三自行。後五利他。前自行中善住律儀明離過行。後二攝善。多聞覺悟明其有解。得禪定等彰其有行。禪定修慧世俗定也。及餘止觀無漏行也。下利他中。初四意業。後一口業。相顯可知。

第二門中初總後別。就初總中有五舉數。如是一切功德具下牒前起後。備前八種知識行德名一切德具善知識。所作無礙彰此五能依前諸德。用此五心得為知識開導無礙。下別顯中。初一化願。先欲安者凡所修行若不先欲安樂眾生。當則捨他不肯利物名為有礙。以所修行先起願心欲安生故。當則能利故得無礙。次二化智。於樂實知不顛倒者是其正智。若作方便是其巧智。巧故有力。若作方便隨順說者汎舉說事。善能已下正明巧力。能隨順者順生善也。調伏生者調令離惡。於此二中皆有斯力。下二化心。不厭常化平等齊他。

第三門中五事信處總以標舉。他聞歡喜況現見者彰此五事生信殊勝。下別顯之。前二可敬。後三可愛。前中初一被服應法。威儀列名。下別顯之。言寂靜者□服詳審不紛動也。具足威儀舉身齊者明離餘過。如律中說。齊整內衣。齊整三衣。不返抄衣。不覆頭等。名為具足。下一明其三業殷重。心安住者守心住法。身口意業不掉不躁離違法過。不掉據心。不躁身口。就後三中。初一不諂。次一不嫉。後一明其不慳不貪。是故可愛。不諂列名。下釋可知。不嫉列名。下釋有三。一總他人所得名利不生嫉心。於他說法是他名也。及得財利是他利也。於此不嫉。二常自下自得名利勸與他人。自勸他說與他名也。若財向己勸與他人與他利也。不諂偽者與時心實。以心實故請說不諂。與財不偽。心常喜者後無變悔。三見他下於他名利助生隨喜。見他說法。見他得名及得利樂。見他得利度彼所得故起隨喜。如己所得彰喜深也。菩薩常欲與生名利。彼今自得稱我本願。故喜深也。第五句中知足少積明其不貪。所得能捨彰其不慳。

第四門中五事調生總以標舉。次別顯之。初三教授。次一教誡。後一教化。前教授中初中後別。故有三句。初語言者語言將引令生愛樂。言與念者勸生善心。言教授者依心教法。言教誡者依前所授行有得失。教誡敦獎令成行益。言說法者是教化也。於前行法不信不修。故為說法教化令行。以是五下牒指餘說。

第五門中四事滿者總以標舉。親近行備故云滿足。下別顯之。初一明其敬事供養。若病不病隨時供者正明供養。下明供心。心別有四。一愛念心。樂欲親附。二恭敬心。內情虔仰。三淨信心。信其所說。四饒益心。念欲利益。二敬重供養。隨時禮敬問訊奉迎。三敬施供養。施衣食等。四敬順供養。若依止者請以為師。下順起行。如法隨作不傾動者身業隨順。如實說者口業隨順。此二一對己作不違。隨時往詣身往參侍。請所應作口言諮問。此二一對未作隨順。

第六門中五想聽法總以標舉。下別顯之。寶想列名。難值釋也。眼想列名。俱生慧因釋顯其相。過修智解生便得之名俱生慧。俱生慧眼由善友得故名為因。以是慧因故起眼想。此乃因中而生果想。明想列名。得俱生眼顯示一切釋顯其相。自雖現有俱生慧眼。若無知識說法開導不能見法。由彼開示令我得見。如燈照物。故說為明。顯法非一名一切種。所說不虗名如實境。亦可一切是其世諦。如實真諦。皆能顯示令人覩見。前三觀友作世法想。下二觀友作出世想。初作果想。後作因想。大果利想列其名字。無上菩提是其大果。觀察善友作此果想。斯乃緣中而生果想。涅槃道因解釋其相。涅槃斷果。道是菩提行功德果。因友得彼故名善友以為彼因。因中殊勝故曰無上。樂無罪相列其名字。此復觀友作彼涅槃菩提因想。就彼因中證法適神名之為樂。離過清淨說為無罪。觀察善友為彼想也。下釋其想。現法不得涅槃道者簡去前果。涅槃及道是前大果。交未即成名現不得。如實已下正觀善友作彼因中樂無罪想。現雖不得涅槃道果。而由善友成就彼因。故觀善友作彼因想。止觀樂者是彼因中證法之樂。言無罪者是彼因中離過之行。所言因者。樂無罪行由善友生。故名善友為彼因也。如實觀者觀察善友為彼止觀樂無罪因。

第七門中於善知識五處不念總以標舉。次別顯之。一一句中皆初列名。後釋其相。前三可知。第四句中。言壞味者名字不正。菩薩求義不著文字。故不念此而捨聽法。下釋可知。第五句中壞美語者言辭麁拙。菩薩求義不在言說。故不念此而退聽心。下釋可知。如是五下結其得失。五處不念勤攝正法結其得也。若下根下結其失也。念人五過自退聽心。是故名為人過心退。退聽法故智慧退減。

上來自利。下次利他。故明無量。先問。後釋。釋中有四。一列四名。二攝四為三。三攝四為二。四攝二為一。列名可知。四無量義廣如別章。此應具論。

第二段中先舉三數。次列三名。後廣解釋。下辯同異。略四有三是舉數也。生法無緣是列名也。此義差別廣如別章。安處下釋。先就慈中廣辯三緣。後釋悲等。慈中先明眾生緣相。安處一切三聚眾生。若苦若樂不苦不樂解眾生緣。觀心定別故曰安處。三聚眾生總以標舉。若苦樂等隨別以列。餘經論中。對怨親中而修無量。今此何故對苦樂等。釋言今此若苦樂等。猶是餘處怨親中人。損己名苦。即是其怨。益己名樂。即是其親。非損非益名不苦樂。即是中人。欲安樂下釋慈義也。於三聚眾作與樂想。故曰修慈。周滿已下釋無量義。始起益心名意解住。是名下結。法緣慈中起法數想。法數行觀解法緣義。觀生皆是五陰法數名法數想。觀彼法數是眾生因。故名法數為眾生行。而修慈者解釋慈義。觀諸法中本無我人。而諸眾生為之纏縛深可哀愍。故起慈心。又念為生說如斯法亦名修慈。是名下結。無緣慈中於法離妄解無緣義。於前法數不取有無名離妄想。而修慈者解釋慈義。觀法空寂。念諸眾生妄為有法之所纏縛深起哀憐。故起慈心。又念為生說如斯法亦名修慈。是名下結。此後二中略不解釋。無量之義類初可知。下釋餘三。先以慈中生法無緣類悲喜捨。後別顯之。三緣雖同諸行各異故須別論。然下唯就眾生緣中以分三別。於苦眾生是眾生緣。作除苦想正解悲心。周滿而修釋無量義。是名下結。於樂眾生是眾生緣。起樂隨喜正解喜心。周滿而修釋無量義。是名下結。如是三種乃至次第是眾生緣。如是三種總牒向前三聚眾生為捨境界。不苦不樂是三種中第三眾生修捨之時先從此起。故偏舉之。隨其次者。次觀苦者同不苦樂。後觀樂者同不苦樂。故云次第。起離癡等正明捨心。於不苦樂修離癡想。於苦已者修離恚想。於樂已者修離貪想。周滿而修釋無量義。是名下結。自下第四約對外道二乘之人辯其同異。眾生緣慈外道共者。外道亦依世俗四禪修四無量。然彼未能壞眾生相。菩薩緣生相與彼同故名為共。法緣無量二乘共者。二乘亦能觀法破生。菩薩同彼故名為共。無緣不共聲聞緣覺及外道者。法空唯是菩薩得故。

上來攝四以之為三。下次攝四以之為二。前三樂想後一安者。前三種中慈正與樂悲喜隨助故名為樂。第四捨心。捨貪恚癡齊與善法故名為安。又復分相。前三有行隨事攝化。息其情惱故名為樂。非是永安故不名安。後一空行理法攝化。永絕危怖故名安想。

一切無量名哀愍下攝四為一。於中有三。第一攝四為一。二觀生界百一十苦下對境辯修。三有四行悲下彰行差別。就初段中一切無量名哀愍者攝別入總。哀愍是悲。悲為拔苦。四無量心同為救苦。是故攝四同入哀愍。蓋乃且據一門言耳。若以慈行統攝諸行。斯皆成慈。故維摩中說一切行悉皆為慈。乃至喜捨相攝例然。良以諸行同體緣起互相成故。此名為哀。哀愍菩薩寄德顯人。

自下第二對境辯修。於中初緣百一十苦而修悲心。彰其悲廣。後緣增上十八大苦而修悲心。顯其悲大。前中初言觀察生界百一十苦而明悲心。總以標舉。下別顯之。別中先明百一十苦。後顯修悲。苦中先問。次辯。後結。云何問也。辯中兩番五十五苦。是故通合有百一十。兩番何別。如戒經說。前五十五觀眾生苦。後五十五自觀己苦。故上文言見他受苦或自受苦而起悲也。觀他苦中始從一種漸增至十為五十五。末後十種即以為十。以初一種牒後九種。通前二十。以初二種牒後八種。通前三十。以初三種牒後七種。通前四十。以初四種牒後六種。通前五十。中間五種通前合為五十五種。後五十五類此可知。前中初言有一苦者總攝諸苦以為一色。謂一切生皆墮集苦出其苦體。苦皆緣集名為集苦。集無差別釋前一義。次增說二。於中四句。一舉兩數。二列兩名。欲本愛事變生苦者是其壞苦。五欲境界能生欲心。為情貪愛名欲根本愛念之事。此事壞滅名為變易。因斯致惱故曰生苦。愚癡報苦是其苦苦。此苦不由分別而生故云報苦。以何義故偏云癡報。癡為惑本故偏言之。亦可所受報分頑騃故曰愚癡。極苦觸身我苦我苦顯其相也。以何義故不說行苦今為成二。行苦微通攝入前二。故略不論。三愚癡愁憂亦名二箭借喻顯過。以斯苦深故喻射箭。法句經中憂為斫瘡。愚為射箭。憂緣境寬故如斫瘡。愚報苦深故喻射箭。故彼文言斫瘡莫過憂。射箭莫過愚。是壯莫能拔。唯從多聞除。彼嘆多聞故說斯偈。四身受心受隨依分別。報苦依身故名身受。憂惱依心故名心受。次增說三。此猶是三苦變易是壞。次增說四。合會別離。是八苦中愛別離苦。言斷苦者是彼死苦。相續苦者是彼生苦。終竟苦者五盛陰苦。未得究竟涅槃道來所有五陰皆是苦故。名究竟苦。次增說五。所謂五蓋。次增說六。前二就內。因果分別。後四就外。外中初二以為一對。未得求苦。已得護苦。後二一對。未得不足。已得壞苦。次增說七。八苦之中除五盛陰說餘七種。五盛總故所以除之。次增說八。前七可知。久住威儀以為第八。次增說九。自不具者自身支節不具足也。他不足者眷屬支節不具足也。親不具者親里乏少。無病不具者以有病故不得具足。無諸病苦故云無病不具足苦。次增說十。相顯可知。上來觀他自苦。初苦有九就總開別。就前第一集苦之中隨義不同有餘九別。向前他苦。今此自苦。云何就前開此九種。釋言自集與前相似故云初苦有餘九種。理實是中就已集苦開餘九別。此初集苦即以為一。餘九門中有五十四。是故合為五十五苦。次列其名。前總集苦即為一門。一切為二。大苦為三。一切門四。惡行為五。轉生為六。不隨欲七。違害為八。相續為九。一切種十。下依此門增數辯釋。初總可知。但釋餘九。一切苦者牒第二門。下釋有二。前因起者是其報苦。轉時緣者是其壞苦。此二與上三苦義同。言大苦者牒前第三。下釋有三。長夜深苦種種多苦無間重苦具此名大。一切門者牒前第四。下釋有四。三途為三。善趣輪轉通前說四。言惡行者牒前第五。下釋有五。從初乃至自身現作還自受來是其第一生苦惡行。往不正思則生煩惱是其第二起惑惡行。身口及心多造惡行未來生惡即以為三造業惡行。通前為五。由現造惡來還作罪名生惡行。良以造業正是惡行故分三種。轉生苦者牒前第六。下釋有六。一自身不定。二妻子不定。三奴婢給使不定。四者朋友大臣不定。五親眷不定。六財物不定。不隨欲者牒第七門。下釋有七。相顯可知。違害苦者牒第八門。下釋有八。相顯可知。相續苦者牒第九門。有九舉數。略不列名。或可與上九同故爾。一切種者牒前第十。下釋有十。於中前五翻上五樂即為五苦。後之五種隨義別論。就前五中有五舉數。如前五種樂相違者對樂總辯。如前自利利他品中所說五樂。翻彼即為五種苦也。下翻樂別顯。言因苦者翻前因樂為因苦也。言受苦者翻前受樂為受苦也。言樂對治者翻苦治樂。為樂治苦。不斷受者翻上斷受以為此中不斷受苦。出家已下翻前無罪以為罪苦。無罪有四。一出家樂。所謂持戒。二遠離樂。所謂初禪。三寂滅樂。二禪為首乃至非想。四菩提樂。謂無漏道。今言出家牒初出家樂。言遠離者牒遠離樂。言寂滅者牒寂滅樂。言菩提樂。對治非家。翻前出家。言欲界者翻前遠離。和合受想翻前寂滅。言凡夫者翻前菩提。是名下結。又五苦者更隨異義別說五苦。相別可知。此五已下總結成十前五十。下第三總結。

百一十苦下明修悲。緣彼悲生起悲始也。修習增長修之次也。成就滿足悲行成也。

自下次明十八大苦顯悲心大。於彼大苦緣十八苦生大悲者總以標舉。就前所說百一十中重者偏觀。故云於彼緣十八苦生大悲也。下別顯之。云何徵問。下列其名。前九是前五十五中增上重苦。後九是後五十五中增上重苦。故有十八。就前五十五苦之中門別有十。始從一種乃至十種。十中第一第五第十一向不舉。第八第九各舉二苦。餘五門中各舉一苦。故有九種。愚癡報者是第三中愚癡報苦。報苦深重所以偏舉。言行苦者前第三中行苦門也。行苦深廣是以偏舉。究竟苦者前第四中終竟苦也。終竟長久故偏舉之。前第五門五蓋之苦今全不舉。言因苦者前第六中初因苦也。因是苦本是故偏舉。言生苦者前第七中初生苦也。自作苦者前第八中自作苦也。他逼迫苦他作善者合成一句。此亦是前第八門中他作苦也。惡戒苦者前第九中戒不具苦。惡見苦者此亦是前第九門中見不具苦。彼第十門略而不舉。自下就後五十五中明餘九苦。於中十門。十中第一第六第九一向不舉。第四第十各舉二苦。餘五門中各舉一苦。故有九種。本因苦者前第二中前因所起愚報苦也。言大苦者前第三門總為大苦。今通舉之。地獄苦者是前第四一切門中地獄苦也。善起苦者亦是第四一切門中善起輪苦。一切性者是前第五惡行苦中五種惡行。今此通名一切性苦。煩惱業苦性是苦故。前第六門六種轉生今略不舉。無智苦者前第七門不隨欲中。欲得智慧不樂愚癡惱苦生也。增長苦者前第八門違害苦中煩惱增苦。前第九門相續之苦今略不舉。言受苦者前第十門一切種中第二受苦。鄙穢苦者此亦是前第十門中穢汙苦也。

上來第二對境辯修。自下廣明悲行差別。於中有五。一彰悲行差別不同。二出離下就處分別。三悲心前下顯悲功能。四若人問下歡以顯勝。五有四德下彰其修益。

就初段中有四舉數。下別顯之。前二一對修成分別。後二一對化益分別。緣生深細難知之苦而起悲者。對緣以顯悲行深也。久遠長養修習殷勤發悟生者。對因以顯悲心原也。以久修故今對苦緣即便發悟起昔所修。名發悟生。後二益中初能捨樂。後能受苦。前捨樂中隨其發悟入悲心者牒前起後。為令已下正能捨樂。為生離苦捨百千身重事能為況一身等。以重況輕顯心能作。下明為物代受諸苦。苦是報法云何可代。正以菩薩在苦教化令彼出苦。故說為代。又復外苦鞭杖等事亦得代受。

自下第二就處分別。分別有二。一快淨處。謂究竟地及如來地。名第十地以為究竟。二修成處。地前修處。地上成處。菩薩於此修習悲心。則為修習一切悲心。疾得悲者是修處也。於此修習對境辯修。則為修習一切悲者顯修圓備。則能疾得顯悲功能。初地已上為淨悲地。地前所成去彼不遙故云疾得。入淨心下是其成處。初顯成相。非如已下簡勝異劣。前中於生極親想者捨離踈礙。言愛念者親厚中深。自有是親不必親愛。慈母於子親而深愛。菩薩如是故云愛念。欲為作者自有愛念。而於所作無心欲代。菩薩不爾。悉欲代作。不疲厭者自有能代不能常久。菩薩不爾。常能不厭。代受苦者。自有不厭樂事能為。苦則不堪。菩薩不爾。苦亦能代。言自在者自有能代。代心艱難。多用思惟方堪能代。名不自在。菩薩不爾。代苦心成任運能為故曰自在。就下簡勝異劣之中。非如苦諦無間等者簡大異小。小乘人中見諦無間見諦之始。依如成實。見道觀空更無相隔故曰無間。若依毗曇。八忍八智相續無間。今同毗曇。舉彼苦諦㝡初無間。乃至等取究竟無學。故云等也。菩薩異彼故曰非如。究竟深下辯小異大。

自下第三顯其行能。悲心前行。略明悲心能為行首。行前先起故曰前行。觀百一十下廣明悲心發生諸行。於中初言觀百一十苦修習悲者牒上悲心。下明起行。於內外物無少不捨依悲起施。無一律儀而不攝持依悲修戒。無一不益而不堪忍依悲習忍。無一精進而不勇猛依悲精進。無一禪定而不正受依悲修禪。無一智慧而不得入依悲生慧。

自下第四嘆以顯勝。於中有四。一獨標人相。二起出諸行。三攝利廣大。四純善無過所以為勝。若人問佛應答悲是是初勝也。若人問佛假問起發。以何義故偏言問佛。寄佛酬答顯勝決定。應答悲是假答顯勝。以有悲故常能益物。故有悲者便是菩薩。彼一已下第二勝也。如上文中攝四為一。故云彼一如上說也。悲心起化㝡為殊勝。故云於諸㝡為無量。問曰前者攝四為一。更復對何為㝡無量。釋言前雖攝四為一。於中非無主伴之別。悲心為主。餘名為伴。以主望伴故言於諸㝡為無量。積聚已下第三勝也。攝無量果得報廣也。善果可愛故名愛果。攝無量行成因廣也。一向純善無有罪過第四勝也。

自下第五明修利益。修有四德總以標舉。下別顯之。前三自利。後一利他。自中初二是自分德。後一勝進。初言先得現法樂住是證功德。無量德具攝受增者是阿含德。勝進利他相顯可知。