大楼炭経 (大樓炭經)

大樓炭経 第六巻

西晋の僧侶、法立と法炬による共訳

天地完成の章

お釈迦さまは比丘たちに仰せになりました。「天地が壊れ、また新たに成立した後、人々は皆、第十五の阿衛貨羅天におられます。その天上の人々は、喜びをもって食べ物を作り、それぞれに光明と神通力を備え、寿命は大変長く続きます。」

仏は比丘たちに告げられた：「その時、水は天地に満ちていました。その頃には、太陽も月もなく、星々も見えず、昼夜の区別もなく、月の満ち欠けもなく、年月の経過もありませんでした。深い闇の中にあり、何も見えませんでした。天地が形成された後、その天人の福徳が薄れ、寿命が尽きようとしていた者たちは、阿衛貨羅天からこの地上に降りてきました。彼らもまた喜びを糧とし、それぞれが光を放ち、神通力で飛行し、人間の間に住み、寿命は非常に長かったのです。その頃、地上の人々はとても端正で美しく、男女の区別もなく、君主と庶民の区別もつきませんでした。ただ皆が共に集まり、行き来していたのです。」

仏が比丘たちに語られた。「その時、地上に自然と地味（ちみ）が生じた。それはちょうど、白い酥（そ）の上に浮かぶ脂のように、地味の色はそのようであり、その味は蜜のようであった。その時、一人の変わった味を好む人が、心にこう思った。『指で地味を取って味見をしてみよう、どんなものか知りたい』と。その人は指で地味を取って味見をした。とても喜び、それを好んだ。こうして三度味見をし、遂に喜んで手いっぱいに掴んで食べた。他の人々はそれを見て真似をし、手で地味を掴み取って食べた。人々がこの地味を食べた後、身体はたちまち粗く堅くなり、面色は悪く変わり、光明を失い、神通力で再び天に飛び上がることもできなくなった。天下は再び元のようになり、天下はようようめいめい（深く暗く）となった。天下がようようめいめいとなった後、法として大きな黒風が起こり、人々を大海へ吹き飛ばした。水深は三百三十六万里、日月の大城郭を取り、須弥山の辺り百六十八万里の上に上げ、日月の城郭の道中に置いた。この因縁によって、天下に日月があるのである。その時、日の大城郭は、須弥山の東から出て、須弥山王を巡り西に入り、再び山の東から出て須弥山の西に入った。その時、人々は言った。『これは昨日の日だ』と。ある者は言った。『昨日の日ではない』と。日の城郭は再び須弥山の東から出て、こうして三度、須弥山の西に入った。その時、人々は言った。『これは昨日出た者だ』と。それ故に日と言うのである。日には三つの事がある。一つは出て照らし現れる城郭。二つは没して現れない。その宮殿は正しく四方で、その光明は周囲を照らす。それ故に円いのである。天の金と水精で清浄に作られた城郭、その二つの部分、一つの部分は清浄な金で、瑕穢なく垢濁なく、光明を照らし輝かせる。一つの部分は水精で、潔浄で瑕穢なく垢濁なく、光明を放つ。日の大城郭は、広さ長さそれぞれ二千三十里、高さも同じである。城の中には金の楼観宮殿があり、名を閻浮清浄といい、高さ六百四十里、広さも六百四十里である。閻浮の楼観宮殿の中に、日天子が座している。広さ長さそれぞれ二十里で、天の七宝、金、銀、瑠璃、水精、赤真珠、車𤦲、瑪瑙で作られている。日天子の一身は、皆光明を出し、閻浮宮殿を照らす。閻浮宮殿の光明は、大城郭を照らす。大城郭の光明は、下って四方を照らす。日天子は、『私は行くか行かないか』などとは思わず、常に五楽をもって自らを楽しませ楽しんでいる。天子には無央数の天が前導し、楽しみは極まりなく、前後から導き従えられて御行する。それ故に御（ぎょ）と言うのである。日天子のその城郭は、七宝で七重の壁、七重の欄楯、七重の交露、樹木園観、浴池があり、青、黄、赤、白の蓮華があり、中には種々の飛鳥がいて、互いに調和して鳴く。日天子の寿命は、天上で五百歳、子孫が代々相襲い、一劫が極まり終わるまでである。日天子の城郭は、下に五百の光明を出し、周囲にさらに五百の光明がある。これが千の光明であり、善い因縁によってもたらされたものである。どうして千の光明の善い因縁を得るのか。何によってもたらされるのか。天下を照らし、人々にその光明を見せ、物事を成し遂げさせるためである。どうしてか。人々がその光明を見て、物事を成し遂げることができるからである。もし沙門の道人や貧しい乞食者に、衣類、飲食、車馬、六畜、香、花、寝台、臥房、家屋、灯火を布施し、求められればすぐに与え、人の意に逆らわず、常に断ち切ることなく、飽きることなく施し、一心に施した後悔いない。道人を清浄にし、真の法を奉じて喜ばせ、これによって安穏な心を得て、無央数の善行を得る。それはちょうど、転輪王が初めて尊位に立つ時、その心が無央数の喜びに満ちるようなものである。」仏は言われた。「その通りである。もし人が沙門の道人や貧しい乞食者に、衣類、飲食、車馬、六畜、香、花、寝台、臥房、家屋、灯火を布施し、求められても人の意に逆らわず、断ち切ることなく一心に施し、後悔しない。清浄な道人に尊い法を奉じさせ、これによって喜び、安穏な心を得て、無央数の善行を得る。その人が命尽きて死んだ後、安穏な家に往き、即ち日天子の所に生まれる。そして速やかに日城郭を持ち、その光明は下って四方を照らすのである。これが千の光明が善い因縁によってもたらされたと言われる所以である。さらにどうして千の光明を得るのか。善いことには十の因縁がある。一、殺生しない。二、盗まない。三、他人の婦女を犯さない。四、妄語を言わない。五、酒を飲まない。六、悪口で罵らない。七、両舌や綺語を言わない。八、嫉妬しない。九、心に瞋恚を抱かない。十、正見を持つ。無央数の心で善と慈仁を念じ、身死して即ち日天子の所に生まれ、自然に日城郭を持つに至る。これが千の光明の善い因縁によってもたらされたものである。さらにどうして千の光明の善い因縁を得るのか。一、殺生しない。二、盗まない。三、他人の婦女を犯さない。四、妄語を言わない。五、酒を飲まない。心に無央数の善と慈仁を行じる。それはちょうど、良い土地の四つの道の交わる所に浴池があり、清涼で水が潤い美しく、周囲に種々の木が植わっているようなものである。もし暑熱の中から来た人が、飢え渇き極まってその浴池に入り、洗い浴びてその水を飲めば、その人の心には無央数の喜びが起こるであろう。」

仏は言われた。「その通りである。殺生、盗み、邪淫、妄語、飲酒をせず、無量の善を心に念じる者が、命終えて日天子の所に生まれ、速やかに日城を守護する者となる。これは善き因縁によってもたらされる千の光明の輝きである。なぜか。日の大城は、天下を秋冬の寒さにするが、それは十二の因縁によるのである。十二とは何か。

一に、須弥山。その中間の長さは三百三十六万里であり、青蓮華、紅蓮華、黄蓮華、白蓮華が生い茂り、非常に多く、大きく、香りよく美しい。日の大城の光明がそこを照らすと、その光を奪われる。この因縁によって、日の大城は寒く、秋冬となる。これが第一の事である。

二に、阿羅陀山。その中間の長さは百六十八万里であり、その中に青・紅・黄・白の蓮華が生い茂り、非常に多く、大きく、香りよく美しい。これが日の大城の光明を揺らめかせる。このゆえに日城は寒くなる。これが第二の事である。

さらに、俞安山。その中間の長さは八十四万里であり、その中に青・紅・黄・白の蓮華が生い茂り、非常に多く、大きく、香りよく美しい。これもまた日の大城の光明を揺らめかせる。このゆえに天下は寒くなる。これが第三の事である。

さらに、善見山の中間。長さは四十八万里であり、中に青・紅・黄・白の蓮華が生い茂り、非常に多く、大きく、香りよく美しい。これが日の光明を揺らめかせる。このゆえに天下を寒くする。これが第四の事である。

善見山の外に、次に阿抄波山がある。中間の長さは二十四万里である。五に、阿抄波山の後に尼弥陀山がある。中間の長さは十二万里である。六に、尼弥陀山の後に比那山がある。中間の長さは四万八千里である。七に、比那山の後に鉄囲山がある。長さは二万四千里である。これらが日の大城の光明を揺らめかせる。このゆえに天下は寒く、秋冬となる。これが第八の事である。

さらに、天下を流れる河川が、日の大城の光明を揺らめかせる。このゆえに日の大城は寒く、秋冬となる。これが第九の事である。

さらに、その河水は東に流れるが、閻浮提に向かうものは少なく、俱耶尼天下に向かって流れるものが多い。それゆえ日の大城の光明を揺らめかせ、このゆえに天下の日は寒くなる。これが第十の事である。

さらに、河の流れが俱耶尼に向かうものは少なく、弗于逮に向かうものがまた多い。これもまた日の大城の光明を揺らめかせる。ゆえに天下は寒くなる。これが第十一の事である。

さらに、河の流れが弗于逮に向かうものは少なく、鬱単曰に向かうものがまた多い。それもまた日の大城の光明を揺らめかせる。大海の水も日の大城の光明を揺らめかせる。このゆえに天下の日は寒く、秋冬がある。これが第十二の事である。」

「なぜ日輪の城郭が熱く、春夏となるのか。その因縁には十の事柄がある。どのような十か。

一つ目。須弥山王のそばに、阿多という山がある。高さは百六十八万里、広さも百六十八万里で、その端は限りなく、非常に美しい。七宝、すなわち金、銀、瑠璃、水晶、赤真珠、車𤦲、瑪瑙でできている。この山が日輪の城郭の光明を反射するため、天下が熱くなる。これが第一の事柄である。

二つ目。阿多山の外に、伊沙多という山がある。高さ八十四万里、広さも八十四万里で、その端は限りなく、非常に美しい。すべて七宝でできており、日輪の城郭の光明を反射するため、天下が熱くなる。これが第二の事柄である。

三つ目。伊沙多山の外に、喻安陀という山がある。高さ四十八万里、広さも四十八万里で、その端は限りなく、非常に美しい。すべて七宝でできており、これも日輪の城郭の光明を反射するため、天下が熱くなる。これが第三の事柄である。

四つ目。喻安陀山の外に、善見という山がある。高さ二十四万里、広さも二十四万里で、その端は限りない。これが第四の事柄である。

五つ目。阿抄尼という山がある。高さ十二万里、広さも十二万里で、その端は限りない。これが第五の事柄である。

六つ目。泥彌陀という山がある。高さ四万八千里、広さも四万八千里で、その端は限りない。これが第六の事柄である。

七つ目。尼彌陀山の次に、比那頭という山がある。高二万四千里、広さも二万四千里で、その端は限りない。これが第七の事柄である。

八つ目。さらに外側に、鉄囲という山がある。高二万二千里、広さも二万二千里で、その端は限りない。すべて七宝でできており、日輪の城郭の光明がすべてこの山を照らす。このため、天下が熱く春夏となる。これが第八の事柄である。

九つ目。ここから四十万里の高さに、天神の住まいがある。水晶でできており、虚空の中にあって、大風が支え、動かしている。まるで浮雲のようである。天下の人々はこれをみな星宿と呼んでいる。大きいものは周囲七百二十里、中くらいのものは四百八十里、小さいものは二百四十里ある。日輪の城郭の光明は、これらより少し劣っている。この因縁によって天下が熱くなる。これが第九の事柄である。

十つ目。天下の大地が、日輪の城郭の光明を反射する。このため、天下が熱く春夏となる。これが第十の事柄である。」

日大城郭には、常に五種の風が吹き巡っています。一つは持風、二つ目は住風、三つ目は助風、四つ目は転風、五つ目は行風、これらが五つです。これらの風は共に日大城郭を巡り、絶えることなく吹き続けているのです。

仏は言われた。「その時、月の大城郭が、須弥山を巡り出て、東から昇り西へ沈むにつれ、その光明と威神力が次第に減じていく。それゆえに月と名づけられるのである。月には二つの特質がある。その光明が四方をくまなく照らすこと、そしてその大城郭が四方に正しく円をなしていることである。光明は周囲を正しく円く照らし、月の城郭は天の銀と天の瑠璃で造られている。月の大城郭は、縦横それぞれ千九百六十里、高さも同じである。城の中には、月天子の天瑠璃宮殿があり、高さ六百里、広さも六百里である。中には天子の座があり、縦横それぞれ二十里で、七宝――金、銀、瑠璃、水晶、赤真珠、車𤦲、瑪瑙で造られている。月天子の身は、すべてが光明を放ち、宮殿を照らし、その光明は大城郭をも照らし出す。城郭の光明は下に降りて四方をくまなく照らす。月天子は『私は行くのか、行かないのか』などとは自ら考えず、常に天の五つの楽しみで楽しみ、快楽にふけっている。月天子の前後には、無数の諸天が導き従い、百の御者が常に快楽と歓喜に満ちて行く。それゆえに『御』と呼ばれるのである。月天子の寿命は天上の五百歳であり、子孫が代々その位を継いでいく。その城郭の壁は七宝で造られ、七重の欄干、七重の垂れ幕、七重の並木があり、木々が周囲を取り囲み、すべて七宝で造られている。園林や浴池があり、中には青、黄、白、紅の蓮の花が生え、さまざまな飛鳥が互いに調和して鳴いている。月天子の下には五百の光明があり、周囲にはさらに五百の光明がある。月は千の光明を持つが、これは善い因縁によってもたらされたものである。千の光明という善い因縁は、どこから得られるのか。もし沙門や道人、あるいは貧しい物乞いに、衣服、飲食、車馬、六畜、香、花、房室、家屋、灯火などを布施し、求められるものを拒まず、一心に布施して後悔せず、清浄な道人が真の法を奉じて安らかでいられるようにすれば、無量の善行を得ることができる。それはちょうど、転輪王が初めて王位に就いた時、心に無量の歓喜を得るようなものである。」

仏は言われた。「その通りです。もしも沙門や修行者、あるいは貧しい乞食者に対して、衣服や飲食、その他必要なものを施すならば、その功徳は計り知れない安らぎと喜びをもたらします。その人が寿命を終えると、すぐに月天子のもとに生まれ、速やかに月の大城郭を守る者となります。これが千の光明と呼ばれる由縁であり、善い因縁によってもたらされるものです。

では、千の光明という善い因縁はどのようにして得られるのでしょうか。もしも殺生、盗み、邪淫をせず、嘘や飾り言葉、悪口、罵り、二枚舌を使わず、嫉妬の心、怒り、愚痴を抱かず、十の善い行いを実践し、心に限りない喜びを常に保つならばです。ちょうど、四方に道の通った良い土地に、清らかで潤い豊かな美しい浴池があり、周囲に木々が茂っているようなものです。もしも飢え渇き、暑さに苦しむ人がそこに来て、池に入って洗い清め、飲食を満たすならば、その心には計り知れない喜びが満ちるでしょう。」

仏は言われた。「その通りです。もし十の善い行いを行う者がいれば、その者は死後、月天子の住まいへと生まれ変わり、すぐに月の大城郭を保つ者となるのです。これは、千の光明が善い因縁によってもたらされたからです。では、千の光明の善い因縁はどこから得られるのでしょうか。もし、殺生せず、盗みをせず、他人の妻を犯さず、嘘をつかず、酒を飲まない者がいれば、その人は喜びに満ち、死後、月天子の住まいへと生まれ変わり、すぐに月の城郭を保つ者となるのです。これが、善い因縁によってもたらされる千の光明です。」

六十弾指の間に、七尺の糸を切る。二十一尺を切るのを一時とし、百弾指で十尺を切る。太陽は大きな城郭のように、少しずつ南へと移り、一日に六十里進み、百八十日かけて南へ行き尽くし、また北へと百八十日かけて戻る。太陽が百八十日かけて進む間に、月は十五日で元の位置に戻る。閻浮提で正午の時、東方の弗于逮はすでに暗く、西方の俱耶尼では日が昇り始め、北方の鬱単曰では夜半である。俱耶尼で正午の時、閻浮提は暗くなり、鬱単曰では日が昇り始め、弗于逮では夜半である。鬱単曰で正午の時、俱耶尼は暗く、弗于逮では日が昇り始め、閻浮提では夜半である。弗于逮で正午の時、鬱単曰は暗く、閻浮提では日が昇り始め、俱耶尼では夜半である。このように、閻浮提の人々が正午を迎えるとき、東方の弗于逮の人々は暗闇の中にあり、西方の俱耶尼の人々は日が昇り始め、鬱単曰の人々は夜半を過ごしている。俱耶尼の人々が正午を迎えるとき、閻浮提の人々は暗闇に包まれ、鬱単曰の人々は日が昇り始め、弗于逮の人々は夜半を過ごしている。

仏は言われた。「月はなぜ次第に欠けていくのか？三つの理由がある。第一に、月が軌道を巡るため、次第に欠けて見える。第二に、月の大城郭のそばに、青衣をまとった青い瓔珞を飾る天人がいて、その顔が月面に映ると、月が欠けて見える。第三に、太陽の大城郭が放つ六十の光明が月の大城郭を照らし、その光が月面を覆うため、月が欠けて見える。これが三つの理由である。では、なぜ月は再び満ちるのか？これにも三つの理由がある。第一に、月が三方に巡るため、次第に満ちて見える。第二に、十五日になると、青衣の青い天人たちが月の城に入り、共に楽しむ。その時、月はすべての天人を照らす。まるで多くの灯の中央に大きな火を灯せば、その火がすべての灯を照らすように。」

お釈迦様はおっしゃいました。「その通りです。月の大城郭の辺りにいる諸天のうち、色が青く、衣も青い者たちは、月の十五日の時に、月天子と共に入って楽しみます。彼らの光明が諸天の人々を照らすので、そのために十五日の月は満ちて現れるのです。これが二つ目のことです。三つ目には、月の十五日の時に、太陽が六十の光明をもって月の大城郭を照らしますが、月はそれを受け入れません。そのために月は満ちて現れるのです。これが三つ目のことです。」

月の大城郭には、常に五つの風が吹き巡っています。どの五つかというと、一つは「持つ風」、二つは「留まる風」、三つは「助ける風」、四つは「転ずる風」、五つは「行く風」です。これら五つの風は、常に月の城郭を巡り、決して休むことがありません。

月の中にどうして乳白色の光が現れるのでしょうか。それは、閻浮利という名の樹があるからです。この樹の名にちなんで、この天下を閻浮利と呼びます。その樹の下には山があり、すべて七宝でできていて、高さは八百里、周囲も八百里あります。樹の高さは四千里、周囲は二千里、幹の太さは五百六十里、根の深さは八百四十里です。その樹の影が月の中に映し出されるため、月の大城郭は乳白色の光を放ち、明るく輝くのです。

仏は比丘たちに言われた。「善男子よ、その行いは月が天下を照らすようにありなさい。高慢な心を捨て去り、家柄や身分に執着せず、常に慎みの心を持ち続けなさい。閻浮提の大樹には、大きな瓶のような実がなります。その味は蜜のように甘く、その色は凝乳のように白い。閻浮提の大樹の北には、七重の山と七重の樹木があり、七人のバラモンの仙人たちの精舎があります。」

仏は言われた：「その時、人々は大地の味を食べて生活していました。この大地の味を食べている間は、寿命は極めて長く、限りがありませんでした。しかし、大地の味を多く食べた者は顔色が悪くなり、少なく食べた者は顔色が良くなりました。顔色の良い者は自慢し、顔色の悪い者を嘲笑いました。このように互いに自慢し嘲笑い合ったため、大地の味は消えて二度と生じなくなりました。代わりに薄餅が自然に生じ、その味はとても香ばしく美味でしたが、以前の大地の味には及びませんでした。人々は集まって話し合い、悲しみ憂い、胸を打ち、嘆き泣きながら、以前の大地の味の素晴らしさを思い出し、それを失ったことを悔やみました。」

仏は言われた。「たとえば、この世の人々が、甘く美味しいものを誰かに味わわせると、『なんとこの味は美しいことか！』と言い、その味を貪り求めてやまない。その時、人々は集まって相談し、憂い悲しみ、自ら胸を打ち、嘆き泣きながら、以前の地の味を思い慕った。人々は再び薄餅を取って食べ、それで命をつないだ。そうして長い時が過ぎた。地の薄餅を多く食べた者は、次第に容貌が醜く変わり、食べる量の少ない者は容貌が美しかった。美しい容貌の者は、醜い容貌の者を見下して嘲笑した。そのように、容貌を自慢し高ぶって互いに嘲笑し合ったため、地の薄餅は再び消え失せ、生じなくなった。

代わりに波羅というものが生じた。その味もまた香り高く美味しかったが、以前の薄餅の味には及ばなかった。それはまるで枯加藍華のようで、その味は蜜のようであった。その時、人々は集まって相談し、憂い悲しみ、自ら胸を打ち、嘆き泣きながら、以前の地の薄餅の味を思い慕った。人々は波羅の味を取って食べ、それで命をつないだ。その寿命は非常に長かった。波羅の味を多く食べた者は、次第に容貌が醜く変わり、食べる量の少ない者は容貌が美しかった。美しい容貌の者は、その容姿を自慢し高ぶり、互いに嘲笑し合った結果、地の波羅は消え失せ、生じなくなった。

代わりに自然に粳米が生じた。その味もまた香り高く美しく、あらゆる味を清浄に生み出したが、波羅の味には及ばなかった。人々は集まって相談し、憂い悲しみ、嘆き泣きながら、以前の波羅の味を思い慕い、自ら胸を打った。それはちょうど、この世の人々がさらに苦しみに遭い、嘆き泣くようなものであった。その時の人々もまさにそうであった。

その時、人々は自然の粳米を取って食べた。自然の粳米を食べた後、世の中は男女に分かれ、互いに見つめ合ううちに淫欲の心が起こり、人目を避けた場所で共に不浄な行いをし、穢れた行いをするようになった。それを見た他の者は言った。『お前たちは何という道理に外れたことをするのか。人々は互いにこのようなことをするべきなのか？』そして彼らから遠ざかり、話すことさえしなくなった。二、三ヶ月経ってからようやく呼び寄せて会い、『昔の人々は何にも執着しなかったが、今の人々は少しずつ執着するようになった』と言った。

その後、少女を嫁がせて夫とし、歌い踊り、戯れ笑い、夫婦の幸せを願って常に安らかであることを祈った。その時、人々は道理に外れた淫欲に執着し、不浄な行いをした後、家屋を建て始めた。この道理に外れた行いが原因で、最初の家屋が建てられたのである。」

そこで仏はこの偈を説かれた。

そのとき、人々は次第に法に反する行いをし、淫欲にとらわれるようになりました。第十五の阿衛貨羅天にいた天人たちは、福徳が薄く寿命が尽きると、身を死んで人間の世界に下り、母の胎内に入って胎児となりました。こうした理由から、女は初めて身ごもり、男や女を生むようになったのです。そのとき、人々はともにこの清浄な粳米を食べていましたが、夕方に粳米を取りに行き、翌朝になってもまた元のように実っていました。翌朝に取りに行くと、夕方にはその粳米がまた元のように生じていたのです。

仏は言われた。「その通りである。人々は朝晩、粳米を取っていたが、それは自然に生じるがままに取っていたので、どこから取っているのかもわからなかった。その時、一人の人が心にこう思った。『私は朝晩、清らかな粳米を取りに行くのに疲れた。二日分の粳米を一度に取ってきた方がよい。』そうして、二日分の粳米を取りに行った。他の者がそれを見て、一緒に粳米を取りに行こうと呼びかけた。その人は答えた。『私はもう二日分の粳米を持ってきた。あなたは自分で取りに行きなさい。』その時、その人はそれを良いことだと思い、『あの人はなんて賢いのだろう。二日分の粳米を取りに行った。私も二、三日分の粳米を取りに行こう。』と思った。別の人がまた見て、『一緒に清らかな粳米を取りに行こう。』と言った。その人は答えた。『私はもう二、三日分の粳米を取ってきた。あなたは好きなだけ取りなさい。』その言葉を聞いた人は、それを良いことだと思い、『私は四、五日分の粳米を取りに行こう。』と思い、すぐに四、五日分の清らかな粳米を取りに行った。人々が互いに真似をして、清らかな粳米を多く取りに行ったため、その後、粳米は茎や穂を生じるようになり、取ったところはもう生えなくなった。その時、人々は皆集まって相談し、憂い悲しみ、自ら胸を打ち、泣き叫んで言った。『昔、私たちは歓喜を食とし、体には光明があり、飛行自在の神通力があり、安らかに立っていた。その時、大地は自然に地味を生じ、それはとても香り高く美しく、その色は白い酥や脂肪のようで、その味は蜜のようであった。愚かな者がそれを取って食べると、互いに真似をして地味を食べ、皆、光明と神通力を失ってしまった。多く食べた者は顔色が悪くなり、少ししか食べなかった者は顔色が良かった。顔色の良い者は自らを誇り、顔色の悪い者を笑った。互いに笑い合ったため、地味は消えてしまい、もう生じなくなった。代わりに薄餅が生じ、薄餅が消えた後には波羅が生じ、波羅が尽きると、今度は粳米が生じた。自らを誇り、互いに笑い合ったために、ついに清らかな粳米も、取ったところはもう生じなくなってしまった。私たちは土地を分けて境界を作るべきだ。』このため、天下の人々は、かつてなかったことを行い、土地を分けて境界を作り、それぞれ耕すようになった。その時、愚かな者は自分の粳米を持っているのに、他人の粳米を盗むようになった。その持ち主はそれを見て言った。『あなたのすることは間違っている。法に反している。自分の粳米があるのに取らず、なぜ他人の粳米を盗むのか。二度とこんなことをしてはいけない。』その人はこのように三度、自分の粳米を置いておき、他人の粳米を盗んだ。持ち主はまたそれを見て、再び言った。『あなたの取ることは非常に悪い。自分の粳米を置いておき、他人のものを盗むとは。』三度目にもなると、手で殴り、引きずって村へ連れて行き、人々の前で評議に座らせて言った。『この人は自分の粳米があるのに、他人のものを盗みました。』盗んだ者は人々に向かって言った。『この人が私を手で殴りました。』人々は皆集まって相談し、憂い悲しみ、自ら胸を打ち、泣き叫んで言った。『今、世の中には悪い不善の法が生じ、怨みの結びつきが日々悪い苦しみを生んでいる。一人が焼かれ、命が焼かれ、老病死がある。悪道の事柄が現れ、人々は互いに殴り合い、見るやいなや自ら訴え事を始める。』人々は皆で相談した。『どこかから賢者を得て、共に君長として立て、物事の主としよう。私たちのすることは、その者の決断に従おう。もし法に反することをする者がいれば、罰しよう。私たちが種を蒔く粳米は、それぞれが衣食として納めよう。』その時、その集会の中に、最も大きく尊く、端正で美しく、威厳のある人がいた。人々はその人に申し出た。『私たちのために主となり、君長として物事を治めてください。私たちはその教えに従います。もし法に反する者がいれば、罰してください。私たちが収穫する粳米は、それぞれが君の衣食として供えます。』その人は『承知した。』と言った。こうして共に君長として立て、すべての物事の主とし、すべてのことはその教えに従い、もし法に反する者がいれば罰した。人々が種を蒔く粳米は、それぞれが主に納めた。すべての教えと命令により、人々はその人を大王と呼んだ。法によって租税を取るので、剎利と呼ばれた。このため、天下に初めて剎利の種族が起こり、天下のすべての国は大王に属した。その時、この閻浮提の地は平らで正しく、山陵や深い谷はなく、荊棘もなく、蚊や虻、蚤や虱もなく、礫石もなく、大地は明月珠や玉、瑠璃、金銀を捨てていた。

大王が閻浮利の天下を治められた時、天下は富み楽しみ、栄えて安らかであり、五穀は豊かに実り、人民は数多く、土地は良く、水も豊かでした。まるでごま油を塗った大地のように、塵が舞い上がらず、青草が多く生い茂っていました。周囲は正円形で、その色は孔雀の尾のようであり、その香りは香木の香りのようでした。柔らかく滑らかで、足を踏み入れると四寸ほど地に沈み、足を上げると元通りに戻りました。地には四寸の隙間もなく、香りの木、瓔珞の木、衣被の木、不息の木、宝の木、器の木、音楽の木があり、木には花や実が生じ、それを割るとそれぞれ様々なものが現れました。中には高さ七声のものから、六声、五声、四声、三声、二声、一声のものまであり、最も低いものは半声の高さでした。

大王が天下を治めていた時、閻浮提には八万の国があり、人々は集落に住み、鶏の鳴き声が次々と伝わり合うほどでした。天下には病もなく、暑すぎることも寒すぎることもなく、飢えや渇きに苦しむ人もいませんでした。大王は法に従って統治し、十の善い行いを実践し、天下の人民に教え広め、まるで父が子を愛するように導きました。天下の人民は、子が父を敬うように大王を敬いました。

大王には真という名の子がいました。真王には齊という名の子がいました。齊王には頂生という名の子がいました。頂生王には遮留という名の子がいました。遮留王には和行という名の子がいました。和行王には留至という名の子がいました。留至王には日という名の子がいました。日王には波那という名の子がいました。波那王には大波那という名の子がいました。大波那王には沙竭という名の子がいました。沙竭王には大善見という名の子がいました。大善見王には提炎という名の子がいました。提炎王には染という名の子がいました。染王には迷留という名の子がいました。迷留王には摩留という名の子がいました。摩留王には精進力という名の子がいました。精進力王には堅賤という名の子がいました。堅賤王には十車という名の子がいました。十車王には舍羅という名の子がいました。舍羅王には十丈という名の子がいました。十丈王には百丈という名の子がいました。百丈王には那和檀という名の子がいました。那和檀王には真闍という名の子がいました。真闍王には波延という名の子がいました。その後も多くの王が続きました。

転輪聖王には十の姓があります。第一は迦奴車、第二は多盧提、第三は阿波、第四は揵陀利、第五は迦陵、第六は遮波、第七は拘獵、第八は般闍、第九は彌尸利、第十は一摩彌です。これが十の姓です。

迦奴車には五種、多留にも五種、阿波には七種、揵陀利にも七種、迦陵には九種、遮波には十四種、拘獵には三十一種、般闍には三十二種、彌尸利には八万四千種、摩弥には百一種あります。

その後、大善生という王が現れ、人々は彼を伊摩と呼びました。伊摩王には烏獵という子がいました。烏獵王には不尼という子がいました。不尼王には師子という子がいました。師子王には悦頭檀という子がいました。悦頭檀王には悉達菩薩という子がいました。悉達菩薩には羅云という子がいました。

仏は言われた。「この因縁によって、昔から今に至るまで、刹帝利の種族が生まれた。その時、人々は考えた。『私は病に苦しみ、腫れ物や瘡に悩まされている。私は一切の執着を捨て、閑静な場所の庵に入って坐禅を組みたい。』こうして彼らは病や腫れ物、瘡という執着を捨て、閑静な場所に入り、坐して道を思惟した。今日も早く起き、次の日も早く起き、村落へ托鉢に入ると、人々は彼らを見て喜んで施しを与えた。人々は言った。『善きかな、彼らは病や腫れ物、瘡を捨て、一切の執着を棄てて、閑静な場所に入り、坐して道を思惟している。』」

仏は言われた。「この者たちはただ悪しき不善の法を行じるゆえに、婆羅門と呼ばれるのです。その時、彼らは座禅して道を念じることもできず、禅を得ることもできません。座禅して禅を得ることができないがゆえに、座を立ち、村落に入って托鉢し、呪願を説いて言うのです。『座禅もできず、禅も得られない』と。邪な行いを共にして村落に入り托鉢するゆえに、聚（むら）と呼ばれるのです。邪法を行うゆえに、和沙羅（わしゃら）と呼ばれるのです。このようにして世間において、初めて婆羅門の種族が造り起こされたのです。

時に、人々はそれぞれ様々な法を奉行しました。このゆえに世間には工師の種族が生じたのです。その時、人々はそれぞれ殺生を犯しました。このゆえに殺生種と呼ばれるのです。このような因縁によって、世間に初めて殺生が造り起こされたのです。

世間にこの四種族が造り起こされたゆえに、その後、世間において第五の沙門の種族が起こったのです。

もし剎利種が、身で悪を行い、口で悪を言い、心で悪を念じ、これらの悪を行った後、身が死んで苦しみの中に堕ちるならば、婆羅門種、工師種、殺生種もまた同様です。もし身で悪を行い、口で悪を言い、心で悪を念じれば、身が死んで苦しみの中に堕ちるのです。

剎利種が、もし身で善を行い、口で善を言い、心で善を念じれば、身が死んで楽の処に生まれ変わります。婆羅門種、工師種、殺生種もまた、もし身で善を行い、口で善を言い、心で善を念じる者がいれば、身が死んで楽の処に生まれ変わります。

剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種が、もし身で二つの事（善悪）を行い、口と意で二つの事を行えば、身が死んで苦と楽のいずれかに堕ちるのです。

剎利種であっても、もし髭や髪を除き、袈裟をまとい、道を信じて家を棄て、沙門として行じ、三十七品の経を奉行するならば。この行いをなした、善男子・善女人は、道を信じるがゆえに、家を棄てて沙門となり、無上の清浄な事を行じます。現在において間もなく、自らの功徳をもって道を念じることを証し、生死を尽くし行じ、梵行を具足し、なすべきことを為し終え、さらに他の事はありません。

婆羅門種、工師種、殺生種であっても、もし髭や髪を除き、袈裟をまとい、沙門として行じ、三十七品の経を奉行するならば。善男子が信じるがゆえに、家を捨てて沙門となり、無上の清浄な事を修めます。現在において間もなく、自らの功徳をもって道を念じることを証し、生死を尽くし行じ、梵行を具足し、なすべきことを為し終え、さらに他の事はありません。

この四種族の人々の中に、智慧の行いを成就する者が起こり、尊く執着のない阿羅漢を得るのです。」

梵天の三つの鉢、その時、偈を説いて言う。

「梵天の三鉢神は、この偈を受け入れ、悪しきものは受け入れず、善きことを語り、悪しき言葉は語らず、これを助け励ます。」

仏は言われた：「我が如来、執着なく、正等覚者もまたこの義を偈に説く：

仏がこの経を説き終えられたとき、八万四千の天人たちは、塵埃を遠く離れ、垢を離れ、あらゆる法の法眼が生じた。無数の比丘たちは、残ることなく、生死を受けることなく、心に解脱を得た。仏はこのように説かれ、比丘たちは歓喜し、前に進んで仏に礼拝し、去っていった。

大地の深さは二十億万里、それより下には、さらに地の精華が二十億万里、その下には黄金の砂が二十億万里、その下には堅固な鉄が二十億万里、その下には水が八十億万里、その下には風が五百二十億万里広がっています。そしてさらにその下には、別の天地があります。この人間界から上へ、梵天に至るまでの高さも、同じく五百二十億万里です。

問い：「なぜ『劫』という名を正しく『劫』と呼ぶのですか。」 答え：「『劫』とは災いと破壊の時期を指します。そこには四つの因縁があります。第一に、大地が長く続いた後に尽きると火が起こり、第二に、火が長く続いた後に尽きると水が起こり、第三に、水が長く続いた後に尽きると風が起こり、次第に万物が生まれ、その後天地が形成されます。形成されたものはまた崩壊し、輪のように終わりがありません。それゆえ『劫』と呼ばれるのです。天地の運行が極限まで続き、尽きる時には、すべての人の罪が消え去った者は、皆、梵天の上に生まれます。その天は近いのです。その時、罪がまだ消えていない者は、他の仏の国の天下の悪道に再び生まれます。劫に始まりと終わりがあるのは、常ならざるもの、崩壊するものであることを示すためであり、その事柄もまた自然にそうなるのです。もし死が始まりであり、終わりが苦しみを知らないなら、すでに苦しみを知らず、また道を求めることも知らないでしょう。なぜなら、火が尽きるからです。なぜなら、水が尽きるからです。なぜなら、風が尽きるからです。なぜなら、大地が尽きるからです。」

大樓炭経 第六巻