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title: "大般涅槃經疏 · 3"
description: "大般涅槃经疏由隋朝天台宗五祖章安大师灌顶撰述，是注解北本《大般涅槃经》的重要疏钞。灌顶承袭其师智顗思想，依天台教观阐释经义，重点发挥如来常住、众生皆有佛性、一阐提也能成佛等核心教理。该疏系统论述了涅槃境界与佛性思想，融合南北朝佛学成果，是天台宗判教体系的关键著作，对隋唐以后中国佛教思想发展影响深远，被视为研究《大般涅槃经》的权威注疏。"
url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cme55wpw30151jo04ds040dqm"
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## 大般涅槃經疏卷第二十二
> 『大般涅槃経疏』第二十二巻
隋章安頂法師撰
> 隋の章安頂法師による撰述
唐天台沙門湛然再治
> 唐の天台僧・湛然が再編集
### 德王品
> 徳王の章
「復次」下，二明知宿命，又二：初正明宿命、次念過去。簡異準前可知，略不具說也。「復次云何」下，三重釋他心，又二：先橫知六道、次竪知十六心。此文明十六，扶順數義。論云「見道無量心，此心疾利，名無間心。」《成論》云「聲聞欲知第三心，乃見十六心。緣覺欲知第三心，乃見第七心。唯菩薩能備知。」小乘根鈍欲知第三心來去，併欲知後諸心，比欲知已至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去得知第七心。菩薩不爾，併知逐之，無有一心而不知者。此乃是三乘共義，而有三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊，次十六心是知無邊，以非有非無中道之體能知有無。
> 「次に」の下では、第二に過去の生存を知ることが明かされる。さらに二つに分かれる。初めに正しく過去の生存を明かし、次に過去を念じる。その違いは前と同様であるため、詳しく述べずに省略する。「また、どのようにして」の下では、第三に他者の心を知ることが再び説かれる。さらに二つに分かれる。先に六道の衆生の心を横に知り、次に十六心を縦に知る。この経文では十六心を明かし、仏教の教えの順序に沿っている。論には「見道の心は限りがなく、この心は鋭敏で速やかであるため、無間心と名づける」とある。『成実論』には「声聞は第三心を知ろうとして、十六心を見る。縁覚は第三心を知ろうとして、第七心を見る。菩薩だけがすべてを知ることができる」とある。小乗の者は根機が鈍いため、第三心の来たり去ることを知ろうとし、さらに後の心々をも知ろうとして、すでに第十六心に至るまで比べて知ろうとする。中乗の者はやや勝れており、第三心を知ろうとして第七心に至ることを知る。菩薩はそうではなく、すべてを一度に知り、知らない心は一つもない。これは三乗に共通する教えであり、三人の違いがありながらも同じである。この十六心はこの経の意図ではない。前に六道を知ることは有の側面を知ることであり、次に十六心を知ることは無の側面を知ることである。非有非無の中道の体が有と無を知るのである。
「復次」下，明第三功德。舊言：此中明慈，成上〈梵行品〉云云。於中先標、次釋。釋中二：先釋、次結。初釋中意者，然此中功德應具明四心，而偏明慈者，一云特是文略，義應具有；二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心，捨偏得圓，舉一知三，略不說之。釋文為二：先唱捨得二章門、次釋。釋中先徵起、次釋。釋中凡有五番：初約二諦、次約凡聖、三約闡提對如來即是善惡、四約卑鄙對菩薩即是勝劣、五無著；次結，如文。
> 「復次」の下に、第三の功徳を明かしている。旧来の解釈では、ここでは慈を明らかにすることで、上記の『梵行品』を完成させるという。そこではまず標目を示し、次に説明する。説明は二つに分かれる。まず解釈し、次に結ぶ。初めの解釈における意図は、この功徳は本来、四つの心を明らかにすべきであるが、慈を偏って説くことについて、一説には単に文章が省略されただけで、義理的には四つを備えているとされる。また別の説では、慈はそもそもあらゆる善法の根本であるならば、どうして偏って説くことがありえようか。即ち三つの心であり、偏りを捨てて円満を得るので、一つを挙げれば三つを知ることができる。そのため省略して説かないのである。釈文は二つに分かれる。まず捨と得の二つの章門を掲げ、次に解釈する。解釈ではまず問いを起こし、次に解釈する。解釈は全部で五番ある。初めに二諦に約す。次に凡聖に約す。三に、悪人と如来との対比、即ち善悪に約す。四に、下劣と菩薩との対比、即ち勝劣に約す。五に無著である。次に結ぶ。文の通りである。
次明第四功德，文為二：初明功德、次論義。初為四：初標、次列章門、三解釋、四結。冶城云：前兩是地前、後八配八地。前言根深即性地，亦是生空。決定心入初依，亦是法空。後八，初不觀福田即初地檀滿，第十斷除二邊即八地。是義不然，今並是真證功德。「云何根深」下，第三解釋，文中第五第六合為一釋。釋初章，文為三：標、釋、結。初事中具足五義：一根本、二根深、三根廣、四根長、五根勝。不放逸即是根本。若通塗行善皆不放逸，若別論者以初檢心為不放逸，具此兩意以為根本。次阿耨三菩提根者，即是根深。深窮實相到際即真，是菩提根，故言深也。一切諸佛諸善根本皆不放逸，即是根廣。以能增長，即是根長。諸善中勝，即是根勝。凡舉十三譬，譬其勝相。「云何不放逸」下，凡舉十根重釋根長。具此十義，深固難拔。私謂：長勝既以多義解釋，驗三亦然。餘四皆十、皆十三。
> \*\*第四の功徳を明かすにあたり、文章は二つに分かれる。最初に功徳を明かし、次に論議を行う。最初の部分はさらに四つに分かれる。第一に標題、第二に章門を列挙、第三に解釈、第四に結びである。\*\* 冶城の説では、前の二つは地前（十地に入る前の位）に当たり、後の八つは八地（十地の第八の位）に対応するという。前言にある「根深」とは「性地」（修行者の性質や能力の基盤）でもあり、また「生空」（人我が空であること）でもある。「決定心」が「初依」（最初の依りどころ）に入ることは、「法空」（諸法が空であること）でもある。後の八つのうち、初めの「福田（功徳を生む対象）を見極めない」が初地の「檀満」（布施の完成）に当たり、第十の「二つの極端を断ち除く」が八地に当たるという。しかし、これは正しい解釈ではない。今、述べているものはすべて、真実の悟りにおける功徳である。 \*\*「いかにして根深しとするか」の下は、第三の解釈である。文中、第五と第六は一つの解釈にまとめられている。最初の章を解釈するにあたり、文章は三つに分かれる。標題、解釈、結びである。\*\* 最初の事項には、五つの意味が備わっている。第一に「根本」、第二に「根深」、第三に「根広」、第四に「根長」、第五に「根勝」である。 「不放逸」（怠りなく努めること）は、すなわち「根本」である。広く一般的な意味で、あらゆる行いにおける善が不放逸であるとも言えるし、特に限定して論じれば、最初に心を整えることが不放逸であるとも言える。この二つの意味を備えて「根本」とする。 次に「阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覚）の根」とは、すなわち「根深」である。深く真実の相（実相）を極め、その究極に達して真実となること、これが菩提の根であり、それゆえに「深い」と言う。 「一切の諸仏、諸々の善の根本は、すべて不放逸である」とは、すなわち「根広」である。 「よく成長させること」ができるから、すなわち「根長」である。 「諸々の善の中で最も優れている」から、すなわち「根勝」である。 全部で十三の譬えを用いて、その優れた様子を譬えている。 \*\*「いかに不放逸とするか」の下では、全部で十の根を用いて、さらに「根長」を解釈している。\*\* これら十の意味を備えることで、深く堅固で抜き難いのである。 \*\*私（智者大師）が思うに、「根長」「根勝」がすでに多くの意味によって解釈されているなら、三番目の「根広」も同じように解釈されるべきである。残りの四つ（根本、根深、根広、根長）も、十の意味、もしくは十三の譬えを用いて解釈されるべきである。\*\*
「云何於身」下，釋第二章門，文為三：標、釋、結。標如文。釋為二：一定身、二定心。初定身中，觀身是有，是生死器；觀身是無，是涅槃器。今觀身非有非無，正顯中道即三菩提器，名身決定。次心亦如是。若陜小者，即自為心。變易二義：若論修因，生滅無常名為變易；若論受果，變易生死名為變易。聲聞辟支從人標心，此屬無為邊。魔心，即魔天。自樂心，通諸天。樂生死心，通三界。此三心是有邊非決定。求慈慈於無、求悲悲於有，是為決定。
> 「身について」以下の部分は、第二章の門を釈するもので、文章は三つに分かれる：標示、解説、結び。標示は本文の通り。解説は二つ：第一に身を定めること、第二に心を定めること。初めに身を定める中で、身が有であると観じるのは、生死の器であるから。身が無であると観じるのは、涅槃の器であるから。今、身が有でもなく無でもないと観じることは、まさに中道を示し、三菩提の器である。これを身の決定と名付ける。次に心もまた同じである。もし狭小であれば、それを自己の心とする。変易には二つの意味がある：もし修行の因について論じれば、生滅無常を変易と名付ける。もし果報を受けることについて論じれば、変易生死を変易と名付ける。声聞と辟支仏は人に基づいて心を標示する。これは無為の辺に属する。魔心とは、魔天のこと。自楽心とは、諸天に通じる。楽生死心とは、三界に通じる。この三つの心は有の辺であり、決定ではない。慈を求めて無に慈しみ、悲を求めて有に悲しむ。これが決定である。
「云何不觀福田」下，釋第三章。文為三：標、釋、結。上〈四依品〉匡持佛法，須簡持犯；此中自修，宜用平等。又前誡出家，令遵戒行；今誡在家，修亡相檀。異念處者，異於二邊，正觀中道。持戒外道者，非但持戒，又得上定。下文云「施斷結外道，勝持戒比丘。」持戒比丘止伏欲界惡，比之言勝。施雖四種俱得淨報者，以無施無報乃為淨報。
> 「どうして福田を観じないのか」という以下の部分は、第三章の解説である。 文章は三つの部分からなる。標示・解説・結びである。 前の〈四依品〉では、仏法を支え守るために、戒律を護る者と犯す者とを区別する必要があった。 しかし、ここでの自己修行においては、平等の見方が適している。 また、前章では出家者に対して戒律の遵守を戒めたが、ここでは在家者に対して、相に執着しない布施（無相の檀）の修行を勧めている。 「異念処」とは、二つの極端から離れて、正しく中道を観じることである。 「戒律を守る外道」とは、単に戒律を守るだけでなく、さらに上の禅定を得ている者を指す。後の文に「結使を断った外道に施すことは、戒律を守る比丘に施すよりも勝れている」とある。 戒律を守る比丘は、せいぜい欲界の悪を抑えるに過ぎない。ここで「比丘」と言うのは、それに勝るという意味である。 施しには四つの種類があるが、いずれも清らかな果報を得るのは、「施すことも無く、果報も無い」という境地に達して初めて真の清らかな果報となるからである。
「云何淨佛土」下，釋第四章。文亦三：標、釋、結。標如文。釋中但淨土業菩提為本。此中十善者，非直十善，與菩提心和合而行，例如上答無畏之問。然十善者，明相似因得相似果。離妄語得華果者，明妄無實如華無果，今不妄語有實果報，受報之時感好華果。「云何滅除」下，合釋第五第六兩章，義勢相關合為一釋。解者不同。一云：此中開章明三種有餘，初兩事釋第五滅除有餘，後一事釋第六斷除業緣。二云：煩惱餘報釋滅除有餘，餘業釋上斷除業緣，餘有一事但是賸出。就文為三：先倡三章門、二次第釋、三結。二釋三章中，初釋煩惱。若以習報分門，則習因為煩惱、報因為業；今分習報之異，故言煩惱餘報。然感報由業，煩惱但能滋潤此業。若《大論》中，只任煩惱亦能得報。「云何餘業」下，第二釋上除業緣，總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者，然須陀洹人雖斷見盡，猶有思惟潤生人天，七人七天，往還合數只是七有，往還離數即十四有。斯陀含人受二有業者，斯陀含人但人天中各有一生。此則兩生離數，若合數者只是一有。問：何故初果合數、二果離耶？解云：只是互現。阿那含人受色有業者，阿那含人斷欲思盡，餘色惑在，故云受色有業。然那含有五種，但出一上流者，上流有二：一者至阿迦尼吒、二至無色。所以經云「樂論義者生五淨居，樂禪定者生無色界。」然生尼吒即遍歷四禪，若於初禪不得滅者復生二禪，二禪不滅生第三禪，三禪不滅復生第四禪方滅。於中復三：超、半超、遍沒。若生無色名無色般云云。若生無色即不更生，亦生即滅，不同色界四禪受生，故略不云受無色業，只云受色業，中不生故。亦云有行無行，生同於色，故亦不云。「云何餘有」下，第三釋上除餘有。無業無結而轉二果者，莊嚴云：羅漢轉為六地菩薩，支佛轉為七地菩薩，故言而轉二果。今明此乃通教之義，非釋今經。開善云：無此事轉者，本是鈍根羅漢，轉為利根；支佛亦爾，數習故轉為二果。今明還是二乘，全非今經。河西云：上句二果得道得向，轉羅漢向得羅漢果，支佛亦然。文中自云得及果者，豈可不作此釋？今明還是二乘之義，非今經意。又一解云：煩惱因盡、果報亦亡，而今不滅者，只是輪轉餘勢。然業既除，唯此二果於菩薩為累，是故言轉。轉即是捨，還是他義，不關今經。興皇云：轉二果者，二乘果身有寒熱饑渴，此果得除，故言轉二果。亦小乘義。今明此果不生，任盡則止。何用因經轉之？答：三界果雖盡，界外果方生。言轉果者，轉界外果。今明此是別教義，亦非圓意。
> 「どうやって仏の浄土を成就するのか」以下は、第四章の解説である。文は三つに分かれる：標示、解説、結び。標示は文の通り。解説のうち、浄土の業は菩提を根本とする。ここでいう十善とは、単なる十善ではなく、菩提心と和合して行うものである。例えば先の「畏れ無きこと」の問いに対する答えと同様である。しかし十善は、相似の因が相似の果を得ることを明らかにする。妄語を離れることで花や果実を得るとは、虚妄には実がなく、花に果実がないようなものだが、今は妄語を離れることで真実の果報を得て、その報いを受ける時に良い花や果実に遇うことを説く。 「どうやって滅除するのか」以下は、第五と第六の二章を合わせて解釈する。義理の勢いが関連しているため、一つの解釈とする。解釈者により見解が異なる。一説には、ここで章を開き三種の有余を明かし、最初の二つは第五「滅除有余」を説き、後の一つは第六「断除業縁」を説くという。別の説では、煩悩の余報は「滅除有余」を説き、余業は上記の「断除業縁」を説き、残る一つの事柄はただの余剰であるという。文を三つに分ける：最初に三つの章門を掲げ、次に順に解説し、三に結ぶ。三章の解説のうち、最初に煩悩を説く。習と報で分けるなら、習因は煩悩、報因は業である。今は習と報の違いを分けるので、「煩悩余報」と言う。しかし報いを感じるのは業によるもので、煩悩はただこの業を潤すだけである。『大論』では、煩悩だけで報いを得ることもできるとする。 「どうやって余業を」以下は、第二に上記の「除業縁」を説き、凡夫と二乗の業を総説する。「須陀洹人は七有の業を受ける」と言うのは、須陀洹人は見惑を尽くしたとはいえ、未だ思惑があり、人天に生まれるのを潤し、七人の間、七つの天の往還を合わせて数えると七有となる。往還を分けて数えると十四有となる。斯陀含人は二有の業を受けるとは、斯陀含人は人天にそれぞれ一生がある。これは二生を分けて数えるもので、合わせて数えると一有となる。問う：なぜ初果は合わせて数え、二果は分けて数えるのか。解釈：ただ互いに示し合わせているだけである。阿那含人は色有の業を受けるとは、阿那含人は欲界の思惑を尽くしたが、未だ色界の惑が残っているので、「色有の業を受ける」と言う。しかし那含には五種あるが、その中の上流の一種のみを挙げる。上流には二種ある：一つは阿迦尼吒天に至るもの、二つは無色界に至るものである。ゆえに経典に「論議を好む者は五浄居天に生まれ、禅定を好む者は無色界に生まれる」と言う。しかし尼吒天に生まれる者は四禅全てを経る。初禅で滅尽できなければ再び二禅に生まれ、二禅で滅尽できなければ三禅に生まれ、三禅で滅尽できなければ四禅に生まれて滅尽する。その中でさらに三種ある：超越、半超越、遍没である。無色界に生まれる者は無色般と言う<注>後述。無色界に生まれる者は再び生まれることなく、生まれると同時に滅するので、色界の四禅で生を受けるのとは異なり、「無色の業を受ける」と説くのを省き、ただ「色の業を受ける」と言う。その中で生じないからである。また「有行無行」があるが、生は色界と同じなので、これも説かない。 「どうやって余有を」以下は、三に上記の「除余有」を説く。業も結もなくて二つの果を転ずるとは、荘厳寺の僧は「羅漢は六地の菩薩に転じ、支仏は七地の菩薩に転じる」と言い、ゆえに「二つの果を転ずる」と言う。今、これを明らかにするに、これは通教の義であって、今の経典を釈するものではない。開善寺の僧は「このような転はない。もとは鈍根の羅漢が利根に転じるのであり、支仏も同様に、繰り返し習うことで転じて二つの果となる」と言う。今、明らかにするに、これもやはり二乗であって、全く今の経典の意ではない。河西の僧は「上の句で二つの果は道を得て向かうことをいい、羅漢向を転じて羅漢果を得、支仏も同様である。文中に自ら「得及び果」と言う。どうしてこのように解釈しないことがあろうか」と言う。今、明らかにするに、これもやはり二乗の義であって、今の経典の意ではない。また一解には「煩悩の因は尽き、果報もまた滅するが、今、滅しないのは、ただ輪廻の余勢が転じているだけである。しかし業は既に除かれたので、ただこの二つの果だけが菩薩にとっての障りとなる。ゆえに「転ず」と言う。転は即ち捨てることであり、やはり他の義であって、今の経典には関わらない」と言う。興皇寺の僧は「二つの果を転ずるとは、二乗の果身には寒暑や飢渴があり、この果が除かれるので「二つの果を転ずる」と言う。これも小乗の義である」と言う。今、明らかにするに、この果は生じず、尽きるに任せて止まる。何のために経典によってこれを転ずる必要があるのか。答える：三界の果は尽きても、界外の果がまさに生じる。「果を転ずる」とは、界外の果を転ずることである。今、明らかにするに、これは別教の義であって、円教の意でもない。
「云何修清淨身」下，釋第七章。亦三：標、釋、結。初標。次釋中〈師子吼品〉明或一業一相、或一業二相三相，此中明百福成一相。文為二：先明相業、次明好業。外道所事各指一相，佛集眾相備在一身。十二日者，即子丑等十二日。河西云：一年有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者法王之體應以相好而自嚴身，諸佛皆爾，是為世界。令人見者生信起善，是為人。一身具眾好，對破外道，是為對治。色淨故般若淨，般若淨故色淨，是第一義。文舉四譬，或當主此云云。
> 「いかにして清らかな身を修するか」の下は、第七章の解釈である。これもまた三つに分かれる：標示・解説・結びである。初めに標示がある。次に解説の中の〈師子吼品〉では、あるいは一つの業に一つの相、あるいは一つの業に二つの相や三つの相があると明かしているが、ここでは百の福によって一つの相が成ることを示している。文は二つに分かれる：まず相の業を明かし、次に好の業を明かす。外道はそれぞれ一つの相を示すが、仏は多くの相を集めて一身に備えている。十二日とは、すなわち子・丑などの十二の日である。河西は言う：「一年には十二の吉日があり、祠を営み祭祀を行い福を求めるのに適している」。しかし、相好を修することにもまた四つの悉檀の意味がある。 一つには、法王の体は本来、相好をもって自らを厳かに飾るべきであり、すべての仏もそうである。これが世界悉檀である。 二つには、人々にそれを見せて信心を起こさせ善を生じさせること。これが為人悉檀である。 三つには、一身に多くの好を備えて外道を対治すること。これが対治悉檀である。 四つには、色が清らかであるから般若が清らかであり、般若が清らかであるから色も清らかである。これが第一義悉檀である。 文には四つの譬えが挙げられており、おそらくこれを主としている云云。
「云何了知諸緣」下，第八章。此中亦三：標、釋、結。初如文。釋中，他云：知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅，不見色緣是無明滅，不見色體是識名色六入觸受滅，不見色生是愛取有生等滅，不見色滅是老死滅。不見一相是不見十二因緣空，不見見者是不見因緣假。真俗雙云、二諦俱泯，亦不見中，如是通達了知因緣為若此，云何只是世諦耶？一切法亦如是。
> 「いかにして諸縁を了知するか」の下、第八章である。この中にもまた三つある。すなわち、標（示すこと）・釈（説明すること）・結（まとめること）である。初めは文の通りである。釈の部分で、他者はこう言う。「因縁の和合を知ること、すなわちこれが世諦である」と。しかしこの意味は正しくない。色の相（形）を見ないことが行支の滅であり、色の因縁を見ないことが無明の滅であり、色の本体を見ないことが識・名色・六入・触・受の滅であり、色の生起を見ないことが愛・取・有・生などの滅であり、色の消滅を見ないことが老死の滅である。一つの相も見ないことが、十二因縁の空を見ないことである。見る者を見ないことが、因縁の仮（仮の存在）を見ないことである。真諦と俗諦を共に超え、二諦ともに尽き、さらに中道も見ない。このように通達して因縁を了知するとは、まさにこのようなものである。どうしてこれがただの世諦であろうか。一切の法もまた同じである。
「云何菩薩」下，釋第九章。文為三：標、釋、結。標如文。次釋，文為二：初明離怨、次簡出怨。初離怨又二：初自離怨、次為他離怨。初文者，遠離煩惱是自離怨。次五住者，是為他離怨。次「何等為怨」下，是簡出怨敵。河西釋八魔者，謗方等等四惡是四魔，即生死魔，無常無我等四即涅槃魔云云。
> 「菩薩とは何か」という問いのもとで、第九章の解説が始まります。文章は「標示」「解説」「結び」の三部構成です。標示部分は本文の通りです。 次に、解説は二つの部分に分かれます。まず第一に「怨みから離れること」を明らかにし、次に「怨みを特定すること」を示します。 第一の「怨みから離れること」は、さらに二つに分かれます。まず、自分自身が怨みから離れること、次に、他の人のために怨みから離れることです。 最初の部分とは、煩悩から遠く離れること、これが「自ら怨みを離れる」ことです。 次に「五住」とは、他の人のために怨みを離れることです。 そして、「何を怨みとするのか」という問いの下で、怨みの敵を具体的に示します。河西が八つの魔について解説しているように、大乗経典を誹謗するなどの四つの悪は四つの魔、すなわち生死の魔です。また、無常・無我などの四つは涅槃の魔です云云。
「云何遠離」，是第十章，亦有標、釋、結。標如文。釋文中以二十五有愛、煩惱為二邊，即是因果二法。私謂：破二十五有中三種惑故，故離二邊。河西以業與煩惱為二邊。私謂：若云三惑有三種業，方會今意。直以界內惑業以為二邊，全非今意。既得此意，例一切法，有無常斷、垢淨縛脫等皆是二邊。
> 「いかにして遠ざかるか」というのが第十章です。この章にも標・釈・結の構成があります。標の部分は本文の通りです。釈の部分では、二十五有における愛と煩悩を二辺としています。これは因果の二法を指します。私見では、二十五有の中の三種の惑を破るからこそ、二辺を離れることができるのです。河西では業と煩悩を二辺としています。私見では、三惑には三種の業があると言って初めて、この意味に合致します。単に界内の惑と業を二辺とするのは、全くこの意図にかなっていません。この意味を理解すれば、あらゆる法に通じます。有無・常断・浄穢・縛脱など、すべてが二辺なのです。
「爾時光明」下，第二論義，有問答。問意者，若菩薩具修十事，如來何故不修淨土？佛答為四：一我因具十事，眾聖亦然；二「若使世界」下，訶其所問；三「西方」下，示其無勝淨土；四「為化眾生」下，為化眾生出穢土。悉如文。
> 「そのとき光明は」の下、第二の論議には問答があります。問う意味は、もし菩薩が十の事柄をすべて修めるなら、なぜ如来は浄土を修めないのかということです。仏が答えることは四つあります。第一に、私は因において十の事柄を具えており、多くの聖者もまた同じである。第二に「もし世界が」の下で、その問いを叱る。第三に「西方」の下で、勝れた浄土がないことを示す。第四に「衆生を化するため」の下で、
「復次」下，第五功德，文為三：標、釋、結。標如文。釋中二：先釋、次論義。初釋者，舊解五事有三說。冶城云：通外凡及三十心，既言不生邊地、諸根完具，即是其證。二云：此德不淺。何者？登地已上皆因事表裏。言諸根完具者，非耳眼等，乃是出世信首根。諸邊地者，非世間邊陲無佛法處，乃是離斷離常。諸天護念者，以佛為天。四眾恭敬者，為物福田。三開善云：此乃登地菩薩猶生欲界，故言完具等。若論無漏，得變易報；而此菩薩猶有有漏，故今受生。雖有此五，心不存著，正以不著為體。今評之。開善全是三藏菩薩義。初家通地前，是別教初心，不關經意。中間登地，是證道意。就文為二：先明功德、後論義。初功德者，有標、釋、結。標如文。釋者，此五前四是報果，後一是習果。次論義中，先問；次佛答，又二：先贊問、次正答。答中有二：初是勝劣章；次「善男子」下，是顯勝劣相。初舉五章定是樂勝是我常淨可見，異是中道不共，無漏是證中道，利益安樂等是化他。次文云離渴愛，是釋定釋樂。生死斷不相續，是釋常。得作菩薩，是釋淨。斷一切貧善法，是釋勝釋我。無分無果，是釋異釋不共，兼得釋無漏利益眾生。佛說五事因大涅槃得，人師解通內外三十心，當知地前不名為得。佛自說是無漏，開善云是有漏，既公抗佛語，豈不疑誤後生？故知人解全不可信，將來學者但自依經。
> 次に、第五の功徳についてです。本文は三つに分かれています。標示、説明、結びです。標示は本文の通りです。説明の中はさらに二つに分かれます。まず説明、次に議論です。 最初の説明について、昔の解釈では五つの事柄に関して三つの説があります。冶城の師は「これは外凡と三十心に通じるものである。なぜなら、『辺地に生まれず、諸根が完全に具わる』とあるのが、その証拠だからである」と述べました。第二の説は「この功徳は浅いものではない。なぜか。登地以上の者は皆、事に応じて表と裏がある。『諸根が完全に具わる』とは、耳や眼などのことではなく、世を超えた信心の根を言う。『辺地』とは、世間の辺境で仏法のない場所のことではなく、断見と常見を離れることである。『諸天が護念する』とは、仏を天と見なすことである。『四衆が恭敬する』とは、衆生の福田となることである」と述べました。第三の開善の師は「これは登地の菩薩でさえも欲界に生まれることがあるから、『完全に具わる』などと言うのである。無漏を論じるならば、変易の報を受ける。しかし、この菩薩にはまだ有漏があるから、今、受生するのである。この五つの事柄があっても、心に執着しないこと、まさに執着しないことを体とするのである」と述べました。 さて、これを評します。開善の説は、すべて三蔵菩薩の義です。最初の家（冶城の説）は地前に通じるもので、別教の初心であり、経の意に関わりがありません。中間の登地の説は、証道の意です。 本文は二つに分かれます。まず功徳を明かし、次に議論を述べます。初めの功徳には、標示、説明、結びがあります。標示は本文の通りです。説明とは、この五つの内、前の四つは報果であり、後の一つは習果です。 次に議論の中では、まず問いがあり、次に仏の答えがあります。これもまた二つに分かれます。まず問いを讃え、次に正しく答えられます。答えの中には二つあります。初めは勝劣の章です。次に「善男子」以下は、勝劣の相を示します。 初めに五つの章を挙げられます。「定」は楽であり、「勝」は我であり、「常」は浄であると見なせます。「異」は中道の不共であり、「無漏」は中道を証することであり、「利益安楽」などは化他です。 次の文で「愛欲の渇きを離れる」と言うのは、「定」と「楽」を解釈しています。「生死が断たれて相続しない」は、「常」を解釈しています。「菩薩となることを得る」は、「浄」を解釈しています。「すべての貧しい善法を断つ」は、「勝」と「我」を解釈しています。「分がなく果がない」は、「異」と「不共」を解釈し、兼ねて「無漏」と「利益衆生」を解釈しています。 仏は「五つの事柄の因は大涅槃によって得られる」と説かれました。人の師の解釈は、内凡・外凡・三十心に通じるとしますが、地前の者は「得る」と名付けられないことを知るべきです。仏御自身は「これは無漏である」と説かれましたが、開善の師は「有漏である」と述べました。これは仏の言葉に公然と逆らうものであり、後の世の者を疑い惑わせ誤らせないでしょうか。ゆえに、人の解釈は全く信頼できないことを知り、将来の学び手はただ経典に依るべきです。
「善男子」下，第六功德。舊解金剛三昧。若論十地是最後終心，若論三忍即是上忍，退非菩薩名等覺，進非妙覺是金心菩薩。一釋云：具空有二解。二云：但取照有之解，不取空解，空解未足。莊嚴云：金心斷惑盡，引此文「由乾陀山七日並照一切燒盡」，故知等覺斷惑盡。開善解：金心但伏無明，至妙覺佛時斷此一念輕惑即得成佛。《勝鬘》云「佛菩提智能斷」，此文說伏為盡。金心有解乃滿，空解未足引《二十二遇經》及《夫人經》證，廣論其義。觀師云：不可定判其位，應例如般若通貫諸地。又十地太高，第五功德復是何地，不應懸殊。但使與三昧相應，亦不簡高下。舊又解：十地得百三昧已，方得首楞嚴、方入金剛三昧者，進非佛果，退非下地，唯在窮學。此亦不然。此一三昧亦有通別，別據窮學，通亘諸地亦通似道，何異金剛般若通初後地。般若既通，三昧寧別。何者？舉體堅如金剛，舉體定如三昧，舉體利如般若，故經云「金剛三昧有三種名」，下文亦云「佛性五名」。若言終心有斷無斷，乃是二家相扼。為緣利益故作斷不斷說，而其實理非斷不斷云云。今謂：莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者？夫七日現時，非但能燒由乾陀山，一切洞然。而今不以洞然為諭，但燒草存山者，非譬十地終心斷惑。取七日初出，先照由乾陀，故其草然。明此三昧是初地功德最初斷惑，故以燒草為譬。標、釋、結。初如文。次釋中為三：一略明三昧、二廣明三昧、三釋其名。略中又二：前明自德、次辨化他。自德又二：初明能斷、次舉非。悉能破散是能斷，見一切法是舉非。「住是三昧雖施眾生」下，第二明化他也。「譬如金剛」下，第二廣明，又二：初廣自行、後廣化他。廣自行又三：初能斷、次能見、三重明能斷。初能斷中凡舉八譬，初一譬能斷、後七譬稱歎。「善男子若有菩薩安住」下，第二廣明能見。初一譬能見、次三譬稱歎。「善男子如由乾陀山」下，第三重明能斷，亦有三譬：初一譬能斷、次二譬亡功。「若有菩薩安住」下，第二廣明化他，為四：一變身如佛、二還本處、三斷他惑、四三密示現。示現又四：一口密；二身密；三重明口密，前則一音異適，今明一法異適；四「菩薩」下意密。「何故名為」下，第三釋名。譬有三：初不定譬無相、次不平價譬無苦、後離苦毒譬無畏。結，如文。
> 「善男子」の次は、第六の功徳についてです。古い解釈では、これを金剛三昧と説いています。十地で言えば最後の終心、三忍で言えば上忍に当たります。これを退けても菩薩とは呼べず、等覚といい、進んで妙覚となるのでもなく、金心の菩薩とされます。 一つの解釈では、空と有の二つの理解を備えるとします。別の解釈では、有を照らす理解のみを取り、空の理解は取らないとします。空の理解はまだ十分でないからです。荘厳寺の僧は、「金心は惑を断ち尽くす」とし、この経文「由乾陀山に七日並び照らして、一切を焼き尽くす」を引いて、等覚は惑を断ち尽くすと知るべきだとします。開善寺の僧の解釈では、金心はただ無明を伏するのみで、妙覚の仏となった時に、この一念の軽い惑を断ち切って、即座に成仏するとします。『勝鬘経』には「仏の菩提の智は能く断ず」とあり、この経文では伏することを尽くと説きます。金心は有の解が満ちているけれども、空の解はまだ十分でないとし、『二十二遇経』と『夫人経』を引いて証拠とし、その義を広く論じます。 観師は、「その位を定めて判別すべきではない。例えば般若が諸地に通じるように考えるべきである。また、十地は高すぎる。第五の功徳はまた何の地なのか。あまりに懸け離れているべきではない。ただ三昧と相応すればよく、高下を選ぶべきではない」と述べています。 また、古い解釈では、「十地で百三昧を得てから、初めて首楞厳を得、初めて金剛三昧に入る者は、進んでも仏果に非ず、退いても下地に非ず、ただ窮学にあるのみ」とします。これもまた正しくありません。この一つの三昧には通と別があります。別として窮学に限るけれども、通として諸地に亘り、また似道にも通じます。金剛般若が初地から後地に通じるのと何ら異なりません。般若が通じるのであれば、三昧が別であるはずがありません。なぜか。その全体は金剛のように堅く、全体は三昧のように定まり、全体は般若のように鋭いからです。故に経典には「金剛三昧には三種の名がある」とあり、下の文にも「仏性には五つの名がある」とあります。もし終心に断があるかないかを言うならば、それは二つの家が互いに争っているに過ぎません。縁の利益のために、断あり断なしと説くのです。その真実の理は断でもなく断でないのでもありません云云。 今、私は思います。荘厳家が由乾陀山の譬えを引くのは偏っています。なぜか。七日が現れた時、由乾陀山を焼くだけでなく、一切がことごとく燃え上がります。しかし今、一切が燃え上がることを譬えとせず、ただ草を焼いて山を残すとするのは、十地の終心が惑を断つ譬えとはなりません。七日が初めて出て、まず由乾陀山を照らすから、その草が燃えるのです。この三昧が初地の功徳であり、最初に惑を断つことを明らかにするため、草が焼けることを譬えとするのです。 標・釈・結。初めは文の通り。次に釈の中は三つ。一に略して三昧を明かし、二に広く三昧を明かし、三にその名を解く。略の中はまた二つ。前に自らの徳を明かし、次に教化他を弁別する。自徳はまた二つ。初めに能断を明かし、次に非を挙げる。「悉く能く破散す」は能断であり、「一切法を見る」は非を挙げる。「住是三昧、衆生を施すも」の下は、第二に化他を明かす。「金剛の如く」の下は、第二に広く明かす。また二つ。初めに広く自行、後に広く他を化す。広く自行はまた三つ。初めに能断、次に能見、三に重ねて能断を明かす。初めの能断の中に、凡そ八つの譬えを挙げる。初めの一つは能断の譬え、後の七つは称歎の譬え。「善男子、若し菩薩ありて安住」の下は、第二に広く能見を明かす。初めの一つは能見の譬え、次の三つは称歎の譬え。「善男子、由乾陀山の如く」の下は、第三に重ねて能断を明かす。また三つの譬えあり。初めの一つは能断の譬え、次の二つは功を亡ずる譬え。「若し菩薩ありて安住」の下は、第二に広く化他を明かす。四つあり。一に身を変じて仏の如くす、二に本処に還る、三に他の惑を断ず、四に三密の示現。示現はまた四つ。一に口密、二に身密、三に重ねて口密を明かす。前は一音が異なるに適うを明かし、今は一法が異なるに適うを明かす。四に「菩薩」の下は意密。「何を以てか名づけて」の下は、第三に名を釈す。譬えに三つあり。初めに不定の譬えは無相、次に不平価の譬えは無苦、後に離苦毒の譬えは無畏。結は文の如し。
### 德王品之五
> 徳王品 その五
起卷明第七功德。開善用此下兩功德為第二周，由近善友初聞正法於位則淺，下第八功德九事為體，辨心慧解脫，明義深極。今謂不爾。悉是初證不聞聞時所獲功德。佛作第七第八番說，明其洞識涅槃近因之法，堪為眾生作善知識。那忽棄其內德化他之功，而作外求師範自行之解？縱令自求善知識者，亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時，師子嚮等皆來說法，說已而去。如此知識聞法思修，何得是淺？
> 第七の功徳を示す章を起こす。開善寺の教えでは、この下の二つの功徳を第二の周回としている。すなわち、善き友に近づいて初めて正しい教えを聞くことは、その位がまだ浅いからである。次の第八の功徳は九つの事柄を体として、心の智慧による解脱を説き、その義は非常に深く極まっている。しかし、私はそうは思わない。これらはすべて、最初に「聞かざるを聞く」という境地を証得した時に得られる功徳である。仏は第七と第八の説法を繰り返し説いて、涅槃に近づく因となる法を深く認識し、それが衆生にとって善き知識となり得ることを明らかにされたのである。どうしてその内なる徳を捨て、他者を教化する働きを外し、外に師範を求めるという自力の修行の解釈を立てることがあろうか。たとえ自ら善き知識を求める場合でも、それは事象に託して理を表しているのである。例えば、維摩詰が念仏した時、師子幢菩薩などが来て教えを説き、説き終えると去って行った。このような知識に出会い、教えを聞き、思いを巡らせ、修行することを、どうして浅いと言えようか。
就文為三：初標章、次釋、三結。標如文。次釋又二：初明四事、次論義。初又二：一標章、二解釋。標章又三：一明是、二舉非、三正列名。明是，如文。次舉苦行非中，兩解：一云外道無益苦行；二云只佛法中直修苦行不能得道，要須慧品為正、餘行相資。三列名，如文。
> 文を三つに分ける。初めに標章、次に釈義、最後に結びである。標章は本文の通り。次に釈義はさらに二つに分かれる。初めに四つの事柄を明かし、次に議論を行う。初めはさらに二つに分かれる。一に標章、二に解釈である。標章はさらに三つに分かれる。一に正しいことを明かし、二に誤りを挙げ、三に正式に名を列挙する。正しいことを明かすのは本文の通り。次に苦行の誤りを挙げる中で、二つの解釈がある。一つは外道の無益な苦行であるとする。二つ目は、仏法中でただ苦行のみを直に修しても悟りを得ることはできず、必ず慧の品を正とし、その他の行を助けとしなければならないとする。三に名を列挙するのは本文の通りである。
「譬如有人」下，第二解釋，又二：先總釋、後別釋。初總中舉三譬：初兩譬菩薩、後一譬凡夫。初菩薩譬中，初譬自行，亦具四事。菩薩居因，聖法未滿，亦須善友、聽法、修行云云。次一譬，譬菩薩化他。化他亦須四事，諸佛起發，如教行行云云。後譬，譬凡夫。凡夫罪重，故言如癩云云。如是三譬，一一有合。初譬中，熱譬愛，冷譬癡，勞譬慢，下譬瞋，𭼠譬疑，眾邪通譬五利云云。問：菩薩利鈍俱盡，寧有此病？答：寄通指別耳。菩薩別惑至佛方盡，寧得無病？私云：通別之惑名同體一，二三異譬。
> 「例えば人のあるように」という下の部分は、第二の解釈であり、さらに二つに分かれる。まず全体を説き、次に個別を説く。最初の全体の説明では三つの譬えを挙げる。最初の二つの譬えは菩薩の譬えであり、後の一つは凡夫の譬えである。最初の菩薩の譬えでは、初めは自己の修行を譬えており、これも四つの条件を備えている。菩薩は修行の因の位にあり、聖なる法はまだ完全には満ちていないため、善き友、法を聞くこと、修行を行うことも必要とする。次の譬えは、菩薩が他者を教化することを譬えている。他者を教化するにも四つの条件が必要であり、諸仏が発起させ、教えのままに行いを実践する。後の譬えは、凡夫の譬えである。凡夫は罪が重いため、「癩（らい）のごとし」と譬えられる。この三つの譬えは、それぞれにそれに対応する解釈がある。初めの譬えでは、「熱」は愛欲を譬え、「冷」は無知を譬え、「労」は慢心を譬え、「下」は怒りを譬え、「𭼠（かさ）」は疑いを譬え、「衆邪」は五つの鋭い煩悩（五利使）を通して譬えている。問う：菩薩は煩悩（通惑）も見惑（利使）も尽くしているのに、どうしてこのような病があるのか？答える：これは煩悩に通じて、個々の煩悩を指して言っているに過ぎない。菩薩の別の煩悩（別惑）は仏の境地に至って初めて尽きるのであり、どうして病がないと言えようか。私見では、通惑と別惑はその名は異なるが、本体は同じであり、二つや三つの異なる譬えがある。
「如畜弟子」下，第二別釋四事，又二：先略、後廣。初略釋知識，又四：一善知識、二聽法、三思惟、四修行。初又四：先稱歎，有譬有合，如文。「善知識者」下，第二出其人。人有五別：一菩薩、二佛、三緣覺、四聲聞、五人中信者。「何故名為」下，第三辨其位。初明五位：一教離惡行善、二如說如行、三修菩提、四行戒施、五不自為為他。或以配前五人，未必須爾。「如空中」下，第四得善知識益。夫初月雖不可見，不得言無。初近知識，謂未有益，而實已潤。「若能聽」下，是第二釋聽法人，又二：先聽三經、後得三解。三經者，謂十二部、方等大乘、此經。尋此文意，似如一化初中後教云云。次「專心聽法」下，明三解，謂八聖道、十一空、大涅槃。有人以三解對前三教，今明未必全爾。於一一教中具生三解，文「以修習故得大涅槃。」若有能修八聖道者，即是佛性得大涅槃；徒聞涅槃不修習者，豈有能得三菩提耶？譬如病人下，釋第三思惟。下文以五塵、四相、無常為十相；今以五塵、三相、男女為十，只是教門不同。「云何名如法」下，釋第四，如文。「善男子第一真實」下，第二廣釋四法，亦為四。此是初，明善知識人略而文廣。先法說、次舉七譬。初法說中有三種語，悉是如來善達根機，應以耎語為說善法，應須訶責為說苦切，應須兩說即便雙用。七譬之中，或前喻或後喻云云。「云何聽法」下，第二廣釋聽法，又二：先釋、後引證。釋中有法、有譬。譬中有四譬。「是故我於」下，第二引證，又二：先引諸經、後引兩事。初汎引諸經。二從「以聽法故須陀洹」下，引二事證。先明初果事，即是須達得病，聞身子四說十慰喻，便得病愈。四種，即是此中四法。十慰喻者，舊云：八正道盡無生智。然初果無兩智。彼救云：見諦盡為盡智，見諦不生即無生智。此言無據。河西云：八正正智正解脫。此出《阿含》不得作餘解。無目謂凡夫，一目謂法眼，二目謂法慧。又無目謂散心凡夫，又一目謂天眼，二目謂天慧云云。「如我昔」下，二引身子事。佛遣阿難為其說法，阿難是初果，上果不伏聽下果法，令人舉床往佛所聽法便愈。「云何思惟」下，第三廣釋思惟，為五：一離五欲、二離四倒、三離四苦、四知住因、五解常。初文者，心思於法，寧復有心緣於五欲？若未聞法，橫計我常；既已思惟，我常倒遣。此中明滅，滅只是死。「云何如法」下，第四廣釋修行，又三：一明止行二善、二明空無常解、三明七種知見。知見又三：先標章門、次釋、三料簡。初標章門。次略列中舉實、不實兩章。實即有七知見，不實中無。「云何名為知」下，第二釋也。第一知涅槃，又二：先略出三涅槃、後解釋。一佛涅槃、二凡夫、三聲聞，後二皆少分滅耳。初明佛涅槃者，然佛具萬德，略言八耳。盡謂一切煩惱盡。善性謂如來所作一切皆善。實是不虛。真是不偽。餘四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定。能脫下地惑。故名解脫。即有善性；但非究竟真實常樂我淨。是故言無聲聞。六事者，互有與奪。不及佛故，奪其常我，只有六事；勝外道故，與其樂淨。此據有餘涅槃，故云無漏八聖道。有身智在，故云安樂。斷於子縛，故言清淨。「若有眾生」下，二釋上章門。不釋前一，唯釋後二。以佛涅槃此經盛談，無俟更廣，後二須解。此初，釋凡夫涅槃。「云何六相」下，釋二乘，文中明不真不實，以得無漏八聖道故，故言淨樂。未來當得大涅槃故，所以無常。後仍結異。次釋第二知佛性章門。下〈迦葉品〉中明五種性異：一者、佛佛性有七事，一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。二者、後身佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見。三者、九住佛性亦六，五不異前，第六可見。今此所明皆非佛佛性，以義異故。開善云：此二皆是九地佛性。若〈迦葉品〉則是約位分別，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性。後身佛性有七，即分判之。今此文不約位明六七，通據十地因位不可分別以配諸地。然須直知通辨十地，當見與可證並未具得，降佛已還通作此說。四者、八住下至六住，有五事，與常名不異。五者、五住至初住有五事，善與不善異耳。次釋第三知如來相具有一體別體，先明常樂之體、次言示道可見即別體。次釋第四知法章，亦具二義：一云常樂我淨一體法，後無常等即別體。次釋第五知僧章。常樂即一體僧，是弟子相即別體僧。次釋第六知實相。實相之體則非因非果非有非無，若據用者遍通諸果皆有異義。次釋第七知虛空。此前未說，而有行結之言。又三：一明真空、二辨事空、三明涅槃空。空乃無異，約法為三。又唯二空，涅槃自屬第一故也。初明真空，故言慧眼見，此見無見。「善男子空名無法」下，第二明事斷之空，舉此為譬。「善男子眾生之性」下，三明涅槃空。文云光明故名虛空者，二解：一云虛空不可見，但有通光明之用，若但空者無光明色，色若因空故得見色，若有障者即不見色因，空無障即見光色。二云虛空非識心所見，識心見光導生行心方得見空。
> 「如畜弟子」の下、第二に四つの事を別に解釈する。また二つある。先に略説し、後に広説する。初めに知識を略釈する。また四つある。一に善知識、二に聴法、三に思惟、四に修行。初めにまた四つある。先に称歎があり、譬えと合わせがあり、文の通りである。「善知識者」の下、第二にその人を出す。人に五つの区別がある。一に菩薩、二に仏、三に縁覚、四に声聞、五に人のうちの信者である。「何故に名づけて」の下、第三にその位を弁別する。初めに五位を明かす。一に悪を離れ善を行うよう教える、二に説く如く行う如くする、三に菩提を修する、四に戒と施しを行う、五に自らのためではなく他のためにする。あるいは、これを以て前の五人に配するが、必ずしもそうする必要はない。「如空中」の下、第四に善知識の利益を得る。そもそも月初めの月は見えなくとも、無しと言うことはできない。初めに知識に親しむことは、未だ利益がないと言うが、実はすでに潤されている。「若能聴」の下、これは第二に聴法の人の解釈である。また二つある。先に三経を聴き、後に三つの解を得る。三経とは、十二部、方等大乗、この経をいう。この文の意を尋ぬるに、一つの教化の初中後の教えのようである云云。次に「専心聴法」の下、三解を明かす。すなわち八聖道、十一空、大涅槃である。ある人は三解を以て前三教に対するとするが、今は必ずしもすべてそうではないと明かす。一々の教えの中に、三解を生じることを具する。文に「修習するが故に大涅槃を得」とある。もしよく八聖道を修する者があれば、すなわちこれ仏性であり大涅槃を得る。ただ涅槃を聞いて修習しない者は、どうしてよく三菩提を得ることができようか。譬えば病人の如し、下は第三の思惟を解釈する。下文は五塵、四相、無常を以て十相とする。今は五塵、三相、男女を以て十とする。ただ教門が同じでないだけである。「云何を名づけて如法と為す」の下、第四を解釈する。文の如し。「善男子第一真實」の下、第二に広く四法を解釈する。また四つとなる。これは初めであり、善知識の人は略して文は広いことを明かす。先に法説、次に七つの譬えを挙げる。初めの法説の中に三種の語がある。すべてこれ如来がよく根機を達し、耎語を以て応じて善法を説き、訶責を以て応じて苦切を説き、両説に応ずればすなわち双用する。七譬の中には、あるいは前に喩え、あるいは後に喩える云云。「云何聴法」の下、第二に広く聴法を解釈する。また二つある。先に解釈し、後に引証する。解釈の中に法と譬えがある。譬えの中に四つの譬えがある。「是故に我れ」の下、第二に引証する。また二つある。先に諸経を引き、後に二つの事を引く。初めに広く諸経を引く。二に「聴法の故に須陀洹」の下、二つの事を引いて証とする。先に初果の事を明かす。すなわちこれ須達が病を得て、身子の四種の説くところの十慰喻を聞いて、病が癒えたのである。四種とはすなわちこの中の四法である。十慰喻とは、旧えに云く、八正道と盡智と無生智である。しかし初果に二智はない。彼は救うに、見諦の盡を盡智と為し、見諦の不生を無生智と為すと。この言は根拠がない。河西に云く、八正と正智と正解脱である。これは『阿含』に出るもので、他の解釈とすることを得ない。無目とは凡夫を謂い、一目とは法眼を謂い、二目とは法慧を謂う。また無目とは散心の凡夫を謂い、又一目とは天眼を謂い、二目とは天慧を謂う云云。「如我昔」の下、二に身子の事を引く。仏が阿難を遣わしてそのために説法せしめた。阿難は初果であり、上の果は下の果の法を聞くことを伏さず、人をして床を挙げて仏の所に行き法を聴かしめて癒えたのである。「云何思惟」の下、第三に広く思惟を解釈する。五つとなる。一に五欲を離れる、二に四倒を離れる、三に四苦を離れる、四に住因を知る、五に常を解す。初めの文は、心が法に思いを致せば、どうしてまた心が五欲に縁ることがあろうか。もし未だ法を聞かざれば、横に我常を計る。すでに思惟すれば、我常の倒は遣られる。この中に滅を明かす。滅はただ死である。「云何如法」の下、第四に広く修行を解釈する。また三つある。一に止行二善を明かす、二に空無常の解を明かす、三に七種の知見を明かす。知見にまた三つある。先に章門を標し、次に解釈し、三に料簡する。初めに章門を標す。次に略列の中に実と不実の両章を挙げる。実にはすなわち七知見があり、不実の中にはない。「云何を名づけて知と為す」の下、第二の解釈である。第一に涅槃を知る。また二つある。先に三涅槃を略出し、後に解釈する。一に仏涅槃、二に凡夫、三に声聞。後の二は皆少分の滅である。初めに仏涅槃を明かす。そもそも仏は万徳を具するが、略して八を言うのみ。盡とは一切の煩惱の盡を謂う。善性とは如来の作すところ一切が皆善なるを謂う。実は虚ならず。真は偽ならず。余の四つは文の如し。外道の涅槃の八事とは、もし散心の外道はこの文に渉らない。今、非想定を得ることを取る。よく下地の惑を脱することを得る。故に解脱と名づける。すなわち善性がある。ただし究竟の真實・常・楽・我・淨に非ず。故に無しと言う。声聞の六事とは、互いに与奪がある。仏に及ばざるが故に、その常と我を奪い、ただ六事とする。外道に勝れるが故に、その楽と淨を与える。これは有余涅槃に拠る。故に無漏の八聖道有りと云う。身智有るが故に、安楽と云う。子縛を断ずるが故に、清淨と云う。「若有衆生」の下、二に上の章門を解釈する。前の一を解釈せず、ただ後の二のみを解釈する。仏の涅槃はこの経に盛んに談ずるところであり、俟ってさらに広めることを要さず、後の二は解釈を要する。これ初め、凡夫の涅槃を解釈する。「云何六相」の下、二乗を解釈する。文中に不真不実を明かす。無漏の八聖道を得るが故に、故に淨楽と云う。未来に当に大涅槃を得べきが故に、故に無常とする。後に仍って異を結ぶ。次に第二の知佛性の章門を解釈する。下の〈迦葉品〉の中に五種の性の異を明かす。一に、仏の佛性は七事有り。一に常、二に我、三に楽、四に淨、五に真、六に実、七に善。二に、後身の佛性は六有り。一に常、二に淨、三に真、四に実、五に善、六に少見。三に、九住の佛性もまた六。五は前に異ならず、第六は可見。今この所明は皆仏の佛性に非ず。義が異なるが故に。開善に云く、この二は皆是れ九地の佛性なり。もし〈迦葉品〉なれば、すなわち位に約して分別す。初地より五地に至るに五性有り、六地より七地に至るに五性有り、八・九の二地に六性有り、十地もまた六性。後身の佛性は七有り、すなわちこれを分判す。今この文は位に約して六・七を明かさず。通じて十地の因位に拠る。分別して諸地に配することを得ず。然るに須く直に通じて十地を弁ずることを知るべし。当に、見ると可証とは並びに未だ具に得ず、仏を降して已還は通じてこの説を作す。四に、八住の下より六住に至るに、五事有り。常の名と異ならず。五に、五住より初住に至るに五事有り。善と不善と異なるのみ。次に第三の知如来相を解釈する。一体と別体とを具有す。先に常楽の体を明かし、次に示道可見と説くはすなわち別体。次に第四の知法章を解釈する。また二義を具有す。一に常楽我淨の一体法なり。後の無常等はすなわち別体。次に第五の知僧章を解釈する。常楽はすなわち一体僧。是れ弟子の相はすなわち別体僧。次に第六の知実相を解釈する。実相の体はすなわち因に非ず果に非ず、有に非ず無に非ず。もし用に拠れば、遍く諸果に通じて皆異義有り。次に第七の知虚空を解釈する。此れ前に説かずして、行結の言有り。また三つある。一に真空を明かし、二に事空を弁じ、三に涅槃空を明かす。空は乃ち異無し。法に約して三と為す。また唯だ二空。涅槃は自ら第一に属すが故なり。初めに真空を明かす。故に慧眼見と云う。此の見は見無し。「善男子空は無法と名づく」の下、第二に事断の空を明かす。これを挙げて譬えと為す。「善男子衆生の性」の下、三に涅槃空を明かす。文に「光明なるが故に虚空と名づく」と云うは、二解有り。一に虚空は見るべからず、ただ光明を通ずるの用有りと云う。もし但だ空ならば、光明色無し。色は若し因りて有れば、空の故に色を見ることを得。もし障る者有れば、すなわち色を見ず。因りて、空は障り無く、すなわち光色を見る。二に虚空は識心の見る所に非ず。識心は光を見、行心を導き生じて方（はじ）めて空を見ることを得と云う云云。
「涅槃雖樂」下，第三料簡。簡前四種，即為四文。初簡涅槃，是別德故，唯寂滅樂。次簡佛是人，人總於法，故有二樂：證於涅槃，有寂滅樂；有智照境，有覺知樂。三簡實相既通，故有三樂。四簡佛性中道當來可見，故有菩提之樂。此據正因為言。
> 「涅槃は楽である」という釈迦の言葉の下で、第三に詳細な区分を説明します。これまでの四種類を整理すると、四つの文章になります。 第一に、涅槃は特別な徳であるため、寂滅の楽だけがあると説明します。 第二に、仏は人であるため、人は法を包括し、二つの楽があります。すなわち、涅槃を証得して寂滅の楽を得ること、智慧が境を照らして覚知の楽を得ることです。 第三に、実相は普遍的なものであるため、三つの楽があります。 第四に、仏性の中道は将来において見ることができるため、菩提の楽があります。これは、正因（悟りの直接の原因）に基づいて述べられています。
「爾時光明」下，第二論義。問為二：一正問、二結難。初正問為三：一問斷煩惱處是涅槃、二問斷煩惱處非涅槃、三重問斷煩惱處是涅槃。初文又二：初領旨仰非、次正難。難又二：初據答魔、二據菩薩亦斷此惑。此難從前云直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。準理只應難斷煩惱，而言處非涅槃者，恐佛轉宗，逆遮佛意以處作難。初據答魔者，若斷煩惱為涅槃者，初成道時已斷煩惱便是涅槃，何故待有多聞弟子方乃涅槃？及云却後三月是涅槃者，當知初斷煩惱未是涅槃。答魔之詞出《長阿含》。二引菩薩為難者，若必斷煩惱是涅槃者，菩薩亦斷應是涅槃。「若斷煩惱非涅槃」下，第二難，此遮佛意，非是正難，故文不多。若斷惑非涅槃者，何故昔告婆羅門云：「我今此身即是涅槃。」身若是者，斷非涅槃；斷若是者，身處即非。「如來又時」下，第三重難斷處是涅槃，又三：一還據答魔。云三月者，月令不同，亦得言却後二月三月四月，四月是周時，三月是殷時，二月是夏時。此云三月，用殷時。二云不爾，如今年十一月中魔催佛去，佛答却後三月我應涅槃。二據在道場時，三據語力士等為難。爾時者，二解：一云爾於道場時。爾時既是涅槃，何須今日後夜涅槃？二云爾者爾於二月十五日朝已是涅槃，何故方云後夜涅槃？佛答為二：先直答結其過。直是誠諦之言，已是不虛，況乃出廣長舌，寧當妄語？又復如來善識機緣適時逗益，或說斷為涅槃、或說斷非涅槃，皆是佛教，無非實者。後正答三難，但不次第。前答初難、第二答後難、第三答中間難。答初為二：先答魔。答魔不識涅槃，謂默為滅。佛隨其情，豈是涅槃之體？「善男子」下，二答菩薩之難，明佛菩薩同而有異者，佛有涅槃，菩薩即無，是僧寶故，故云三寶各有別相，但言常住清淨二事無異。後兩釋亦爾。「善男子爾時我」下，第二答第三重難斷處問，先明滅惡故唱涅槃、後明生善故唱涅槃。初滅惡中，先法說、次廣舉五譬。次「善男子如來懸見」下，是生善之時，故唱言涅槃。「善男子有名涅槃」下，第三答中間難斷處非涅槃，明有是有非。若不見佛性，唯斷煩惱，得名涅槃，非大涅槃；若見佛性斷煩惱者，是大涅槃。是非既爾，何得一向？又為二：初分別是非、二廣解大涅槃。凡十一復次，由來人引此中初文云「般涅言不，槃那言織。」將此為翻。文中了無槃那之語。又是「織」「識」二字，經本不同。餘之十文，文相可見。三結，如文云云。
> 「爾の時に光明有り」より下は、第二の論義である。問いは二つに分かれる。一つは正しい問い、二つは難問の結びである。初めの正しい問いは三つに分かれる。一つは「煩悩を断じる場所が涅槃である」と問う、二つは「煩悩を断じる場所が涅槃ではない」と問う、三つは重ねて「煩悩を断じる場所が涅槃である」と問う。初めの文はまた二つに分かれる。初めに旨を領解して仰せを否定し、次に正しく問い詰める。問い詰めることまた二つ。初めに魔に答えたことに基づき、二つに菩薩もこの惑を断じることに基づく。この問い詰めは、以前に「ただこれ諸仏が煩悩を断じる場所であるから涅槃と名付ける」という言葉から生じる。理に従えば、ただ煩悩を断じることを問い詰めるべきであるのに、「場所が涅槃ではない」と言うのは、仏が宗旨を変えることを恐れ、逆に仏の意を遮って「場所」をもって問い詰めるものである。初めに魔に答えたことに基づくとは、もし煩悩を断じることが涅槃であるならば、初めて成道した時すでに煩悩を断じているので、それ自体が涅槃であるはずである。なぜ多聞の弟子がいて初めて涅槃に入ると待ち、さらに「三月後が涅槃である」と言うのか。これによって、初めに煩悩を断じた時点ではまだ涅槃ではないことが分かる。魔に答えた言葉は『長阿含経』に出ている。二つに菩薩を引いて問い詰めるとは、もし必ず煩悩を断じることが涅槃であるならば、菩薩もまた煩悩を断じているので、菩薩も涅槃であるはずだ、というものである。 「もし煩悩を断じることが涅槃でなければ」より下は、第二の難問である。これは仏の意を遮るものであって、正しい難問ではないので、文は多くない。もし煩悩を断じることが涅槃でないならば、なぜ昔、婆羅門に告げて「私のこの身こそが涅槃である」と言ったのか。身が涅槃であるならば、煩悩を断じることは涅槃ではない。煩悩を断じることを涅槃とするならば、身という場所は涅槃ではないことになる。「如来はまた時」より下は、第三に重ねて「煩悩を断じる場所が涅槃である」と問い詰める。また三つに分かれる。一つは再び魔に答えたことに基づく。「三月」と言うのは、月の令が同じではないので、三月後、二月後、四月後とも言える。四月は周の時であり、三月は殷の時、二月は夏の時である。ここで三月と言うのは殷の時を用いている。二つには「そうではない。例えば今年の十一月に魔が仏を促して去らせようとした時、仏は『三月後、私は涅槃に入るべきである』と答えた」と説く。三つには道場での時に基づき、四つには力士などに語ったことに基づいて問い詰める。「爾の時」とは、二つの解釈がある。一つは「その道場での時」と解する。その時がすでに涅槃であるならば、なぜ今日後夜に涅槃に入る必要があるのか。二つには「爾の時とは、二月十五日の朝のことであり、すでに涅槃である。なぜ後夜に涅槃に入ると言うのか」と解する。 仏の答えは二つである。先ず直接答え、その過ちを結ぶ。「まさに誠実で真実な言葉であり、すでに虚偽ではない。まして広長舌を出すならば、どうして偽りの言葉を言えようか」と。また、如来はよく機縁を識り、時に合わせて利益をもたらす。あるいは煩悩を断じることが涅槃であると説き、あるいは煩悩を断じることが涅槃ではないと説く。これらはすべて仏の教えであり、真実でないものはない。後に、正しく三つの問い詰めに答えるが、順序通りではない。初めに初めての問い詰めに答え、二つ目に後の問い詰めに答え、三つ目に中間の問い詰めに答える。初めの答えは二つである。先ず魔に答える。魔は涅槃を識らず、沈黙を滅と謂う。仏はその情に従うのであって、どうして涅槃の体体であろうか。「善男子」より下は、二つ目に菩薩の問い詰めに答え、仏と菩薩が同じでありながら異なることを明らかにする。仏には涅槃があるが、菩薩にはない。それは菩薩が僧宝であるからである。よって三宝にはそれぞれ別の相があると言うが、ただ「常住」「清浄」の二つの事については異なりがないと述べる。後の二つの解釈もまた同じである。「善男子、その時、私は」より下は、二つ目に第三の重ねて問う「煩悩を断じる場所」の問いに答える。先ず悪を滅する故に涅槃を唱えることを明らかにし、後に善を生ずる故に涅槃を唱えることを明らかにする。初めの悪を滅する中で、先ず法説、次に広く五つの譬えを挙げる。次に「善男子、如来ははるかに見て」より下は、善を生ずる時であるので、涅槃を唱えるのである。「善男子、有名な涅槃が有り」より下は、第三に中間の問い詰め「煩悩を断じる場所が涅槃ではない」に答え、是と非があることを明らかにする。もし仏性を見ず、ただ煩悩を断じるだけならば、涅槃と名付けることはできても、大涅槃ではない。もし仏性を見て煩悩を断じるならば、それは大涅槃である。是と非がこのようであるならば、どうして一概に決められようか。また二つに分かれる。初めに是と非を分別し、二つに大涅槃を広く解き明かす。全部で十一の復次があり、昔から人はこの初めの文を引いて「般涅槃は『不』と訳し、槃那は『織』と訳す」とし、これを翻訳としている。しかし文中には「槃那」という語は全くない。またこの「織」「識」の二字は、経本によって異なる。残りの十の文は、文の相が明らかである。三つに結び、文の如し云々。
釋第八功德，有三：標、釋、結。初如文。次釋中有九事，文為二：先明功德、後論義。初為二：先列九事章門、後次第釋。列章門，如文。釋初除斷五事，即是五陰，而菩薩實未全除五陰，而復不為陰之所蓋。初釋陰中二：先總釋、次別釋。初總言陰蓋及重擔等。「雖見陰」下，第二別釋色陰。五根五塵以為十色，皆是因緣，故言無性。受有百八，有二釋：一云受陰之中無百八語，但行陰中有諸煩惱九十八使及以十纏，足為百八。二依《釋論》只受陰中自有百八。通約六根，一根有三即成十八，就一根中復有善不善即成三十六，復約三世，合成百八。「云何遠離」下，釋第二章門，謂離五見。又云因是五見生六十二，兩解：一云合我邊二種為六十二，我見有五十六，邊見有六。我見五十六者，欲界五陰各有即離四見為二十，色界亦爾為四十，無色但有四心各四見為十六，足前為五十六。邊見有六者，三界各有斷常為六。二云但結邊見為六十二，不論身見。約三世辯，現在有我無我四見，約五陰為二十，未來邊無邊為二十，過去如去不如去為二十，即有六十。俱不離斷常，以斷常足為六十二。《中論．觀涅槃品》明佛滅度後依佛起於斷常二見，約過去未來，不明現在；計如來如去不如去，約五陰為二十，常無常為二十，未來邊無邊為二十，斷常足之為六十二。「云何成就」下，釋第三章，成就六念。與〈梵行品〉同，但小不次第。「云何修習」下，釋第四章，即修習五定，前是四禪，後是般若。知定即初禪，以有覺觀故。寂定即二禪，無覺觀故，亦名聖默然，故名為寂。受快樂即三禪，樂受極故。無樂定即四禪，已斷苦樂，是捨受故。首楞嚴者，自有通別。通則亘於十地乃至地前，別則於十地中更修百八三昧方得此定。「云何守護」下，釋第五章門，謂護菩提之心，隨所修善皆菩提行。有法、譬、合。「云何親近」下，釋第六章，即四無量心。「云何信順」下，釋第七章門，即是一乘，一乘為實。《法華》云「唯此一事實，餘二則非真。」「云何心善」下，釋第八章門。心慧異者，二解。一冶城云：緣俗諦心無復貪恚，是心解脫；緣真諦心無復無知，是慧解脫。二云：斷貪恚等故心解脫，斷除無明故慧解脫，引論云「煩惱趣心，無明趣慧。」「云何慧善解脫」下，釋第九章門，如上釋。所言因慧解脫昔所不聞等三句者，二解：一云聞即天耳，見即天眼，至即身通。二云九地為聞，見佛性十地為眼。見佛性具足明了，今因慧解脫至第九地，是不聞而聞；因九地至十地，即不見而見；因十地至佛地，為不至而至。
> 第八の功徳を釈す。三あり。標・釈・結なり。初めは文の如し。次に釈の中に九つの事あり。文を二と為す。先ず功徳を明かし、後に義を論ず。初めの二。先ず九つの事の章門を列ね、後に次第に釈す。章門を列ぬるは文の如し。釈の初めに五つの事を除断す。即ち是れ五陰なり。而も菩薩は実に未だ全く五陰を除断せず。而も復た陰の為に蓋せられず。初めに陰を釈するに二あり。先ず総釈し、後に別釈す。初めに総じて陰蓋及び重担等と云う。「陰を見ると雖も」の下は第二、別に色陰を釈す。五根五塵を以て十色と為す。皆是れ因縁なるが故に無性と云う。受は百八あり。二つの釈あり。一には云く、受陰の中に百八の語無し。但だ行陰の中に諸の煩惱、九十八使及び十纏あり。足して百八と為す。二には『釈論』に依れば、只だ受陰の中に自ら百八有り。通じて六根に約すれば、一根に三あり。即ち十八と成る。一の根の中に就き、復た善不善有り。即ち三十六と成る。復た三世に約して、合して百八と成る。「云何が遠離」の下は、第二の章門を釈す。謂わく五見を離る。又云く、是の五見に因りて六十二を生ず。二つの解あり。一には云く、我・辺の二種を合して六十二と為す。我見は五十六有り。辺見は六有り。我見の五十六は、欲界の五陰に各々即・離の四見有りて二十。色界も亦た爾り四十。無色は但だ四心有りて各々四見十六。前を足して五十六。辺見の六は、三界に各々断・常有りて六。二には云く、但だ辺見を結して六十二と為し、身見を論ぜず。三世に約して弁ず。現在に我・無我の四見有り。五陰に約して二十。未来に辺・無辺の二十。過去に如去・不如去の二十。即ち六十有り。倶に断・常を離れず。断・常を以て足して六十二と為す。『中論・観涅槃品』に明かす。仏滅度の後、仏に依りて起る断・常の二見。過去・未来に約し、現在を明かさず。如來の如去・不如去を計る。五陰に約して二十。常・無常の二十。未来に辺・無辺の二十。断・常を足して六十二と為す。「云何が成就」の下は、第三の章を釈す。成就六念なり。〈梵行品〉と同じ。但だ小しく次第せず。「云何が修習」の下は、第四の章を釈す。即ち五定を修習す。前は是れ四禅、後は是れ般若なり。知定は即ち初禅なり。覚観有るが故に。寂定は即ち二禅なり。覚観無きが故に。亦た名けて聖默然と為す。故に寂と名く。受快樂は即ち三禅なり。楽受の極なるが故に。無楽定は即ち四禅なり。已に苦楽を断ず。是れ捨受なるが故に。首楞嚴は、自ら通別有り。通じては則ち十地乃至地前に亘る。別じては則ち十地の中に於て更に百八三昧を修して方に此の定を得。「云何が守護」の下は、第五の章門を釈す。謂わく菩提の心を護る。随う所の善修は皆菩提の行なり。法・譬・合有り。「云何が親近」の下は、第六の章を釈す。即ち四無量心なり。「云何が信順」の下は、第七の章門を釈す。即ち是れ一乗なり。一乗を実と為す。『法華』に云く「唯だ此の一事実、餘の二は則ち真に非ず」と。「云何が心善」の下は、第八の章門を釈す。心と慧との異なること、二つの解あり。一に冶城云く、俗諦に縁じて心に復た貪恚無きは、是れ心解脱なり。真諦に縁じて心に復た無知無きは、是れ慧解脱なり。二に云く、貪恚等を断ずるが故に心解脱なり。無明を断除するが故に慧解脱なり。論を引いて云く「煩悩は心に趣き、無明は慧に趣く」と。「云何が慧善解脱」の下は、第九の章門を釈す。上の釈の如し。言う所の因慧解脱、昔聞かざる所等の三句は、二つの解あり。一に云く、聞は即ち天耳なり。見は即ち天眼なり。至は即ち身通なり。二に云く、九地を聞と為す。佛性を見る十地を眼と為す。佛性を見て具足分明なり。今因慧解脱を以て第九地に至るは、是れ聞かずして聞く。第九地に因りて第十地に至るは、即ち見ずして見る。第十地に因りて佛地に至るは、至らずして至る。
「爾時光明」下，第二論義。論前第八章心解脫，先問、次答。初問有三：先就本無奪難、次就本有縱難、三就不定難，皆令縛解。初文者又二：先領旨仰非、次正問。問中意者，若心本有煩惱，此亦不可；本無煩惱，此亦不可。定有煩惱，此亦不可；定無，亦不可。就初立本無難中有九，世尊為三意：初一雙明心無縛無脫、次有五偏明無縛、後三偏明無脫。此即初文，正難無縛無脫。「若心本性」下，第二、五中偏明無縛，又二：前四明無所縛、後一明無能縛。舉安橛譬木卓空中無因倚住云云。「若心無貪」下，第三、三者偏明無解，為三：初明無解、二明無得解者、三明無得解道。「世尊貪亦是有」下，第二據本有作縱問，又二意：一明若本有者：應善心中有貪；二「譬如鑽火」下，明應前境中有貪。初中又二：先法說、次舉二譬。初法說中意者，若言心本有貪，是亦不可，本有則不從因緣。既借他色而生貪者，當知非有。又心本有貪，不可令無，應不得脫，心應常貪。次以境對心，亦如是難。「世尊心亦不定」下，第三據不定為難，又三：初明心不定、次明貪不定、三明貪及境亦俱不定。
> 「爾時、光明」の次に、第二の論議があります。前の第八章「心解脱」について、まず問い、次に答えがあります。初めの問いには三つあります。最初に「本無（もともとない）」として問い詰め、次に「本有（もともとある）」として肯定して問い、三つ目に「不定」として問います。これらは全て、縛り（束縛）と解き（解脱）について問うものです。 最初の文にはさらに二つあります。先に「承知しましたが、それは違います」と言い、次に正式に問います。問いの趣旨はこうです。もし心に元々煩悩があるなら、それは許されません。元々煩悩がないのも許されません。煩悩が確かにあると言うのも許されず、確かにないと言うのも許されません。 最初に「本無」に基づく問いには九つの項目があり、世尊は三つの意味でお答えになります。初めの一つは「心には縛りも解脱もない」と示します。次の五つは「縛りがない」ことだけを示し、最後の三つは「解脱がない」ことだけを示します。これが初めの文であり、「縛りも解脱もない」という点を問い詰めています。 「もし心の本性が」以下、第二の五つの項目の中でも「縛りがない」ことだけを示す部分には、さらに二つあります。最初の四つは「縛られる対象がない」ことを示し、後の一つは「縛る主体がない」ことを示します。これは、「くい」が空中で支えなく立つように、木を置く例えを用いています<注>云々。 「もし心に貪りがなければ」以下、第三の三つの項目は「解脱がない」ことだけを示し、三つに分かれます。最初に「解脱がない」こと、二番目に「解脱を得る者がない」こと、三番目に「解脱を得るための道がない」ことを示します。 「世尊よ、貪りもまた存在する」以下、第二として、「本有（もともとある）」に基づき、肯定して問います。これには二つの意味があります。一つは「もし元々あるのなら、善心の中にも貪りがあるはずだ」という問い。二つ目は「例えば火を穿つように」以下、対象となる外界の中に貪りがあるはずだ」という問いです。 最初の部分にはさらに二つあります。先に法（理屈）で説き、次に二つの例えを挙げます。初めの法で説く趣旨はこうです。「もし心に元々貪りがあると言うなら、それも許されない。元々あるなら、因縁に従うものではないからだ。他の色（対象）を借りて貪りが生じるのなら、それは存在しないことが分かる。また、心に元々貪りがあるなら、それを無くすことはできず、解脱できないはずで、心は常に貪っているはずである」。次に、心に対する対象の立場からも、同じように問い詰めます。 「世尊よ、心もまた定まらない」以下、第三として、「不定」に基づいて問います。これには三つあります。最初に「心が定まらない」こと、次に「貪りが定まらない」こと、三番目に「貪りと対象がともに定まらない」ことを示します。
「爾時世尊」下，第二佛答。有云：即次第答前三問，即為三別：初答本無之問；「有諸外道」下，答第二本有之問；「善男子諸佛終不定」下，答前第三不定之問。又謂不然，次第安處似相主對，亦觀文意全不相關。但隨義為三：先據正義、第二破執、第三廣辨因緣。中道此即第一，明心體非有非無、非心非不心、非貪非不貪，事事雙非兩捨，寧非中道正義？次「有諸外道」下，第二破於定執，又二：先破計有、次破執無。汝若謂心定有、貪定無，貪則同尼乾。初文又二：先廣出所計；「一切凡夫無明所盲」下，二結過訶之。「有諸凡夫」下，第二破其執無，亦二：先出所執；「如是等輩」下，正是訶責結過，有法說、譬說。「善男子諸佛菩薩」下，第三廣說中道因緣之義無所定執，又二：一明因果諸法非有非無，因緣故有；第二明心之有貪亦非有非無，因緣故有。初文為三：一明離於四句；「若言因中先定有果」下，第二定執為非；「諸佛菩薩」下，第三正顯中道之法。「善男子諸佛菩薩終不定說」下，第二章，正明心之有貪非有非無，因緣故有。又二：第一明心性本淨不定，非有非無；第二明心性本淨，無有和合。初文有三：一標、二釋、三結。釋中又三：先唱章門，從緣生貪、從緣解脫二章門。「因緣有二」下，第二、釋兩章門。「有因緣故」下，第三、四句料簡也。三「以是義故」下，因緣結。「善男子是心不與」下，第二明心性本淨故無和合，又二：先明無和合、次明因緣和合故有縛脫。此即初文，明畢竟清淨，故無和合。「諸佛菩薩」下，第二明因緣和合得有縛脫，又二：先明縛脫之境、次明縛脫之人。就境中又二：先標、次釋。標出境章，除貪欲是解境、有貪欲是縛境。次「譬如雪山」下，釋二章門，又二：初釋縛境，先譬、次合。初譬中，山譬八正道懸險，難行苦行。人譬魔、獼猴譬外道，俱不能行，悉不修聖道。獼猴能行，即是得上界定外外道。人不能行，即魔住欲界。二俱能行，即五塵六欲俱能行之。獵師者，還譬魔邪。黐膠，譬愛欲之境。置案上，譬五欲置果報上，以誑眾生。手觸，譬眼耳等觸色聲等。黏手者，於行心中以起繫著。五處皆著者，五根起染。杖貫之者，魔邪化行。負還歸者，將入三塗。合譬，如文。「譬國王」下，第二釋得解境，即四念處。「云何繫屬」下，第二明縛脫之人，為二：先明縛人、次明脫人。縛人為四：一起到故縛、二取相故縛、三我見故縛、四非法故縛，如文。最後文中云慳惜他家者，此家與我最為親厚，不許他往。稱譽者，唯應稱我，不許稱他。「若有不受」下，第二明得解之人，文略但一。後結，如文。
> ここからは、世尊のお答えである。 大きく分けて、三つの質問に順に答えているという見方がある。 すなわち、第一に「本来無い」という問いへの答え、第二に「本来有る」という問いへの答え、第三に「定まったものではない」という問いへの答えである。 しかし、そのように配列すると、あたかも質問と答えが一対一で対応しているかのようになるが、よく文意を観察すると、全く関係がない。 そこで、意味に従って三つに分ける。第一に正しい義を明かし、第二に固定的な執着を破し、第三に因縁の義を広く論じる。 中道の正しい義とは、心の本体は「有る」のでも「無い」のでもなく、「心」でも「心でない」のでもなく、「貪り」でも「貪りでない」のでもなく、一つ一つの事柄について両方を否定し、両方を捨てることである。これこそまさに中道の正しい義ではないだろうか。 次に「有諸外道」からは、第二段、固定的な執着を破する段である。さらに二つに分かれる。まず「有」と執する見解を破し、次に「無」と執する見解を破す。 もしあなたが「心は必ず有る」「貪りは必ず無い」と言うならば、その貪りの見解は尼乾子（にけんし）外道と同じである。 最初の部分はさらに二つに分かれる。まず彼らの執する所を広く述べ、「一切凡夫無明所盲」からは、その過ちを指摘して叱責する。 「有諸凡夫」からは、第二段、「無」と執する見解を破する段であり、これも二つに分かれる。まず彼らの執する所を述べ、「如是等輩」からは、正にこれを叱責し、過ちを指摘する。ここには法説と譬説がある。 「善男子諸佛菩薩」からは、第三段、中道の因縁の義を広く説き、固定的な執着がないことを明かす段である。これも二つに分かれる。第一に因果の諸法は「有る」のでも「無い」のでもなく、因縁によって存在することを明かし、第二に心に貪りが有ることも「有る」のでも「無い」のでもなく、因縁によって存在することを明かす。 最初の部分は三つに分かれる。一に四句を離れることを明かし、「若言因中先定有果」からは、二に固定的な執着が誤りであることを明かし、「諸佛菩薩」からは、三に正しく中道の法を顕かにする。 「善男子諸佛菩薩終不定説」からは、第二章、心に貪りが有ることが「有る」のでも「無い」のでもなく、因縁によって存在することを正しく明かす段である。これも二つに分かれる。第一に心の本性は元々清らかで定まったものではなく、「有る」のでも「無い」のでもないことを明かし、第二に心の本性は元々清らかであるので、和合することがないことを明かす。 最初の部分は三つに分かれる。一に標示、二に解説、三に結びである。解説はさらに三つに分かれる。まず「因縁によって貪りが生じる」と「因縁によって解脱する」という二つの章門を掲げる。「因緣有二」からは、第二にこの二つの章門を解説する。「有因緣故」からは、第三に四句によって選択・分別する。「以是義故」からは、因縁によって結ぶ。 「善男子是心不與」からは、第二に心の本性は元々清らかであるので、和合することがないことを明かす段である。これも二つに分かれる。まず和合しないことを明かし、次に因縁の和合によって束縛と解脱が有ることを明かす。 ここは最初の部分であり、心は究極的に清らかであるので、和合することがないことを明かす。 「諸佛菩薩」からは、第二に因縁の和合によって束縛と解脱が有ることを明かす段であり、これも二つに分かれる。まず束縛と解脱の境涯を明かし、次に束縛と解脱する人を明かす。 境涯についても二つに分かれる。まず標示し、次に解説する。境涯の章門として、貪欲を除くことが解脱の境涯であり、貪欲を有することが束縛の境涯であると掲げる。 次に「譬如雪山」からは、この二つの章門を解説する段であり、これも二つに分かれる。初めに束縛の境涯を解説する。まず譬え、次に合わせる。 最初の譬えにおいて、山は八正道の険しさと、難しい行い、苦しい行いを譬える。人は魔を、猿は外道を譬え、いずれも行うことができず、聖なる道を修めない。猿が行うことができるのは、上地の定を得た外道である。人が行うことができないのは、魔が欲界に住むからである。両者とも行うことができるのは、五つの感覚の対象や六つの欲望に共に行じるからである。 猟師は、魔や邪悪なものを譬える。鳥黐（とりもち）は、愛欲の境涯を譬える。台に置くことは、五つの欲望を果報の上に置き、衆生を騙すことを譬える。手が触れることは、眼や耳などが色や声などに触れることを譬える。手に粘りつくことは、心にとって執着を起こすことである。五つの場所全てに粘りつくとは、五根が煩悩に染まることである。杖で貫くことは、魔や邪悪なものが行いを変えることである。背負って帰ることは、三つの悪い世界に連れて行くことである。合わせる譬えは、本文の通りである。 「譬國王」からは、第二に解脱の境涯を解説する。すなわち四念処である。 「云何繫屬」からは、第二に束縛と解脱する人を明かす段であり、二つに分かれる。まず束縛される人を明かし、次に解脱する人を明かす。 束縛される人には四つある。一に執着して来るので束縛される、二に形相を取るので束縛される、三に我見があるので束縛される、四に非法があるので束縛される。本文の通りである。最後の文に「他家を慳惜する」とあるのは、この家が自分にとって最も親しいので、他の人に通わせないことである。「称誉する」とは、ただ自分だけを称えさせ、他人を称えさせないことである。 「若有不受」からは、第二に解脱を得た人を明かす部分であり、文は略して一つだけである。後の結びは、本文の通りである。
## 大般涅槃經疏卷第二十二
> 『大般涅槃経疏』第二十二巻