--- title: "圓覺經夾頌集解講義 · 文殊師利菩薩章" description: "圓覺經夾頌集解講義是宋代學僧周琪對佛教重要經典《圓覺經》的註疏與講解。該著作誕生於中國佛教義學興盛的宋代，周琪法師以夾頌集解的形式，系統闡釋了《圓覺經》中關於圓覺妙心、如來藏思想以及頓悟修禪的法門。內容融合經文釋義、頌文提煉與精要講解，深入剖析了修行者如何證悟清淨自性。此講義被視為研習《圓覺經》的權威輔助讀物，在佛教義理研究與禪修實踐領域具有重要地位，為歷代學人理解圓頓教理提供了關鍵指引。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmex1ng9p04uojp04jesth2iu" --- 於是文殊師利菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。 > そこで文殊師利菩薩は、大衆の中から立ち上がり、仏の足を礼拝し、右に三度回り、長跪して手を合わせて仏に申し上げました。 「大悲の世尊よ、どうかこの会に集う法を求める者たちのために、如来が清らかな因の地から起こされた修行の法をお説きください。」 本起者，佛從凡夫時最初所起之心。因地者，佛之初地。法行者，佛之妙行。 > 本起とは、仏が凡夫であった頃に最初に起こした心のことです。 因地とは、仏が最初に歩んだ境地を指します。 法行とは、仏の優れた修行のことを言います。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃伸請也。於是者，蓋指平等法會之處，運前起後之辭。梵語文殊，此云妙吉祥。從座而起者，乃是從法座而起悲濟之用，悲愍眾生起教之故。頂禮佛足者，以至貴至尊之頂，禮世尊至卑之足，此敬之至。右繞者，表順佛法之理。不背三匝者，表歸依三寶斷三毒等。長跪者，表安危不易。叉手者，表人境交參。又從座而起至三匝，此表洗身業。長跪叉手，表洗意業。而白佛言已下，並表口業也。此一段文皆是結集人綴緝也。大悲世尊，方是文殊讚佛也。大以揀小為義，慈能與樂，悲能救苦。問：何故不云大智大悲耶？答：蓋文殊請問，意為末代眾生行利他之行，不是自利，故贊云大悲。且如小乘之人有智無悲，大乘之人悲智雙運，唯佛全行利他之行，得稱大悲。譬如有人落水，若小乘之人見之便不肯救，由小乘人已知無量劫來輪轉生死海中受大苦惱，自一脫離三界之後更不敢再入，所以不救。若菩薩人見之，便先自著脚然後救之，乃自利利他也。若佛見之即便入水，令速出離到安隱處，故謂之大慧也。世尊者，具上九號為世所尊，故曰世尊。願為此會諸來法眾者，願以希求樂欲為義，法眾即十萬大眾也。文殊白佛者，告佛慈悲方便，宣說當初未成佛時，創初根本本起清淨因地法行也。大凡圓頓之教，脩行儀式，必先發三重因地。何謂三重因地，一了悟覺性，二發菩提心，三脩菩薩行。謂先頓悟自己分上，本有靈明廣大真實圓覺之性，頓信本無無明，頓信本無生死，此謂之大悟覺性，然後方發菩提心。梵語菩提，此云覺。既了悟覺性，却於行住坐臥，折旋俯仰，起居問訊，動容㗛語，一切處，一切時，常起覺悟之心。此之悟心，要得念念與最初所悟本覺相應。所以本生和尚云，只這動轉施為，還合得本來主人公也無。若也合得，十二時中，無虗棄底道理。若合不得，喫茶說話，往往作茶話會。若得契合，此謂之發菩提心，此心便是大智之心。其次方脩菩薩行者，謂於一切處，念念慈，念念悲，利樂有情，饒益群品，教化成熟，不捨攝受一切眾生，脩菩薩行。如華嚴經中，善財童子，先是文殊了悟覺性，遂乃南游一百十城，參見五十三人善知識。凡見一善知識，皆先自云：我已先發菩提心。而未知菩薩脩何等法，行何等行，云何發心。又如起信論云：了二覺，發三心，脩五行。亦同今來經文，謂問：我佛世尊，於無量劫中，未曾成等正覺之時，創初根本因地，如何發起一念脩習心地法門，如何行清淨離相稱性法行。何故文殊始初發問，便問此事，却為最初發心脩行一著，最為要緊。切宜子細尋得真正路，然後方行。所謂見道方脩道，不見復何脩。若還不辨邪正，忽被朋友引去，薰得邪見無明種子，纔到眼光落地之時，淪入地獄，百劫千生，無由解脫。如人種瓜，須是預先子細尋取好種。若錯用苦種之時，縱是得瓜，還成苦味。何以知之？圭峯云：夫欲求果者，必先觀於因。因若不真，果還是妄。又楞嚴云：因地不直，果招迂曲。所以華嚴云：不能了自心，云何知正道。由彼顛倒慧，增長一切惡。宗門中謂之打底不遇作家，到老番成骨董。縱饒精進勤苦，一時錯了。所謂不省這箇意，脩行徒苦辛。以此推之，是知文殊大智，首先問佛最初發心脩行一著，開示利益後代眾生，豈小補哉。 > 西蜀の復庵暉禅師が言われた：これはすなわち請いを伸べるものである。ここで「是」というのは、平等の法会の場を指し、「於是」は前を運び後を起こす言葉である。梵語で文殊、ここでは妙吉祥と云う。座より起こるとは、すなわち法座より起こって悲済の用をなすことで、衆生を悲愍して教えを起こす故である。仏足を頂礼するとは、最も貴く尊い頂をもって、世尊の最も卑しい足を礼する、これ敬の極みである。右繞とは、仏法の理に順うことを表す。三匝に背かざるとは、三宝に帰依し三毒を断ずるなどを表す。長跪とは、安危不易を表す。叉手とは、人と境が交参することを表す。また座より起こるより三匝に至るまで、これは身業を洗うことを表す。長跪叉手は、意業を洗うことを表す。而して白仏言以下は、並びに口業を表すのである。この一段の文は皆、結集人が綴り緝めたものである。大悲世尊、こそが文殊の仏を讃える言葉である。「大」は小を択ぶという意味があり、慈は楽を与えることができ、悲は苦を救うことができる。問う：何故に大智大悲と云わないのか。答える：文殊が請い問うた意は、末代の衆生のために利他の行をなすことであって、自利ではない故に、大悲と讃えるのである。例えば小乗の人には智はあれど悲がなく、大乗の人には悲智双運であり、唯仏のみが全く利他の行を行い、大悲と称されるのである。譬えば人が水に落ちたとする。もし小乗の人がこれを見れば、すなわち救おうとせず、小乗の人は既に無量劫来、生死の海を輪転して大いなる苦悩を受けることを知り、自ら一旦三界を脱離した後は再び入ることを敢えてしない故に、救わないのである。もし菩薩の人がこれを見れば、すなわち先ず自ら足を着けて然る後にこれを救う、これ自利利他である。もし仏がこれを見れば、即ち水に入り、速やかに出離して安穏の処に到らしめる、故にこれを大慧と謂うのである。世尊とは、上に九号を具えて世に尊ばれる故に、世尊と曰うのである。願わくは此の会の諸来の法衆の為に、とは、願は希求楽欲を以て義とし、法衆とはすなわち十万の大衆である。文殊が仏に白すとは、仏の慈悲方便を告げて、当初未だ仏と成らざりし時、創初根本の本起清浄因地法行を宣説することを求めるのである。凡そ円頓の教えにおいては、修行の儀式として、必ず先ず三重の因地を発する。何を三重の因地と謂うか。一には了悟覚性、二には菩提心を発す、三には菩薩行を修す。謂わく、先ず頓悟して自己の分上において、本有の霊明広大真実円覚の性を悟り、頓に本無無明を信じ、頓に本無生死を信ずる、これを大悟覚性と謂い、然る後に方に菩提心を発するのである。梵語で菩提、ここでは覚と云う。既に了悟覚性すれば、却って行住坐臥、折旋俯仰、起居問訊、動容㗛語、一切の処、一切の時に、常に覚悟の心を起こす。この悟心は、要するに念念に最初に悟った本覚と相応することを得るのである。故に本生和尚が云われた：只この動転施為、還た本来の主人公に合うかどうか。もし合うならば、十二時中、虚しく棄てる道理はない。もし合わなければ、茶を喫み話を説くも、往々にして茶話の会と作す。もし契合を得れば、これを菩提心を発すと謂う、この心はすなわち大智の心である。その次に方に菩薩行を修するとは、謂わく一切の処において、念念に慈、念念に悲、有情を利楽し、群品を饒益し、教化成熟し、一切衆生を摂受することを捨てず、菩薩行を修するのである。華厳経の中の善財童子のように、先ず文殊によって了悟覚性し、遂に南游して一百十城し、五十三人の善知識を参見する。凡そ一善知識を見るごとに、皆先ず自ら云う：我已に先だって菩提心を発せり。而れども未だ菩薩が何等の法を修し、何等の行を行い、云何に発心するかを知らず。また起信論に云う：二覚を了し、三心を発し、五行を修す。も亦た今来の経文と同じく、謂わく問う：我が仏世尊、無量劫の中において、未だ等正覚と成らざりし時、創初根本の因地において、如何にして一念を発起して心地法門を修習し、如何にして清浄離相称性の法行を行ったか。何故に文殊が始初に発問して、便ちこの事を問うのか。却って最初に発心修行する一着が、最も緊要であるからである。切に宜しく子細に真正の路を尋ね得て、然る後に方に行うべきである。所謂る見道して方に修道す、見ざれば復た何をか修せん。もし還って邪正を弁ぜず、忽ちに朋友に引かれて去り、邪見無明の種子を薰じられれば、纔かに眼光落地の時に到って、地獄に淪入し、百劫千生、解脱する由無し。人が瓜を種うるが如く、須らく是れ予め子細に好種を尋ね取るべし。もし苦種を用いることを誤る時は、縦い瓜を得るとも、還って苦味を成す。何を以て之を知るか。圭峯が云う：夫れ果を求めんと欲する者は、必ず先ず因を観よ。因もし真ならざれば、果は還って妄なり。また楞厳に云う：因地直ならざれば、果は迂曲を招く。故に華厳に云う：自心を了することができずんば、云何ぞ正道を知らん。彼の顛倒の慧によって、一切の悪を增長す。宗門中ではこれを打底作家に遇わず、到老いて却って骨董と成ると謂う。縦い精進勤苦すれども、一時に誤る。所謂るこの意を省みずんば、修行徒らに苦辛なり。これを推すに、是れ知る文殊の大智が、まず仏に最初に発心修行する一着を問い、後代の衆生に利益を開示するは、豈に小補ならんや。 及說菩薩，於大乘中，發清淨心，遠離諸病。 諸病者，諸幻也。 能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。 > 未来の末世に大乗を求める衆生が、邪見に堕ちることがないように導くことができる。 西蜀復庵暉禪師曰：謂非唯說世尊最初根本因脩心地稱性法行，更告佛說一切菩薩於大乘覺悟心中發清淨菩提之心，大以揀小，乘以運載，能運載一切眾生離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸，妄不能變，垢不能染，離煩惱障，離所知障，故曰清淨。遠離諸病者，謂著有著無，見妄見真，分能分所，并四相四病，但是離心之外皆是病也。上初一段文正是教示行人了悟覺性，此發心離病一段文當第二發菩提心，第三脩菩薩行，即下普眼章也。意令能使末世求於大乘之人依此開悟，依此脩行，於本始覺中不墮落邪見。如何謂之邪見？但本心之外見妄見真皆是邪見，由唯此一事實，餘二即非真，倘乖清淨之心，必墮偏邪之見也。 > 西蜀の復庵暉禅師は言われた：これは、世尊が最初に根本因として修めた心の本性に即した法行を説くのみならず、さらに仏が説かれる一切の菩薩が大乗の覚悟の心において清浄な菩提心を発することを告げている。大とは小を選り分けることであり、乗とは運び載せることである。一切の衆生を生死の此岸から離れさせ、煩悩の流れを渡り、涅槃の彼岸に到らせることができる。妄りはこれを変えることができず、垢はこれを染めることができない。煩悩障を離れ、所知障を離れる。ゆえに清浄というのである。 「遠離諸病」とは、有に執着し無に執着し、妄りを見て真を見、能と所を分け、さらに四相四病など、すべて心を離れた外にあるものはみな病であるということだ。上の最初の一段の文は、修行者が覚性を悟ることを教示するものであり、この「発心離病」の一段の文は第二の「発菩提心」に当たり、第三の「修菩薩行」は次の普眼章である。意図するところは、末世において大乗を求める人々がこれに依って開悟し、これに依って修行し、本来の始覚の中に邪見に堕ちないようにすることである。いかなるものを邪見というのか。ただ本心の外に妄りを見、真を見ることはすべて邪見である。唯一この一事が真実であり、他の二つは真ならざるものだからである。もし清浄の心に背けば、必ず偏った邪見に堕ちるのである。 四明聰講師曰：於是文殊師利菩薩至求大乘者不墮邪見者。一問如來本起清淨因地法行此問觀法，故云法行增深觀。如來本起因地有二種：一本門因地，如法華本門，壽量如五百千萬億三千大千世界，抹為微塵，一塵為一劫，我成佛來復過於此，此非凡力所及也。二迹門因地，遠推自大通前覆講，及遇阿私仙捨身為牀座，採薪汲水為求妙法，及中間遇然燈，買五莖蓮華供養，布𩬊掩泥蒙記，為釋迦牟尼捨身求偈，剜燈問法，飼虎代鴿，如是足跡可尋。今云本起因地，是乃跡中因地。此等皆以慈脩身，非穢濁之行，故曰清淨法行者，是深觀也。法句經云：吾博學無厭，奉法不懈，精進持戒，心不放逸，緣是得道，自致泥洹。此非深觀忍力脩心，安能解黏去縛而成佛道？故得妙德發揚，意在規凡入聖也。二問菩薩於大乘中發清淨心遠離諸病。菩薩發心，如善財南求見五十三善知識，皆云：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。又如常啼東請求般若波羅蜜，賣身割肉，供養曇無竭，聞法證無生忍。菩陀波崙打骨取髓，以求般若。此等皆是菩薩為法亡軀，遠離諸病。行法經中，阿難亦發三問：一問如來滅後，云何眾生起菩薩心，脩行何等經典，正念思惟一實境界？二問云何不失無上菩提之心？三問云何復當不斷煩惱，不離五欲，得淨諸根，滅除諸罪，父母所生清淨常眼，不斷五欲，而能得見諸障外事？此三問略爾，廣如彼文，同是發清淨心，遠離諸病。三問能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。法華云：此經佛在世時，猶多怨嫉，況佛滅後，去聖逾遠，聖賢隱伏，附佛法，外道增熾，多學邪空，訶佛毀教，不存土木，毀滅緣生，引不吉人，恣行非法，謂婬怒癡，盡是菩提。豈知一慢尊容，長淪暗道，一輕聖典，永墜邪林，自墜見坑，復引盲者，當此之際，孰能開正？故文殊不憤，特啟激揚，為末世眾生，箴此見病，故設此問也。 > 四明聰講師はこう言われた。ここで文殊師利菩薩は、大乗を求める者が邪見に陥らないように、如来に三つの質問をされた。 第一の問いは、如来が最初に悟りを開かれた清浄な因行（修行の根本）についてである。 如来の本起因地には二種類ある。一つは本門の因地で、『法華経』の本門に説かれるように、寿命が五百千万億三千大千世界の微塵の数ほどもあるような、凡夫の力では計り知れない境地である。もう一つは迹門の因地で、これは遠く大通智勝仏の時代の説法から始まり、阿私仙に会って身を捨ててその床座となり、薪を採り水を汲んで妙法を求めたこと、また燃燈仏に出会って五茎の蓮華を供養し、髪を敷いて泥を掩い授記を受けたこと、さらには釈迦牟尼仏として身を捨てて偈を求め、灯明のために身を削り法を問い、虎に身を施し鳩の代わりとなったことなど、その足跡をたどることができる。今ここで「本起因地」と言うのは、この迹中の因地を指す。これらはすべて慈悲をもって身を修め、穢れた行いではないので、清浄な法行と言い、深い観察である。『法句経』に、「私は広く学んで飽きることなく、法を奉じて怠らず、精進して戒を保ち、心を放逸させない。この縁によって道を得て、自ら涅槃に至る」とある。これが深い観察と忍力による心の修養でなければ、どうして煩悩の粘着を取り除き束縛を解いて仏道を成じることができようか。だから妙なる徳が発揚され、その意は凡夫を規して聖に入らしめんとするにある。 第二の問いは、菩薩が大乗において清浄な心を発し、諸々の病（誤り）を遠ざけることについてである。 菩薩が発心する様子は、善財童子が南方に求めて五十三人の善知識に会い、皆が「私はすでに阿耨多羅三藐三菩提心を発した」と言ったことや、常啼菩薩が東方に求めて般若波羅蜜を請い、身を売り肉を切って曇無竭に供養し、法を聞いて無生忍を証したこと、菩陀波崙が骨を打ち髄を取って般若を求めたことなどに見られる。これらはすべて、菩薩が法のために身を忘れ、諸々の病を遠ざけた例である。『行法経』では、阿難も三つの質問をしている。第一に、如来滅後、どうしたら衆生が菩薩心を起こし、どのような経典を修行し、一実の境界を正念思惟できるか。第二に、どうしたら無上菩提の心を失わないか。第三に、どうしたら煩悩を断たず、五欲を離れずに、諸根を浄め諸罪を滅除し、父母所生の清浄な常眼を得て、五欲を断たずに諸々の障礙の外の事を見ることができるか。この三問は簡略に述べたが、詳しくは同経にある。これらも同じく清浄な心を発し、諸々の病を遠ざけることを問うたものである。 第三の問いは、未来末世の衆生で大乗を求める者が、邪見に陥らないようにすることについてである。 『法華経』に、「この経は仏在世の時でさえ、なお怨嫉が多い。まして仏滅後、聖から遠ざかり、聖賢が隠れ伏し、仏法に附する外道が増え盛んになり、多くは邪な空を学び、仏を誹り教えを毀り、土木（仏像・寺院）を顧みず、縁起を滅ぼし、不吉な人を引き入れ、恣に非法を行い、淫怒癡ことごとく是れ菩提であると言う。どうして尊容を一度慢れば長く暗い道に沈み、聖典を一度軽んじれば永く邪な林に墜ち、自ら見解の坑に落ち、さらに盲者を引き入れることを知ろうか。このような時、誰が正しい道を開くことができようか」とある。だから文殊菩薩は憤らず、特に激揚を啓き、末世の衆生のために、この見解の病を戒めるために、この問いを設けられたのである。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 > この言葉を述べ終えると、五体を地に投げて礼拝し、このように三度繰り返して請い、終わってはまた始めました。 五體者，頭與四肢也。三請者，禮之至也。 > 五体とは、頭と四肢のことです。 三請とは、礼を尽くしたお願いのことです。 爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩咨詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大乘默然而聽。 > その時、世尊は文殊師利菩薩に告げられた。 「善きかな、善きかな。善男子よ。汝らはよくも諸菩薩のために、如来の因地の法行を尋ね求め、また末法の世の一切衆生のために、大乗を求める者が正しく住持し、邪見に堕ちることのないよう願ってくれた。今、よく聞け。汝らのために説こう。」 その時、文殊師利菩薩は教えを奉じて歓喜し、諸大衆も静かに聞き入った。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃展誠許聽也。默然者，謂潔己虗心，収視反聽，如渴思水，如病思藥也。此等科段，下文例然，更不重釋。 > 西蜀の復庵暉禅師は言われた：これは誠意を示して聞くことを許すということである。黙然とは、自らを清め心を虚しくし、外に目を向けるのをやめて内に耳を澄ませることであり、渇いた者が水を思うように、病める者が薬を思うようになることである。このような段落の意味は、以下の文にも同様に当てはまるので、重ねて説明しない。 善男子！無上法王。 佛之尊稱也。佛悟最上乘法，為萬法之主，更無在其上者故也。 有大陀羅尼門，名為圓覺。 陀羅尼門者，藏經曰：總持門也。今圓覺為大陀羅尼門者，總攝八萬四千陀羅尼門故也。 西蜀復庵暉禪師曰：此顯真宗本體也。善則順理，男子則剛斷為義。此即指對告文殊菩薩為善順剛斷之男子也。無上法王者，法以軌則為義。無明煩惱一切不淨垢濁，當用無上真空軌則之法洗去。王者，自在為義。無上者，謂世間之法莫能先之，故曰無上。且例如鐵輪王之法，但於一天下而得自在；銅輪王之法，但於二天下而得自在；銀輪王之法，但於三天下而得自在；金輪王之法，但於四天下而得自在；以至梵王帝釋之法，但三界內而得自在，出三界之外便不得自在；唯佛之法王，不但三界內三界外，以至剎剎塵塵無數世界而得自在，故曰無上法王。此即指佛也。大之一字，乃絕對待之大，非揀小之大。梵語陀羅尼，此云總持門，以出入無擁為義。圓覺者，謂眾生十二時中雖具有此圓字，只是不覺。何以知之？序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也。菩薩念念證此覺字，又不圓。何以知之？序云：欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也。唯是菩佛聖人有圓有覺。以有圓故，則德無不周；以有覺故，則靈源不昧。何以知之？序云：具足圓覺而住持圓覺者，如來也。然此圓覺，上至四聖，下及六凡，無有一眾生不具。但以凡夫塵經未出，寶藏猶埋，既不自知，枉受貧苦。惟十方諸佛證此，全得其用。故今但標無上法王有大圓覺也。 四、明聰講師曰：善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。世之為王，君臣朝會，統攝萬󳬛，光宅天下。法王啟運寂默以證真，捨金輪而馭大千，耀玉毫而制法界。涅槃云：法無上者，涅槃是眾生，無上者佛是。陀羅尼者，天台云：三昧與陀羅尼乃相成之法，相成乃互具也。法華云：普現色身三昧與陀羅尼，猶是解一切眾生語言陀羅尼。三昧者，又名三摩提，翻正心行處，亦云調直定。蓋無始以來常曲不端，得此三昧，故云正心行處。陀羅尼翻能持，集聚種種善法，持令不散不失。又云遮持，能遮一切惡不善根，令不起故。又翻總持，若名若義，行地功德皆悉任持，故號總持。但三昧專論持善，陀羅尼兼遮惡義，或相應或不相應，分二名義。行法云：心純是法，與法相應。又此陀羅尼三昧，唯佛菩薩所行之法行，持此法門得成佛道，所以不共二乘也。門者，未必專取出入為義，自凡脩因得入聖果以立門義。有云：方便門、解脫門、普門、婆羅門等，豈專一義？今取遮惡持善，如世兵甲之器，外遮鎗刀，內固名利衣甲，即今之圓覺也。遮其外惡，持其內善，但此覺性，俱攝百界千如，善惡性相，故得遮六凡之惡，持四聖之善。究論善惡，乃全性之善惡，諸佛所以不斷。佛若斷此之惡，普現色身，從何而立？當知圓融覺性，運一切善，遮一切惡，心佛眾生，三無差別也。名為圓覺者，既陀羅尼名為圓覺，圓覺亦可為陀羅尼，但詮名有異，其體本同，如火名熱，亦名為燒。陀羅尼遮惡義，圓者如珠走盤，圓無際故。覺者乃相義，如十鏡環繞，中燃一燈，燈體交參，東西莫辨。須知圓覺，以百界千如為體，緣生性具，各各自圓。但迷之為無明，悟之為法性，故云：三千在理，同名無明；三千果成，咸稱常樂；三千無改，無明即明；三千並常，俱體俱用。又須知照用同時，眾生無始，無明業識，非圓照覺相，以何遣迷？以何破障？故裴相國云：統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。 流出一切，清淨真如。 真空妙性，如如不動者是也。裴休亦曰：不妄不變，故曰真如。 菩提 此翻覺也。六祖曰：前念著境即煩惱，後念離境即菩提，非覺而何？ 涅槃。 此翻寂滅。 及波羅蜜。 此云到彼岸，亦云事究竟。 教授菩薩。 佛指教傳授諸菩薩故。 西蜀復庵暉禪師曰：此顯圓覺之德用也。流出者，覺性本無出入去來動靜，非有別法從圓覺中流出於外，但是依此圓覺之性，顯發示現諸門功德，無有窮盡應用，無有疲厭，名為流出。一切者，普該之言，此正是總標。清淨者，必竟空義，謂離煩惱障，離所知障，妄不能變，垢不能染，非諸有漏之法，故曰清淨。所以大般若經，始自色心，終至無上菩提，八十餘科，皆談清淨。此謂小乘怖空，故曰清淨。此二字，又總下文真如涅槃波羅蜜。真如者，真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易，謂一真之理也。此之真字，非是對偽之真。如者，似也。若將此真字頓在佛界，盡十方世界都似佛；若將此真字頓在菩薩界，盡十方世界都似菩薩；若將此真字頓在聲聞、緣覺界，盡十方世界都似聲聞、緣覺；若將此真字頓在天、人、地獄、餓鬼、畜生、脩羅界者，則此真字，便以天、人、地獄、餓鬼、畜生、脩羅等。何也？為此真理之上，具二義故：一者隨緣義，二者不變。梵語菩提，此云覺，乃是本覺及始覺。此之覺上，本無無明，本無生死。梵語涅槃，此云圓寂，謂覺性既圓，無法不寂。又曰：涅者不生，槃者不滅。不生不滅，故曰涅槃。菩提即果上之智，涅槃即果上之理。理即體，智即用。梵語波羅，此云彼岸。蜜多，此云到。若要回文，順此方俗，應云到彼岸。此波羅蜜有十種。何謂之十？一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七方便，八願，九力，十智。問：此十度其義如何？謂󴑱己施人曰施，防非止惡曰戒，堪受諸法逆順忘懷曰忍，鍊心於法為精，精心務達為進，虗心寂靜為禪，推求揀擇為慧，方法便宜為方便，希求樂欲為願，不可屈伏為力，如實決斷為智。然吾佛聖人始以六度對治六蔽，為慳貪故說布施，為毀禁故說持戒，為嗔恚故說忍辱，為懈怠故說精進，為散亂故說禪定，為愚癡故說智慧。若據華嚴經中開此六度為十度，對治十地十種障，亦只就六度中智慧一度中，開出方便度、願度、力度、智度。良由第六智度，具根本智與後得智，故開出後得智也。謂吾佛聖人有大圓覺，於中流出一切清淨真如、清淨菩提、清淨涅槃、清淨波羅蜜。真如、菩提、涅槃皆屬果，十度波羅蜜屬因，因果不同，故云及字。非唯流出因，亦及流出果，教示付授，欲使後代順佛法脩行菩薩，斷障遣疑，從因至果，反妄歸真。然菩薩是所教之人，上因果皆是能教之法也。甞考諸經所談，門之一字有四，謂教、理、行、果。何以知之？如法華經云：以佛教門出三界苦。此是教門。楞嚴經云：十方薄伽梵，一路涅槃門。此是理門。又云：我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。此屬行門。又華嚴行願經云：若欲成就此功德門者，應脩十種廣大行願：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。此屬果門。謂吾佛聖人有一法門，總持教、理、行、果四法，教示付授與一切菩薩。所以佛性和尚云：包凡育聖，攝巨含識，為一總持，號大自在。 四、明聰講師云：圓覺妙心，具足十界、百界、千如、三千世間，生佛依正色心染淨諸法，故曰一切。以由圓覺無自性故，遇染則情生，十界俱染；在理則性淨，十界俱淨。亦非研究而然，乃本來淨也。今從淨緣脩起，不改不變，故曰清淨真如。菩提翻道，涅言不生，槃言不滅。大道無形，不生不滅。波羅蜜翻到彼岸，已攝六度，一一度皆到彼岸。真如，法身德也；菩提，般若德也；涅槃，解脫德也。此之三德，皆從圓覺生，故云流出。菩薩以此為軌則，故曰教授。眾生性具此三德，故一念能感。佛證此故，無謀而應。神通用此故，化化而窮。父子得此故，天性相關。知之者，可以脫生死，度含靈。此圓覺之大略耳。 一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。 皆依者，皆因也。圓照者，圓明寂照。清淨者，一切無染。覺相者，無相之相。傅大士曰：有身非覺體，無相乃真形者是也。 永斷無明，方成佛道。 西蜀復庵暉禪師曰：此一經安布有類華嚴，先本後末。只如華嚴經首先便云：爾時世尊於菩提場處師子座，一切法上成等正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土，普見一切眾生悉皆成佛。此之謂一口吞盡十方世界，更無凡聖。其間眾生根劣障重，承當不得，遂放開一線，曲為今時故說十信、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，此正是漸該枝末。今經亦爾，於此段經文亦一口吞盡十方世界，恐無人承當下，遂便與開解開行，為上根人說二空觀，為中根人說三觀諸輪，為下根人說道場加行，此是漸該枝末。皆依圓照者，此簡二乘及菩薩徧局之照，若了得圓照便是佛。佛是圓照者，於十二時中條絲不掛，廓爾無依，念念常光現前，念念常在裏許，依倚圓照未無間斷，所謂以無緣境上起無緣智，以無緣智上起無緣境，如鏡照像，像非外緣，如珠發光，光還自然，照見內心外境、山河大地、色空明暗所照之處，莫不盡是十方諸佛廣大無漏無染清淨妙覺之相。十方諸佛、三世諸佛等，創始因地脩行，莫不皆依倚此圓照，永斷無明，而成正覺。所以肇論云：內有獨鑒之明，外有萬法之實。圓照是能照之用，覺相是所照之體。問：圓體上本無能所，今何却言覺相是所，圓照是能耶？答：但以初悟之時，似有能所。到悟之後，即無能所。此正如華嚴會上第六十一卷經中：善財童子初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財南游，歷一百一十城，見五十三善知識。㝡後於莊嚴藏樓閣中參見彌勒，受彌勒之教。再欲求見文殊，却不能得見其身。是時文殊遂伸右手，過一百一十城，摩善財頂。此意與今經說初分能所，悟後無能所一同。且初見文殊者，表信智。再見文殊者，表證智。證智絕能所故，所以不見文殊。能所既絕，盡十方世界只是自己一顆明珠，是大解脫法門。到此豈有無明不斷？豈有煩惱不除？豈有佛道不成就？如是則只用此一段經文。已答文殊前問，了悟覺性，發菩提心，脩菩薩行，三重因地皆畢。 四、明聰講師曰：一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相者，三世十方，故云一切。成如實道，來成正覺，故曰如來。圓照者，照之一字，即三觀也。空觀破一切法，假觀立一切法，中觀妙一切法，此三觀名三而體一也，故云圓照。圓融圓妙，三只是一，一即是三，此三立則俱立，破則俱破，亦云始覺。楞嚴云：妙奢摩他，空一切法也。覺相者，即真諦、俗諦、中諦三諦也。此三諦亦一體異名，全本覺而起，謂之不思議境也。此之境智，境如砧，智如槌，砧槌鑪韛，發躍中間，無明業識，謂之淳朴，安能不變？無明即明煩惱為菩提，苦道即法身，不得此妙境智，無明不斷，佛道如何得成？今人擔簦負笈，隻笠腰包，行盡無限之山水，坐消數歲之春風，達磨到梁，常以四卷楞伽為標準，故得十方諸佛、三世如來，莫不皆依圓照清淨覺相，是知經教不可偏廢也。今恐多有不曉境觀，錯用身心，一生空過，再出境智，為入道之要，莫嫌多事。然此境智，人皆知之，所解終成二物相合，蓋以不曉境智之體故也。欲知境體，須簡頑境及偏小妄心，假立真如，此境安能與智不二？今依馬鳴立境體者，所謂本覺，其智體者，所謂始覺。故起信論云：所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虗空界，無所不遍，法界一相，即是如來常住法身，依此法身，說名本覺。此覺是性，全性起脩，名為始覺。論云：始覺者，即同本覺。既云離念，豈有思議？既等虗空，無所不遍，豈有一時、一塵、一心而非本覺及始覺耶？是故得云：三世十方生佛依正為所觀境，三世十方生佛依正為能觀智。境智名別，其體不殊，是故能所二非二也。此不思議境智，一切如來皆依圓照清淨覺相成於佛道，到此不可不苦口也。永斷無明方成佛道者，無明因何得斷？因圓照覺相也。圓照即三觀，覺相即三諦。三諦，真、俗、中道第一義也。三觀，空、假、中也。向下二十五定輪，亦只三觀也。如世藥方治一切眾生種種諸病，眾生生死結根無明妄識，非此為藥治之，無明安得永斷？故諸如來以如如智照如如境，境智融融，妄識無迯避處，只得轉為法性。但妄識只是我見前一念虗妄浮心也。此虗妄雖本是佛天然之性，爭奈逐迷。如演若達多晨朝以鏡照面，頭在身上，放下鏡了，不見自頭，只一向問人討頭。佛云：此人虗妄，顛倒心狂，其狂若歇，歇即菩提。今此妄心若歇，則無達多之狂。要破此迷，始由觀力專假因緣。性欲為因，師教為緣，因緣成觀，達本三障，無明業識即轉為明，名菩提燈。若非感應因緣之力，豈得無明永斷？故知成佛全假因緣也。 云何無明？ 眾生妄想，迷失明悟真覺之性，故曰無明。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃欲推窮妄宰，故此一句徵問，謂之連前起後之辭。佛恐後代脩行之人，聞說永斷無明，便謂實有無明可斷。然此無明，以癡為體，雖有本覺光明，而無始覺照了，故曰無明。除却無字，只此一明字，便是靈靈不昧，了了常知之明。纔一念不覺，面前不明，只是黑地裏走，便是無明。大涅槃經云：若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。華嚴經云：第一義諦不了，故名無明。此之無明，畢竟自何處起？當如起信論說三細六麤，從細至麤而起。三細者：一業相，二轉相，三現相。六麤者：一智相，二相續相，三計名字相，四執取相，五起業相，六業繫苦相。謂纔於本覺上，一念動心不覺，謂之業相。纔有所見，謂之轉相。境界現，謂之現相。此三細也。起分別心，謂之智相。念念相續不斷，謂之相續相。此上五相，皆為法執也。於分別中，此是名，此是利，此是善，此是惡，此是親，此是疎，此是青黃赤白等，謂之計名字相。好之則喜，惡之則嗔，隨所好處，而生執著之心，謂之執取相。此上二相，即我執也。既執物為我相，就五蘊之上，或嗔喜，或打罵，或更相殺害，互為冤讎，造種種惡，謂之起業相。既造惡業，業果成就，似鏡照像，如影隨形，便被業縛，隨業受報，於六道四生大苦海中，無由解脫，謂之業繫苦相也。今經從云何無明已下經文，直至輪轉生死，三細六麤，一時具足。良由一念不覺，便是無明，此謂之獨頭無明。橫從空起如天，或雲如鏡忽塵，更不假觸境遇緣也。 善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。 眾生自無始劫來，以妄為真，正如迷路之人，東西南北，不知定處。 西蜀復庵暉禪師曰：此即按定其非也。眾生者，乃色受想行識五蘊眾緣和合而生。蘊者以積聚為義，或稱陰者以蓋覆為義。且色以質礙為義，受以領納為義，想以収像為義，行以遷流造作為義，識以了別為義。此眾生除去了悟覺性之人，其餘一時収在裏許。無始者，以西天外道六師執一切法皆從冥諦出，以為有始。楞嚴中吾佛聖人為對治彼，故說無始。顛倒者，此從喻得名。顛即是首，向上曰正，向下曰倒。此以喻說。若以法說者，心識狂亂曰顛，背覺合塵曰倒。倒有所執，顛但荒狂。莊子謂之倒置之民。種種者，非是一也。若通說，則不過是執我執法，故曰種種。若就今經，則迷身迷心有四對。何謂四對？且四大非我執為我，法身真我而不信，此是第一對。其次四大如幻本無而見有，法身真實本有而見無，此是第二對。其次緣念生滅為真心，真心了然而不自識，此是第三對。其次緣念如殊中黑色全空而執有，真心如珠中明相實有而見無，此是第四對。第一第三對乃屬我執，第二第四對乃屬法執，既四對不同，故曰種種。又人之倒執，其相非一，楞嚴中謂執悟中迷，號性顛倒，皆同其義。猶如迷人，四方易處者，上文先舉法，次是舉喻。四方者，即東西南北。易者，轉也，改也。處者，所也。上文徵起云何眾生無明，此便按定其非，云一切四生九類眾生，只緣自從無始曠大劫來，與天地同生，與日月並明，與諸佛同體，與萬象同源。所以諸佛已成正覺，而眾生輪轉者，良由於十二時中，心識狂亂，徇小懷私，背義合塵，離根失本，種種取捨，種種攀緣，種種顛倒，於一切時一切處，無過是執我執法。如人入川原之中，忽然迷失道路，將東作西，以南為北，是時東西不辨，南北不分，殊不知正迷之時，方所只在舊處，不曾移動也。 四明聰講師曰：云何無明？善男子，一切眾生從無始來種種顛倒。一切眾生括十法界，從無始來迷真逐妄，為風火識動此一念無明業識，入父母胎攬父母遺棄，為此色身於此顛倒行事。如教中文殊問淨名曰：善不善以何為本？以身為本。又問：身孰為本？曰：欲貪為本。曰：欲貪孰為本？曰：虗妄分別為本。曰：虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。曰：顛倒想孰為本？曰：無明為本。曰：無明孰為本？曰：無住為本。文殊師利，從無住本立一切法，無住即無明，無明即法性，如冰與水，水即是冰，氷水無二也。四大三毒為身心之病，而常情不覺，今佛反從無住本逆推，從無住生顛倒，從顛倒生虗妄分別，從虗妄生欲貪，從欲貪生身，身造善惡皆生死本，究其元由即無明為本，永斷無明，無明破即轉為法性，法性即佛道也。猶如迷人四方易處者，喻上無始以來種種顛倒，東西南北本來定位，遊人自迷不識定方，遂認南為北，指東作西，非方位之相易，廼迷者之惑，過在迷人不在方位。此一節經意，皆因妄動其風火識，馳我入胎攬其遺棄之時，此時不識本來面目，故生下文妄認 妄認四大為自身相。 地水火風，假合而成幻體。眾生顛倒，認為自身實相。 六、塵緣影為自心相。 色、聲、香、味、觸、法六種塵緣之影，眾生顛倒認為自心實相。 西蜀復庵暉禪師曰：此即正釋其相也。妄認者，虗妄執認。四大者，地水火風。六塵者，色聲香味觸法。緣影即是六識。此是於六塵境上起能攀緣之妄心，非是直心。但是攬塵成體，如身中之影，如鏡中之像，如水上之泡，脫體是空。前文云：種種顛倒，猶如迷人，四方易處。此是按定四生六道一切眾生，定不是了。譬如世人捉得一人，已定是賊，次當出其罪犯。今此經亦然。上文既按定其罪，尚未明過咎行相。今云：不合妄執地水火風百骸九竅不實之法，作自己清淨無漏法身。又不合妄執色聲香味觸法虗幻不實顛倒之境，并中間所起分別攀緣不實妄心，作自己廣大清淨無漏真心。只此便是四生六道一切眾生所迷行相。殊不知殻漏子因過去於本覺上一念不覺，迷真逐妄，撞入父母胞胎。是時便就天地中假借地水火風和合在此。譬如世人欠債相似，莫教一旦被主人索債之時，一化而為臭腐，再化而為塵垢。雖一指一爪一毛一𩬊，欲存不得。是時方知平生念念保惜四大，皆是錯用其心。喚作見鑛不識金，入鑛方知錯。雖悔之，何益於事。所以吾佛聖人慈悲之故，於此章經首痛警末代一切眾生。然佛金口宣說真語實語如語不誑語不異語，可不信乎。所以裴相云：嗚呼，後之學者當取信於佛，無取信於人。當取信於本法，無取信於末習也。 四、明聰講師曰：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。此文正明生、法二空境。妄認四大，四大性各自起滅，不同業因緣，故名曰緣生。認之為身，風火摶識入胎，攬赤、白二滴，水大也；生𩬊毛、爪、齒、皮、肉，地大也。認此為身，生我所相，名色陰也；領納遺棄，即受陰也；內生苦樂，名想陰也；隨業造作，名行陰也；識住其中，名識陰也。此五陰亦名五蘊。至此且論在胎受身，謂之生空境。色、受、想、行、識，眾共而生，故曰生空，亦曰人空。相者，即境也。既認為身相，豈非生空境也？以上未涉根、塵、識也。至六塵緣影，方具根、塵、識三。根即六根，塵即六塵，識即六識也。此根、塵、識方涉外塵，逆起五欲境界主，此為法空境。六根、六塵、六識，三六十八，為十八界，謂之諸法空相。既云為自心相，相即境也，此是法空境相。若能覺此四大、五陰皆空，根、塵、識三皆無我相，可謂四病出體。小乘悟此，成阿羅漢；大乘菩薩造境即中，破無明，證三德，成初住佛。法華三周授記作佛，即初住佛也。 譬彼病目，見空中華，及第二月。 妄認身相心相，譬如翳者妄見空華，揑目者妄見兩月。 四明聰講師曰：譬彼病目見空中華者，無明為病目，全空作華，故曰空華。若觀上四大五陰本性空寂，一一皆是圓覺實性，則無是身相，故曰生空觀。四大五陰不滅不破，則水受輪迴。楞嚴云：見聞如幻翳，三界如空華。觀成則身滅，三界可出也。及第二月者，此法空觀，只謂妄認六塵緣影為實身心體，眼緣色影，耳緣聲影，嗅香甞味覺觸乃至心緣法塵，此緣塵心皆是虗妄。如捏目人見第二月，錯認月外之月廼真月之影為月，非真月也。阿難認聽法之心為心，佛咄叱為非心，此乃法塵分別影事。是以楞嚴七處徵心，八還辨見。今認六塵緣影為自心相，如認第二月影為真月，二影無差，皆是虗妄。若能了緣塵二月本如來藏，見圓覺性，是則名為法空觀也。如前四大五陰六根六塵，其體皆是無明業識虗妄病源，並是眼病。雖分二空，如藥治病，但求虗妄病消。今總歸一科，共釋病源，不出無明病眼空花二月也。 善男子！空實無花，病者妄執。 諸幻本空，眾生妄認為有，如空華本無翳者，妄執為有也。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃就喻釋也。虗空喻真身，空華喻四大妄身。第一月喻真心，第二月喻緣影妄心。此喻如世間之人，心疑生暗鬼，眼病見空華。不知空本無華，但是眼中病翳而妄見有華。古人云：一翳在眼，千華亂空。天唯一月，本無第二，但因揑目而見有之。喻如一切眾生，於廣大清淨真身中，本無四大妄身。又真心中本無妄心，但是因起分別執心而妄見有。所以道：真性本有，眾生迷而為無；妄法本空，眾生執而為實。若全其經者，更加一句云：天唯一月。揑者，妄見也。 由妄執故，非唯惑此虗空自性，亦復迷彼實華生處。 眾生因妄執之故，不唯迷惑自己虗空之性，亦且不知他之翳目，實是空華生處也。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃展轉倒見也。由者，因也。故字出所以，謂妄執見空中有華所以之故。盖眼無二用，只見空中有華，却失了廣大虗空之性。非唯惑此虗空自性，亦復迷彼實華生處者。非者，不也。唯者，獨也。不獨是迷惑虗空廣大之性，又却迷彼實華生處。要知實華生處者，只在眼翳上而生。此喻說若法說之時，因妄執四大幻身所以之故，便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自己真空之性，又且不知四大幻身來處。要知四大幻身來處者，只在一念不覺無明妄心之上也。然此一段經文之意，法喻未全。今分開此段經文為二：本喻、後補喻。本喻中又二：一、空華喻顯，二、四大法合一。空華喻顯者，良由妄執空華所以之故，不獨是失了廣大虗空之性，又且不知實華生處。未審實華自何而生，只在眼翳上生。何以知之？豈不見道：眼病見空華。二、四大法合者，良由妄執四大幻身所以之故，不獨是失了自己無漏無為清淨法身，又且不知四大幻身來處。未審四大為身自何而來，只在一念不覺後補。喻中又二：一、第二月喻顯，二、緣影法合。一、第二月喻顯者，良由妄執第二月所以之故，不獨是失第一月，又且不知第二月生處。未審第二月自何而生，只在揑目上生。何以知之？豈不見道：天唯一月，揑者妄見。二、緣影法合者，良由妄執六塵緣影所以之故，不獨是失了自己常住真心，又且不知六塵緣影來處。未審六塵緣影自何而來，只在一念不覺執心上起。如此方見經文法喻俱全也。 四明聦講師曰：善男子！空實無華，病者妄執至實華生處。如人不識真金，認鍮為金；又不識瓜，認瓠為瓜；金鍮不辨，瓜瓠不分；不識真空，認華為空。以由迷真起妄，執妄為真。此猶眾生不知自己是佛，迷為眾生造種種業，輪迴生死。若達無明業性本空，則無是生死輪迴。病者是無明，只知無明業識，不知是自己真空，故以翳目見是空華。若知華從翳生，則知空不生華翳。不知翳目生華，故以惑此虗空自性。若知華從翳有，則不迷實華生處。只緣是一著不到處，滿盤空用心。 由此妄有輪轉生死，故名無明。 因此種種顛倒，遂妄有輪轉生死也。本無輪轉生死，故曰妄有。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃出其過患以結之也。輪以摧碾為義，良由因此妄執之故，所以落在三界輪迴生死海中，頭出頭沒，變形易質，改頭換面，為人為鬼，為畜為獸，其間或眉橫，或鼻直，或傳翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飛，或伏走，人間八苦，天上五衰，如汲井輪，互為高下，種種摧碾，百雜千碎，至今主人公不知下落處。古云：或受焰口針喉之體，經劫而飢火焚燒；或作披毛戴角之身，觸目而綱羅縈絆；或墮無間獄，抱極苦而常處火輪；或生脩羅中，起鬪爭而常雨刀劒；或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倐忽而五衰陷墜。長沈三障，不出四魔，故名無明，乃結歸妄原也。 四明聰講師曰：四大五陰，本如來藏，只緣自己主宰，不守自性，妄生愛欲，攬四緣生，為己色身，因是輪迴，生死不息。今推妄因業起，極其所起業性，體是無明，無明無體，體是法性，如氷如水，二無二也。若不達性，生死不了，如飛蛾赴明燭，不能自止，故曰無明。 善男子！此無明者非實有體。 無明因妄而起，非實有體相也。 西蜀復庵暉禪師曰：此乃顯性本空，先標定也。此因前云：永斷無明，方成佛道。恐謂真箇有無明可斷，不知無明本空。以此遂告云：只這無明脫體，是虗妄無明。既無實體，皆是本來圓覺妙心。故楞嚴云：汝身汝心，外及山河，虗空大地，咸是精真妙明中所現物。 四、明聰講師曰：無明無體，以法性為體，無明轉為明，如清濁水，濁為本有。又推法性亦無自體，以無明為體，氷以水為體，水以氷為體，各各自性，遇緣成就也。又須知悟了即無明為法性，迷時即法性為無明，其名雖轉，其體不轉也，總是眾生一念妄心。若也離念，則鐵床非苦，變易非遷。故吾佛圓明之體，即是眾生凡夫本具性德。故云：毗盧身土，不逾下凡之一念；阿鼻依正，同處極聖之自心。 如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。 此諭眾生迷時，深以無明為實。若覺悟之後，方知無明是幻。 如眾空華滅於虗空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。 無明之滅，如空華之滅，不可指說滅處者，盖無明本無生處故也。 西蜀復庵暉禪師曰：此喻釋也。由前說種種過患皆歸無明，今又云無體道理難見，言語路絕，故此約喻以釋。教家以四夢判夢：一曰無明熏習，二曰舊識巡游，三曰四大偏增，四曰善惡先兆。又如列子曰：神遇為夢，形接為事。只如夜間，陰氣盛則夢涉水，陽氣盛則夢涉火，陰陽氣俱壯則夢生殺。虗疾夢飛空，實疾夢溺水，飽則夢與，飢則夢取，種種恐懼怕怖。如此之時，恰似真有，說無不得。及至覺時，一切皆無。故龍牙云：在夢那知夢是虗，覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中事，悟後還同睡起夫。又永嘉云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。然一切眾生，但是迷時見有四大幻身、六塵緣影，悟後即無四大幻身、六塵身緣影。雖然如是，正當迷時，向他說無，亦不得也。問：前說無明既無實體，如夢中事，醒時了不可得，未審從何滅去？答曰：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。又問：若無滅處，即當還在。以何因由，所以之故，却言一時空無？答曰：此華當初本無生處故也。 四、明聰講師曰：如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得者，須明無知有二義：一、體空義，二、成事義。云夢時非無，乃成事義也。因無明心發，善惡之事成，及至於醒，了無所得，此體空義也。醒時尚記夢中所作之事，則事事無實可見。體空者，雖曰無明無體，人人未免全夢作醒，同醒作夢。故云：人人盡道此身如夢，何曾夢裏知身？如眾空華，滅於虗空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故者，此言真妄同源。如眾空華，妄也；滅於虗空，真也。空本不曾生華，今何用論滅？言有滅者，已知是妄。既知是妄，滅無生處。妄動而生，妄滅即滅。本圓覺性，誰生誰滅？眾生未滅，妄見生滅；諸佛已滅，寂滅為樂。 一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。 眾生妄見幻身有生滅相，故佛說名輪轉生死。說名者，非實有也。 西蜀復庵暉禪師曰：此斷疑也。前就橫見，故說是有。此就實論，故說本無。不合於無生死真性之上，妄計橫見，有生有死。是故指前文，說名生死。所以壽禪師云：向不遷境上，虗受輪迴。於無縛法中，自生繫縛。上文皆是頓信本無生死，頓信本無無明。且文殊一章經文之意，大分不出於此四段。其四段者：一標示真宗，二推究妄宰，三釋成因地，四結牒問詞。且標示真宗者，以頓宗之法，先且就圓覺體上，上至四聖，下至六凡，具有此之覺性。此之覺性，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可脩。心佛與眾生，是三無差別。然後方說迷真逐妄，遂推究妄宰之源，返妄歸真，悟此圓覺之性。其次釋成因地者，方答文殊請問世尊，昔日創初起一念，如何脩清淨心地法門之文。答意既同，故內結緤所問之詞也。 四明聰講師曰：一切眾生，本來是佛。佛自生迷，迷生為佛。佛若不迷，生即是佛。生若是佛，即無輪迴。真隨妄，佛即是生。是故說名輪轉生死。 善男子！如來因地脩圓覺者，知是空華即無輪轉。 初脩圓覺者，知生滅相如彼空華，生滅頓空即無輪轉。 亦無身心，受彼生死。 既無輪轉，身心亦空。身心既空，生死安寄？ 非作故無，本性無故。 非作為然後無，性本清淨無故。 西蜀復庵暉禪師曰：顯示此即依真悟妄，頓出生死也。脩圓覺者，牒前所標，即依真也。知是空華者，此悟妄也。即無輪轉者，此無生死之法也。亦無身心受彼生死者，此無生死之人也。此上皆頓出生死。前文殊請問：如來本起因地法門，如何脩證？此下方牒答云：十方諸佛，創初根本，發起一念，因脩心地圓覺者，莫不皆如上文宣說。依真悟妄，頓出生死，謂悟知五蘊、十二處、十八界，一切諸法，皆如空華、陽焰、夢幻、泡影，非真實有，便免得生死輪轉。何也？丸丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。到此境界，非唯無生死之法，抑亦無生死之人。所以疏云：外遺世界，內脫身心。不計身故，身同虗空；不計心故，心同法界也。非作故無，本性無故者，世尊到此，所謂一等為人須為徹。又恐一切眾生疑情，以謂十方如來，於無量劫中，入觀脩六度萬行，方得無生死。且凡夫不曾入觀脩行，如何便說得無生死？故告之曰：不是諸佛入觀造作，而後方得無生死。自是本性之上，從本已來，無欠無餘，無脩無證，無生無死。所以道：莫將閑學解，埋沒祖師心。懶瓚云：妙性及靈臺，何曾受薰鍊？圭峯昔在遂州任灌家，讀到此處，忽然大悟。何以知之？大鈔云：讀到一二紙，忽然大悟。其一二紙，正當此也。 四、明聰講師曰：善男子！如來因地至本性無故者。如來因地為凡夫，入山採樵，遇弗沙佛脩火光三昧於岩穴間，以一偈七晝七夜讚佛云：天上天下無如佛，十方世界亦無比，一切世間我盡見，世間無有如佛者。因此精進，功超彌勒九劫。今知之一字，即上文圓照覺相也。圓照即觀也，覺相即境也。以斯觀照斯境，此無明業識不得不轉為明，即此空華全無明作，觀此無明即空華相，全性為華，全華為性，亦無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，證此境界，即無輪轉也。觀四大五陰皆空，故曰亦無身也。觀六塵緣影亦空，即無心也。既無身心，誰受生死？既無生死，此生死無作故無，為不作故無。須知凡夫性德真常，本無生死，五陰既空，不容主宰所住，既不住生死，亦不住涅槃，亦不住聖，亦不居凡。當知此說以性奪脩，成無作行，生死涅槃猶如作夢，故云非作故無，本性無故也。 彼知覺者，猶如虗空。 覺上起知，所覺亦妄，如彼虗空，了非佛性。 知虗空者，即空華相。 心執頑空，還歸色相。 亦不可說無知覺性。 不起斷滅之相。 有無俱遣，是則名為，淨覺隨順。 有知無知一無所著，故曰有無俱遣。淨覺隨順者，覺性清淨不立我相，故能隨順一切無所迷執，如孔之絕四是也。 西蜀復庵暉禪師曰：此因上文知是空華一句，又恐脩行之人錯會坐在有知有覺之中，遂於此處展轉拂去其能執蹤迹。文有四重：一拂覺妄之智，二又泯其能拂之心，三遮斷滅之見，四總結離過。依此四重拂迹，離過用心，方是真正創初根本因地。如文云：彼知覺者，猶如虗空，此第一重也。知虗空者，即空華相，此第二重也。亦不可說無知覺性，此第三重也。有無俱遣，此第四重也。意謂彼知是空華之人，雖然悟知得地水火風四大虗幻之法，皆當體即空，如大虗空中都無有物。雖然覺知妄法皆無，只這能知如虗空之心，亦不是真實，便與前不覺空華一般。由前不覺之心，是於覺性上添得一箇濃色空華。此覺知之智，又是於覺性上添得一箇淡色空華。濃淡雖異，而空華即同。謂之泰山雖去，微塵猶存。又謂之前念是凡，後念是聖。前念是病，後念是藥。病已雖除，藥豈存之。樂天云：未悟病時須去病，已知空後莫依空。如僧問趙州云：沈沈絕照時如何？州云：墮坑落壍了也。晦堂云：妄病若忘真藥盡，洞然明白舊時人。古云：藥是病，病是藥，到頭兩事俱拈却。到此又不可說是我分上一時無靈靈真知覺性。若作此解，何異外道斷見。然則於十二時中，畢竟如何用心。但將前不覺妄執四大之心，并次知覺執無之心，一時拂去，情盡見除，面前依然露堂堂活鱍鱍回避不及底道理，便是本來面目。圓覺之性，可以隨順勿背逆，可以保護勿遺失，可以承當勿蹉過。如是則興運心行，扣寂課虗，合掌低頭，聚沙畫地，莫不皆以成佛道。如斯脩習，豈非正因。所以脩山主云：是柱不見柱，非柱不見柱。是非已去了，是非裏薦取。 四、明聰講師曰：彼知覺者，知者智也，覺者照也。此之智照，亦云始覺。全本覺起，即是凡夫見前一念無明業識。脩三昧者，以此為境，以此為觀，為生為住為滅。又此妄覺，別無有體，以無明為體。此無明亦本無體，故云猶如虗空。又須知知虗空者，即始覺也。此始覺復覺虗空，即空華相。此謂之智照於境，境復照智。智照於境，曰空華相。境照於智，曰猶如虗空。所以凡脩行者，不可癈此境智。若不用此境智，則無始以來無明業識，如何消殞？故云亦不可說無知覺性也。以此知覺性，雖從不覺而起，以全本覺起於脩覺，有破惑之功，是不可癈也。業惑若盡，如湯消水，能所俱亡，有無雙遣，唯真如智獨存。良由脩圓覺者，觀性德苦藥而興與拔，以即理毒害為所消伏。脩性德三因，名性德行。報應二身，即名法身。盖以性而泯於脩，苦則󳫠無拔相，毒則消無消形，行乃則脩無脩，佛乃即證無證。故得有無俱遣，方名淨覺隨順也。 何以故？虗空性故，常不動故。 盖由性如虗空，常不動念之故。 如來藏中無起滅故，無知見故。 如來藏中，即淨覺性中也。淨覺性中，本無生滅相，本不立知見故也。 如法界性。 圓覺性體如法界之廣，故曰如法界性也。 究竟圓滿徧十方故。 眾德具足，無有邊際。 西蜀復庵暉禪師曰：此徵起拂迹之所以釋歸圓實也。謂以何義故，前妄認四大，此念是幻，則可言拂。今彼知覺者，此念是智，與覺性相應，何故亦拂云耶？遂出所以云：虗空性故，常不動故。虗空說不動，約寂說。大凡佛書故字在句末者，乃是出所以，今有二故字是也。譬如虗空之中，山河大地，草木叢林，種種之物，有盛有衰，有興有癈，有生有死。而此虗空之性，寂然不動，本無生滅，本無去來。心於一心，本無變易，本無動靜。非已去，非未來，非現在。所以道：諸法從本來，寂滅無所動。楞嚴云：佛告阿難：汝觀世間可作之法，皆從變滅，然終不聞爛壞虗空。此上虗空性故，常不動故二句，乃諸法不動之義。下文並是顯上亦復如是。如來藏者，在纏謂之如來藏，出纏號大法身。及在有情數中，曰如來藏。在無情數中，曰法界性。其理則一。藏有隱覆義，含攝義。謂一切眾生，皆有此如來之性，被貪嗔癡無明煩惱之所隱覆，不能發現。雖然如是，而此藏中常含攝一切？河沙功德。又如來藏是總，下無起滅故、無知見故是別，此是空如來藏。如法界性，究竟圓滿，徧十方故，此亦是別，此是不空如來藏。然脫離一切煩惱，謂之空如來藏；具過？河沙不思議佛法，謂之不空如來藏。且空如來藏即是離過，不空如來藏即是具德。又如來藏即是因中之果。何謂因中之果？謂因地中便能含攝果地中一切功德。以如來是果，藏是眾生煩惱所覆曰藏，為此藏中有如來，故名如來藏。此六釋之中，當有財釋。何謂之有財釋？恐相濫。大凡作釋，有濫方作釋，無則不必作。此有財釋者，恐謂藏便是如來，而藏不是如來，為藏中有如來，故曰如來藏。如櫃不是金，緣櫃中有金，故曰金櫃。無起滅者，此釋前妄認四大為自身相等文，此是起能執迷心。見有生有死無知見者，此釋前彼知覺者猶如處空等文，此是起能覺悟之智。達無生死，謂見生死起時，即云執情；達生死滅時，即云知覺。今如來藏中，迷時生死不曾起，此乃無迷；悟時生死不曾滅，此乃無悟。無迷故無起滅，無悟故無知見。所謂實際理地，不受一塵，更無一法可當情如。法界性者，此下乃不空如來藏。法界性與如來藏，其體則同，其義則別。別有二意：在有情數中，名如來藏；在無情數中，名法界性。究則初也，竟則終也。從初至終，堅窮三際，始終常然。圓則周徧虗空，滿則眾德具足。意謂此不空如來藏，竪窮三際，橫徧十方，從本已來，自性滿足一切功德。所謂自體有智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、自性清淨義、常樂我淨義、清凉不變義，具足如是過於恒河不離不斷不思議佛法，無有欠少，更不須減舊添新，滅惑生智。所以古德云：汝等諸人，但先覓取一箇悟門。若悟之後，所有世間工巧伎藝、書數筭計、文章道德，種種奇特之事，一時具足。但令心得應真，神通相好，不求自至。更不須苦志勞形，役心去學，便與黃面老子若符合節。以是離過具德，合於本覺。將此為本脩行，始得名為正因。 四、明聰講師曰：此節經意，謂前有無，俱遣淨覺，隨順明觀，成相不動，即今剎那之念，而能盡未來際，作三千化事。此之剎那，即法界故，有何窮盡？故云虗空性故。微塵本含法界，芥子常納須彌，因果互融，色心不二，故曰不動。藏者，即或藏、定藏、因果藏、佛性常住藏、祕密藏，總取包含為義。此言如來藏性也。藏性即第一義諦，不生不滅，無去無來，通三際，亘十方，豈容有起有滅？有起滅者，非如來藏，即四大、五陰、根、塵、識，此則有起滅也。若如來藏，無生死，無涅槃，無凡無聖，非如非異，非染非淨，故諸佛之所師，眾生之體性。經云：法華經藏，深固幽遠，無知見者，無身心相。如法界性者，法界即十界法，六凡四聖也。大圓覺性，廓十法界，界界互融，出生無盡。自行則淨穢亡泯，無不空中；化他則帝網交羅，三千皆假。故曰究竟圓滿徧十方，即數上十界也。 是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此脩行不墮邪見。 西蜀復庵暉禪師曰：此結牒問詞。蓋初文殊諸問了悟覺性及發菩提心，并為末代眾生。世尊到此結答云：如我上來所說，此無明者，非實有體，知是空華，即無輪轉，乃至有無俱遣。如來藏無迷無悟，只此便是發心，只此便是末代眾生脩行之要路。除此之外，餘皆落邪見。 四明聰講師曰：已上文殊發此三問，世尊一一答三問，以物來斯現，鏡像分明，其間被未曉者老婆心切，重說偈言： 爾時，世尊次重宣此義而說偈言： 文殊汝當知， 一切諸如來， 從於本因地，皆以智慧覺， 了達於無明。 知彼如空華，即能免流轉。 又如夢中人， 醒時不可得。覺者如虗空， 平等不動轉， 覺徧十方界。即得成佛道。 眾幻滅無處， 成道亦無得，本性圓滿故， 菩薩於此中， 能發菩提心。末世諸眾生， 脩此免邪見。 西蜀復庵暉禪師曰：大凡偈有四種：一曰數，即西域以三十二字為一偈，如云華嚴十萬偈等；二曰諷頌，即孤起不與長行相應者；三曰應頌，與長行相應故；四曰集施，以少言攝多義故。今即第三，梵云秪夜，此云應頌，頌長行故。或為鈍根重說，或為後來之徒，或為增明前說。今先以長行及偈諷相望，有五對，謂長有偈無、長廣偈略、長離偈合、長先偈後、長隱偈顯。亦可反是言之，只如此偈中云能發菩提心一句，皆是長隱偈顯，長行只云發清淨心是也。其他以偈詞照長行，則文義可見，後諸偈中皆例此矣。 四明聰講師曰：如來說一代時教，大小乘有九部十二部，此經具有之。即此長行為之散華一部，重說偈為之貫華亦一部。佛世時，人以華來供佛前，風飄去後，以線貫之，故曰貫華也。 唐圭峯定慧禪師宗密頌文殊菩薩章曰： 妙德初徵本起因， 曾知離病可脩真。陀羅尼門周法界， 大圓覺海絕涯津。無明夢裏迷緣影， 翳眼花中妄執身。忽然夢醒翳花滅， 何曾動著本來人。 文殊菩薩章終一