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title: "圭峰禪師原人論發微錄 · 釋斥偏淺第二"
description: "圭峰禪師原人論發微錄由宋代高僧釋淨源撰著，是對唐代宗密禪師《原人論》的權威註釋。該書誕生於佛教各宗派融合發展的宋代，旨在闡發《原人論》中探究人性本原、融合禪教的思想精髓。釋淨源通過系統疏解，深入辨析真如緣起、理事無礙等核心教義，並會通儒釋道三教思想。此作不僅是華嚴宗與禪宗思想交融的重要文獻，更被視為宋代佛教哲學的典範之作，對後世理解佛教心性論與宗密學說具有承先啟後的里程碑意義。"
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斥偏淺第二習佛不了義教者。
> 偏った浅はかな見解を斥ける（第二）仏の了義でない教えに執着する者。
佛教自淺之深。
> 仏教は浅いところから深いところへと進むものです。
前之四教。皆斤偏淺。後一顯性。方彰圎深耳。
> 先に述べた四つの教えは、いずれも偏りがあり浅いものでした。後に示される一つの教えによって、初めて真実の性質が明らかになり、円満で深遠な教えが明らかになるのです。
略有五等不別教一乗。故云略也一人天教。二小乗教。三大乗法相教。四大乗破相教。自注云。上四在此篇中五一乗顯性教。自注云。在第三篇中。
> 大まかに五つの教えがあります別教一乗を区別しないため、略と言います。 一つは人天教、二つは小乗教、三つは大乗法相教、四つは大乗破相教自注：上記の四つはこの篇の中にあります、五つは一乗顕性教自注：第三篇の中にあります。
小乗教。即賢首愚法攝。𭃡人天教大乗法相即賢首分教大乗破相即賢首始教一乗顯性即終頓圎同教一乗注有第三篇中。即直顯真源。習佛了義教也。
> 小乗の教え。これは賢首の愚法摂に相当し、人天教に含まれます。大乗の法相これは賢首の分教に相当します大乗の破相これは賢首の始教に相当します一乗の顕性これは終教・頓教・円教と同じく一乗教に相当します注釈は第三篇にあります。これは真実の源を直接に示し、仏の了義教を明らかにしたものです。
一佛為初心人。
> 初心者のために一仏が説かれる。
明人天教。此與禪詮序中第一人天因果教大同。但彼略。此廣耳。𠰥依教迹。此如普耀經。第二七日提謂等五百賈人。施佛蜜。亦攝人天等經。
> 人天教を明かす。これは『禅詮序』の中の第一の人天因果教と大体同じである。ただし、あちらは略で、こちらは詳しいだけである。もし教えの跡に依れば、これは『普耀経』の如く、第二の七日に提謂ら五百の商人が仏に麨蜜を施したという話も、また人天等の経典を収めている。
且三世業報。
> そして、三世の業の報いについて。
圎覚大䟽云。當知欲因愛有過去身因欲生現在。既有此身。還生於愛。復感未來生死果報。是則三世業報。皆由於心。故遠公報應論云。夫事起必由其心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。举事以責心。而心可反。
> 『円覚大疏』にはこう説かれています。 「知るべきである。欲は愛から生じ（過去）、身は欲から生まれる（現在）。この身があるゆえに、再び愛が生じ、未来の生死の果報を引き寄せる。これが三世の業報であり、すべて心によるものである」 そのため、遠公の『報応論』にはこうあります。 「すべての事は必ず心から起こり、報いは必ず事から生じる。ゆえに、報いを通して事を観れば、事は変わりうる。事を挙げて心を問えば、心は改められる」
善𢙣因果。
> 善い行いと悪い行いには、それぞれに応じた結果がある。
謂𢙣業為因。苦報為果。即次文辨三塗也。善業為因。樂報為果。即下文明人天也。
> 悪い行いが原因となり、苦しみの報いが結果となる。これは、次に述べる地獄・餓鬼・畜生の三つの苦しみの世界を指す。善い行いが原因となり、喜びの報いが結果となる。これは、後に説明する人間界や天界の世界を指す。
謂造上品十𢙣。死堕地獄一約境。於父造殺業。為上品。二約心。則瞋心增勝。死墮地獄中品餓鬼一約境。於餘人造殺業。為中品。二約心。則慳貪增勝。死墮餓鬼下品畜生一約境。於蚊蚋等起殺業。為下品。二約心。則愚癡增勝。死墮畜生故佛且類世五常之教。
> 最上の十悪を犯せば、死して地獄に堕つ一には対象により、父や母に対する殺害の業は最上の罪となる。二には心により、瞋りの心が強ければ、死して地獄に堕つ。中品の罪は餓鬼に一には対象により、他人に対する殺害の業は中品の罪となる。二には心により、貪りと吝嗇の心が強ければ、死して餓鬼に堕つ。下品の罪は畜生に一には対象により、蚊や蚋などに対する殺害の業は下品の罪となる。二には心により、愚かさと迷いの心が強ければ、死して畜生に堕つ。ゆえに仏は、まず世間の五常の教えに類して示されたのである。
○自注云。天竺世教。儀式雖殊。懲𢙣勸善無別。亦不離仁義等五。而有德行可修。例如此國斂手而舉。吐蕃散手而埀。皆為禮也。
> 自らの注に云く、天竺（インド）の世俗の教えは、儀式こそ異なれども、悪を懲らしめ善を勧める点では違いはない。また、仁義などの五常から離れることなく、修めるべき徳行がある。例えていえば、この国（中国）では手を合わせて挙げ、吐蕃（チベット）では手を広げて垂れる。いずれも礼である。
天竺者。正云印度。此月邦。世教即五戒也。吐蕃外國之名也。開皇紀云。明宗天成三年九月。吐蕃迴鶻並來貢。
> 天竺は、正しくは印度と言います。これは月の国、すなわち世の教えは五戒を指します。吐蕃は外国の名称です。開皇紀には、「明宗天成三年九月、吐蕃と迴鶻がともに来朝して貢物を献上した」と記されています。
令持五戒。
> 五つの戒めを守りなさい。
○自注云。不殺是仁源云。仁有博愛之德。下同不盜是義義有合冝之德不邪是禮禮有尊𤰞敬讓之德不妄語是信。信有無虚妄之德不飲噉酒肉。神氣清潔。益於智也智有照了之德。
> 自注に云く、殺さざるは仁なり源氏の注に云く、仁には広く愛する徳がある。以下同じ、盗まざるは義なり義には適切に合わせる徳がある、邪な行いをせざるは礼なり礼には尊卑を敬い譲る徳がある、偽りの言葉を語らざるは信なり信には虚妄のない徳がある、酒や肉を飲み食いせざるは、神気清らかで、智に益するなり智には明らかに照らす徳がある。
得免三塗。生人道中塗道也。地獄名火塗道。餓鬼名刀塗。畜生名血塗道也修上品十善及施戒等。
> 三つの苦しみの道を免れ、人間の道に生まれます「塗」は道のことです。地獄は火の道、餓鬼は刀の道、畜生は血の道と呼ばれます上品の十善を行い、施しや戒めなどを修めます。
即修因也。
生六欲天。
即報果也。或曰論文。何以不中下二品十善耶。然修中品十善生人道。下品十善生修羅。今論主既令持五戒生人道。故不言中品也又儒道二教不修羅。故不言下品耳。
修四禪八定生色界無色界天。
謂修四禪生色界。修四空兼前四禪成八定。生無色界也。
○自注云。題中不標天鬼地獄者。界地不同。見聞不及。風俗尚不知末。况𣥜窮本。故對俗教。且標原人今敘佛經理冝具列。
界地不同等者。謂上界與地下不同。是則諸天鬼獄。而人同皆見聞不及也。尚不知末下。尚不知人道見聞之末。肯窮天鬼地獄之本乎。
故名人天教也。
○自注云。然業有三種。一𢙣業。二善業。三不動業。報有三時。謂現報。生報。後報。
一𢙣業。貪瞋猛盛者。即造十𢙣業二善業。貪來生富樂之報者。造諸善業三不動業厭下苦麤障。欣上淨妙離者。修四禪八定現報現世作善𢙣。即現身受苦樂報生報今生作善𢙣。次一生受報後報次二三生。乃至未來多生受報。名順後報。
㨿此教中。業為身本。今詰之曰。既由造業受五道身。未審誰人造業。誰人受報。𠰥此眼耳手足。能造業者。初死之人。眼耳手足𭓩然。何不見聞造作。
受五道身者。開出修羅。即成六道。如助修記。
若言心作。何者是心。若言心。心有質。繫於身內。如何速入眼耳。辨外是非。是非不知。因何取捨。且心與眼耳手足。俱為質閡。豈得內外相通。運動應接同造業緣。
心有質者。謂團心有形質。故按五蔵論心脾肝肺腎。人之心蔵。唯一方寸。正法念經云。如蓮華開合。提謂經云。心如帝王。皆團心也。是非不知。縱也。因何取捨。奪也。意謂因何取是捨。非耶。內外相通。下心居內。眼耳居外。內外質碍。如何相通耶。
𠰥言。但是喜怒愛𢙣。發動身口。令造業者。喜怒等情。乍起乍。自無其體。將何為主。而作業耶。
喜怒等情者。儒以喜怒哀懼愛𢙣欲。謂之七情。乍暫也。起生也。
設言。不應如此。別別推尋。都是我此身心。能造𰱒者。此身已死。誰受苦樂之報。
喜怒等情。為別推窮尋究也。
𠰥言。死後更有身者。豈有今日身心造罪修福。令他後世身心受苦受樂。
豈有今日下意謂。豈有今世自己身心。造罪修福。令後世他人。受苦受樂。言不相應也。
據此則修福者屈甚。
謂自己修福善。他人受樂報。豈非屈耶。
造罪者幸甚。
謂自己造罪𰱒。他人受苦報。豈非幸乎。幸者。小雅云。非分遇福也。
如何神理如此無道。
理者。明也。結責神明無道也。蘭盆䟽云。境勝心彊。徹於神理。此推神明有效也。
故知但習此教者。雖信𰱒緣。
縱也。
不達身本。
𡙸也。以人天教。雖信三世業緣。而不知𰱒從惑起。是不達身本也。惑即煩惱障。體是第八識。
二小乗教者。形體之色。思慮之心。從無始來。因緣力故。念念生。相續無窮。如水㳙㳙。如燈𦦨𦦨。身心假合。似一似常。
二小乗教。即同禪詮。序中第二。断惑苦教。三界不安。皆如火宅之苦。令断業惑之集。修道證。揀邪正辨凡聖。分欣厭明因果。上皆序文形體之色。即四大也。思慮之心。即四蘊也。從無始來。因緣力者。廣䟽云。但有諸識。從無始來。前後生。即同此文。念念生也。又云。心心所法。因緣力故。相續不断。即同此文。相續無窮也。如水㳙。㳙。喻相續無究。如燈熖熖。喻念念生。身心假合。即圎覚云。四緣假合。妄有六根。似有緣相。假名為心。四緣即四大也。似一似常者。似一非一也。似常無常也。廣䟽云。相塵和合。似有緣心。內外推之。何是其體。以喻明之。似一者。如旋火輪。有徃來故。似常者。如槖籥風。有卷舒故。
凢愚不覚執之為我。
我謂主宰。如國之主。有自在故。主有我体。俱生宰是我分別。
寳此我故即起貪。自注云。貪名利以榮身瞋自注云。瞋違情境。恐侵害身癡自注云。非理計校等三毒。三毒擊意。發動身口。造一切業。
寳此我者。寳積經云。於身生寳愛。不離於我人。禪詮序中作此保字。皆愛惜義。注非理計校。即触向錯解也。三毒者。毒以鴆毒為義。惱害之甚。故謂之毒。擊意擊起意識。故行願經云。無始刧中。由貪瞋癡。發動身口意。作諸𢙣業。
業成難迯。故受五道苦樂等身。自注云。別業所感三界勝劣等處。自注云。共業所感於所受身。還執為我。還起貪等。造業受報。
逃避也。如影之随形。如響之應聲。形聲喻業因。影響喻報果。注別業所感者。瑜伽論云。自身則各随己業。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業。所感正報。注共業所感者。論又云。此三千世界。是眾生共業所感。貴賤人畜。種種有情。同共依之而住。名為共業。所感依報。冝將瑜伽二節之文。對此論五道苦樂等身。三界勝劣等處。皆符合也按唯識論。明共別造。凡有四句。一共中共。謂四天皆是有情八識共變。二共中不共。謂雖是人畜共變。受用不同。如水魚見舎宅。天見瑠璃。人見清冷。鬼見猛火。又如。由宅各有其主。是不共也。此二句。即共造依報。同注文。共業所感也三不共中共。如男女身根種子。各變名不共。而受用澀滑無殊即共也。四不共中不共。如男女五根種所變。利鈍明暗。一一不同。此二句即別造正報。同注云。別業所感於所受身。即前苦樂等身也。還執為我。即前𭂫愚不覚執之為我也。還起貪等。即前三毒擊意等文。造業即前造一切業。受報即前業成難逃等。
身則生老病死。死而復生。
釋前五道等身。
界則成住壞空。空而復成。
釋前三界等。𣵀槃經以四大山喻生老病死。故彼經具云。如我昔告波斯匿王。此和恱大王有親信人。從四方來。各作是言。大王。有四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言世尊。設有此來。無逃避處。乃至我。四山即是生老病死。生老病死常來切人。故云死而復生也。成住壞空。略見注文。廣如俱舎。
○自注云。從空劫初成世界者。頌云。空界大風起。傍廣數無量。厚十六洛叉。金剛不能壞。此名持界風光音金蔵雲。布及三千界。雨如車軸下。風遏不聽流。深十一洛叉。始作金剛界。次第金蔵雲。注雨滿其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風皷清水成須七金等。滓濁為山地。四州及𭰖犂。鹹海外輪圍。方名器界立。時經一增减。乃至二禪福𥁞。下生人間。初食地餅林藤。後粳米不銷。大小便利。男女形別。分田立主𣱵臣佐等。種種別。經十九增减。兼前二十增减。名為成劫。議曰。空界劫中。是道教指之。云虗無之道。然道體寂照靈通。不是虗無。老氏或迷之。或𫞐務絕人欲。故指空界為道。空界中大風。即彼混沌一氣。故彼云。道生一也。金蔵雲者。氣形之始。即太極也。雨下不流。隂氣凝也。隂陽相合。方能生成矣。梵王界乃至湏者。彼之天也。滓濁者地也。即一生二矣。二禪福𥁞。下生即人也。即二生三。三才備矣。地餅已下。乃至種種。即三生萬物。此當三皇已前。穴居野食。未有火化等。但以其時。無文字記載。故後人𫝊聞不明。展轉錯謬。諸家著作。種種異。佛教又緣通明三千世界不局大唐故。內外教文不全同也。住者。住劫。亦經二十增减。壞者壞劫。亦二十增减。前十九增减壞有情。後一增减壞器界。能壞者。是火水風等三災。空者空劫。亦二十增减。中空無世界。及諸有情也。
空界大風起者。頌又云。安立器世間。風輪最在下。洛叉。此云億。道場儀頌云。十六洛叉廣難窺。句此中引頌皆七字也金剛不觸壞者。頌云。此輪体性殊堅密。金剛杵擊亦難摧。光音金蔵雲至如車軸下。頌云。大雲澍雨風輪上。滴如車軸即成池。風遏不𦗟流者。論云。有情業感由風力持。令不流散。如輪持糓。始作金剛界者。又業風起時。擊此水上。結成金輪先成梵王界。即初禪第三天也。夜摩此云時分。受五欲樂。知時分故。以夜摩已上諸天。皆空居故。須此云妙高。頌云。妙高四寳為山體。𨶒浮南面吠瑠璃。北邊黃金東録体。西邊之寳號頗𦙆。金山四面七重繞。一山一海間相離。七金山一雙持。二持軸。三木。四善見。五馬耳。六象鼻。七魚四洲東勝身。南贍部。西牛貨。北俱盧𭰖犂正不可樂。其處極苦不可受樂。或苦具義地獄。謂地下有獄。蓋就此方一義也。鹹海外輪圍者。頌云。海外輪山是䥫圍。東西南北四洲渚。初食地餅下。以二禪下生人間。初有身光。及餐地餅林藤自然粳米。後因漸𢙣光及地餅等减。即有日月及耕種等然自粳米。長半寸。不因耕種彼云。耕種即此分由也。立主者。君王也。要言曰。臣下指君之在己之上。至尊之名也。求臣佐者。禮記曰。仕公曰臣。臣伏也。字。象人躬身之狀也。道體寂照下。謂本覺真心而常知。故心要云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。此乃自心靈明廓徹。豈是虗無耶。氣形之始下。陽氣形兆也。易緯云。質形已具。謂之太極。一生二者。通指上文一氣生天地之二也。三皇伏義。神農。黃帝居。即古人宂處而巢居矣。未有火化等。此言燧人氏。未攻木出火。皆野食耳。種種異下。按天象。有其四焉。一天之名。刘釋名云。天坦也。謂坦然高而遠也。文云。天顛也。謂在人之顛頂也。二天之形。顓頊混法曰。天形圜也。物理論云。水之氣升而為天。三天之量。自天及地。計二億一萬六千七百八十一里半。四㳂古測火。黃帝以天象盖焉。蔡邑云。天無質狀也。㨿地儀。亦有四焉。一地之名。春秋元命包曰。地。易也。言養万物。交易變化也。二地之器用。白虎通曰。地者。元氣所生。万物之祖也。河圖曰。天下有九區。區別九州也。三地之量。夏禹所理。四海之內。地。東西二万八千里。南北二万六千里。四地之形𫝑。楊泉云。夫土地皆有形名。而人莫察焉。有亀龍体有麟凰貌。然上諸大抵得一理趣。則便呼之到極。故曰。後人傳聞不明。展轉錯謬耳。大唐即高祖。受随之命。封唐國公。外帝因號大唐也。壞有情者。初阿鼻獄等。次畜四州六欲。皆怖災。不造欲界善𢙣等業。皆習二禪。死即上生。更不生鬼獄天人等。壞器界者。初日光四倍𤍠。次生三日。乃至四五。後七日並現。火洞然起。氣衝初禪。亦上生去。能壞下。𣵀槃云。𥘨禪內有覚觀。外火災壞之。二禪內有歡喜。外有水災壞之。三禪內有喘息。外有風災壞之。四禪無此過患。諸災不及。
劫劫生生輪㢠不絕。無終無始。如汲井輪。
○自注云。道教只知今此世界未成時一度空劫。云虗無混沌一氣等。名為無始。不知空界已前。早經千千萬萬徧成住壞空。終而復始。故知佛教法中。小乗淺淺之教。已超外典深深之。
劫劫者。謂從劫至劫。生死不絕。纂要亦云。塵沙劫波。莫之遏絕。下句舉喻可見。
都由不了此身本不是我。不是我者。謂此身本因色心和合為相。今推尋分析。色有地水火風之四。心有受自注云。能領納好𢙣之事。下同想能取像者行能造作者。念念遷流識能了別者之四。𠰥皆是我。即成八我。况地大中。復有眾多。謂三百六十叚骨。一一各別。皮毛筋。肝心脾腎。各不相是。諸心數等亦各不同。見不是聞。喜不是怒。展轉乃至八萬塵勞。既有此眾多之物。不知定取何者為我。𠰥皆是我。我即百千。一身之中。多主紛乱。離此之外。復無別法。覆推我。皆不可得。
各不相是。皮不是毛等八万塵勞者。圎覚䟽云。徧觀八万塵労之眾。八万举其大數。諸經塵労門有八万四千。故淨名經云。八万塵労皆為侍者。謂貪瞋癡等分。一中即有二万一千四。合有八万四千耳。
便悟此身但是眾緣。
即四大五蘊也。
假和合相。元無我人。
永嘉云。四大五隂一一非我。和合亦無。
為誰貪瞋。為誰殺盜施戒自注云。知苦諦也遂不滯心於三界有漏善𢙣自注云。断集諦也但修無我觀智自注云。道諦以断貪等。止息諸業。證得我空真如自注云。諦乃至得阿羅漢果。灰身智。方断諸苦。
乃至者。謂不前之三果。以三果皆是有餘。下句辨無餘。灰身。即指四大之形。知即絕四蘊之心。方断諸苦。結㱕無餘。
㨿此宗中。以色心二法及貪瞋癡為根身。器界之本也。過去未來更無別法為本。今詰之曰。夫經生累世為身。本者自體。須無間断。
圎覚鈔云。經生越世𣱵不断絕。即同此文。須無間断耳。
今五識闕緣不起自注云。根境等為緣意識有時不行自注云。悶絕睡眠𥁞定。無想定。無想天。
意識不行注文有五。一悶絕。二睡眠。三𥁞定。即二乗無漏定四無想定即外道有漏定五無想天即色界中一天。
無色界天。無此四大。如何持得此身。世世不絕。是知專此教者。亦未原身。
亦未原身者。此教詮法。唯辨六識。未頼耶為身本也。
三大乗法相教者。一切有情。無始已來。法爾有八種識。
大乗法相教。即同禪詮序中第三。將識破境教。彼序云。生等法。不関真如。但各是眾生。無始已來云云。彼云眾生即此文。一切有情。而言法尒者。無始常然。名為法尒。然此一教。即深密等經。唯識諸論。其間廣明八識。二無我。能變之識。所緣之境。具如慈恩法師章門。今但引圎覚䟽鈔。略辨原人本耳。
於中第八阿頼耶識。是其根本。頓變根身器界種子。
阿頼耶。此蔵識。是一切眾生𢝰報体。能𭇥諸法種子。故以為名。是則頼耶為能變能緣。三境為所變所緣。根身則眼等五色根及根依處。種子。即善𢙣無記等三性種子。器界。即山河大地等。斯皆第八相分。然此相分。皆為第八執受。執謂攝義持義。受謂領以為境。領生覚受於中。種子具三義。一攝為自體。二持令不散。三領以為境。根身具二。闕攝為自體。故器界唯一。但領以為境故。故唯識云。不可知犱受處。亦可種子根身緣而執受。器世間量但緣而非執受故。
轉生七識皆能變現。自分所緣。都無實法。如何變耶。
自分所緣者。謂眼緣色。耳緣。鼻緣香。舌緣味。身緣觸。意緣法。七緣見。八緣根種。器界也。
謂我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。
我法分別者。𠰥依起信。前四中。第二相續相。即法執分別。第四計名字相。即我執分別。其第一智相。即法執俱生。第三執取相。即我執俱生。今但取二執分別妄心熏習之內耳。變似我法者。謂我法二執本無。無而似有。故唯識論云。依此二分。設我法相見二分。彼二離此。無所依故彼二我法。離此二分。無所依故。
第六七識無明覆故。緣此執為實我實法。
第六七識無明覆等。謂執我法者。是六七心。所當起信中。二執分別。無明所覆矣。緣此執為實我實法者。二十唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事有本云。執為實有。即實有我法也。。
如患自注云。重病心惛。見異色人物也夢自注云。夢想所見可知者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。𥧝來方知。唯夢所變。
𠰥凖唯識論。即使幻化字。文云。如幻夢者。幻夢力故。心似種種。外境相現。緣此執為實有外境。彼意釋云。幻夢所見之物。雖無其夢幻則不是無。是故有力變起妄境。𠰥約病患之喻者。如人淨眼被風𤍠等翳。即見空華種種相貌。成唯識論釋。意云。空華雖無。其見華之翳眼非無。是則二喻雖異。約法皆同耳。
我身亦爾。唯識所變。迷故執有我及諸境。由此起惑造業。生死無窮。自注云。廣如前悟解此理。方知我身唯識所變。識為身本。自注云。不了之義。如後所破。
我身亦尒者。按禪詮序云。我此身相及外世界亦復如是。彼序將識破境教。故雙明依正。此論原其身本。唯顯正報。故云。我身亦尒。諸境即我所。注廣如前者。前文云。寳此我。故乃至三毒擊意𰤑動身口造一切業。業成難逃。故受苦樂等身。劫生生。輪不絕也。
四大乗破相教者。
即同禪詮序中密意破相顯性教。𠰥例彼三種佛教。證三宗禪心。前大乗法相教。證息妄修心宗。此大乗破相教。證泯絕無寄宗。後一乗顯性教。證真顯心性宗。
破前大小乗法相之教。
小乗法相。即色心三毒。為身相器界之本。大乗法相。即唯識頓變三境。以頼耶為本。
密顯後真性空寂之理。
禪詮注云。意在顯性。語乃破相意。不形於言中。故云。密也。真性空𡧤之理。約萹。即直顯真源。約教。即一乗顯性。
○自注云。破相之談。不唯諸部般𠰥。徧在大乗經前之三教。依次先後。此教随執即破。無定時節。故樹立二種般𠰥。一共二不共。共者。二乗同聞信解。破二乗法執。故不共者。唯菩解密現佛性故。故天竺戒賢智光二論師。各立三時教。措此空教。或云在唯識法相之前。或云在後今意取後。
各立三時下。謂戒賢論師。遠承勒無著。近踵護法難陀。立三種教。初有教即阿𭇥等經。次空教即諸部般𠰥。後中道教即深密等經。前二非了義。後一方為了義。智光論師。遠承文殊龍樹。近清目清辨。亦立三時教。初鹿𫟍小乗心境俱有。次法相大乗。境空心有。後無相大乗。心境俱空。亦前二非了義。後一為了義。在唯識法相前即戒賢論師。或云。在後即智光論師。
將欲破之。先詰之曰。所變之境既妄。
即圎覚鈔喻云。胡蝶之相。即全空無也。
能變之識豈真。
則胡蝶之想豈獨是有乎。
○夢想與所見物應異者。如莊周睡時夢見身為胡蝶在華中。
𠰥言一有一無者自注云。此下却將彼喻破之則夢想與所見物應異。異則夢不是物。物不是夢。寤來夢。其物應在。
夢不是物。物不是夢者。如夢𠰥非蝶。蝶亦非夢也。窹來夢。其物應在。應云窹來夢。胡蝶應在。以二物真妄別故。
又物𠰥非夢。應是真物。夢𠰥非物。以何為相。
四句但以物字。為蝶字讀之。即帖喻明矣。
故知夢時。則夢想夢物。似能見所見之殊。㨿理則同一虗妄。都無所有。諸識亦尒。以皆假託眾緣無自性故。
應云。夢想與胡蝶雖似。能見所見之殊。其實一體也。
故中觀論云。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。又云。因緣所生法。我即是空。起信論云。一切諸法。唯依妄念而有別。𠰥離心念。即無一切境界之相。經云。凢所有相。皆是虚妄。離一切相。即名諸佛自注云。如此等文。徧大乗蔵。是知。心境皆空。方是大乗實理。
方是大乗實理者。先縱之乃是但空之實理也。不了之義。後文奪破。
𠰥約此原身。身元是空。空即是本。今復詰此教曰。𠰥心境皆無。知無者誰。
知無者誰。此一句。出𥘿王荅書。彼云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。𠰥無聖人。無知者誰。今論主借其語𫝑。破心境俱無矣。
又𠰥都無實法。依何現諸虚妄。且現見世間虚妄物。未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水。何有虚妄假相之波。𠰥無淨明不變之鏡。何有種種虚假之影。
濕性之水。淨明之鏡。皆喻本有性淨真心。又前夢想夢境。同虚妄者。誠如所言。然此虚妄之夢。必因睡眠之人。今既心境皆空。未審依何妄現。必因睡眠之人。即性淨真心。亦合前莊周睡時本心耳。
故知。此教但破執情。亦未明顯真靈之性。故法鼓經云。一切空經是有餘自注云。有餘者。餘義未了也。大品經云。空是大乗之𭃡門。上之四教。展轉相望。前淺後深。𠰥且習之。自知未了。名之為淺。𠰥執為了。即名為偏。故就習人云偏淺也。
前淺後深者。以人天教唯齊業報。小乗教齊後四麁。法相教極於三細。破相教密顯真性。是則人天唯淺。破相唯深。中間二教。互論淺深。謂望前則深。望後則淺也。