--- title: "因明入正理論後記 · 第一" description: "因明入正理論後記由清代僧人吳樹虛撰寫，是對佛教因明學經典《因明入正理論》的註疏與補充。該書誕生於清代考據學興盛的學術背景下，作者結合傳統佛學與當時的學術方法，對因明學的邏輯體系、論證規則及知識論內涵進行了系統梳理與闡釋。內容主要涉及量論、現比二量、宗因喻三支作法等核心理論，並對陳那、商羯羅主等古師學說進行了評析。此著作在漢傳佛教因明學傳承中具有重要地位，為研究清代佛教邏輯思想提供了關鍵文獻，也是理解佛學知識論與論辯規則的重要橋樑。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmgm0ca8m0006ii04abpd8gg1" --- ## 因明入正理論後記首卷 因明入󷛁理論 初󵘸因字。 因者。至教之正因也。一切法上。皆具正因。諸佛菩󴅽。所󵘸皆正。凡夫外道。迷謬不知。迷謬之徑。千差萬別。約之不出二種。一者邪因。但有言語。都無實義。二者無因。惡取空無。墮于斷見。令此題上因字。即顯非是無因。繼以明字。即󴎯外執暗昧。是以借俗所詮。建立本意。即囙可以󷚅明。藉明足表因正。清涼󷃪觧因字。具有四義。一所由義。由者所自出之路也。凡𦀇道路。由此徑而得至。所立道理。由此義而得成。二所以義。所以然之成也。有所當然。必有所以然。抉其原。故理始淂成。三順益義。順則不違。益則不害。不違不害。成而無壞。四待藉義。觀待于彼此。理得決定。藉賴其佐助。理淂圎滿。四義有通有別。而順益為㝡重。此義可攝彼三。𠰥將此論因言󵘸之。如聲無常宗。因云所作性故。由聲是所作性。所作决定無常。是所由義。所作性󷚫緣而生。緣息則滅。顯聲所以無常之故。是所以義。所作性順於無常之理。有益于無常之宗。是順益義𮗚待于所作非所作而藉賴此所作性以顯無常。是待藉義𠰥能破中之現比相違多分是所由所以能所別不成。多分是順益待藉所由所以是正因順益待藉是方便因。順益之義出自瑜伽論云。辨因者。謂為成就所立宗義。依所引喻同類異類。現量及与正教。建立順益道理。言論又云。復次因是順益義。縱令略得所由所以少分。而或稍有不順。宗成無益。皆違此義。故曰順益可攝彼三。𮗚待之義。亦出瑜伽。論云。依領受依処施設𮗚待因。又云𮗚待此故。此為因故。于彼彼事。若求若取。大都自立比量。多從所由所以。他共比量多慿順益待藉。即如似立似破諸因。彼亦自謂符合因義。如猶豫不成之因云。以現煙故。畧得所由。然違待藉。法自相差別相違之因云積聚性故。畧淂所以。然違順益。共不定之因云。所量性故。畧淂待藉然違所由。不共不㝎之因云所聞性故。畧淂順益。然違所以。是以觧因明者。不得畧此四義若闕一義。因義未全。清鿌又解囙相云囙相有二謂生因了因立宗之義。由因生起。成立之義由因了別。此則舉十因以解量之因相十因中生起囙生因。餘九皆了因攝。然宗因之因。隨󵘸因攝。生与了。皆隨󵘸中生了之義。 > 「因」とは、仏教の正しい教えに至るための正しい因（理由・原因）のことです。あらゆる物事には、この正しい因が備わっています。諸仏や菩薩の悟りは、すべてこの正しい因に基づいています。しかし凡夫や外道は、これに迷い誤って知りません。迷いや誤りの道筋は千差万別ですが、大きく分ければ二つにすぎません。一つは「邪因」で、言葉はあるが実質的な意味はありません。もう一つは「無因」で、悪しき意味で「無」を捉え、断見に陥るものです。 この論題にある「因」の字は、そうした「無因」ではないことを示しています。続く「明」の字は、外道の執着や闇を取り除くことを意味します。そこで、世俗で使われる言葉の意味を借りて、本来の意図を明らかにします。「因」によって「明」を得ることができ、「明」によって因が正しいことを示すことができるのです。 清凉国師は「因」の字を解釈して、四つの意味があると述べています。 第一に「所由の義」です。「由」とは、物事が生まれ出る道筋のことです。あらゆる道も、この道筋を通って目的地に至ります。立てられた道理も、この意味によって成り立ちます。 第二に「所以の義」です。これは「そうである理由」を指します。ある事柄がそうである以上、必ず「そうである理由」があります。その根源を探ることで、道理が初めて成り立ちます。 第三に「順益の義」です。「順」とは違わないこと、「益」とは害さないことです。違わず害さなければ、成し遂げたものが壊れることはありません。 第四に「待藉の義」です。「観待」とは互いを参照し合うことで、道理が決定します。「藉頼」とは助けを借りることで、道理が円満になります。 これら四つの意味には共通するものと個別のものがありますが、「順益」が最も重要です。この一つの意味で、他の三つを包含することができます。 これを因明の論に当てはめて考えます。例えば「声は無常である」という宗に対して、「所作性であるから」という因を立てます。声が所作性であることによって、所作であるものは必ず無常であると示すのが「所由の義」です。所作性は縁によって生じ、縁が尽きれば滅するので、声が無常である理由を示すのが「所以の義」です。所作性が無常の道理に順い、無常の宗に役立つのが「順益の義」です。所作であることとそうでないこととを対比し、この所作性を頼りに無常を明らかにするのが「待藉の義」です。 破斥の中での現量や比量との相違の多くは「所由」「所以」の意味に関わります。能別や所別が成立しない場合は、多くが「順益」「待藉」に関わります。「所由」「所以」は正因であり、「順益」「待藉」は方便の因です。 「順益」の意味は『瑜伽師地論』に由来します。「因を弁別するとは、立てた宗の義を成就させるためであり、提示する喩の同類・異類、現量と正教に従って、順益の道理を立てることをいう」とあります。また別の論には「因は順益の義である。たとえ『所由』や『所以』の一部を得ても、少しでも順わなければ、宗を成就させる益はない。これらは皆、この順益の義に反する」とあります。だから「順益は他の三つを包含することができる」と言うのです。 「待藉」の意味も『瑜伽師地論』に由来します。「領受、依処、施設に依って観待因を立てる」とあり、また「これを観待するから、これが因となる。そのことについて、求めたり取ったりする」とあります。 多くの場合、自立比量は「所由」「所以」に基づき、他共比量は「順益」「待藉」に依拠します。たとえ似て非なる立論や破論の因であっても、彼らは自らが因の意味にかなっていると考えています。 例えば、「猶予不成」の因として「現に煙があるから」というものがあります。これは「所由」をかろうじて得ていますが、「待藉」に違反しています。「法自相・法差別相違」の因として「積集性であるから」というものがあります。これは「所以」をかろうじて得ていますが、「順益」に違反しています。「共不定」の因として「所量性であるから」というものがあります。これは「待藉」をかろうじて得ていますが、「所由」に違反しています。「不共不定」の因として「所聞性であるから」というものがあります。これは「順益」をかろうじて得ていますが、「所以」に違反しています。 したがって、因明を理解する者は、これら四つの意味をおろそかにしてはなりません。もし一つの意味が欠けても、因の意味は完全ではありません。 清凉国師はまた、因の相について次のように述べています。「因の相には二つある。生因と了因である。宗を立てる意味は、因によって生じる。成立の意味は、因によって了解される。」これは、十因をもって量の因相を解説したものです。十因のうち、生起因は生因であり、残りの九つは了因に含まれます。しかし、宗と因における「因」は、すべて因に含まれます。生と了は、すべての因における生・了の意味に従うのです。 護法菩󴅽云。因有三種。一有體法如所作等二無體法如非所作等三通二法如所知等又云雖無生因而有了因有因總故即為極成龍樹菩󴅽云今此唯依證了因故但由智力了所󵘸故非如生因由能起用清涼󵘸與此二󵘸以有差別然清涼依隨󵘸之生起義而󵘸。理無違礙。 瑜伽云。因相有七種。由此為先一此所建立二淂和合故。三彼法淂生。四淂成。五或辨六或用。七󵘸此為彼因。此七種相。一切因皆具。由此為先者。所由義。此所建立。所以義。淂和合故。順義。𮗚待義。淂生淂成。藉賴義。或辨或用。益義。依宗因之義。符七種相。 次󵘸明字。 明字具六義。一明其軌則。軌則秩然。向背可辨。二明其圎󲉞。圎滿示成。󲉞減示破。三明其體用。現量為體。比量為用。四明其理事。理有正邪。事有損益。五明其𭥍趣。鈍根知𭥍利根淂趣。六明其對待。對敵表󴎯。待言簡別六義之別兩義通攝。一者明作具二者明作智。又明有四相。一者明了。不作疑言。必示決㝎。二者明顯。不作巧言。令人易會。三者明𢘻不作漏言。盡其究竟。四者明照。藉此光明。照彼闇昧。 因明合󵘸。 囙是所明。明是能明。攝所歸能。明義為重。依因而明。明由囙起。因相為主。又因󷨯正以兩種。明攝邪正二途。非明不辨正。以非因不顯正邪。和合言之。方起功用。若依六𥼶。囙是自體。明是業用。合言因明。待業釋也。問。量具三支。云何獨舉因󵘸。答。清鿌云。就比量中。有許未許。為成未許。必有能成。即能成是囙。所成是果。宗由囙顯。義淂分明。此即囙果雙彰。理無違妨。古德云獨言囙明者。因有力故。宗非因不顯喻非囙不立。葢由因淂明。攝所󷧡能。依最勝󵘸。故此論摽以囙明。因為量主。故華嚴稱為囙量。因能成宗。故瑜伽表以因成。舉因專重之義也。瑜伽云。云何是囙明処為扵𮗚察義中諸所有事。清鿌𥼶云。所建立法。名𮗚察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事即是囙明。為囙照明𮗚察義故。𠰥在此論于中諸所有事。囙支可攝。是故但標囙明淂括一論本義。 次󵘸入󷛁理。 入者觧路所由。隨順而進。囙明是能入󷛁理是所。入囙明如道路。󷛁理如所至処。由道路至彼処。斯謂之。入󷛁理者。󵭖有三義。一不偏。二不差。三決空。理有二義。一條理不紊不亂。二脈理。可貫可通。󷛁理有四。一法爾道理。二證成道理。三𮗚待道理。四作用道理。解𣸧密𦀇云。若囙若緣。能令所立所󵘸所摽。義得成立。令正覺悟。是名證成道理。此約總義而談。多分而󵘸。論中正以竝陳。𮗚察立破。義兼𮗚待。現量所證。非空法爾。成立功能亦有作用。此󷛁理者。稟受至教。印定二量。󷛁由理顯。理以󷛁成合云󷛁理體用󷨯備󴎯表雙彰󷛁理義趣無窮。一切𦀇教皆是。此但云入具有裁酌。不云淂正理者。此論僅列方隅未昭閫奥能信受者。但能信淂。未能修淂然凡外之趨向既定。由此可以起修故名曰入。不云證󷛁理者。論中但有辨別。未具證明即現量一門秖󵘸世間共之現量未󵘸不共世間清淨現量。然由此知共現量境可希不共現量境故名曰入。不云顯正理者。此論但顯條例方隅。言辭過犯。未顯人法二空。五法三性。𠰥至教中真諦元門。皆緣避非共許。無暇宣陳。設凡外知過悔非。歸依正道。然後示其堂奥。故名曰入。不云具󷛁理者。囙明󷛁理。因緣因果。一切可攝。此論但就隨󵘸囙中分別圎󲉞。但就士用果中󵘸其二益。扵理未備。故名曰入。 合󵘸囙明入正理論六字。 囙明二字。俗書所同。雖此明字異于世俗所明。然無表別今首冠因明示同俗號表以入󷛁理令其棄俗歸真󴎯其非󷛁理令其破迷捨謬非囙明不能令入非󷛁理則所入皆邪瑜伽云諸外道因明論名邪義論名虚偽論是三種論中之諍訟究竟論欲簡別此等故名因明入󷛁理論也論有二種疏法𦀇文名為𥼶論依𦀇立義名曰宗論此屬宗論。 商羯羅主菩󴅽造 梵語商羯羅主。許敬宗後序稱為天主則是上三字是梵。主字是華華梵和合而稱也諸󷃪疑非的翻。攷敬宗得侍奘󷃪。躬親監譯此稱傳自譯󷃪。不由臆決若于此起疑。則此論譯文皆可疑矣。論主菩󴅽。依陳那因明󷛁理門論畼宣文句。剖析細微。其所敷揚。不出陳那軌範。故談因明者。猶推屬扵陳那也。菩󴅽義見常𥼶。茲不重述。造者作也依𦀇運義。造作文句。 唐三蔵法󷃪玄奘譯 唐者。李氏繼隋有天下之國號𦀇律論三。皆為法蔵故名三蔵。通此三蔵教文宏揚大法為世󷃪表故名法󷃪玄奘乃󷃪之名其行跡本傳可撿唐天子賜號為三蔵法󷃪翻西竺梵言轉成此邦文句名之為譯。 正科分三初攝頌中󷛁分末結頌。 今初。 能立與能破及以唯悟他現量与比量及以唯自悟如是總攝諸論要義。 初四句是頌末句明攝義一能立二能破三以立四以破五現量六比量七以現八以比是名八門前四悟他後四自悟是名二益立破現比是四真。餘四是四以𫝑力有用足勝其任曰能。施設卓爾不傾不𠋣曰立有隙可乗如石解󵾕曰破。貌以中非。含虚抱偽曰似。󷛁智所知自淂勝解曰悟。當前觸對。根境符合曰現。如見而知揩則不謬曰量。比度𮗚察同異叅尋曰比包括無道曰攝。扼其腰領曰要。 頌曰。能立与能破二門。及以立以破二門。唯屬悟他。現量与比量二門。及以現以比二門。唯屬自悟。如是八門二益。總攝破邪顯󷛁諸論之要義。邪論莫逃扵四似。󷛁論不外扵四真。顯󷛁破邪。總為悟他自悟也。 清鿌󷃪云。囙明八義者一對量申敵三分圎明開曉于賓故名能立二斥量非圎彈支有謬示悟于主故名能破三對敵申量三支闕謬非曉于敵故名以立四妄斥非圎彈支有謬。不悟于主。故名似破。五于色等義。有󷛁智生自相處轉。故名現量。六謂藉眾相而𮗚于義相應智起。故名比量。七有分別智扵義異轉了瓶衣等。名以現量八以以因智于似所比相違觧起。名以比量。 瑜伽論云。囙明有二相轉一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免󷑆他論勝利相此二相義攝盡囙明。 地持論云。囙論二種。一者能屈他論二者自申己義前論言唯󷚅他論。𠯁見重在悟他。後論言自申己義。亦謂對他而申。此論󷨯稱自悟者。為非自悟。安得悟他。三支立量。原以示人。若自己智明。何必申量曉己。一切𦀇論。皆為悟他而󵘸。 󷛁分分八。一能立。二以立。三現量。四比量。五以現。六以比。七能破。八以破。 今初能立門分三。初總󵘸。次分󵘸。末合結。 今初。 此中宗等多言。名為能立。由宗因喻多言開示諸有問者未了義故。 宗。主義也。因依也。依此義而立宗出喻也。喻譬如也。一字為一言。故曰多言。開其蒙蔽。示以顯了。曰開示。或未觧其義。或少解有疑。皆云未了謂此。能立門中。所󵘸宗等多言名為能立云何󵘸此多言。謂由此宗。一囙二喻三多言三支圎滿。能開示彼諸有來問者。令彼未了其義者。得了知故未了而了。成悟他果。 有來問者。言聲無常。答以聲無常。宗問云何知無常。答以所作性故。因。 問云何知所作性無常。答以喻如瓶等量文約伏難而申言也。內含問答之義。故言諸有問者。 分󵘸分三。初󵘸宗次󵘸因末󵘸喻。 今初。 此中宗者。謂極成有法。極成䏻別。差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。如有成立聲是無常。 極成者極䏻成就也。真有假有。俱稱有法。䏻別者䏻於有法中。別擇一法建立之也。與此不等曰差。彼有殊性曰別。性者法之體性也樂喜好也謂。此䏻立門中所言宗者。所謂極䏻。成立有法。極䏻。成立䏻別。云何两種俱要極成為两種無有差別性。故󶹩差別中隨自己喜樂揀擇一法可和合為主義者。立為所成立性是名為宗。 其式𠰥何如有󷃪成立聲有法是無常宗即其式也有法有五名一有法二所別三所成四宗依五前陳宗有五名一宗二法三䏻別四䏻成五後陳古䟽云前陳是有法後陳是法灋與有法和合為宗。前陳有法但是持自性法無有軌義後陳䏻別䏻持自性又具軌法及至和合為宗以一宗字攝之故必二種俱淂極成方成宗法。 問瑜伽云極成四種真實義此屬何種答是第二道理極成真實。論云依止現比及至教量。極善思擇。決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設故。 集論云。立宗者。謂以所應成自所許義。宣示于他。令彼解了。所以者何。𠰥不言以所應成者。自宗已成。而󵘸示他。應名立宗。雖是有別非我功䏻若不言自所許義。󵘸示他宗所應成義應名立宗。雖有功䏻而無別義若不言令他解了者。𦗟者未解此義應名立宗無悟他果𠰥如所安立無一切過故建立我法自性若有若無我法差別若徧不徧具𠯁前相是名立宗。 瑜伽云立宗者為先顯示自所愛樂宗故。 雜集論云證成道理者謂為證成所應義宣󵘸諸量不相違語所應義者謂自體差別所攝所應成義。諸量不相違者謂現量等不違立宗等言故清鿌釋云自體差別者即聲為自體常無常等而為差別又色是自體形色顯色表無表色而為差別。按自體者有法之自性自性有自相共相共相上即有差別故有法雖同而取以為䏻別者彼此相望。定有差別。 瑜伽云。所成立有二種一自性二差別自性者謂有立為有。無立為無。差別者。謂有上立有上。無上立無上。有常立為常。無常立無常等。集論云。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有𠰥無。所成立差別者。謂我差別。法差別。𠰥一切徧。𠰥非一切徧。𠰥常無常等。無量差別。 瑜伽云立宗者。謂依自性差別二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。𠰥輕懱他。𠰥󷚫他聞。若覺真寔。或為成立自宗。或為破壞他宗或為制伏于他。或為摧屈扵他或為悲愍扵他建立宗義由此𥼶之立宗有二種。一者攝受自品所許二者攝受他論之宗自比他比無有二因一由自辯才而立二由輕懱他而立䏻立䏻破又二因一󷚫他聞󷛁解而立。二自覺真實道理而立一由聞至教二由現比量所立有二種一成立自宗二為破他宗。䏻立䏻破破他宗有三因一為制伏他外道二摧屈于他教中人非理三為悲愍他意在悟他非是諍論今將聲無常宗一一󷔆明之聲是前陳先󵘸是有法耳塵所有是宗依無常義依聲而󵘸無常是後陳後󵘸是法生滅法是宗主義無常䏻別于常宗所別是聲䏻成無常宗所成是聲聲以所聞性為自性以大種執受不執受為差別󷚫有法󵘸有聲無聲為自性。常無常為差別從宗󵘸隨自所愛樂。于差別性中思擇無常義而立為宗于聲之執受不執受差別義畧無違礙是為極成有法無常䏻別于常。是謂極成䏻別。此二和合成立聲無常宗。 問何故特舉聲無常宗。答依至教量而󵘸故依古德舊立故凡外共許故。聞者易解故急󴎯外道故後顯兩因故有此六義是故特舉。 次󵘸因分二。初󷛁󵘸次合法。 今初。 因有三相何等為三謂徧是宗法性同品定有性異品徧無性云何名為同品異品謂所立法均等義品󵘸名同品。如立無常瓶等無常是名同品。異品者謂于是處無其所立若有是常見非所作如虗空等。 宗法性者宗法之自性宗法者宗亦名法也同品異品猶言同類異類同品。不必徧有。秖要定有異品。不但多分無且要徧無所立。法即宗法因䏻立宗故宗是所立均則無差等則無別義品者宗義之品類瓶箸等取衣車是處者隨法所󷚅之処扵依也無其所立者全遣其所立宗也虚空等等取極微。 所󵘸囙支具有三種義相何等為三耶一者謂徧是宗法性約宗上󵘸二者同品決㝎有之法性。三者異品普徧無之法性具此三相方名󷛁因云何。名為同品異品耶。同品者。謂與所立宗法性是均同齊等之義品。󵘸名同品其式𠰥何。如有立無常宗者。瓶等緣散則滅。義屬無常同品式也異品者。謂于是宗法性處無其所立宗義。與宗敵體相翻󵘸名異品与無常相反是常与所作性相反是非所作故󷛁言之則云是所作性故見其無常若反言之則云若有是常義者須見其非所造作其式𠰥何非所作而常者如虚空等異品式也。 瑜伽云何故次辨因耶為欲開顯依現見事決定道理令他攝受所立宗義故又云辨因者謂為成就所立宗義。依所引喻同類異類現量比量及與󷛁教建立順益道理言論故。 集論云立因者謂即于所成未顯了義󷛁󵘸現量可淂不可淂等信解之相信解相者是信觧囙義所以者何由󷛁宣󵘸現量可淂不可淂等相故于所應成未顯了義信觧淂生是故󷛁󵘸彼相乃名立因現量可淂不可淂者謂依自體及相貌󵘸。 瑜伽云同類者謂隨所有法望所餘法其相展轉少分相以此後五種一相狀相以二自體相以三業用相以四法門相以五因果相以相狀相以者謂于現在。或先所見。相狀相屬展轉相以。自體相以者。謂彼展轉。其相相以。業用相以者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相以。如無常與苦法。苦与無我法。無我与生法。生与老。老与死法如是有色無色。有為無為等。無量法門。展轉相以似。囙果相以者。謂彼展轉𠰥因𠰥果。䏻成所成展轉相以是名同類異類者謂所有法望所餘法其相展轉少不相以此亦五種与上相違應知其相按此瓶等喻与所作性作用相以之同類虚空之喻同類徧不相以故是異類。 念西居士云。此所作性。理于無常聲法。決㝎有性。名徧是宗法性。理扵瓶等同品法㝎有所作名同品㝎有性望于空等異品法徧無所作名異品徧無性是處者異品處也宗与因對同品敵體相翻方為異品無之一字非止相違別異而已同異二字󷚫宗󵘸品字󷚫喻󵘸㝎有徧無四字則屬扵因。因本上依宗。下含喻。一量樞紐。仗因貫通。同在共相中名同品。全違自相名異品。𠰥違自相。不但差別。全與均反。不但參差。全與等反。故云無其所立。問云何是均等義品㝎有義答瓶等均有無常之義。等是無常之法。然非徧有。何以故無常有五種。一變易。二滅壞。三別離。四法性。五合會瓶等不徧有五種。而有變易滅壞性。既有二種則是㝎有𠰥虚空等。則徧無此五種相。 次合法。 此中所作性或勤勇無間所發性徧是宗法于同品㝎有性異品徧無性是無常等因。 所作者有為法所造作也勤勇無間者力䏻無間󱹊也無常等等取無我。 由前文合觀之此文中。所作性之因或別󵘸勤勇無間。所發性之因是二因者。徧是宗法性。于同品㝎有無常所作性于異品徧無無常所作性是聲無常宗等之󷛁因所作性一因舊師對聲明論而立勤勇無間所發一囙對聲顯論而立。二論皆外道論󷃪所造舊󷃪立量以破斥之故引以為因式。 廣百論釋云有餘徧執明論聲常初不待緣後無滅壞性自䏻顯越諸根義為決㝎量曾不差違故言聲常。䏻為㝎量。次執一切聲皆是常聲徧諸法。待緣則顯顯時方詮表諸法。按聲顯論為明論有漏義。轉計待緣而顯。是彼同教中人所造。勤勇無間所發性理于聲無常宗徧是宗法性對聲顯論則徧望同品。㝎有勤勇無間所發。望異品徧無勤勇無間所發。亦具因三相。故名󷛁因。 問聲有三種。一執受大種聲。二不執受大種聲三執受不執受大種聲初謂內緣聲次唯外緣聲三內外緣聲又聲者謂鳴音詞吼表彰語等差別諸名此二因豈䏻盡攝答䏻攝二論所󷚅詮表之聲則已徧是宗法性矣。何須盡攝。葢有法甚寛。則有差別及和合扵宗。則已簡玄差別而成。宗法則較有法稍狹囙。但攝宗之狹不必較論于寛處也。然內緣外緣聲言緣便有所作所發義𠰥非所作非所發不必待緣始有囙明󷛁理門論云由此道理所作性故䏻成無常及無我等不相違故故云等字等取無我問云何所作性成得無我答計有我者不出五蘊五蘊皆󷚫緣生緣散則滅緣則待所作而有𠰥非所作則無是以成淂無我。 末󵘸喻分二初󷛁󵘸次釋妨。 今初。 喻有二種一者同法。二者異法。同法者𠰥于是處顯因同品決㝎有性謂𠰥所作見彼無常譬如瓶等異法者𠰥扵是處󵘸所立無因徧非有謂𠰥是常見非所作。如虚空等。 喻譬喻也。同法異法。同品異品中所有法也。所立所立宗也。所立無者。宗義全無也。 𠰥󵘸喻支。則有二種一者同品法性二者異品法性所言同品法者。謂𠰥于是同喻処。䏻顯前因同品決㝎有性合扵同品㝎有性。是名同法。其式𠰥何。謂𠰥是所作性共見彼決㝎無常譬如瓶等可證也。所言異品法者。謂𠰥扵是異喻處可󵘸所立宗義全無于因上亦徧非有。合扵異品徧無性。是名異法其式𠰥何謂設𠰥是有常性者除非共見非是所作譬如虚空等可證也。 瑜伽云次引喻者。為欲顯示䏻成道理之所依止現見事故。又云引喻者。亦為成就所立宗義引囙所依諸餘世間串習共許易了之法。比况言論也。 顯揚論云。喻者見邉義。所見一邉謂以所見邉。与所未見邉。和合󷛁󵘸名之為喻。󷃪子覺云所見邉者。謂已顯了分。未見邊者。未顯了分以顯了分顯未顯了分。會義平等。所有󷛁󵘸。名為立喻。 解深密經云。自類譬喻所引相者。謂于內外諸行聚中。引諸世間共所了知所淂生死。以為譬喻。引諸世間共所了知所淂生等種種苦相。以為譬喻。引諸世間共所了知所淂不自在相。以為譬喻。又復扵外。引諸世間共所了知所淂衰盛。以為譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。 護法菩󴅽云。又諸比量。欲󴎯餘義。要有同法。然後方成。同法𠰥是無。異法應非有。又云唯󴎯異義所󴎯事境。名為同喻。其異法喻。二分俱行。可名為徧。𠰥無同喻。何所徧邪。又云喻則是一分所攝。因既俗有。喻亦應然。按同喻是󴎯詮者別如是󵘸。 龍樹菩󴅽云。前是󴎯詮。同喻後是止濫。由合及離。比度義故。為要具二譬喻言詞。方成䏻立。為如其因。但應󵘸一。𠰥就󷛁理。應具󵘸二。由是具𠯁顯示所立不離其因。以其顯示同品㝎有。異品徧無。䏻󷛁對治相違不定故。𠰥有于此一分已成。隨󵘸一分。亦䏻成立。但󵘸同喻𠰥如其聲両義同許。俱不須󵘸。但囙無喻或由義唯一䏻顯二。同可顯異又比量中。唯見此理。𠰥所比処。此相󷑿㝎。扵餘同類。念此㝎有。于彼無處。念此徧無。是故由此生決㝎解。可無喻故本頌言。如自決㝎已。希他決㝎生。󵘸宗法相應。所立餘󷡳離。按此論廣󵘸喻之應有應無。㝡為明晰。然不可以例對敵申量者。 念西居士云云何知所作性淂成無常。合辭曰共見一切所作性者。皆是無常。如彼瓶等是也。云何此因翻彼常宗。離辭云。𠰥是常者。㝎非所作。如虚空等是也。合辭當因先宗後。離辭當宗先因後語勢如此。 次𥼶妨。 此中常言。表非無常。非所作言表無所作如有非有。󵘸名非有。 恐有難曰。離辭顯󵘸虚空常。以非所作成所成。豈不自教相違。為防此難。故𥼶之曰。此離辭中常之一言。止為表彼非無常義。原非成常。非所作之言止為表。其無所作性。原非立無所作。譬如因有斥為非有。但表與有別異。󵘸名非有。既非有已。復何成立。 龍樹云。無常宗中無異品。常宗中無同品。𠰥立為常。違自教故。即此難意也。 護法云。今所立因。唯󴎯所作。不言別有非所作性。又云無宗𠰥有。對立有宗。無宗𠰥無。有宗何對。如非有言。唯󴎯其有。不詮非有。亦不表餘。又云如在夢中所緣皆妄。非如夢智。所計空等常住實有。而可信依。 問。瑜伽云有立為有。無立為無。非有同無。如何可通。答。立無之義。為遮他有。有既遮已。所依亦無。但是立遮。竝非立表。雖󵘸名立。所立是無。隨立隨󴎯。不成立相。 問。大智度論云。摩訶衍中。虚空名無法。不得󵘸常不淂󵘸無常。不淂言有。不淂言無。非有非無。亦不可淂。此云何通。答。彼明般𠰥心言路絕之㫖義本如是𠰥對敵申量。敵論不許。無悟他果故必依俗所淡令他易觧。󵘸有󵘸無。皆設許義不淂以彼例此。 末合結分二初合末結。 今初。 已󵘸宗因等如是多言。開悟他時。󵘸名䏻立。如󵘸聲無常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言𠰥是所作見彼無常。如瓶等者。是隨同品言。𠰥是其常。見非所作如虚空者。是󷡳離言。 如上已󵘸宗因等等取同異喻如是多言。𠰥淂開悟他時。方可󵘸名䏻立。今󷚫多言󷚅明三支圎滿如󵘸聲無常者。是立宗之言。所作性故者。是宗法䏻成之言。𠰥是所作見彼無常如瓶等者。是合辭隨順同品之言。𠰥是其常見非所作如虚空者。是󷡳離同品隨異品之言。 瑜伽云不相違者。亦二因緣。一決㝎故。二異所成故。不相違者。于為成就所立宗義。䏻為󷛁量。故名為量。按論言決㝎者。即此宗因喻三支圎滿。決㝎成立也。異所成者。謂極成䏻別。 解深密經云即如是現見所淂相。𠰥依止現見所淂相。𠰥自類譬喻所淂相。扵所成立。決㝎䏻成。當知是名圓成實相。按此䏻立相。即後二相。 所作性因。後文言對聲顯論。即為過犯。何以故。不悟他故。故文中言開悟他時。󵘸名䏻立。雖䏻自悟。對敵無益。 末結。 唯此三分。󵘸名䏻立。 三分即三支。古疏云芟夷五分。㝎取三支。 䏻立之分。有五有三。今󵘸立量楷則。唯取此宗囙喻三分。󵘸名䏻立。 龍樹云于所比中。除此三分更無其餘支分。由是󴎯遣餘審察等。分及与合結分。按論有五分。宗因喻三。及審察合結二。詳見集論。𠰥立量則但取三分。 󵘸䏻立門竟。