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title: "天真毒峰善禪師要語 · 囑大川關主"
description: "天真毒峰善禪師要語是明代禪師毒峰本善的語錄，由弟子本善記錄、悟深編纂。該書成於明朝中葉，反映了當時禪宗強調實修與心地法門的風氣。內容匯集了毒峰禪師的開示、法語和機鋒語句，核心在於闡明本心自性、破除妄執，指導學人直指人心、見性成佛。此書是研究明代禪宗思想，特別是臨濟宗修行實踐的重要文獻，對後世禪門學人具有深遠的指導意義，被視為禪宗心要的樸實結晶。"
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### 囑大川關主

> 大川関主に告ぐ

欲作吾家真種草，要須直下坐斷聖凡情量，不守靈鑑虛明，廓亡自他當體不顧，亦不作無己知解，自然本體露現，如大日輪昇於虛空，無處不照。正恁麼時，若有箇承當底人，則不能與那事相應，此是佛祖自證三昧，比比不相知、各各不相到，喚作「大事因緣」。空生身子，睥睨不著，三賢十聖只為聖心未忘，見性如隔羅縠。饒你才並馬鳴、解齊龍樹，亦只得一生、兩生不失人身。此是根思夙淨，聞之即解，去道逾遠，況小智薄德浮淺之學者乎？又如慧可大師無書不解、無經不通，到初祖面前一詞不措方覓安心，從斯一切放下，心如牆壁。至於立雪斷臂，猶不肯可，及乎瞥地一下則禮三拜依位而立，始曰：汝得吾髓。此豈造次？近世學者心粗，認指為月，天地懸殊，自既錯解，將此印證後昆，一盲引眾盲，為害非細。或者謂：「我已坐禪得箇安樂處，身心輕安更無異念，直是靈靈不昧了了常知，於生死岸頭已得不疑，只未會古今差別公案。」是何言歟？蓋因邪師法眼未明，妄據師位以方便為真實，是非不辨，認箇湛不搖處作空劫那邊事，豈非認奴作郎？殊不知湛入合湛是識邊際。永嘉云：「損法財、滅功德，莫不繇斯心意識」；古德云：「諸佛說心，為破心相，令知心相元是虛妄」，今人認心是道，深違佛意，又增戲論，殊乖大體。或者云：「一切皆空，有甚正悟處？」此是斷見外道。或者云：「一切無著，自然無礙。」此是掩耳偷鈴，自屎不覺臭。或者云：「齋戒明白清淨無染，自然不墮惡趣。」此是住相布施，三途業因。或者云：「大悟不拘於小節，任意浮沉，隨處騰騰，便是快活道人。」此是常見外道、闡提癡漢。或者云：「但一切時如死人去，更有甚事？」此是白日寐語，誇談馬角；豈不見道：「那伽常在定，無有不定時」。或者云：「某人雖不會道，柰何死得好，有堅固子。」此是夢中說夢。僧問古德云：「大死底人卻活時如何？」荅云：「不許夜行，投明須到。且無你用心處。你若古今見盡、迷悟情消，則常轉法輪，一切時出生、一切時滅度。」貧道痛以慧命危甚，若一絲九鼎，觀今玄紹之徒，概似兒戲之所為耳！但要誑得入手則已，豈知吾祖有行解相應名之曰祖之誡乎？亦是為師不審學者之才器堪否，而苟圖收拾門人之私，致招法門之辱累也。

> 私が家の真の種草（本当の後継者）となろうと思うならば、まさに当下に坐断して聖凡の情量を断ち切り、霊鑑虚明（霊妙な鏡のような虚ろで明らかな心）に執着せず、自他の当体を廓然として顧みず、また「己なし」という知識・解釈も作さないことだ。そうして初めて自然に本体が露現し、大いなる日の輪が虚空に昇って照らさぬ所がないかのようになる。 まさにそのような時、もし受け取る者（分別して引き受ける者）がいるならば、それ（本来の事柄）と相応することはできない。これが仏祖の自証三昧であり、互いに知らず、互いに到達しないものである。これを「大事因縁」と呼ぶ。 須菩提や舍利弗でさえも、これを斜めに見て捉えることはできなかった。三賢十聖も、ただ聖なる心を忘れていないがゆえに、仏性を見ることがあたかも薄絹の向こうを見るようである。たとえあなたの才が馬鳴に並び、解釈が龍樹に斉しくとも、ただ一生、二生、人身を失わないことを得るだけである。 これは根機と慧思が夙くから清らかで、聞けば即座に解するが、道からはますます遠ざかるのである。ましてや小智・薄徳・浮浅の学者たちはなおさらである。 また慧可大師は書を読まないものはなく、経に通じないものはなかったが、初祖（達磨）の前に至って一言も措けず、ようやく安心を求めた。ここから一切を放下し、心を壁の如くにした。立雪断臂（雪の中に立ち、臂を断つ）に至っても、なお初祖は肯んじなかった。そしてふと見る瞬間があり、三礼して依位して立った時、初めて汝は我が髄を得たりと言われた。これは豈に造次（にわかなこと）であろうか。 近世の学者は心が粗く、指を月と認める。天地ほども懸隔している。自分が既に誤って解釈し、これをもって後輩を印証する。一人の盲人が多くの盲人を導くようなもので、害となることは小さくない。 ある者は言う：「私は坐禅して一つの安楽な場所を得た。身心は軽安で、もはや異念がない。まさに霊霊として昧せず、了了として常に知る。生死の岸頭においてすでに疑いを得ないが、ただ古今の差別公案を会得していないだけだ」と。これは何という言葉であろうか。 なぜなら邪師は法眼が明らかでなく、妄りに師位に就き、方便を以て真実とし、是と非を弁別せず、湛然として揺らがない所を認めて空劫の向こうの事としている。豈に奴を主と認めることを知らないのか。 まことに知らないのか、湛入して湛と合するは識の辺際であることを。永嘉大師は言う：「法財を損じ、功德を滅ぼすは、莫しくはこれ心意識に繇る」と。古徳は言う：「諸仏が心を説くのは、心相を破するためであり、心相が元来虚妄なることを知らしめんがためである」と。今の人は心を認めて道とし、深く仏意に背き、さらに戯論を増し、甚だしく大綱に背く。 ある者は言う：「一切は皆空である。何の正悟の所があろうか」と。これは断見の外道である。 ある者は言う：「一切に執着しなければ、自然に妨げがない」と。これは耳を掩って鈴を盗むようなもので、自分の糞の臭さに気づかないようなものである。 ある者は言う：「斎戒を明らかにし、清浄で染まりがなければ、自然に悪趣に堕ちない」と。これは相に住する布施であり、三途の業因である。 ある者は言う：「大悟すれば小節に拘らない。任意に浮沈し、随所で騰騰としていれば、それで快活な道人である」と。これは常見の外道、一闡提の痴漢である。 ある者は言う：「ただ一切の時、死人かのようにしていれば、さらに何か事があろうか」と。これは白昼の寐語であり、馬に角があると誇り言うようなものである。道の言葉を見ないのか：「那伽は常に定に在り、定ならざる時はなし」と。 ある者は言う：「某は道を会得していないが、死に様が良い。堅固子（舎利）がある」と。これは夢の中で夢を説くようなものである。 ある僧が古徳に問うた：「大死した人が、しかし蘇るときはどうか」と。答えて言う：「夜行を許さず、明けるまでに到ることを要する。かつてあなたの用心する所はない。あなたがもし古今の見を尽くし、迷悟の情が消えれば、ならば常に法輪を転じ、一切の時に出生し、一切の時に滅度する」と。 貧道（私）は痛切に慧命の危うきことを憂う。あたかも一本の糸が九鼎を支えるかのようである。今の玄紹の徒を見るに、概ね児戯の為す所のようである。ただ人を騙して入手し得ればそれで終わりである。豈に我が祖の「行解相応し、名づけて祖と曰う」という戒めを知らないのか。 また師が学者の才器が堪えるか否かを審らかにせず、苟しくも門人を収めんとする私心のため、法門の辱累を招くのである。

如子順大川禪人自捨緣入道，於真定、金臺二處掩關，下得定力之功，而本地風光未發，故南詢師匠決擇，懷香禮余，呈似功夫次第，余知做到湛不搖處，猶未出他識陰區宇。此是靜想不脫，所以己見不明，殊知勞慮永斷，得法界靜，即彼靜解，為自障礙。要知得在神靜，失在物虛，錯認定盤星，且喜沒交涉。此是大解脫門自在三昧，須是塵勞不染、靜妙不收，步步活鱍鱍地，宛轉無窮，鬧浩浩處識得，方始八面玲瓏七穿八穴。子更下那一步功夫，一日如桶底脫，則知如上葛藤，盡是為蛇畫足。雖然要作大法器建立門庭，直須久依我住，再向那邊更那邊打數百箇懸空觔斗歸來，始得智過於師，方堪傳授。豈不見道：「雪後始知松柏操，事難方見丈夫心。」

> 順大川という修行者が、自らの執われを捨てて仏道に入り、真定と金台の二つの場所で関を閉じて坐禅に励みました。そして深い定力の功を得たものの、本来の自分自身の風光（悟りの境地）がまだ現れていませんでした。そこで彼は南方へ師を訪ねて教えを乞うことにし、香を携えて私のもとを訪れ、修行の段階を示して質問しました。 私は彼の修行が「湛然として揺るぎない」境地にまで達していることを知りましたが、まだ識陰（意識の奥深い領域）の枠組みを出ていません。これは静かな想念がまだ離れていないためで、そのために自己の本質が見えないのです。思うに、煩悩の苦悩を永く断ち切って法界の静寂を得たとしても、その静寂への執着が自分自身の障りとなるのです。 理解すべきは、悟りの功は心の静けさにあり、失いは物事の虚偽への執着によって起こるということ。しかし定盤の星（目標）を見誤ってはなりません。喜ぶべきは、それでは真の悟りとは無関係だということです。 これは大解脱の門、自在の三昧であり、煩悩の汚れに染まらず、静けさの妙に囚われないことが必要です。一歩一歩が生き生きと躍動し、変化に富み、騒がしい世界の中で真実を見極めてこそ、初めて八面玲瓏、七穴八穴と自在に通じるのです。 あなたはさらに一歩先の修行を進めなさい。ある日、桶の底が抜けるように悟りが開ければ、これまでの私の言葉もすべて蛇足に過ぎなかったと分かるでしょう。 しかしながら、大いなる器となって法の教えを広めるには、長く私のもとに留まり、さらに向こうの彼方で数百回もの空中宙返りをして戻ってくる必要があります。そうして初めて師を超える智慧を得て、法を伝授するに値するのです。 「雪の後に初めて松や柏のたくましさを知り、困難に遭って初めて丈夫の心が分かる」ということわざの通りではありませんか。