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title: "趙州和尚語錄 · 第二"
description: "赵州从谂禅师是唐代著名禅宗高僧其语录由弟子文远记录后世有大参重校和明声重刻本流传内容汇集了赵州接引学人的机锋对话公案禅语生动展现了南宗禅的生活化与直指人心之特色赵州茶等著名公案广为流传影响深远该语录是研究禅宗临济宗思想的重要文献在佛教史上地位崇高对后世禅风及中日韩禅学发展皆有深刻影响"
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## 趙州和尚語錄卷中

> 趙州和尚語録　巻中

師上堂，示眾：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐二三十年，若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法亦然。既不從外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作麼？老僧見藥山和尚道：『有人問著，但交合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是淨；一似獵狗相似，專欲得物喫。佛法向什麼處著？一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一箇道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是箇主人公。者箇更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。」

> 師が堂に上がり、大衆に示して言われた。 「金の仏は炉を渡らず、木の仏は火を渡らず、泥の仏は水を渡らず、真の仏は内に坐す。 菩提も涅槃も、真如も仏性も、すべては体に貼った衣服のようなもの、これまた煩悩という。 問わなければ煩悩もなし。実際の理の地には、どこに着くというのか。 一心が生じなければ、万法に咎なし。 ただ理を究めて二三十年坐せよ。もし会得できなければ、この老僧の首を刎ね取れ。 夢幻の空花、徒らに把捉を労するな。 心もし異ならずば、万法もまた然り。 すでに外から得るものでないなら、さらに何に拘るのか。 羊のごとく、さらに乱れに物を拾って口の中に置こうとするな。 老僧が薬山和尚の言葉を聞いた。 『人に問われたら、ただ狗の口を合わせよ』と。 老僧もまた言う、『狗の口を合わせよ』と。 取るは我が垢、取らざるは我が浄。 まるで猟犬のごとく、ただ物を食べようと欲する。 仏法はどこに着くというのか。 千人万人みな仏を求める者ばかりで、一人の道人を見いだせない。 もし空王の弟子たるなら、心の病を治さぬよう最難の医となすな。 世界が未だ生じざる前から、すでにこの性あり。 世界の壊れる時も、この性は壊れず。 一度この老僧を見てからは、もはや別人ではなく、ただ主人公である。 この者をさらに外に求めてどうするのか。 このような時、転頭換面すればたちまち失ってしまうぞ。」

問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師云：「今朝又風起。」

> 「体は朽ち果てても、魂は永遠に輝くとは、どういうことでしょうか？」と尋ねた。 師は答えられた。「今日もまた、風が吹き始めた。」

問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師云：「水牯牛生兒也，好看取！」云：「未審此意如何？」師云：「我亦不知。」

> 問：「三乗十二分教はさておき、祖師が西から来た真意とは何でしょうか？」 師曰く：「水牛が子を産むのも、よく見ておきなさい！」 問：「この意味がよく分かりません」 師曰く：「私にも分からない」

問：「萬國來朝時如何？」師云：「逢人不得喚。」

> 「万国が来朝する時はどうなりますか」と問うた。師は言われた、「人に出会っても呼びかけてはならない」。

問：「十二時中，如何淘汰？」師云：「奈河水濁，西水流急。」云：「還得見文殊也無？」師云：「者矇瞳漢，什麼處去來？」

> 問い：「一日中、どのように心を磨くべきでしょうか。」 師は答える：「奈良の川は濁り、西の流れは急である。」 問い：「それでも文殊菩薩には会えるのでしょうか。」 師は言う：「このぼんやりした者よ、一体どこに行ってきたというのだ？」

問：「如何是道場？」師云：「你從道場來、你從道場去，脫體是道場，何處更不是？」

> 問：「道場とは何でしょうか？」師は答えた。「あなたは道場から来て、道場へと帰る。その身そのものが道場なのだ。どこが道場でないと言えようか？」

問：「萌芽未發時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「無者閒工夫。」

> 問：「芽がまだ出ていない時はどうですか？」師曰く：「嗅げば脳が裂ける。」問：「嗅がない時はどうですか？」師曰く：「そんな暇はない。」

問：「如何數量？」師云：「一二三四五。」云：「數量不拘底事如何？」師云：「一二三四五。」

> 問：「どのように数えますか？」 師は言われた：「一、二、三、四、五。」 問：「数えられるものに拘らない事はどうですか？」 師は言われた：「一、二、三、四、五。」

問：「什麼世界即無晝夜？」師云：「即今是晝是夜？」云：「不問即今。」師云：「爭奈老僧何。」

> 問：「どの世界に昼夜がないのですか。」師が言う：「今は昼か夜か。」問う：「今は問いません。」師が言う：「老僧にはどうしようもない。」

問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披？」師云：「虛空不出世，道人都不知。」

> 問：「迦葉の上行衣、曹渓の路を踏まず。いかなる人かこれを得て披く？」師曰く：「虚空は世に出ずることなく、道人も皆知らず。」

問：「如何是混而不雜？」師云：「老僧菜食長齋。」云：「還得超然也無？」師云：「破齋也。」

> 問：「混じり合っていても乱れていないとは、どういうことですか？」師は言われた：「この老僧は菜食の長斎を守っている。」「それでは、超然とした境地に達しているのですか？」師は言われた：「斎戒を破ったということだ。」

問：「如何是古人之言？」師云：「諦聽諦聽。」

> 問：「古の人の言葉とは何ですか？」師は言われた：「よく聞きなさい、よく聞きなさい。」

問：「如何是學人本分事？」師云：「與麼嫌什麼？」

> 問：「修行者としての本来の務めとは何でしょうか？」 師は言われた：「それで何が不満なのか？」

問：「萬法歸一，一歸何所？」師云：「我在青州作一領布衫，重七斤。」

> 問：「すべての事象は一つに帰するというが、その一つはどこに帰するのですか？」 師は言われた：「私は青州で一枚の布の着物を作ったが、七斤の重さがあった。」

問：「如何是出家兒？」師云：「不朝天子，父母返拜！」

> 問：「出家者とは何ですか？」師は答えて言った：「天子に仕えず、父母が逆に礼拝する者だ」

問：「覿面事如何？」師云：「你是覿面漢。」

> 問：「今、目の前に現れている事とは何でしょうか？」師は言われた：「あなたは、まさにその現れている者だ。」

問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛底是。」

> 問：「仏の上に立つ人とは、どのような人ですか？」師は答えて言われた：「ただ、この田を耕す牛を引いている者がそれだ。」

問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」

> 問：「何が急なことですか。」師が言う：「老僧がこう言うが、あなたはどう思うか。」答えて言う：「わかりません。」師が言う：「あなたに言うが、急いで靴を履いて水の上に立ち、馬を走らせて長安へ行っても、靴の先はまだ濡れていない。」

問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」

> 問：「四つの山が押し寄せてくる時は、どうすればよいのでしょうか？」師は言われた：「道なきところが趙州である。」

問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」

> 問：「古い宮殿に王がいない時はどうなりますか？」師は咳払いをした。問うた者が言った：「それでは、臣下が陛下に申し上げますか？」師は言った：「賊の姿はすでに露わになった。」

問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」

> 問：「和尚はおいくつですか？」 師は言われた：「数珠の一連を数えても、尽きることはない。」

問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「從諗。」

> 問：「和尚はどなたの法を継がれましたか？」 師云く：「従諗（じゅうしん）である。」

問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何秪對？」師云：「鹽貴米賤。」

> 問：「もし、遠方から突然、『趙州和尚はどんな法を説いているのか』と尋ねられたら、どう答えればよいでしょうか。」 師は言われた：「塩は高く、米は安い。」

問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼？」

> 問：「仏とは何ですか？」師は言われた：「あなたは仏ですか？」

問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」

> 問：「出家とは何ですか？」師は言われた：「どうして私に会えるだろうか。」

問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」

> 「仏祖が途絶えることのない境地とは、いかなるものか？」と問われ、師は言われた。「漏れるところがない。」

問：「本源請師指示。」師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」

> 問：「本源を師に請い、指示を願います。」 師曰く：「本源に病なし。」 問：「悟りを開いた境地はどうなりますか？」 師曰く：「悟った人が知る。」 問：「その時はどうすればよいのですか？」 師曰く：「私に名前をつけておけ。」

問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」

> 「純粋で何の混じり気もない時はどうなりますか？」と問われ、師は言われた。「それは大変に素晴らしい問いだ。」

問：「無為寂靜底人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢，作馬。」

> 問：「無為で静寂な境地に達した人は、沈んだ空しさに陥ることはないのでしょうか？」 師は言われた：「沈んだ空しさに陥る。」 問：「では、結局どうなるのでしょうか？」 師は言われた：「ロバとなり、馬となる。」

問：「如何是祖師西來意？」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」

> 問：「祖師が西から来られた真意とは何でしょうか？」 師は言われた：「床の脚だよ」 問う：「それこそが真意というわけではないのですか？」 師は言われた：「そうなら、持って行ってみなさい」

問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者裏，不著客作漢。」

> 問：「澄み澄んで一点もない時はどうなりますか？」 師曰く：「この老僧のところには、よそ者の雇われ人はいない。」

問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來？」

> 問：「鳳凰が飛ばない時はどうなりますか？」師は言われた：「そもそもどこから来たのか？」

問：「實際理地，不受一塵時如何？」師云：「一切總在裏許。」

> 問：「実際の理の境地には、一塵も受け付けない時、どうなりますか？」 師は言われた：「すべては、その中に含まれている。」

問：「如何是一句？」師應喏。僧再問。師云：「我不患聾。」

> 問：「一句とは何でしょうか？」師は応諾した。僧がもう一度尋ねた。師は言った：「私は耳が遠いわけではない。」

問：「初生孩子，還具六識也無？」師云：「急流水上打毬子。」

> 問：「生まれたばかりの赤ちゃんにも、六識は備わっているのでしょうか？」 師は言われた：「急流の上で毬を打つようなものだ。」

問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」

> 問：「悟りの境地が訪れた時、どうすればいいですか？」師は言われた：「それでもまだ、この老僧より百歩は遅れている。」

問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」

> 問：「和尚の家風とは何でしょうか？」 師曰く：「老僧は幼い頃から出家し、ぼろぼろの生活を振り払ってきた。」

問：「請離四句道？」師云：「老僧常在裏許。」

> 問：「四句の論理から離れた道を教えてください。」 師は答えられた：「老僧は常にその中にいる。」

問：「扁鵲醫王，為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王，不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」

> 問：「扁鵲のような名医が、なぜ病にかかるのですか？」 師は言われた：「扁鵲のような名医も、病床から離れることはないのだよ。」 また言われた：「一滴の甘露が、大千世界を広く潤すように。」

問：「如何是露地白牛？」師云：「者畜生。」

> 問：「露地の白牛とは何ですか？」師は言われた：「この畜生め。」

問：「如何是大人相？」師云：「側目視之。」云：「猶是隔階趍附在。」師云：「老僧無工夫趍得者閑漢。」

> 問：「大人の相とは、どういうものですか？」 師は言った。「横目で見るようなものだ。」 問う者が言った。「それでもまだ、階段を隔てて追いかけるようなものですね。」 師は言った。「この老僧には、そんな暇人を追いかける暇などない。」

問：「纔有心念，落在人天；直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦畣你不得。」

> 問：「ほんの少しでも心に念いを起こせば、人天の道に落ちてしまう。かといって、まったく無心無念でいれば、眷属の縁に縛られてしまう。このような時、どうすればよいのでしょうか？」師は答えて言われた：「この老僧だけでなく、どんな達人であっても、その問いには答えられまい。」

問：「凡有施為，盡落糟粕；請師不施為答。」師叱尼云：「將水來，添鼎子沸。」

> 問：「すべての行いは、みな糟粕に落ちてしまう。師よ、行いを施さないで答えてください。」師は尼を叱って言った：「水を持ってきて、釜の沸騰を補え。」

問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」

> 問：「般若波羅蜜とは何ですか。」 師は言われた：「大いなる般若波羅蜜である。」

問：「如何是咬人師子？」師云：「皈依佛，皈依法，皈依僧，莫咬老僧。」

> 問：「人を噛む獅子とは、どういうものですか？」 師は答えられた：「仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依しなさい。この老僧を噛むことはおやめなさい。」

問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。

> 問：「言葉を離れて、師の道を請います。」師は咳をした。

問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師云：「闍梨作麼生？」

> 問：「どうすれば古人を謗らず、恩に背かずに済むでしょうか？」師は言われた：「あなたはどう思うのですか？」

問：「如何是一句？」師云：「道什麼。」

> 問：「一言で言うと、何ですか？」師は言われた：「何を言うのですか。」

問：「如何是一句？」師云：「兩句。」

> 問：「一句とは何ですか？」師は答えて言った：「二句。」

問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」

> 問：「仏だけが唯一の善知識であるというのは、どういうことでしょうか？」師は言われた：「それは魔の言葉だ。」

問：「如何是菩提？」師云：「者箇是闡提。」

> 問：「菩提とは何ですか？」 師は言われた：「それは闡提です。」

問：「如何是大人相？」師云：「好箇兒孫。」

> 問：「大人の相とは何ですか？」師は言われた：「立派な子孫です。」

問：「如寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」

> 問：「静寂で、頼るものがない時はどうすればよいでしょうか？」 師は言われた：「老僧はお前の背後にいる。」

問：「如何是伽藍？」師云：「別更有什麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與闍梨。」

> 問：「伽藍とは何ですか？」師は言われた：「他に何かあるというのか？」問：「伽藍にいる人とは誰ですか？」師は言われた：「この老僧とあなたです。」

問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」

> 「二匹の龍が珠を争う、誰が得る者か？」と問われ、師は言われた、「老僧はただ見ているだけだ。」

問：「如何是離因果底人？」師云：「不因闍梨問，老僧實不知。」

> 問：「因果を離れた人とは、どのような人ですか？」 師は言われた：「あなたが尋ねなければ、この老僧も本当には知らなかった。」

問：「眾盲摸象，各說異端，如何是真象？」師云：「無假，自是不知。」

> 問：「多くの盲人が象を触り、それぞれ異なることを言いますが、本当の象とはどういうものですか？」 師は答えられた：「偽りはない。ただ彼らは知らないだけだ。」

問：「如何是第一句？」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得？」

> 問：「第一の一句とは何ですか？」師は咳をした。問う者が言った：「これがそれでしょうか？」師は言った：「老僧が咳一つすることも許されないのか？」

問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知？」師云：「終不道我納眾流。」

> 問：「大海は、多くの川の流れを受け入れているのですか？」師は答えた：「大海は、そのことを知らない。」問う：「なぜ知らないのですか？」師は答えた：「決して、自分が多くの川の流れを受け入れているとは言わないからだ。」

問：「如何是毘盧師？」師云：「毘盧、毘盧。」

> 問：「毘盧師とは何ですか。」 師は言われた：「毘盧、毘盧。」

問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」云：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」

> 問：「諸仏にも師はおられますか。」 師曰く：「います。」 問：「では、諸仏の師とは何でしょうか。」 師曰く：「阿弥陀仏、阿弥陀仏です。」

問：「如何是學人師？」師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」

> 問：「学び手にとっての師とは何でしょうか？」 師は言われた：「雲には山を出でんとする勢いあり、水には谷へ投じる音なし」 問：「そのことについては尋ねておりません」 師は言われた：「それが汝の師であることを認めぬのか」

問：「諸方盡向口裏道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」

> 問：「あらゆる方角は、すべて口先の言葉に帰着するというが、和尚はどう人々に示されるのですか？」 師は、かかとを火鉢に打ちつけて示した。 （僧が）言う：「まさかこれがそうだというわけではないでしょうね？」 師が言う：「ちょうど、この老僧のかかとを認めたところだな。」

問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」

> 問：「大道を行わないときはどうなりますか？」師曰く：「この密売人め。」問：「では、大道を行くときはどうなりますか？」師曰く：「通行証を返せ。」

問：「如何是本來身？」師云：「自從識得老僧後，只者漢更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也？」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」

> 問：「本来の姿とは何ですか？」師は言う：「この老僧を知って以来、この男はもう別の者ではない」問：「それでは和尚とは前世からの隔たりがあるのですか？」師は言う：「今生だけでなく、千生万生を経ても、この老僧を知ることはない」

問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上挂葫蘆多少時也？」

> 問：「祖師が西から来られた真意は何でしょうか。」 師は言われた：「東の壁に瓢箪を掛けてから、どれほどの時が経ったことか。」

問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」

> 問：「形が定まらない時はどうなりますか？」師が答える：「形にこだわらない。」また問う：「それではどうなりますか？」師が答える：「形そのものだ。」

問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」

> 問：「修行者がお互いに会った時、どうすればよいでしょうか？」 師は言われた：「漆塗りの器を差し出すようにしなさい。」

問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」

> 問：「真実の道理はなぜ観ることができないのですか？」師は言われた：「真実の道理は確かに存在するが、観ようとしても観ることはできないのだ。」問：「では結局どうすればよいのでしょうか？」師は言われた：「真実の道理を失ってしまう。」

問：「行又不到、問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。

> 問い：「修行もまた到達せず、問うこともまた到達しない時はどうすればよいのでしょうか？」 師は言われた：「到達もまた到達せず、道人はそれを鼻水や唾のように見る。」 問い：「その中の事はどうなりますか？」 師は地面に唾を吐いた。

問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來底如何？」師云：「四目相睹，更無第二主宰。」

> 問：「祖師が西から来た真意とは何でしょうか？」師は答えた：「もしあなたがそれを祖師の意と呼ばなければ、まだ真意には至っていない」問：「本来の姿とはどのようなものですか？」師は答えた：「四つの目が互いに見つめ合い、第二の支配者など存在しない」

問：「不具形儀還會也無？」師云：「即今還會麼？」

> 問：「姿形が整っていない者でも、会得することはできるでしょうか？」 師は言われた：「今、あなたは会得できていますか？」

問：「如何是大無慚愧底人？」師云：「皆具不可思議。」

> 問：「最も恥知らずな人とは、どのような人ですか？」 師は答えて言われた：「すべての人が、計り知れない可能性を備えているのです。」

問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處，急走過；無佛處，不得住。」云：「與麼即學人無依也？」師云：「柳絮，柳絮。」

> 問：「学び手が南方へ行って、少しばかりの仏法を学ぼうと思うのですが、いかがでしょうか。」師は言われた。「南方へ行ったなら、仏のあるところは急いで通り過ぎよ。仏のないところには留まってはならぬ。」学び手が言う。「それでは、学び手は拠り所がなくなってしまいます。」師は言われた。「柳絮よ、柳絮よ。」

問：「如何是急切處？」師云：「一問一畣。」

> 問：「最も急を要する点は何でしょうか？」師は言われた：「一つの問いと一つの答えです。」

問：「不藉三寸，還假今時也無？」師云：「我隨你道，你作麼生會？」

> 問：「言葉を使わずに、今この時を伝えることはできますか？」 師は言われた：「私はあなたの言葉に従います。あなたはどう理解しますか？」

問：「如何是和尚家風？」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼？」

> 問：「和尚の家風はどのようなものでしょうか。」 師云：「果てしない宇宙に、人は数えきれないほどいる。」 云：「和尚には、言葉でお答えいただかなくて結構です。」 師云：「この老僧は、どうすればよいというのか。」

問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「失者無虧，得者無用。」

> 問：「二匹の龍が珠を争うとき、どちらが得る者か？」 師は言われた：「失う者に欠けるものはなく、得る者に役立つものはない。」

問：「如何是大人相？」師云：「是什麼？」

> 問：「大人の相とは何ですか？」師は言われた：「それは何か？」

有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子，云：「是古是今。」

> ある在家の方が袈裟を献上して、尋ねました。「このような衣をまとうのは、古人に背くことにはなりませんか？」師は払子を投げ下ろし、言われた。「古人も今人もない。」

問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」

> 問：「沙門としての行いとは何でしょうか？」師は言われた：「手を広げるが、足は広げない。」

問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」

> 問：「牛頭がまだ四祖にお会いする前は、どうでしたか？」師曰く：「柴も水も満ち足りていた。」問：「お会いした後はどうですか？」師曰く：「柴も水も満ち足りていた。」

問：「如何是學人自己？」師云：「喫粥了也未？」云：「喫粥也。」師云：「洗缽盂去。」

> 問：「学び手の自分とは何でしょうか？」 師が言う：「粥はもう食べたか？」 答えて言う：「食べました。」 師が言う：「それなら、お鉢を洗いに行きなさい。」

問：「如何是毘盧師？」師云：「白駝來也未？」云：「來也。」師云：「牽去餵草。」

> 問：「毘盧師とは何ですか？」 師は言った：「白いラクダは来たか？」 答えて言った：「来ました。」 師は言った：「連れて行って草を食べさせよ。」

問：「如何是無師智？」師云：「老僧不曾教闍梨。」

> 問：「無師智とは何でしょうか？」師は言われた：「この老僧はあなたに教えたことはない。」

問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」

> 「親切な一言とは何でしょうか？」と問われて、師は言われた。「その言葉が、すでに落ちている。」

問：「不借口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」

> 問：「言葉を借りずに、それでも相談は許されるでしょうか？」師は言われた：「ちょうどよい時だ。」問う：「どうか師に相談をお願いします。」師は言われた：「老僧は出ていない。」

問：「二祖斷臂當為何事？」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」

> 問い：「二祖が腕を切ったのは、いったい何のためだったのでしょうか？」 師は答えた：「骨を粉にし、身を砕くためだ。」 問い：「誰に供養するのですか？」 師は言った：「来る者に供養するのだ。」

問：「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？」師云：「你是闍梨。」

> 「無辺身菩薩はなぜ如来の頂相を見ることができないのですか？」と問われて、師は言われました。「あなたは闍梨です。」

問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」

> 問：「昼は日光、夜は火光、では神光とは何でしょうか？」師は答えられた。「日光であり、火光でもある。」

問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處？」師云：「向前一句裏弁取。」

> 問：「ちょうど問うべきところはどこですか？」 師：「間違っている。」 問：「問わないところはどこですか？」 師：「さっきの一句の中から見つけなさい。」

問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。

> 問：「どうすれば大人の相が現れるのですか？」 師は手で顔を撫で、手を組み合わせて姿勢を正した。

問：「如何是無為？」師云：「者箇是有為。」

> 問：「無為とは何ですか？」師は答えた：「それは有為です。」

問：「如何是祖師西來意？」師云：「欄中失卻牛。」

> 問：「祖師が西方から来られた真意とは何でしょうか？」 師は答えて言われた：「牛小屋で牛を失ったようなものだ。」

問：「學人遠來，請和尚指示？」師云：「才入門，便好驀面唾。」

> 問：「学びの者が遠くより参りました。和尚様、どうかご指示をいただけませんか？」 師は言われた：「門を入ったその時から、お前の顔に唾を吐きかけるのがちょうどよいのだ。」

問：「如何是直截一路？」師云：「淮南船子到也未？」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」

> 問：「どうすれば、まっすぐに悟りの道に進めるのでしょうか？」師は言う：「淮南の船頭はもう着いたか？」問う：「学人はわかりません」師は言う：「さあ、ようこそ着いたな」

問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」

> 問：「松の木にも仏性はありますか？」 師が言う：「あります」 問：「では、いつ仏になりますか？」 師が言う：「虚空が地に落ちる時だ」 問：「虚空はいつ地に落ちますか？」 師が言う：「松の木が仏になる時だ」

問：「如何是西來意？」師云：「因什麼向院裏罵老僧？」云：「學人有何過？」師云：「老僧不能就院裏罵得闍梨。」

> 問：「西来の意とは何ですか？」師曰く：「なぜ庭で老僧を罵ったのか？」曰く：「学人に何の過ちがあるのですか？」師曰く：「老僧は庭であなたを罵ることができないのだ。」

問：「如何是西來意？」師云：「板齒生毛。」

> 問：「達磨大師が西から来た真意とは何ですか？」師は言われた：「板歯に毛が生えるようなものだ。」

問：「貧子來，將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」

> 問：「貧しい者が来た。何か過ちを犯したのでしょうか？」師は言う：「貧しくはない。」問う：「それではなぜ和尚を探しているのですか？」師は言う：「ただ貧しさを守っているだけだ。」

問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅縠。」

> 「無辺身菩薩は、なぜ如来の頂相を見ることができないのですか？」と問うた。師は言われた、「薄絹一枚隔てているようなものだからだ。」

問：「諸天甘露什麼人得喫？」師云：「謝你將來。」

> 問：「天界の甘露は、どんな人がいただけるのですか？」師は答えて言われた：「あなたが持ってきてくれたことに感謝するよ。」

問：「超過乾坤底人如何？」師云：「待有與麼人，即報來。」

> 問：「天地を超え抜けた人は、どうなりますか？」師は答えて言う：「そのような人が現れたら、すぐに知らせてくれ。」

問：「如何是伽藍？」師云：「三門、佛殿。」

> 問：「伽藍とは何ですか？」師は言われた。「山門と仏殿です。」

問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」

> 問：「不生不滅とは、どういうことですか。」師は言われた。「もとより生じたことがなく、今もまた滅びることもない。」

問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」

> 問：「趙州の主は如何なるものか？」師、云く：「大王これなり。」

問：「急切處，請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」

> 問い：「急を要する所を、どうか師に教えてください。」 師は答えて言う：「用を足すのは些細なことだが、やはりこの老僧が自ら行かねばならぬ。」

問：「如何是丈六金身？」師云：「腋下打領。」云：「學人不會。」師云：「不會，請人裁。」

> 問：「丈六の金身とは何ですか？」師は言う：「脇の下で襟を整える。」問う：「学人は理解できません。」師は言う：「理解できないなら、人に裁いてもらいなさい。」

問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜小宜。」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」

> 問：「修行者に疑いがある時は、どうすればよいでしょうか？」 師は言われた：「大いに宜し、小に宜し。」 修行者が言う：「大いなる疑いです。」 師は言われた：「大いなる疑いは東北の角に、小さな疑いは僧堂の後ろに置きなさい。」

問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」

> 問：「仏より上の人とは、いかなるものですか？」 師は禅床から下り、彼を上から下まで見渡し、言った。 「この男はこれほど大きく立派なのに、三つに切ってもいいのに、何が上だ下だと問うのか。」

尼問：「如何是密密意？」師以手恰之。云：「和尚猶有者箇在！」師云：「是你有者箇。」

> 尼が尋ねた：「密密意とは何ですか？」 師は手で彼女を押さえた。 尼は言った：「和尚さまにもまだこれがあるのですね！」 師は言った：「それはあなたが持っているものだ。」

師示眾云：「老僧三十年前在南方，火爐頭有箇無賓主話，直至如今，無人舉著。」

> 師が大衆に示して云う、「老僧三十年前、南方に在りし時、火炉の傍らに一つの無賓主の話あり。今に至るまで、誰一人としてこれを挙げる者なし。」

問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」

> 問：「和尚は大王からこのような供養を受けられて、何をもってお報いになりますか？」 師は言われた：「念仏をすることだ。」 問：「貧しい者も念仏はできますが。」 師は言われた：「侍者を呼んで、一銭を彼に与えよ。」

問：「如何是和尚家風？」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」

> 問：「和尚の家風はどのようなものでしょうか？」 師は言われた：「屏風は破れていても、骨組みはまだ残っている。」

問：「如何是不遷之義？」師云：「你道者野鴨子，飛從東去西去？」

> 「不変の意味とは何か？」と尋ねた。師は言った。「あなたはあの野鴨が東から西へ飛んで行ったと言うが？」

問：「如何是西來意？」師云：「什麼處得者消息來？」

> 問：「達磨大師が西から来た真意は何ですか？」師は言われた：「その話をどこから聞いたのですか？」

問：「如何是塵中人？」師云：「布施茶鹽錢來。」

> 問：「世俗の中の人はどういうものですか？」師は言われた：「お茶と塩の施しを持ってきなさい。」

問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔裏。」

> 「大耳三蔵が三度目に国師を探しても見つからなかったそうですが、国師は一体どこにいらっしゃったのでしょうか？」と問われて、師は答えられた。「三蔵の鼻の穴の中にいたよ。」

問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」

> 問：「目の見えない亀が浮木の穴にぴったり合う時、どうなりますか？」師は言われた：「偶然のことではない。」

問：「久居巖谷時如何？」師云：「何不隱去。」

> 問：「長く巌谷に住む時は如何にすべきか？」師云く：「何ぞ隠れ去らざる？」

問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠，文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」

> 問：「仏法の大意とは何でしょうか？」師は言われた：「礼拝しなさい。」僧がさらに話を進めようとしたところ、師は沙弥の文遠を呼びました。文遠が到着すると、師は叱りつけられました：「さっきどこに行っていたのか？」

問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」

> 問：「自分の本来の意とは何ですか？」 師は言われた：「老僧は牛刀を使わない。」

問：「久響趙州石橋，到來只見掠彴子。」師云：「闍梨只見掠彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是趙州石橋？」師云：「過來過來。」

> 問：「久しく趙州の石橋と聞いていましたが、来てみると、ただの丸木橋でした。」 師が言われた：「あなたはただ丸木橋を見て、趙州の石橋を見なかったのか？」 問：「では、趙州の石橋とは何でしょうか？」 師が言われた：「渡っておいで、渡っておいで。」

又僧問：「久響趙州石橋，到來只見掠彴子。」師云：「你只見掠彴子，不見趙州石橋？」云：「如何是石橋？」師云：「度驢度馬。」

> また僧が尋ねました。「かねてより趙州の石橋の評判を聞いていましたが、来てみるとただの丸木橋しか見えません」 師は言いました。「あなたは丸木橋しか見えないが、趙州の石橋は見えないのか？」 僧が言いました。「では、石橋とは何ですか？」 師は答えました。「ロバも馬も渡す橋だ」

問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」

> 問：「和尚のご俗姓は何とおっしゃいますか？」 師は答えて言った：「常州にある。」 また問うた：「ご年齢はおいくつですか？」 師は答えて言った：「蘇州にある。」

師上堂云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出撫侍者一下，云：「何不祗對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師云：「坐底見立底，立底見坐底。」

> 和尚が上堂して言われた。「是非を立てるやいなや、心が乱れ紛れてしまう。それでもなお、問いに答える余地はあるだろうか？」 すると一人の僧が進み出て、侍者の背中をポンと叩きながら言った。「どうして和尚にお答えにならないのですか？」 和尚はそのまま方丈へと戻られた。 後になって、侍者が尋ねた。「先ほどの僧は、わかっていたのでしょうか、わかっていなかったのでしょうか？」 和尚は言われた。「座っている者は立っている者を見、立っている者は座っている者を見る。」

問：「如何是道？」師云：「墻外底。」云：「不問者箇。」師云：「問什麼道？」云：「大道。」師云：「大道通長安。」

> 問：「道とは何ですか？」師が言った：「塀の外にあるものだ。」問う者が言った：「それは問いません。」師が言った：「どんな道を問うのか？」問う者が言った：「大いなる道です。」師が言った：「大いなる道は長安に通じている。」

問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」

> 問：「塵を払って仏を見る時、どうなりますか？」 師は言われた：「塵を払うことはできても、仏を見ることはできない。」

問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」

> 問：「無病の身とは何ですか？」師は言われた：「四大と五陰です。」

問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提？」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」

> 問：「闡提とは何ですか？」 師は言われた：「なぜ菩提を問わないのか？」 問：「菩提とは何ですか？」 師は言われた：「これこそが闡提である。」

師有時屈指，云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」云：「爭奈者箇何？」師便珍重。

> あるとき、師が指を折り曲げて言われた。「老僧はこれを拳と呼ぶが、あなた方は何と呼ぶのか？」ある僧が言った。「和尚、なぜ境を示されるのですか？」師は言われた。「私は境を示しているのではない。もし境を示すなら、あなたを埋もれさせてしまうことになる。」僧が言った。「では、これはどうすればいいのですか？」師はただ「珍重」とだけ言われた。

問：「一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚畣話。」師云：「若據你，合喫二十棒。」

> 問：「一問一答では天魔外道に陥り、無言でいれば他者の網に絡まってしまう。では、趙州の家風とは何でしょうか。」 師曰く：「お前は問いの意味をわかっていない。」 問：「和尚、どうかお答えを。」 師曰く：「お前のその態度では、二十棒は免れまい。」

師示眾云：「才有是非，紛然失心。還有答話分也無？」有僧出將沙彌打一掌，便出去，師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，被驢子撲。」

> 師は大衆に示して言われた。 「少しでも是非の念が起これば、心はたちまち乱れる。それでもなお、問いに答える余地はあるだろうか？」 すると一人の僧が出てきて、沙弥を一発打つと、そのまま立ち去った。 師はすぐに方丈に戻られた。 翌日、師は侍者に尋ねられた。 「昨日のあの僧はどこにいるのか？」 侍者が答えた。 「あの時すぐに去ってしまいました。」 師は言われた。 「三十年も馬を乗りこなしてきたのに、ろばにひっくり返されるとはな。」

問：「與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，從師接；不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」

> 問：「このように来る人は、師匠はお受け入れになりますか？」師曰く：「受け入れる。」問：「このように来ない人は、師匠はお受け入れになりますか？」師曰く：「受け入れる。」問：「このように来る人は師匠が受け入れる。このように来ない人は、師匠はどうやって受け入れますか？」師曰く：「止めよ、止めよ、言う必要はない。我が法は妙にして思い難し。」

鎮府大王問：「師尊年，有幾箇齒在？」師云：「只有一箇牙。」大王云：「爭喫得物？」師云：「雖然一箇，下下咬著。」

> 鎮府大王が尋ねました。「お師匠さま、お年はいくつで、歯は何本おありですか？」 師は答えました。「たった一本の歯しかありません。」 大王が言いました。「それでは、どうやってものをお食べになるのですか？」 師は答えました。「一本だけでも、噛みしめるたびに、しっかりと噛み締められるのです。」

問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問。師云：「洎合放過者漢。」

> 問：「修行者の宝珠とは何でしょうか？」と尋ねた。 師は言った：「もっと大きな声で尋ねよ。」 僧は礼拝した。 師は言った：「尋ね方がわからないのか。『高下は問いませんが、修行者の宝珠とは何でしょうか？』と、どうしてそう尋ねないのか？」 僧はすぐに再び尋ねた。 師は言った：「この者を見逃してやるべきだったな。」

問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」

> 問：「二つの極端が静まり返っている中で、師はどのように教えを広められますか？」 師は答えて言われた：「今年は波風が立たない。」

問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日拽木頭，豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」

> 問：「大勢の皆さんが集まって、何を話し合っているのですか？」師は言われた：「今日は木材を運び、僧堂を建てている。」問：「まさか、これだけで修行者を導くことになるのですか？」師は言われた：「この老僧は双六も長行もわからん。」

問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會？」師云：「你問我真實人體。」

> 問：「真実の人間の体とは何でしょうか？」師曰く：「春夏秋冬。」曰く：「それでは、学ぶ者には理解しがたいのでは？」師曰く：「あなたは私に真実の人間の体を尋ねたのだ。」

問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿裏，金谷園中。」

> 問：「仏法の大意とは何でしょうか？」師が言う：「お前の名は何という？」答えて言う：「某甲です。」師が言う：「含元殿の中、金谷園の中にあり。」

問：「如何是七佛師？」師云：「要眠即眠，要起即起。」

> 問：「七仏の師とは何ですか？」師は答えて言われた：「眠たければ眠り、起きたければ起きる。」

問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易弁，衲子難瞞。」

> 問：「道は物の外に非ず、物の外は道に非ず。では、物の外の道とは何でしょうか？」師はすぐに打った。僧は言った：「和尚、私を打たないでください。後で間違って人を打つことになりますから。」師は言った：「龍と蛇は見分けやすいが、修行僧の心は欺きにくい。」

師見大王入院，不起，以手自拍膝云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」

> 師匠は大王が入院したのを見て、起き上がらず、手で自分の膝を軽く叩きながら言った。「わかるか？」大王は「わかりません」と答えた。師匠は言った。「幼い頃から出家し、今は年老いた。人に会っても、禅床から降りる力もない。」

問：「如何是忠言？」師云：「你娘醜陋。」

> 問：「忠言とは何ですか？」師は言われた：「お前の母は醜い。」

問：「從上至今，不忘底人如何？」師云：「不可得繫心，常思念十方一切佛。」

> 問：「これまで、忘れない人はどうでしょうか？」師は言われた：「心を縛りつけてはいけない。常に十方の一切の仏を思いなさい。」

問：「如何是忠言？」師云：「喫銕棒。」

> 問：「忠言とは何ですか？」師は言われた：「鉄の棒を食らえ。」

問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。

> 問：「仏の上にある事とは、いかなるものか？」師はただちに手を打ち合わせて、大笑いした。

問：「一鐙然百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便趯出一隻履；又云：「作家即不與麼問。」

> 問い：「一つの灯が百千の灯をともすとき、その一つの灯はどこから発せられるのでしょうか？」師はすぐに履き物を一つ蹴り出した。また言った：「真の修行者ならば、そんな問いはしないものだ。」

問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話。」師云：「合與麼？」

> 問：「根源に帰れば旨を得、照らすに随えば宗を失うという時、どうなりますか。」 師曰く：「老僧はこの問いに答えない。」 曰く：「和尚様、どうかお答えください。」 師曰く：「そうあるべきか？」

問：「如何是不思處？」師云：「快道快道。」

> 問：「不思議な境地とはどのようなものですか？」師は言われた：「さあ、言ってごらん、言ってごらん。」

問：「夜昇兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問。師云：「毘婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」

> 問：「夜は兜率天に昇り、昼は閻浮提に降りる。その中で、なぜ摩尼宝珠は現れないのですか？」師は言う。「何を言っているのか？」僧が再び尋ねる。師は言う。「毘婆尸仏は早くから心を留めていたが、今に至るまで妙を得ることができなかった。」

問：「非思量處如何？」師云：「速道速道。」

> 問：「思慮を超えた境地とは、いかなるものですか。」 師曰く：「さあ、早く言え、早く言え。」

問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者箇是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」

> 問：「衣の中の宝とは何ですか？」師が言う：「この問いに何が足りないというのか？」問う：「これは問いです。宝とは何ですか？」師が言う：「そうであれば、衣さえも失われてしまう。」

問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院裏宿。」

> 問：「万里に店無き時、如何？」師云：「禅院に宿る。」

問：「狗子還有佛性也無？」師云：「家家門前通長安。」

> 問：「犬にも仏性はありますか？」師は言われた：「どの家の門前も長安に通じている。」

問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」

> 問：「顔を合わせて示す、まだ大意を尽くしているか？」師曰く：「低口。」云く：「収め得ざる処は如何？」師曰く：「汝に道う、低口。」

問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」

> 問：「目前の一句とは何ですか？」 師が答えた：「老僧はあなたに及ばない。」

問：「出來底是什麼人？」師云：「佛菩薩。」

> 問：「出て来たのはどんな人ですか？」師は言われた：「仏と菩薩です。」

問：「靈草未生時如何？」師：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來，莫向伊道。」

> 問い：「霊草がまだ生えていない時はどうですか？」 師：「嗅いだら脳が裂ける。」 問い：「嗅がない時はどうですか？」 師：「まるで立ったまま死んだ者のようだ。」 問い：「それでも学人が和合することは許されますか？」 師：「人が来たら、彼に言うな。」

問：「祖意與教意同別？」師云：「才出家未受戒，到處問人。」

> 問：「祖師の意と教えの意は、同じでしょうか、別でしょうか。」師は言われた：「出家したばかりでまだ戒を受けていない者が、あちこちで人に尋ねるようなものだ。」

問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好箇禪僧。」

> 問：「聖なるものとは何ですか？」師は言われた：「非凡であること。」問：「凡なるものとは何ですか？」師は言われた：「非聖であること。」問：「非凡でも非聖でもない時はどうですか？」師は言われた：「立派な禅僧だ。」

問：「兩鏡相向，那箇最明？」師云：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」

> 問：「二つの鏡が向かい合っている時、どちらが最も明るいでしょうか？」師は言われた：「あなたのまぶたが、須弥山を覆っているのです。」

問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天蒼天。」

> 「修行者として叢林に入りました。どうかご指導を賜りたい」と問うた。 師は言われた。「ああ、青天よ、青天よ。」

問：「前句已往、後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」

> 問：「前の言葉はすでに過ぎ去り、後の言葉がまだはっきりしない時はどうすればよいのでしょうか？」 師は言われた：「それを呼ぶことはできない。」 問：「どうか師よ、お分かりください。」 師は言われた：「問え、問え。」

問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」

> 「険しくて登りにくい時はどうすればいいですか？」と問われ、師は言われた。「老僧は高峰の頂きには向かわない。」

問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」

> 問：「万物と伴侶とならない者は、いったいどんな人ですか？」師は言われた：「人ではない。」

問：「請師宗乘中道一句子？」師云：「今日無錢與長官。」

> 問：「宗乗の中道の一句をお聞かせください。」 師は言われた：「今日は長官にお金を渡すことができません。」

問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」

> 問：「学人は別に問わず、師に請うて別に答えず。」師云く：「不思議なり。」

問：「三乘教外，如何接人？」師云：「有此世界來，日月不曾換。」

> 問：「三つの教えの外に、どう人を導くのですか？」師は答えて言う：「この世界が生まれて以来、太陽も月も変わったことはない。」

問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」

> 問：「三つの処を通じないならば、どうやって識を離れるのですか？」師は言われた：「識は分の外にある。」

問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」

> 問：「多くの機根が集まって来ますが、その中の真実はどのようなものか分かりません。」 師は言われた：「私の眼はもともと正しい。その中の真実については語らない。」

問：「淨地不止是什麼人？」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」

> 問：「浄地に止まらないとは、どんな人のことですか？」師曰く：「あなたはまだその中の人ではないからだ。」問：「では、どういう人がその中にいる人なのでしょうか？」師曰く：「止まることだ。」

問：「如何是萬法之源？」師云：「棟梁椽柱。」云：「學人不會。」師云：「拱斗叉手不會。」

> 問：「万法の源とは何ですか？」 師曰く：「梁や柱です。」 問う：「学人は理解できません。」 師曰く：「組み木や合掌さえも理解できないのか。」

問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」

> 「何も持たずに来た時はどうすればよいでしょうか？」と問うと、師は言われた。「それを下ろしなさい。」

問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師云：「人從陳州來，不得許州信。」

> 問：「道に達した人に道で出会った時、言葉も沈黙も対にならない。では、いったい何を対にすればよいのでしょうか？」師は言われた：「陳州から来た人は、許州からの手紙を持っていない。」

問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，云：「者箇是無為。」云：「者箇是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者箇是有為。」師云：「是有為。」

> 問：「口を開くのは有為です。では、無為とは何でしょうか？」師は手を示して言われた、「これが無為だ。」「これは有為です。では、無為とは何でしょうか？」師は言われた、「無為だ。」「これは有為です。」師は言われた、「有為だ。」

師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」

> 師は大衆に示して言われた、「仏という一文字、私は聞きたくない。」

問：「和尚還為人也無？」師云：「佛，佛。」

> 問：「和尚は、やはり人なのでしょうか、それともそうではないのでしょうか？」 師は言われた：「仏、仏。」

問：「盡卻今時，如何是的的處？」師云：「盡卻今時，莫問那箇。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見？」師云：「大無外、小無內。」

> 問：「今という時をすべて捨て去ったら、どこが真実の境地なのでしょうか？」 師は言われた：「今という時をすべて捨て去ったなら、そのようなことを尋ねるな。」 問：「では、真実とは何ですか？」 師は言われた：「尋ねるなと言っただろう。」 問：「どうすればそれを見ることができますか？」 師は言われた：「大いなるものは外なく、小さきものは内なし。」

問：「離四句絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者箇是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句絕百非，把什麼指示？」

> 問：「四つの論理を離れ、百の否定を絶した時、どうなりますか？」 師は言われた：「この老僧は、死というものを認めない。」 問：「これは和尚様ご自身の分上のことでは？」 師は言われた：「まさにその通りだ。」 問：「どうか和尚様、ご指示を。」 師は言われた：「四つの論理を離れ、百の否定を絶したなら、何をもって指示できようか？」

問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」

> 問：「和尚様のご家風はどのようなものでございますか？」 師は答えられた：「内には何一つ執着するものもなく、外には何一つ求めるものもない。」

問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」

> 問：「根本に立ち返って真意を得るにはどうすればよいのでしょうか？」 師は言われた：「それに答えること自体が、すでに道から外れている。」

問：「如何是疑心？」師云：「答你即乖也。」

> 「疑いの心とは何か」と問われて、師は言われた。「答えれば、それはすでに本心から外れている」

問：「出家底人，還作俗否？」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管？」師云：「與麼即出家也。」

> 問：「出家した人は、また俗人に戻ることがありますか？」 師は言われた：「出家とは座主（修行者）のこと。出るか出ないか、老僧は関知しない」 問：「なぜ関知しないのですか？」 師は言われた：「それなら、もう出家したと言えるだろう」

問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」

> 問：「師も弟子もいないときはどうなりますか？」 師は言われた：「煩悩を離れた智慧の本性は、もともとすべての人に備わっている。」 また言われた：「これこそが、師もいない弟子もいない境地である。」

問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼？」

> 「境界の果てが見えないとき、どうすればよいのでしょうか？」と尋ねると、師は言われた。「なぜそのようなことを問うのか？」

問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」

> 問：「澄んでも清くなく、濁っても濁らない時はどうなりますか？」 師は言われた：「清くも濁りもしない」 問：「それは何ですか？」 師は言われた：「哀れなものだ」 問：「どうすれば道理に通じますか？」 師は言われた：「金剛禅を離れることだ」

問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼。」云：「用不窮時如何？」師云：「自家底還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」

> 問：「袋の中の宝とは何ですか？」師が言う：「何を不満に思うのか。」問う：「使い尽くせない時はどうしますか？」師が言う：「自分のものはやはり大切か？」また言う：「使う者は重く、使わぬ者は軽い。」

問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。

> 問：「祖師の真意とは、いったい何ですか？」師は唾を吐いた。 問：「その中の真意はどういうことですか？」師はまた地面に唾を吐いた。

問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」

> 「沙門の行いとは何ですか？」と問われ、師は答えられた。「行いを離れることです。」

問：「真休之處，請師指。」師云：「指即不休。」

> 「真の休みの境地を、師よ、指し示してください。」と問うた。 師は言われた。「指し示すこと自体が、休みではないのだよ。」

問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」

> 問：「無問の時、どうすればよいですか？」師は言われた：「常の言葉に従わないことだ。」

問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」

> 問：「四つの山が迫り来る時、どうすればよいのですか？」師は答えた：「出る跡を残さないことだ。」

問：「到者裏道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」

> 問：「ここまで来て、言葉で表せなくなったらどうすればいいのですか？」 師は言われた：「表せないことを言え。」 問：「どう言えばいいのですか？」 師は言われた：「言葉で表せないところを言え。」

問：「但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應喏。師云：「今日早晚也。」

> 問：「言葉で表せるものは、すべて頂点の内にあると言いますが、頂点の外にあるものとは何でしょうか？」師は沙弥の文遠を呼んだ。文遠が「はい」と答えると、師は言った。「今日はもう遅いからな。」

問：「如何是毘盧師？」師云：「莫惡口。」

> 問：「毘盧師とは何ですか？」師は言われた：「悪口を言わないことです。」

問：「至道無難，唯嫌揀擇，如何得不揀擇？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田庫奴，什麼處是揀擇！」

> 問い：「至道に難きことなし、ただ揀択を嫌う。どうすれば揀択をせずに済むでしょうか？」 師は言われた：「天上天下、唯我独尊。」 問い：「それでもまだ揀択があります。」 師は言われた：「田舎者め、どこに揀択があるというのか！」

問：「如何是三界外人？」師云：「爭奈老僧在三界內。」

> 問：「三界の外にいる人とは、どのような人ですか？」師は言われた：「困ったことに、この老僧は三界の内にいるのだよ。」

問：「知有不有底人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」

> 問：「知っていながら、あえて知らないふりをする人とは、どういう人でしょうか？」師は言われた：「もしあなたがさらに問うなら、それはわざと老僧に問うていることになる。」

師示眾云：「向南方趍叢林去，莫在者裏。」僧便問：「和尚者裏是甚處？」師云：「我者裏是柴林。」

> 師は大衆に示して言われた。「南方の叢林に向かって行きなさい。ここには留まってはならない。」 僧が尋ねた。「和尚、ここはどこですか？」 師は言われた。「私のここは柴林である。」

問：「如何是毘盧師？」師云：「性是弟子。」

> 問：「毘盧師とは何ですか？」師は答えて言った：「本性は弟子である。」

問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審從甚處起？」

> 問：「根源に帰り、真意を得た時はどうなりますか？」 師曰く：「あまりに慌ただしいではないか。」 問：「よくわかりません。」 師曰く：「その『よくわかりません』はどこから生じたのか？」

劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識，為什麼卻掃塵？」師云：「從外來。」

> 劉相公が寺に入ると、師が掃除をしているのを見て尋ねた。「大善知識であるあなたが、どうして塵を掃くのですか？」師は答えた。「外から来たからです。」

問：「利劍出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何弁白？」師云：「無者閑工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者？」

> 問：「利剣が鞘を抜ける時はどうなりますか？」師は言う：「暗黒だ。」問：「まさに尋ねているこの時、どうやって白黒を弁じますか？」師は言う：「そんな暇はない。」問：「人前で手を組んで争うのはどうしますか？」師は言う：「いつかお前が手を組む姿を見るだろう。」問：「手を組まない時はどうですか？」師は言う：「手を組まない者とは誰だ？」

問：「如何是沙門得力處？」師云：「你什麼處不得力？」

> 「僧侶として力が発揮できるところはどこですか？」と尋ねると、師は言われた。「あなたはどこで力が発揮できないというのですか？」

問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。

> 問：「和尚が学び手に示される所はどのようなものでしょうか。」 師云：「今ここに学び手はいない。」 云：「それでは、世に出られないことになりますね。」 師はそこで静かに別れを告げた。

問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者箇在？」師卸下帽子，云：「你道老僧有箇什麼？」

> 問：「祖師の意と教えの意は、同じですか、別ですか？」 師は拳を作り、頭の上に置いた。 僧が言った：「和尚には、まだこれがあるのですか？」 師は帽子を脱ぎ、言った：「お前は、老僧に何があるというのか？」

問：「心又不停不住時如何？」師云：「是活物。是者箇正被心識使在。」云：「如何得不被心識使？」師便低頭。

> 問：「心がまた止まらず留まらないとき、どうすればよいのでしょうか？」 師は言われた：「それは生き物だ。この状態こそ、心の働きに振り回されているのだ。」 問：「どうすれば心の働きに振り回されずに済むのでしょうか？」 すると師は、ただうつむいた。

問：「道從何生？」師云：「者箇即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無？」師云：「者箇是天然，道即不與麼。」

> 問：「道はどこから生まれるのですか？」師は言われた：「今、問うているこの心が生まれているのだ。道は生滅には属さない。」問う：「それでは、天然のままということでしょうか？」師は言われた：「今のこの心は天然のままと言えるが、道はそういうものではない。」

問：「祖意與教意同別？」師云：「會得祖意，便會教意。」

> 問：「祖師の意と教えの意とは、同じか別か？」師は言われた。「祖師の意がわかれば、教えの意もわかる。」

問：「如何是異類中行？」師云：「唵𭊘啉、唵𭊘啉。」

> 問：「異なる類の中を行くとは、どういうことですか？」師は言われた：「オーム・ロリン、オーム・ロリン。」

問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」

> 問：「険しく高くて登りにくい時はどうすればいいですか？」師は言われた：「この老僧は自ら峰の頂きに住んでいる。」云：「それでは曹渓の道が脇にあるのはどうしてですか？」師は言われた：「曹渓は悪いのだ。」云：「では今なぜそこに至らないのですか？」師は言われた：「それは彼が険しく高いからだ。」

問：「如何是寶月當空？」師云：「塞卻老僧耳。」

> 問：「宝月が空に輝くとは、どういうことですか。」 師は言われた：「この老僧の耳を塞ぎなさい。」

問：「毫釐有差時如何？」師云：「麤。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」

> 問：「ほんのわずかな差がある時はどうなりますか？」師は言われた：「粗雑だ」問：「機に応じた時はどうですか？」師は言われた：「屈する」

問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。

> 「沙門の行とは何か？」と問う。師は手を広げ、衣を払った。

問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」

> 問：「祖師や仏陀の命脈が絶えることのないところはどういうことですか？」と尋ねると、師は言われた。「誰も知らない。」

問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」

> 「権機を何と呼ぶか、まだ分かりません」 師は言われた、「権機と呼ぶのだ」

問：「學人近入叢林不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」

> 問：「私は最近、修行の場に入りましたが、まだよく分かりません。どうかご指導ください。」 師は答えて言われた：「修行の場に入る前から、すでに分かっていなかったのだ。」

問：「從上古德，將何示人？」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」

> 問：「古の高僧たちは、何を人々に示されたのでしょうか。」 師は言われた：「あなたが尋ねなければ、この老僧も古の高僧がいたことさえ知らなかった。」 問：「どうか師よ、お示しください。」 師は言われた：「この老僧は古の高僧ではない。」

問：「佛花未發，如何弁得貞實？」師云：「是貞是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍梨有分。」

> 問：「仏の花がまだ開いていないとき、どうやって真実を見分けることができるのでしょうか？」 師は言われた：「これが真であり、これが実である。」 問：「それは誰の分上のことですか？」 師は言われた：「老僧にも分がある、あなたにも分がある。」

問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人？」

> 「仏とは何ですか？」と尋ねた。 師は言った。「あなたは何者ですか？」

問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」

> 問：「まっすぐな道を行く時はどうすればよいですか？」師は言われた：「まっすぐに行きなさい。」

問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」

> 問：「玄妙の中にあって、玄妙を断たないとはどういうことですか？」師は言われた：「あなたが私に問うことが、まさに玄妙を断たないということです。」

問：「覺花未發時，如何弁得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」

> 問：「覚りの花がまだ開かないとき、どうやって真実を見分けることができますか？」 師は言われた：「すでに開いている。」 問：「それが真実かどうか、まだはっきりしません。」 師は言われた：「真なるものは実であり、実なるものは真である。」

問：「還有不報四恩三德者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」

> 問：「四恩三徳に報いない者もいるでしょうか？」師は言った：「いる。」問う：「それはどういう者ですか？」師は言った：「恩を忘れ徳に背く者だ。」

問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」

> 問：「貧しい子が来た時、何を彼に与えるべきか？」師は言う：「何も不足はない。」

問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是從諗。」

> 問：「趙州の真の主とは何ですか？」師は答えて言われた：「この老僧は従諗である。」

有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人生天，願婆婆永沉苦海。」

> 老婆が尋ねた。「私は五障の身です。どうすれば免れられますか？」師は言われた。「すべての人々が天上に生まれんことを願う。老婆よ、あなただけは永遠に苦海に沈み続けよ。」

問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了，來相見。」

> 問：「月が明るく空に輝いている時は、どうなりますか？」師は言われた：「それでもまだ階段の下にいる者だ。」問う：「どうか師よ、階段の上へと導いてください。」師は言われた：「月が落ちた後で、会おう。」

師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今齁齁地飽。」

> かつて師は大衆に示して言われた。「老僧が初めて薬山に参じた時、一つの言葉を得た。それ以来、今に至るまで、ぐっすりと満ち足りている。」