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title: "趙州和尚語錄 · 偈頌"
description: "赵州从谂禅师是唐代著名禅宗高僧其语录由弟子文远记录后世有大参重校和明声重刻本流传内容汇集了赵州接引学人的机锋对话公案禅语生动展现了南宗禅的生活化与直指人心之特色赵州茶等著名公案广为流传影响深远该语录是研究禅宗临济宗思想的重要文献在佛教史上地位崇高对后世禅风及中日韩禅学发展皆有深刻影响"
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## 趙州和尚語錄卷下　　并對機勘弁偈頌等

> 趙州禅師語録　巻下　および機縁問答・勘弁・偈頌など

師因在室坐禪次，主事報和尚云：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「烈土王來，為什麼不起？」師云：「你不會。老僧者裏，下等人來，出三門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。

> 師が部屋で坐禅をしていると、主事が報告してきた。 「大王が拝礼に来られました」 大王が拝礼を終えると、側近が尋ねた。 「烈土王が来られたのに、なぜ起立なさらなかったのですか」 師は言った。 「お前はわかっていない。この老僧のもとでは、下等の者が来れば三門まで出迎え、中等の者が来れば禅床から降りて迎え、上等の者が来れば禅床の上で迎えるのだ。大王を中等や下等の者と呼ぶわけにはいかぬ。大王を軽んじる恐れがあるからな」 大王は喜び、再三にわたって師を内に招き供養した。

師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師云：「那邊見？」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外什麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鴉，飛來飛去。」

> 師が周員外に尋ねました。「あなたはまだ臨済禅師の夢を見ますか？」 員外は拳を挙げました。 師が言いました。「あちらで見るのですか？」 員外が言いました。「こちらで見ます。」 師が言いました。「どこで臨済禅師を見るのですか？」 員外は答えられませんでした。 師が尋ねました。「周員外はどこから来られましたか？」 員外が言いました。「来たのでもなく、去ったのでもありません。」 師が言いました。「カラスではありませんよ、飛んできたり飛んで行ったりするのは。」

師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒；又舉似雲居，雲居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉，僧便指傍僧云：「者箇師僧，喫卻飯了，作什麼語話。」

> 師は大衆に示して言われた。「少しでも是非の念が生じれば、心はたちまち乱れ失われる。それでもなお答える言葉があるだろうか？」 後に、ある僧がこの話を洛浦に伝えると、洛浦は歯を鳴らした。また雲居に伝えると、雲居は言った。「何も言う必要はない」 僧が師にこのことを伝えると、師は言われた。「南方には、身を失い命を落とす者が大勢いる」 僧が「和尚、どうかお話しください」と請うと、師が話し始めると、僧は傍らにいる僧を指さして言った。「この師僧は、飯を食べ終わって、何を言っているのだ」

師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？」師云：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經也不得？」

> ある僧が『金剛経』を読んでいる時、一人の僧が尋ねました。 「すべての仏と、仏の阿耨多羅三藐三菩提は、皆この経から出ていると説かれています。では、この経とは一体何でしょうか？」 師は答えました。 「『金剛般若波羅蜜経』です。『如是我聞、一時仏在舎衛国』とあります。」 僧が言いました。 「それは違います。」 師は言いました。 「私が経を説くことも許されないのですか？」

因僧辭去，師云：「闍梨出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祗對？」云：「只可道見。」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」無語。

> 僧が辞去しようとしたとき、師は言われた。 「あなたが外に出たとき、もし誰かに『趙州和尚にお会いになったか』と尋ねられたら、どう答えるつもりか」 僧は答えた。 「ただ『お会いしました』と申し上げるつもりです」 師は言われた。 「この老僧は一頭の驢馬だ。どうやって会ったというのか」 僧は言葉に詰まった。

師問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知趙州關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟！趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」

> 師が新たに来た者に尋ねた：「どこから来たのか？」答えて言った：「南方からです。」師が言った：「趙州の関があることを知っているか？」答えて言った：「趙州の関があることは知っています。」師は叱って言った：「この密売人め。」また言った：「兄弟よ！趙州の関も通り難い。」問うた：「趙州の関とは何ですか？」師は答えた：「石橋だ。」

有僧從雪峰來，師云：「上座莫住此間，老僧者裏只是避難所在，佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北？」師云：「直饒你從雲居、雪峰來，也只是箇擔板漢！」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因什麼夜來尿床？」云：「達後如何？」師云：「又是阿屎。」

> ある僧が雪峰からやって来た。師は言った。「上座よ、ここに留まってはならぬ。老僧のところはただ避難の場所に過ぎず、仏法はすべて南方にあるのだ。」僧が言った。「仏法に南北などありましょうか。」師は言った。「たとえお前が雲居や雪峰から来たとしても、それはただ担板漢（偏った見方の者）に過ぎぬ！」僧が言った。「あちらの様子はいかがでしょうか。」師は言った。「なぜお前は昨夜、寝小便をしたのか。」僧が言った。「悟った後はどうなりますか。」師は言った。「また糞をすることだ。」

示眾云：「我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「師子兒。」師云：「我喚作師子兒早是罪過，你更行趯踏。」

> 示衆に言う：「我がここには、窟を出づる師子あり、また窟に在る師子あり。ただ師子の子を得難し。」時に僧あり、指を弾いてこれに対す。師云く：「是什麼（これなにぞ）。」云く：「師子の子なり。」師云く：「我れこれを師子の子と喚ぶこと、すでに罪過なり。汝さらに踏みつけんとす。」

問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一隻眼，你等諸人向什麼處屙？』」師云：「闍梨若迴，寄箇鍬子去。」

> 新たに来た僧に尋ねた：「どこから来たのか？」僧が答えた：「雪峰からです。」師が問う：「雪峰はどんな言葉で人々を導いているのか？」僧が言う：「和尚はいつもこうおっしゃいます：『十方世界はすべて沙門の一隻眼である。あなたたちはどこで用を足すのか？』」師が言う：「あなたが戻るなら、鍬を一本預けていってくれ。」

師因捨衣俵大眾次，僧便問：「和尚總捨卻了，用箇什麼去？」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用箇什麼！」

> 師が衣と俵を大衆に分け与えている時、ある僧が尋ねました。 「和尚はすべてを捨ててしまわれましたが、これから何をお使いになるのですか？」 師は呼びかけました。 「湖州子よ。」 僧が返事をすると、師は言いました。 「何を使うというのだ！」

師示眾云：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何此性？」師云：「四大五蘊。」

> 師は大衆に示して言われた。「世界がまだ存在しない前から、この本性はあった。世界が滅びるときも、この本性は滅びない。」 ある僧が尋ねた。「この本性とは何でしょうか？」 師は答えられた。「五蘊と四大である。」 僧が言った。「それらは滅びるものではありますが、どうしてこの本性が滅びないのでしょうか？」 師は答えられた。「四大と五蘊である。」

定州有一座主到，師問：「習何業？」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者箇麼？」座主茫然不知。師云：「直饒你不聽便講得，也只是箇講經論漢，若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」無語。

> 定州からある座主が訪ねてきた。師が尋ねた。「何を学んでいるか？」座主は答えた。「経・律・論を聞かずとも講じることができます。」師は手を挙げて示して言った。「では、これも講じられるか？」座主は茫然として答えられなかった。師は言った。「たとえ聞かずとも講じられたとしても、それはただの講経論の者に過ぎない。もし仏法のことを言うなら、まだ及ばない。」座主は言った。「和尚が今おっしゃっている言葉こそ、仏法ではないのですか？」師は言った。「たとえあなたが問い、私が答えても、それはすべて経論の範疇だ。仏法はまだそこにはない。」座主は言葉を失った。

師因問一行者：「從什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語，僧代云：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠云：「行者還是；不取師語話。」

> 師がある修行者に尋ねました。「どこから来たのですか？」修行者は答えました。「北院からです。」師は言いました。「あの院とこの院はどう違うのですか？」修行者は答えられませんでした。そばに僧が立っていたので、師はその僧に修行者の代わりに答えるよう命じました。僧は代わりに言いました。「あの院から来ました。」師はそれを笑いました。師はまた文遠に代わりに答えさせました。文遠は言いました。「修行者はやはり、師の言葉に捉われていません。」

師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「《維摩經》：『步步是道場。』座主在什麼處？」無對。師令全益代座主語，全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場裏，心在什麼處？速道取！」云：「和尚不是覓學人心。」師云：「是。」云：「只者一問一答，是什麼？」師云：「老僧不在心所裏，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」云：「既不在心數裏，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼、耳、鼻、舌、身、意而不解，作麼生道不得？」師云：「喫我涕唾。」

> 師が座主に尋ねた。「何を学んでおられるか？」座主は答えた。「『維摩経』を講じています。」師は言った。「『維摩経』には『一歩一歩が道場である』とある。座主は今どこにおられるのか？」座主は答えられなかった。師は全益に代わりに答えさせた。全益は言った。「この一問だけで、道場がわかりますか？」師は言った。「あなたの身は道場の中にあるが、心はどこにある？早く答えよ！」全益は言った。「和尚は学人の心を探ろうとしているのではないのですか？」師は言った。「そうだ。」全益は言った。「この一問一答は何ですか？」師は言った。「老僧は心の働きの中にはいない。法は眼・耳・鼻・舌・身・意を超えて知解するものだ。」全益は言った。「心の働きの中にいないなら、なぜ和尚は探ろうとするのですか？」師は言った。「あなたが言葉にできないからだ。」全益は言った。「法が眼・耳・鼻・舌・身・意を超えているなら、どうして言葉にできないのですか？」師は言った。「私の唾を飲め。」

師問僧：「你曾看《法華經》麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：『納衣在空閑，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披納衣來否？」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去？」師云：「自作活計，莫取老僧語。」

> 師が僧に尋ねた：「お前は『法華経』を読んだことがあるか？」僧が答えた：「読んだことがあります。」師が言った：「経の中にこうある：『粗末な衣を着て閑静な所に住み、阿練若と名乗りながら、世間の人々を惑わす。』お前はこれをどう理解するか？」僧は礼拝しようとした。師が言った：「お前は粗末な衣を着てきたか？」僧が答えた：「着てきました。」師が言った：「私を惑わすな。」僧が尋ねた：「どうすれば惑わさないでいられますか？」師が言った：「自分で自分の生き方を確立せよ。この老僧の言葉に執着するな。」

師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「那箇是維摩祖父？」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」無對。

> 師が座主に尋ねた。「どのような学びをなさっていますか？」座主は答えた。「『維摩経』を講じています。」師が言った。「では、どなたが維摩の祖父でしょうか？」座主は言った。「私がそうです。」師が言った。「それならなぜ、孫の代わりに言葉を伝えているのですか？」座主は答えられなかった。

師一日上堂。僧纔出禮拜，師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師云：「好好問。」云：「如何是禪？」師云：「今日天陰，不畣話。」

> ある日、師が堂に上がると、一人の僧が礼拝を始めた。師は合掌して「大切に」と言った。 またある日、僧が礼拝すると、師は言った。「よく尋ねなさい」 僧が「禅とは何ですか」と尋ねると、師は言った。「今日は天気が曇っているから、答えられない」

問新到：「從何方來？」云：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師云：「大好無方面。」

> 新しく来た僧に尋ねた。「どちらから来られたのか？」僧は答えた。「方向というものはありません。」師は背を向けた。僧は座具を持って、師の後を追った。師は言った。「方向がないとは、実に素晴らしいことだ。」

問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「三千里外逢，莫戲！」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」

> 新たに来られた方にお尋ねになりました。「どちらからおいでになりましたか？」と。 「南方から参りました」と答えました。 師は言われました。「三千里も離れたところでお会いするとは、冗談はよしてくれよ！」 「冗談など申しておりません」と答えました。 師は言われました。「柳の花を摘め、柳の花を摘め。」

豐干到五臺山下，見一老人。干云：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師云：「豐干只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」「豈有二文殊也！」師云：「文殊，文殊。」

> 豊干が五台山の麓に下りて、一人の老人に出会った。豊干が言った。「まさか文殊菩薩ではないでしょうね？」老人は答えた。「文殊菩薩が二人いるはずがない！」豊干が礼拝すると、老人は姿を消した。 ある僧がこの話を師匠に伝えると、師匠は言った。「豊干は片目しか持っていないな。」そこで師匠は文遠に老人の役をさせ、自分は豊干の役を演じた。 師匠が言った。「まさか文殊菩薩ではないでしょうね？」「文殊菩薩が二人いるはずがない！」師匠は言った。「文殊よ、文殊よ。」

師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「喫茶去！」又問那一人：「曾到此間否？」云：「曾到。」師云：「喫茶去！」院主問：「和尚！不曾到，教伊喫茶去，即且致；曾到，為什麼教伊喫茶去？」師云：「院主。」院主應喏。師云：「喫茶去！」

> 師が新しく来た僧に尋ねました：「上座は以前ここに来たことがありますか？」 僧は答えました：「いえ、来たことはありません」 師は言いました：「お茶をどうぞ！」 また別の僧に尋ねました：「あなたは以前ここに来たことがありますか？」 僧は答えました：「はい、来たことがあります」 師は言いました：「お茶をどうぞ！」 院主が尋ねました：「和尚！来たことがない者にお茶を勧めるのはともかく、来たことがある者になぜお茶を勧めるのですか？」 師は呼びかけました：「院主」 院主が返事をしました 師は言いました：「お茶をどうぞ！」

師到雲居，雲居云：「老老大大，何不覓箇住處？」師云：「什麼處住得？」雲居云：「前面有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓箇住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」師又到茱萸方丈，上下觀瞻，茱萸云：「平地喫交作什麼？」師云：「只為心麤。」

> 師が雲居のもとへ行くと、雲居は言った。 「お年を召された方なのに、どうして住処を探さないのですか？」 師は言った。 「どこに住めばよいというのですか？」 雲居が言った。 「前方に古い寺の跡地があります。」 師は言った。 「それなら和尚がご自分でお住みになればよろしい。」 師がまた茱萸のもとへ行くと、茱萸は言った。 「お年を召された方なのに、どうして住処を探さないのですか？」 師は言った。 「どこに住めばよいというのですか？」 茱萸は言った。 「お年を召された方なのに、住処もわからないのですか！」 師は言った。 「三十年も馬を乗りこなしてきたのに、今日はろばにひっくり返されたよ。」 師がまた茱萸の方丈へ行き、あたりを見回していると、茱萸は言った。 「平らな地面でつまずくとは、どういうことですか？」 師は言った。 「ただ心が粗いからです。」

師一日將拄杖上茱萸法堂上，東西來去，萸云：「作什麼？」師云：「探水！」萸云：「我者裏一滴也無，探箇什麼？」師將杖子倚壁，便下去。

> ある日、師が杖をついて茱萸の法堂に上がり、東から西へと行き来していた。茱萸が「何をしているのか？」と尋ねると、師は「水を探している」と答えた。茱萸が「ここには一滴もないのに、何を探すというのか？」と言うと、師は杖を壁に立てかけ、そのまま下りていった。

臺山路上有一婆子，要問僧。僧問：「臺山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「臺山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」師才行，婆云：「又與麼去也！」師便歸，舉似大眾云：「婆子今日被老僧勘破了也。」

> 台山への道中に一人の老婆がいて、僧に問いかけようとしていた。僧が尋ねた。「台山への道は、どこへ行けばよいのですか？」老婆は答えた。「まっすぐ行け！」僧が歩き出すと、老婆は言った。「またそんな風に行くのか！」師（趙州和尚）はこの話を聞き、すぐに老婆のところへ行って尋ねた。「台山への道は、どこへ行けばよいのですか？」老婆は答えた。「まっすぐ行け！」師が歩き出すと、老婆は言った。「またそんな風に行くのか！」師はすぐに寺に戻り、大衆に向かってこう言った。「老婆は今日、この老僧に見破られてしまった。」

師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會」。師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取；因緣相契，不用更來；不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會！」投子云：「你歸舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」

> 師は僧が来るのを見て、火箸で火を示しながら言った。「わかるか？」僧は「わかりません」と答えた。師は言った。「お前はこれを火と呼んではいけない。老僧はもう言ったのだ。」師は再び火箸で火を示して言った。「わかるか？」僧は「わかりません」と答えた。師は言った。「ここから舒州の方に投子山という和尚がいる。そちらへ行って礼拝し、尋ねなさい。縁が合えば、戻ってくる必要はない。合わなければ、戻って来なさい。」 僧はすぐに出発し、投子和尚のところに着くと、投子は尋ねた。「どこから来たのか？」僧は「趙州から参りました。和尚に礼拝しに来ました」と答えた。投子は言った。「趙州の老人はどんな言葉を残したのか？」僧は先ほどの話を詳しく話した。すると投子は禅床から下り、三、五歩歩いて、また座って言った。「わかるか？」僧は「わかりません」と答えた。投子は言った。「趙州に戻って、このことを話しなさい。」 僧は戻ってきて、師にそのことを話した。師は尋ねた。「もうわかったか？」僧は「まだわかりません」と答えた。師は言った。「それでいいのだ。」

洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解？依他？」云：「依他。」山云：「他還指闍梨也無？」無對。師代云：「若允即不違。」普化喫生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢啼。臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代云：「但與本分草料。」

> 洞山が僧に尋ねた：「どこから来たのか？」僧は答えた：「靴を修理してきました。」洞山が言う：「自分で修理したのか？それとも他人に頼んだのか？」僧は言う：「他人に頼みました。」洞山が言う：「その他人は、あなたに何か指図をしたか？」僧は答えられなかった。師が代わりに言う：「もし納得していれば、それに背くことはない。」 普化が生野菜を食べていると、臨済が見て言った：「普化はまるでロバのようだな。」普化はすぐにロバの鳴きまねをした。臨済はそれで引き下がった。普化が言う：「臨済の小僧め、片目しか開いていない。」師が代わりに言う：「ただ本分の草を与えよ。」

保壽問胡釘教：「莫便是胡釘教否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來！」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘教後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處！」師云：「只者一縫尚不奈何，更教他打破！」釘教便會。師代云：「且釘者一縫。」師問新到：「離什麼處？」云：「雪峰來。」師云：「雪峰有什麼言句示人？」云：「雪峰尋常道：『盡十方世界都來是沙門一隻眼。你諸人向什麼處屙？』」師云：「你若迴，寄闍梨一箇鍬子去。」

> 保壽が胡釘教に尋ねた。「あなたは胡釘教さんですか？」「恐れ入ります」と答えた。保壽が言うには、「それでは、虚空を釘で留めることができますか？」すると胡釘教は言った。「では、虚空を打ち破ってください！」保壽は彼を打ち、こう言った。「後で、口数の多い僧が、あなたのことを見破ってくれるでしょう。」胡釘教は後にこのことを師に話した。師が尋ねた。「なぜ彼に打たれたのですか？」「どこに過ちがあったのかわかりません」と答えると、師は言った。「この一筋の隙間さえどうすることもできないのに、さらに彼に打ち破らせようというのですか！」胡釘教はそこで悟った。師は代わりにこう言った。「まず、この一筋の隙間を釘で留めなさい。」 師が新たに来た者に尋ねた。「どこから来ましたか？」「雪峰からです」と答えた。師が言うには、「雪峰はどんな言葉で人々を導いていますか？」「雪峰はよくこう言っています。『十方世界のすべては、沙門の一つの目にすぎない。あなた方はどこで用を足すのですか？』」師は言った。「もし戻るなら、闍梨に一本の鍬を届けてください。」

師因行路次，見一婆子問：「和尚住什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉向僧云：「你道使那個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依棲字。」師云：「汝兩人總作得鹽銕判官。」

> 師が道を歩いていると、一人の老婆に出会いました。老婆が尋ねます。「和尚さまはどこにお住まいですか？」師は答えました。「趙州の東院の西です。」師は後で僧たちにこの話をして尋ねました。「さて、お前たちはあの『西』という字をどう解釈するか？」一人の僧が答えました。「東西の西です。」もう一人の僧が言いました。「棲む（住む）という意味の西です。」師は言いました。「お前たち二人はみな、塩鉄判官（役人）になれるな。」

師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？」師云：「老僧好殺。」

> 師匠が侍郎と庭園を散策していると、兎が走り去るのが見えました。侍郎が尋ねます：「和尚は大善知識であられるのに、なぜ兎は見て逃げるのですか？」師匠は言いました：「この老僧は殺生が好きだからだ。」

師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃，還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去，問雲居：「如何是撥塵者？」雲居云：「者瞎漢。」

> 師はある僧が地面を掃いているのを見て、尋ねました。「そんなふうに掃いて、本当にきれいになるのかい？」僧は答えます。「掃けば掃くほど、ほこりが増えるようです。」師は言います。「ほこりを払う者はいないのか？」僧が尋ねます。「ほこりを払う者とは誰ですか？」師は問いかけます。「わかるか？」僧は答えます。「わかりません。」師は言います。「雲居に聞きなさい。」その僧は行って、雲居に尋ねました。「ほこりを払う者とは何ですか？」雲居は言います。「この目の見えない者よ。」

師問僧：「你在此間多少時也？」云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉喫了如許多飯！」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道：『向草料裏見！』」

> 師が僧に尋ねました。「あなたはここにどれくらいの間いるのですか？」 僧は答えました。「七、八年です。」 師が言いました。「それでは、この老僧を見たことがありますか？」 僧は言いました。「見ています。」 師が言いました。「もし私が一頭の驢馬になったら、あなたはどうやって見るのですか？」 僧は言いました。「法界の中に入って見ます。」 師が言いました。「私はあなたにこの一着があると思っていましたが、こんなにたくさんの飯を無駄に食べさせてしまいました！」 僧が言いました。「和尚、どうかお教えください。」 師が言いました。「なぜ『草料の中に見る！』と言わなかったのですか？」

師問菜頭：「今日喫生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」

> 師が菜頭に尋ねた：「今日は生の菜を食べたか、それとも火を通した菜を食べたか？」 菜頭が一本の菜を掲げると、師は言った：「恩を知る者は少なく、恩に背く者は多い。」

有俗行者到院燒香，師問僧：「伊在那裏燒香禮拜，我又共你在者裏語話，正與麼時，生在那頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼已是先也。」師笑之。

> ある在家の修行者が寺に来てお香を焚き礼拝していました。師（南院和尚）が僧に尋ねました。「あの人はあそこでお香を焚き礼拝している。私はまたあなたとここで話をしている。ちょうど今この時、一体どちらが本当のところなのだろうか？」 僧が尋ねました。「和尚さま、それはどういう意味ですか？」 師は言いました。「そういうことなら、あちらが本当のところだということになるな。」 僧が言いました。「それでは、すでにあちらが先ということになりますね。」 師はそれを聞いて笑いました。

師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸餬餅。師云：「我有一頭驢！」遠云：「我是驢紂。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中虫。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將餬餅來。」

> 師と弟子の文遠が議論を交わし、勝敗を決めることになり、勝った方が餬餅をもらうことになった。師が言った、「私は一頭の驢馬がいる！」文遠が言った、「私は驢馬の手綱です。」師が言った、「私は驢馬の糞です。」文遠が言った、「私は糞の中の虫です。」師が言った、「あなたはその中で何をしているのか？」文遠が言った、「私はその中で夏を過ごしています。」師が言った、「では餬餅をよこしなさい。」

師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截，上天去也？入地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」

> 師が宮中から戻る途中、道端に一つの幢子（幡竿）が倒れているのを見た。ある僧が尋ねた。「幢子の一節は、天へ昇ったのでしょうか？それとも地に沈んだのでしょうか？」師は答えた。「天にも昇らず、地にも沈まぬ。」僧がさらに問う。「ではどこへ行ったのですか？」師は言った。「ただ、ぽとりと落ちただけだ。」

師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧伸問次，師云：「又是也。」

> 師が座っていると、一人の僧が進み出て礼拝した。師は言った、「ごきげんよう。」僧が問いを伸べようとしたとき、師は言った、「またか。」

師因在簷前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依俙似曲才堪聽，又被風吹別調中。」

> 師が軒先に立っていると、燕が鳴いているのが聞こえた。師は言った。「この燕がつぶつぶと鳴いて、人を招いて話しているようだ。」僧が尋ねた。「果たして、燕はその鳴き声を楽しんでいるのでしょうか？」師は答えた。「かすかに歌のように聞こえるが、風が吹いて別の調べに変わってしまう。」

有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須迴避。」云：「向什麼處迴避？」師云：「恰好。」

> ある僧が辞去しようとした。師が言った、「どこへ行くのか？」僧が言った、「閩中へ参ります。」師が言った、「閩中には大いに兵馬がある。お前は避けねばならぬ。」僧が言った、「どこへ避ければよいのでしょう？」師が言った、「ちょうどよい。」

有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師云：「闍梨莫道老僧不祗對。」

> ある僧が参上したとき、師が袈裟を頭からかぶって座っているのを見て、僧はすぐに退いた。師が言った：「闍梨よ、老僧が応対しないとは言わないでくれ。」

師問僧：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴？」云：「水牯牛。」師云：「好箇師僧，因什麼與畜生為伴？」云：「不異故。」師云：「好箇畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且從，還我伴來。」

> 師が僧に尋ねました。「どこから来たのか？」僧は答えた。「南方から参りました。」師が言う。「誰と一緒に来たのか？」僧が答える。「水牛と一緒です。」師が言う。「立派な僧侶だというのに、なぜ畜生と一緒に来たのか？」僧が答える。「違いがないからです。」師が言う。「立派な畜生だ。」僧が言う。「どうして肯うことがありましょう。」師が言う。「肯わないならともかく、私の仲間を返せ。」

師問僧：「堂中還有祖師也無？」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」

> 師が僧に尋ねました：「堂の中には、祖師はまだおられるか？」 僧は答えました：「はい、おられます。」 師は言いました：「呼んで来て、この老僧の足を洗わせよ。」

堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師云：「總教他作第二座。」云：「教誰作第一座？」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香定香。」

> 堂内に二人の僧がいて、互いに譲り合って上座を務めようとしません。主事が和尚に報告すると、師は言われました。 「二人とも第二座にしなさい」 「では、誰を第一座にいたしましょうか」 師は言われました。 「お香をたきなさい」 「お香はたいております」 師は言われました。 「戒の香、定の香です」

師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還從潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」

> 師が僧に問うた：「どこから来たのか？」僧が答えた：「都からです。」師が言った：「それでは潼関を通って来たのか？」僧が言った：「通りませんでした。」師が言った：「今日は密輸商人を捕まえたな。」

因送亡僧，師云：「只是一箇死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一箇生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者箇作什麼？」師云：「死漢。」

> 亡き僧を送るにあたり、師は言われた。 「ただ一人の死人を、無数の人が送っている。」 また言われた。 「多くの死人たちが、一人の生きている人を送っている。」 その時、ある僧が尋ねた。 「心が生じるのでしょうか、それとも身体が生じるのでしょうか。」 師は言われた。 「心も身体も、ともに生じることはない。」 僧が言った。 「では、これは何をしているのですか。」 師は言われた。 「死人よ。」

有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」

> ある僧が猫を見て、尋ねました。「私はこれを猫と呼んでいますが、和尚さまは何とお呼びになりますか？」 師は答えました。「あなたが猫と呼んでいるのである。」

因鎮州大王來訪師，侍者來報師，云：「大王來。」師云：「大王萬福。」侍者云：「未在，方到三門下。」師云：「又道大王來也。」

> 鎮州の大王が師を訪ねて来られた時、侍者が師に報告しました。 「大王がお見えです」 師は言われました。 「大王、ご無事で」 侍者は言いました。 「まだです、ちょうど三門の下に着いたばかりです」 師は言われました。 「それなのに大王が来たと言うのか」

因上東司召文遠，文遠應喏。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」

> 便所に呼ばれて文遠が返事をすると、師は言った。「便所で仏法を説くわけにはいかないよ。」

因在殿上過，乃喚侍者，侍者應喏。師云：「好一殿功德。」侍者無對。

> 殿の上で通りかかった時、ふと侍者を呼びました。侍者が「はい」と答えると、師は言いました。「立派な殿の功徳だな。」侍者は返す言葉がありませんでした。

師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師云：「若會便會，不會更莫啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師云：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」

> 師が臨済のもとを訪れたとき、ちょうど足を洗っているところだった。臨済がすぐに尋ねた。「祖師が西から来た真意とは何ですか？」 師は言った。「ちょうど足を洗っているところだ。」 臨済が近づいて耳を傾けると、師は言った。「わかるならわかる、わからなければそれ以上考え込むな、どうだ？」 臨済は袖を振って立ち去ろうとした。師は言った。「三十年も修行の旅を続けてきたが、今日は人に間違った教えを授けてしまった。」

師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師云：「久響寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛鬥，師云：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。

> 師が天台山の国清寺を訪れた時、寒山と拾得に会いました。師は言いました。「かねてから寒山、拾得の評判は聞いていたが、来てみればただの水牛が二頭いるだけだな。」すると寒山と拾得は牛が闘うふりをしました。師は「シッシッ」と言いました。寒山と拾得は歯を食いしばって互いを見つめ、師はそのまま堂に戻りました。二人が堂の中に来て、師に尋ねました。「さっきのやりとりはどういう意味ですか？」師はただ、はははと大笑いしました。

一日，二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者。」二人云：「五百頭水牯牛聻尊者。」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山云：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。

> ある日、二人が師に尋ねました。「どこへ行って来られたのですか？」師は言いました。「五百人の尊者にお参りしてきました。」二人は言いました。「五百頭の水牛の尊者ですね。」師は言いました。「なぜ五百頭の水牛だと言うのですか？」山（の尊者）は言いました。「ああ、天よ、天よ！」師は呵呵と大笑しました。

師行腳時，見二庵主。一人作ㄚ角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，ㄚ角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。ㄚ角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。ㄚ童目顧於師，庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。」師云：「何不教詔這行者？」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」ㄚ童便起，顧視庵主，云：「多口作麼？」ㄚ童從此入山不見。

> 師が修行の旅をしていた時、二人の庵主に出会いました。 一人は髪を二つに結った童子でした。 師が挨拶をすると、二人は全く相手にしませんでした。 翌朝早く、その童子が一鍋のご飯を持ってきて、地面に置き、三つに分けました。 庵主が敷物を持って近くに座りました。 童子も敷物を持って近くに座り、向かい合いましたが、師を呼ぶことはしませんでした。 そこで師も敷物を持って近くに座りました。 童子が師を見ると、庵主が言いました。 「朝早く起きたと言うな、夜歩く人もいるのだから」 師が言いました。 「どうしてこの行者に教え諭さないのですか」 庵主が答えました。 「彼は他人の家の者ですから」 師が言いました。 「それなら見過ごすべきですね」 童子は立ち上がり、庵主を見て言いました。 「余計な口出しをしてどうするのですか」 童子はそれから山に入り、二度と姿を見せませんでした。

師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，云：「速道！速道！」文遠云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。

> 師が経典を読んでいるとき、沙弥の文遠が入ってきた。師は経典を脇に置いて彼を見た。沙弥は出て行こうとした。師は後から追いかけて捕まえ、「早く言え！早く言え！」と言った。文遠は「阿弥陀仏！阿弥陀仏！」と答えた。師はそのまま方丈に戻った。

因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」

> 沙彌と童行が参じたので、師は侍者に向かって言われた。「彼を行かせよ。」侍者は行者に向かって言った。「和尚が行けとおっしゃる。」師は言われた。「沙彌と童行は門に入ることができたが、侍者は門の外にいる。」

師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。

> 師が行脚の途中、ある老宿の庵に着いた。門を入り、顔を合わせるやいなや、「ありますか？ありますか？」と問うた。老宿は拳を突き上げた。師は言った、「水が浅くて船が泊まれない。」そう言って立ち去った。 また別の庵に着き、老宿に会うと、同じく「ありますか？ありますか？」と問うた。老宿は拳を突き上げた。師は言った、「放つことも奪うこともでき、取ることもつまむこともできる。」礼拝して立ち去った。

師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者箇也無？」云：「有。」師云：「何似者箇？」云：「不似者箇。」師云：「既有，為什麼不似？」無語。師自代云：「不見道新羅、大唐。」

> ある日、師が数珠を手に取り、新羅の長老に尋ねた。「そちらにも、このようなものはあるか？」長老は答えた。「あります。」師は続けて尋ねた。「それは、このようなものに似ているか？」長老は言った。「このようなものには似ていません。」師は問うた。「あるというなら、なぜ似ていないのか？」長老は答えられなかった。師は自ら代わって言った。「新羅と大唐は違うと言うではないか。」

問新到：「什麼處來？」云：「南方來！」師豎起指，云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福。不會？」

> 新たに来た者に尋ねた。「どこから来たのか？」答えて言う。「南方から来ました！」師は指を立てて言う。「わかるか？」答えて言う。「わかりません。」師は言う。「動作も静止もすべて福なり。わからないのか？」

師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈云：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。

> 師が行脚の途中、大慈和尚に尋ねた。 「般若は何を本体とするのですか？」 大慈は答えた。 「般若は何を本体とするのですか？」 師はただ、はははと大笑いして立ち去った。 翌日、大慈が師が掃除をしているところへ来て、尋ねた。 「般若は何を本体とするのですか？」 師は箒を置き、はははと大笑いして去った。 大慈はただ、方丈へと帰っていった。

師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人？」師云：「有時道『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。

> 師が百丈のもとに到ると、百丈が尋ねた。「どこから来たのか？」師は答えた。「南泉から参りました。」百丈が言う。「南泉は人にどんな言葉を示しているのか？」師が言う。「時には『悟りを得ていない者も、断固として去らねばならない』と説かれます。」百丈は叱りつけた。師は驚いて呆然とした。百丈が言う。「まさに断固たるものだな。」師は踊るようにして立ち去った。

師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師喫。師云：「不喫。」不久下糊餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。

> 師が投子のもとに到着し、向かい合って座り、食事を共にした。投子が蒸し餅を師に差し出して食べるよう勧めた。師は言った、「食べません。」 しばらくして、糊餅が出された。投子は沙弥に命じて、師にそれを渡させた。師は餅を受け取ると、沙弥に向かって三拝した。投子は黙ったままだった。

因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」

> 僧が師の肖像を描いて師に差し出したところ、師は言われた。 「もし私に似ているなら、私を打ち殺せ。もし似ていないなら、焼き捨てよ。」

師因與文遠行次，乃以手指一片地，云：「這裏好造一箇巡鋪子。」文遠便去彼中立，云：「把將公驗來。」師便打一摑。遠云：「公驗分明過。」

> 師が文遠と共に歩いていた時、ふと地面を指さして言った。 「ここに巡鋪子（見張り小屋）を建てるのにちょうどいい」 文遠はすぐにその場所に立って言った。 「通行手形を見せてください」 師は彼の頬を一発叩いた。 文遠は言った。 「手形ははっきりと通ったはずです」

師問新到：「近離甚處？」云：「臺山。」師云：「還見文殊也無？」僧展手。師云：「展手頗多，文殊誰睹？」云：「只守氣急殺人。」師云：「不睹雲中鴈，焉知沙塞寒。」

> 師が新たに来た僧に尋ねた：「近頃どこから来たのか？」僧は答えた：「五台山からです。」師が言った：「では、文殊菩薩にお会いになったか？」僧は手を広げて見せた。師が言った：「手を広げる者は多いが、誰が文殊菩薩を見たというのか？」僧は言った：「ただ息が詰まるばかりです。」師が言った：「雲中の雁を見なければ、どうして砂漠の寒さを知ろうか。」

問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫賓門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師云：「將為當榮，折他雙足。」

> 問い：「はるばる師のもとに参りました。どうか一度、接引してください。」師は言う：「孫賓の門下にいるのに、なぜ亀の甲を焼くのか。」僧は袖を振り払って出て行った。師は言う：「栄誉と思い込んで、かえって両足を折った。」

師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手？」無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」

> 師が首座と一緒に石橋を見ていた時、首座に尋ねました。「これは誰が造ったのかね？」 首座は答えました。「李膺が造りました。」 師はさらに問いました。「では、造る時はどこから手をつけたのかね？」 首座は答えられませんでした。 師は言いました。「普段は石橋について語っていても、いざ『どこから手をつけたか』と問われれば、答えられないものだな。」

有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」

> 新羅院の主が師に斎を請うた。師が門前に到ると、尋ねた：「これは何という院ですか？」と。 「新羅院です」と答えた。 師は言った：「私はあなたと海を隔てている」

問僧：「什麼處來？」云：「雲居來。」師云：「雲居有什麼言句？」云：「僧問：『靈羊掛角時如何？』雲居云：『六六三十六。』」師云：「雲居師兄由在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」

> 僧が尋ねた：「どこから来られましたか？」 答えて言った：「雲居からです。」 師が言った：「雲居ではどんな言葉がありましたか？」 答えて言った：「僧が尋ねました：『霊羊が角を掛ける時はどうなりますか？』雲居は言いました：『六六三十六。』」 師が言った：「雲居の師兄はまだそこにいる。」 僧がまた尋ねた：「和尚様のご意見はいかがでしょうか？」 師が言った：「九九八十一。」

有一婆子日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者裏是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。

> ある老婆が、日が暮れてから庵にやって来た。師が尋ねた：「何の用だ？」老婆が答えた：「一夜の宿を借りたい。」師が言った：「ここは一体どんな場所だと思っているのか？」老婆は「ハハハ」と大笑いして、去っていった。

師出外，逢見一箇婆子提一箇籃子，師便問：「什麼處去？」云：「偷趙州筍去。」師云：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。

> 師が外に出ると、一人の老婆が籠を提げて歩いているのに出会いました。師は尋ねました。「どこへ行くのか？」老婆は答えました。「趙州の筍を盗みに行くのです。」師は言いました。「もし趙州に会ったら、どうするつもりか？」老婆は近づいて、師の頬を一発打ちました。

師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去，師云：「鴉子見你為什麼卻飛去？」院主云：「怕專甲。」師云：「是什麼語話？」師代云：「為某甲有殺心在。」

> 師が院主が生飯を送るのを見ていたところ、鴉たちはそれを見ると一斉に飛び去った。師が言った：「鴉たちはあなたを見て、なぜ飛び去ったのか？」院主は答えた：「私を恐れているからです。」師は言った：「それはどういう意味か？」師は代わりに言った：「私に殺意があるからだ。」

師問僧：「什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。

> 師が僧に尋ねました。「どこから来たのか？」 僧は答えました。「江西から参りました。」 師が言いました。「趙州はどこにいるのか？」 僧は答えられませんでした。

師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒，云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」

> 師が殿上を通り過ぎると、一人の僧が礼拝しているのが見えました。師は一棒を打ち、「礼拝もまた善きことなり」と言いました。そして続けて、「善きことも無に如かず」と述べました。

師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。

> 師が潼関に参じた時、潼関が師に尋ねた。 「お前は潼関があることを知っているか？」 師は答えた。 「潼関があることは知っています」 「通行手形があれば通れるが、なければ通れぬ」 師が尋ねた。 「もし天子の行列が来たらどうするか？」 関は答えた。 「それでも検査はする」 師は言った。 「謀反を企てるつもりか」 師が宝寿のもとへ行くと、宝寿は師が来るのを見て、わざと背を向けて座った。 師は座具を広げた。 宝寿が立ち上がると、師はそのまま出て行った。

師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。

> 師が南泉にいた時、南泉は一頭の水牛を引いて僧堂に入り、堂内を巡りながら歩かせた。首座は牛の背を三度叩くと、南泉はそれでやめた。後日、師は一束の草を首座の前に置いたが、首座は何も答えられなかった。

有秀才見師，乃讚嘆師云：「和尚是古佛。」師云：「秀才是新如來。」

> ある秀才が師匠にお会いし、師匠を称えて言いました。 「和尚さまは古仏でいらっしゃいます。」 師匠はお答えになりました。 「秀才さまは新しい如来でいらっしゃいます。」

有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅槃門；但坐念無際，來年春又春。」

> ある僧が問うた。「いかにすれば涅槃に至れますか？」 師は言われた。「私は耳が遠い。」 僧が再び問うと、師は言われた。「私は耳が聞こえないふりはしない。」 そこで頌がある。 「悠然と大道を歩む者は、目の前に涅槃の門がある。 ただ無際限の念いに坐れば、来る春また春となる。」

有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論？雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會箇生死，顛人說夢春。」

> ある僧が尋ねました。「生死の二つの道は同じか、別か？」 師は次の頌を詠みました。 「道人が生死を問う 生死をどう論じようか 双林の一池の水 明るい月が乾坤を照らす それを句の上で識れと呼ぶのは これこそ精魂を弄ぶもの 生死の真意を知ろうとするなら 狂人が夢の春を語るようなものだ」

有僧問：「諸佛有難，火焰裏藏身；和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災；但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來；為你說難法，對面識得未？」

> ある僧が尋ねた。「諸仏が難に遭えば、炎の中に身を隠す。和尚が難に遭えば、どこに身を隠されますか？」師は次の頌を詠んだ。「彼は仏に難ありと言うが、私は彼に災いありと言う。ただ私が難を避ける様を見よ、どこに相が従うことがあろうか。有る無るは説くべきことではなく、去る来るは去る来るにあらず。あなたのために難の法を説くが、向かい合って識ることができたか？」