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title: "丹霞澹歸禪師語錄 · 拈古頌"
description: "丹霞澹歸禪師語錄是明代禪師澹歸今釋的語錄集，由弟子今辯重編，依駒本印行。澹歸禪師原為明末遺民，後出家為僧，屬曹洞宗法脈。該語錄記錄了他的上堂法語、機鋒對答、書信及詩文，集中體現了其禪學思想，強調直指人心、見性成佛，融合了儒釋道三教思想。此書是研究明末清初佛教特別是曹洞宗禪風的重要文獻，對了解當時禪宗的發展與居士佛教的互動具有極高的歷史與學術價值，在佛教典籍中佔有一席之地。"
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## 丹霞澹歸釋禪師語錄卷三

> 丹霞澹帰禅師語録 巻三

同門弟樂說今辯重編

> 同門の弟子、楽説今弁が再編

### 拈古頌

世尊睹明星，大悟曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」

> 世尊は明星を見つめ、大いに悟りを開き、こう言われた。 「ああ、なんと不思議なことか。 すべての生きとし生けるものは、如来の智慧と徳の姿を本来そなえている。 ただ、妄想と執着にとらわれているために、それを自ら証得することができないのだ。」

師云：「我以妄想執著而證得。」復云：「直饒證得，輸與眾生一籌在。」

> 師は言われた。「私は妄想と執着によって悟りを得たのだ。」そしてまた言われた。「たとえ悟りを得たとしても、衆生には一歩及ばないところがある。」

石上栽花，空中著箭。易處惡求，難時軟賺。項戴鐵枷，足牽紅線。不用翻身，渠無背面。

> 石の上に花を植え、虚空に矢を立てる。 安き処に悪しき求め、難き時に軟らかく欺く。 首に鉄の枷を戴き、足に紅の糸を引く。 翻る身を用いず、彼に背面なし。

廣額屠兒日殺千羊，一日至世尊前，颺下屠刀曰：「我是千佛一數。」世尊曰：「如是，如是。」

> 広額という屠殺業者は一日に千頭の羊を屠っていたが、ある日、釈尊のもとへ赴き、屠刀を投げ捨てて言った。「私は千仏の一人です。」釈尊は言われた。「その通りである、その通りである。」

師喝一喝，云：「眼花作甚麼？」

> 師は一喝を放ち、言った。「目がかすんで、何をしているのか？」

我是千佛一數，颺下屠刀話墮。有人舉起刀來，早已嫌佛不做。

> 我こそは千仏の一人、屠刀を捨てて言葉を堕とす。もし誰かが刀を振り上げれば、とっくに仏となることを厭うだろう。

調達生陷地獄，佛敕阿難傳問：「安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂。」佛又敕阿難傳問：「還求出不？」曰：「我待世尊來便出。」阿難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」

> 提婆達多は地獄に堕ちた。釈尊は阿難に命じて伝え聞かせた：「安らかであるか？」彼は答えた：「私は地獄にいるが、三禅天の楽しさのようだ。」釈尊は再び阿難に命じて伝え聞かせた：「それでも出たいと思うか？」彼は答えた：「世尊が来られるのを待って出ます。」阿難は言った：「仏は三界の大師であられるのに、地獄に入られることがあろうか？」彼は答えた：「仏に地獄に入られることがないなら、私に地獄を出られることがあろうか？」

師云：「叵耐，叵耐。調逵當初出佛身血了，如今又把佛身分為兩段，還有人救得麼？」驀豎拂子，云：「徼幸神蛇，並無瘡口。」

> 師は言われた。「困った、困ったな。提婆達多はかつて仏陀の身体を傷つけ、今また仏身を二つに分けようとしている。誰かこれを救える者はいるか？」突然に払子を掲げて言われた。「幸いにも神蛇は、傷一つ負わなかった。」

我不如汝，出地獄無分；汝不如我，入地獄無分。彼此無分，案上一顆鐵印；彼此有分，千里赤繩牽定。打鼓弄琵琶，相逢一會家。記得會為共命鳥，同死同生不同老。

> 私はあなたに及ばず、地獄を出る分け前はない。あなたは私に及ばず、地獄に入る分け前はない。互いに分け前がないなら、机の上には鉄の印が一つ。互いに分け前があるなら、千里の赤い縄で結ばれている。太鼓を打ち琵琶を弾けば、出会うのは一つの家。共命鳥であったことを思い出せ、同じ死に同じ生まれ、同じ老いではない。

文殊見一女子，近佛而坐，入於三昧。文殊曰：「此女得近佛坐，我何不得？」佛曰：「汝覺此女，試自問之。」文殊遶女子三匝，鳴指一下，托至梵天而不能出。佛曰：「假使百千文殊，亦出此定不得。下方過四十二恆沙國土，有罔明菩薩能出此定。」須臾，罔明從地湧出，卻至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出。

> 文殊菩薩は、一人の女性が仏陀の近くに座り、深い瞑想に入っているのを見ました。文殊は思いました。「この女性は仏陀のそばに座ることができるのに、なぜ私はできないのだろうか？」 仏陀は言われました。「この女性に気づいたなら、自分で尋ねてみなさい。」 文殊はその女性の周りを三度回り、指を鳴らし、彼女を梵天界に連れて行こうとしましたが、彼女は瞑想から出てきませんでした。仏陀は言われました。「たとえ百千の文殊がいても、この瞑想から彼女を出すことはできない。下方、四十二の恒河沙のような国土を過ぎたところに、罔明菩薩という者がいる。彼だけがこの瞑想から出せるのだ。」 するとすぐに、罔明菩薩が地から湧き出で、その女性の前に進み出て、指を一つ鳴らしました。すると、女性は瞑想から出てきたのです。

師云：「罪不重科。」

> 師は言われた。「罪は重ねて問うものではない。」

文殊不解出定，罔明不解入定。兩人合箇老婆，看煞瞿曇孤另。

文殊三處度夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌，乃見百千萬億文殊，盡其神力，槌不能舉。世尊曰：「汝擬擯那箇文殊？」

> 文殊菩薩が三つの場所で夏安居をされていたとき、迦葉尊者は白槌を打って追放しようとしました。しかし、槌を手に取った瞬間、百千万億の文殊菩薩が現れ、その神通力によって槌を上げることができませんでした。釈尊は言われました：「どの文殊を追放しようというのか？」

師云：「迦葉前不射馬，後不擒王。人言戡定無功，我道太平有象。」

> 師は言われた。「迦葉は前には馬を射ず、後には王を捕らえず。人は言う、乱を平定する功績なしと。我は言う、太平の兆しありと。」

萬浪千波作一團，舉槌容易落槌難。從今屋裏無生客，解向門前倒剎竿。

阿難問迦葉：「世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」葉召阿難，難應諾。葉曰：「倒卻門前剎竿著。」

> 阿難が迦葉に尋ねました。「世尊は金襴の袈裟をお伝えになったほかに、何か別のものをお伝えになったのでしょうか？」 迦葉は阿難を呼びました。阿難が「はい」と返事をすると、 迦葉は言いました。「門前の旗竿を倒しておきなさい。」

師云：「世尊無密語，師兄為什麼卻覆藏？」

> 師は言われた：「世尊には秘密の言葉はない。それなのに、なぜ師兄は隠し持っているのか？」

剎竿倒卻更何傳，萬里乘風浪拍天。只見群龍行大雨，不知誰抱夜光眠。

外道索馬鳴論義，國王、大臣、四眾俱會。鳴曰：「汝義以何為宗？」道曰：「凡有言說，我皆能破。」鳴便指國王曰：「當今國土康寧，大王長壽，請汝破之。」外道屈伏。

師云：「借勢伏人，殊非好手。然雖如此，不曾有一字欺了外道。」復云：「猶欠一著在。」

馬鳴便指國王，一座鐵關難過。當時卻指馬鳴，此義不攻自破。

> 馬鳴はすぐに国王を指さして言いました。「この鉄の関所は、一つの座席にすぎないが、通り抜けるのは難しい」。すると、国王は馬鳴を指さして言いました。「この意味は、攻撃しなくても自ら壊れるものだ」。

罽賓國王秉劍至師子尊者所，曰：「師得蘊空否？」者曰：「已得蘊空。」曰：「離生死否？」者曰：「已離生死。」曰：「既離生死，可施我頭。」者曰：「身非我有，何吝於頭？」王即揮劍斷尊者首，白乳涌高數尺，王之右臂旋亦墮地。

> 罽賓国の王が剣を手に獅子尊者のもとへ来て、こう尋ねました。 「尊者は五蘊の空を悟られたか？」 尊者は答えました。 「すでに悟った」 王は続けます。 「生死を離れたか？」 尊者は言いました。 「すでに離れた」 王は言いました。 「生死を離れたなら、その頭を私に施せ」 尊者は答えました。 「この身は私のものではない。頭を惜しむことなどない」 王はすぐに剣を振るい、尊者の首を断ちました。 すると、白い乳のようなものが数尺も高く湧き上がり、王の右腕もたちまち地に落ちました。

師云：「十字街頭行樂圓。」

> 師は言われた。「十字路の街角で楽しみの円を描く。」

一劍光寒，腦門著地。尊者失頭，國王失臂。世出世間，了無剩義。伶利衲僧，討甚巴鼻。

> 一振りの剣が冷たく光り、額に触れる。 尊者は頭を失い、王は腕を失う。 世間も出世間も、余すところなく明らかになる。 聡明な僧侶よ、何を求めようとするのか。

般若多羅尊者赴東印度國王齋，王問：「諸人盡轉經，師為甚不轉？」者曰：「貧道出息不涉世緣，入息不居蘊界，常轉如是經百千萬億卷。」

> 般若多羅尊者が東インドの国王の供養に赴かれたとき、王が尋ねました。 「皆は経典を読誦しているのに、なぜあなたは読まないのですか？」 尊者は答えられました。 「私は、息を吐くときも世の縁に囚われず、息を吸うときも五蘊の世界に留まらない。常にこのような経典を、百千万億巻も転読しているのです。」

師云：「者老漢犯了波逸提也。不知且道是何罪相？迴眾僧物入己。」

> 師は言われた、「この老漢は波逸提を犯した。何の罪相か知らないのか。衆僧の物を自分のものに回したのだ。」

常常如是轉，說甚閒經卷。好箇飛將軍，殺人不眨眼。

> 常にこのように転じ、深遠な経典を説く。 立派な飛将軍、人を殺すにも瞬きせず。

梁武帝問達磨大師：「如何是聖諦第一義？」磨曰：「廓然無聖。」曰：「對朕者誰？」磨曰：「不識。」帝不契，磨遂折蘆渡江。

> 梁の武帝が達磨大師に尋ねました。「聖なる真理の第一義とは、いかなるものですか？」 達磨は答えました。「広々として、聖なるものなどありません。」 武帝が言いました。「朕に向かって話しているお前は誰だ？」 達磨は答えました。「識りません。」 武帝は納得できず、達磨はやがて葦を折って船とし、長江を渡っていきました。

師云：「幸有者一著子。」

> 師は言われた：「幸いにも、この一つの手がある。」

暗裏抽橫骨，明中坐舌頭。雙鸞歌繡嶺，獨鶴舞滄洲。北去心猶結，南來意莫酬。扁舟渾不借，一葦自隨流。

> 闇の中で横骨を抜き取り、明るい中で舌頭に座る。二羽の鸞が繡嶺で歌い、一羽の鶴が滄洲で舞う。北へ去っても心はまだ結ばれ、南から来ても意は報われず。小さな舟も借りず、一本の葦が自ら流れに従う。

達磨葬熊耳山。後三歲，魏宋雲奉使西域回，遇磨於蔥嶺，手攜隻履，翩翩獨逝。雲問：「何往？」磨曰：「西天去。」

> 達磨は熊耳山に葬られた。三年後、魏の宋雲が西域への使者として帰国する途中、葱嶺で達磨に出会った。彼は片方の靴を手に持ち、軽やかに一人で歩いていた。宋雲が「どこへ行かれるのですか」と尋ねると、達磨は「西天へ行く」と答えた。

師云：「大似雞足山迦葉門放光，千百人觀，都只見自家面目。」

> 師は言われた。「まるで鶏足山の迦葉の門から光が放たれ、千人の人々が見つめても、誰もがただ自分自身の顔を見るだけだというようなものだ。」

手中攜隻履，赤腳返西天。今人都不會，此話古來傳。

> 手に履き物一つ携え、裸足で西天へと帰る。 今の人々は誰も理解せず、この言葉は古より伝わる。

六祖至法性寺，寓廊廡間。暮夜，風颺剎旛。二僧對論，一曰風動，一曰旛動。祖曰：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」

> 六祖が法性寺に到着し、廊下の一室に宿をとりました。夜も更ける頃、風が吹いて寺の幡が揺れていました。二人の僧が議論を交わし、一人は「風が動いている」と言い、もう一人は「幡が動いている」と言いました。すると六祖は言われました。「風が動いているのでも、幡が動いているのでもありません。あなた方の心が動いているのです。」

師云：「二僧恁麼道：孤負己靈，埋沒先聖。六祖恁麼道：孤負己靈，埋沒先聖。」復云：「我恁麼道：孤負己靈，埋沒先聖。還有不甘底麼？也只向道：孤負己靈，埋沒先聖。」

> 師は言われた。「二人の僧がこのように言うのは、自らの霊性を裏切り、先聖を埋没させている。六祖がこのように言うのも、自らの霊性を裏切り、先聖を埋没させている。」さらに言われた。「私がこのように言うのも、自らの霊性を裏切り、先聖を埋没させている。それでも納得できない者はいるか？ただこう言うだけだ：自らの霊性を裏切り、先聖を埋没させている。」

執手丁寧莫上南，上南盡是鬼門關。水流清淚千行熱，山割愁腸一劍寒。

不是風旛正是心，九招歌罷淚霑襟。自從抱石投江後，地角天涯沒處尋。

> 風でもなく幡でもなく、ただ心なり。 九招の歌終わりて涙襟を濡らす。 抱石江に投じてよりこのかた、 地の果て天の涯、尋ねる処なし。

南陽國師三喚侍者，者三應。陽曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾。」

> 南陽慧忠国師が三度、侍者を呼んだ。侍者は三度、応えた。国師は言った。「私がお前を裏切ったかと思ったが、実はお前が私を裏切ったのだな。」

師云：「國師不可孤負侍者，侍者卻須孤負國師始得。」

> 師は言われた：「国師は侍者を裏切ってはならない。侍者こそが、国師を裏切らなければならないのだ。」

父欲行東子向西，生來逆命不為奇，到頭一著相隨順，宿草春流古墓低。

> 父は東へ行こうとし、子は西へ向かう。 生まれながらの逆らいは、何の不思議もない。 最後の一歩で互いに従い合い、 古い墓の宿草は春の流れに低く垂れる。

東西兩堂各爭貓兒，南泉提起曰：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻。」眾無對，泉便斬之。趙州自外歸，泉舉前話，州乃脫草履安頭上而出。

> 東西の両堂がそれぞれ猫を争っていると、南泉が猫を掴み上げて言った。「道理が言えれば猫を助けるが、言えなければ斬ってしまうぞ。」誰も答えられなかったので、南泉は猫を斬ってしまった。趙州が外から帰ってくると、南泉は先ほどの話をした。すると趙州は草履を脱ぎ、頭に載せて出て行った。

師云：「先斬後奏。」

> 師は言われた、「まず斬ってから奏上せよ。」

纔見蛇頭落地，便看龍尾翻雲。昨日贏他孫行者，輸與今朝者行孫。咦，你是何人？

> 蛇の頭が地に落ちるかと思うと、龍の尾が雲を翻す。昨日は孫行者に勝ったが、今日は者行孫に負ける。おや、あなたはどなたですか？

南泉曰：「三世諸佛不知有，貍奴白牯卻知有。」

> 南泉和尚は言われた、「三世の諸仏は知らぬが、猫や牛はかえって知っている。」

師云：「彼此莫相怪。」

> 師は言われた、「お互いに責め合うことはやめなさい。」

有腳鷓鴣行不得，無聲杜宇叫還閒。千人自廢山中畫，一句難酬畫裏山。

侍者請南泉赴堂，泉曰：「我今日莊上喫油粢飽也。」曰：「和尚不曾出入。」泉曰：「汝問莊主去。」者方去，主已來謝和尚到莊喫油粢。

> 侍者が南泉に法堂へお出ましくださいとお願いしたところ、南泉は言いました。 「私は今日、荘で油菓子を食べて満腹だ。」 侍者が「和尚様はお出かけになっていらっしゃいませんでしたが」と言うと、南泉は言いました。 「荘主に聞いてみなさい。」 侍者が行こうとすると、荘主がもうやってきて、和尚様が荘で油菓子を召し上がったことをお礼に来たのでした。

師云：「南泉此日到莊即置，且道日日還曾赴堂麼？」

> 師は言われた：「南泉はこの日、荘に到ってすぐに置いた。さて、日々、まだ堂に赴いたことがあるだろうか？」

不出方丈門，去喫油粢飽，日日過堂歸，莫道不疑好。

> 方丈の門を出ずとも、油揚げの団子を腹いっぱいに食らい、日々堂を過ぎて帰る。疑いなき良さを語るなかれ。

鹽官喚侍者：「將犀牛扇子來。」者曰：「破也。」曰：「扇子破了，還我犀牛兒來。」者無對。

> 塩官が侍者を呼んで言った。「犀牛の扇子を持って来い。」侍者が言った。「壊れています。」塩官が言った。「扇子が壊れたなら、私の犀牛を返してくれ。」侍者は答えられなかった。

師云：「何不便與一推？」

> 師は言われた。「なぜ一押ししてやらなかったのか？」

扇破乘機便索牛，十成蹄角也難酬。多年草本如呈似，羞殺堂中那一頭。

僧問大梅：「和尚見馬祖得箇什麼便住此山？」梅曰：「馬祖道即心即佛，我便向者裏住。」曰：「馬祖近日又道非心非佛。」梅曰：「者老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。」僧回舉似祖，祖曰：「大眾！梅子熟也。」

> ある僧が大梅に尋ねた。「和尚は馬祖に会って何を得られて、この山に住まわれるようになったのですか？」大梅は答えた。「馬祖が『即心即仏』と説かれたので、私はここに住むことにしたのだ。」僧は言った。「しかし、馬祖は近ごろ『非心非仏』とも説いておられます。」大梅は言った。「あの老人は人を惑わしてやまない。お前が非心非仏と言おうと、私はただ即心即仏と心得ている。」僧が帰ってこの話を馬祖に伝えると、馬祖は言った。「皆の者よ、大梅の実は熟した。」

師云：「若非舉鼎拔山力，千里烏騅不易騎。」

> 師は言われた、「もし鼎を挙げ山を抜く力がなければ、千里を走る烏騅馬も容易に乗りこなすことはできない。」

不爭兩箇耳朵，早已渾身落井。一飽能忘百饑，拋卻明珠換餅。

> 二つの耳を争う間に、すでに全身が井戸に落ちている。一つの満足が百の飢えを忘れさせ、宝の珠を捨てて餅と取り替える。

東寺曰：「心不是佛，智不是道，劍去久矣，爾方刻舟。」

師云：「一箭雙鵰，當場逞手。」

> 師は言われた：「一つの矢で二羽の鷲を射る、その場で腕前を見せよ。」

寄君一座蝦蟆石，爭似黃皮牡蠣房？兩箇一家纔罪，兩家一箇又追贓，直得一家無一箇，如法舉來先話墮。禪流若識東寺翁，肯向西方分半座？

> 君に一座の蝦蟆石を寄す、どうして黄皮の牡蠣房に似せようか？ 二つが一家で罪を負い、二つの家が一つでまた贓を追う。 ついに一家に一つもなく、法に従って挙げれば先に話は堕つ。 禅の流れもし東寺の翁を識れば、肯って西方に半座を分かたんや？

百丈惟政問南泉：「諸方善知識還有不說似人底法也無？」泉曰：「有。」政曰：「作麼生？」曰：「不是心，不是佛，不是物。」政曰：「恁麼則說似人了也。」曰：「某甲即恁麼，和尚作麼生？」政曰：「我又不是善知識，爭知有說不說底法？」曰：「某甲不會，請和尚說。」政曰：「我大煞與汝說了也。」

> 百丈惟政が南泉に尋ねた：「諸方の善知識には、人に説き示さない法もあるのでしょうか？」南泉は答えた：「ある。」惟政が言う：「どのようなものですか？」南泉：「心でなく、仏でなく、物でない。」惟政：「それでは、すでに人に説き示したことになりますね。」南泉：「私はそうですが、和尚はどうされますか？」惟政：「私は善知識ではないから、説くも説かぬもどうしてわかろうか。」南泉：「私は理解できません。和尚、お説きください。」惟政：「私はすでに十分にあなたに説いたのだ。」

師云：「南泉水上生紋，百丈日中無影。」

> 師は言われた。「南泉の水の上に紋が生じ、百丈の日中に影なし。」

三箇夜叉不奈何一箇窮鬼，一箇窮鬼折倒了三箇夜叉。更問如何，歸堂喫茶。

> 三匹の夜叉が一匹の貧乏鬼に手を焼き、一匹の貧乏鬼が三匹の夜叉を打ち倒した。さらに尋ねるならば、どうすればよいか。堂に帰ってお茶をいただきなさい。

石鞏張弓架箭，以接學人。三平乃披胸當之曰：「此是殺人箭，活人箭又作麼生？」鞏彈弓弦三下，平禮拜。鞏曰：「三十年張弓架箭，祇射得半箇聖人。」遂拗折弓箭。

> 石鞏は弓を張り矢を構え、学人を迎えた。三平は胸を開きそれを受けながら言った。「これは人を殺す矢だ。では人を生かす矢はどうなのか？」石鞏は弓の弦を三度はじいた。三平は礼拝した。石鞏は言った。「三十年も弓を張り矢を構えてきたが、聖人を半分しか射当てられなかった。」そして弓と矢を折り曲げた。

師云：「為什麼不成褫到底？合掌云：『真善知識。』」

> 師は言われた。「なぜ最後まで成褫しないのか？」合掌して言われた。「真の善知識である。」

活人箭向弓弦辨，石鞏當初用得全。寧可三平只半箇，誰能更說老婆禪。

> 生ける人を射る矢は弓の弦に向かい、石鞏は初めから使いこなした。 三平の半ばに留まることを選び、誰が老婆の禅を語れようか。

仰山問中邑：「如何得見佛性？」邑曰：「譬如一室有六窗，內有一獼猴，外有獼猴從東方喚狌狌，獼猴即應，如是六窗俱喚俱應。」山禮謝，起曰：「連來蒙和尚譬喻，無不曉了。更有一事，祇如內獼猴瞌睡，外獼猴欲與相見，又且如何？」邑下禪床，執仰山手作舞，曰：「狌狌與汝相見了也。」

> 仰山が中邑に尋ねました：「どうすれば仏性を見ることができるでしょうか？」 中邑は答えました：「たとえば、一つの部屋に六つの窓があり、中に一匹の猿がいる。外から東の窓で別の猿が『狌狌』と呼べば、中の猿は応える。このように、六つの窓すべてで呼べば、すべてに応えるのです。」 仰山は礼をして感謝し、立ち上がって言いました：「これまで和尚のたとえ話を伺い、理解できないものはありませんでした。ただもう一つだけ、もし中の猿が居眠りをしていて、外の猿がそれと会いたいと思ったら、どうすればよいのでしょうか？」 中邑は禅床から降り、仰山の手を取って踊りながら言いました：「狌狌はもうあなたと会ったのですよ。」

師云：「好笑！好笑！兩箇人弄一箇獼猴，至今弄不出。」

> 師は言われた。「おかしい！おかしい！二人で一匹の猿を弄んでいるのに、いまだに弄びきれないとは。」

龍生龍，鳳生鳳，老鼠生底挖壁洞。燒香問取本爺娘，焦磚打著連底凍。

> 龍は龍を生み、鳳凰は鳳凰を生み、鼠は穴を掘って壁に潜む。香を焚いて本の親に問えば、焦げた煉瓦が底まで凍りつく。

汾陽無業國師，學者致問，多荅之曰：「莫妄想。」

> 汾陽無業國師は、学び手が質問をしても、多くはこう答えられた。「妄想するな。」

師云：「問即口啞，荅即耳聾，且得大家省力。」

> 師は言われた。「問えば口は黙し、答えれば耳は聾す。これでみな、労せずに済むのだ。」

國師一句莫妄想，對對雙雙不成兩。密時蟭螟蟲無地容身，疏時摩竭魚全家漏網。畢竟如何？妄想，妄想。

> 国師の一句、妄想するなかれ。 対にして双にして、二つとは成らず。 密なる時は、蟭螟の虫も身を容れる地なく、 疏なる時は、摩竭魚も全家網を漏る。 畢竟、如何なるか。 妄想、妄想。

藥山問石頭：「直指人心，見性成佛，望和尚指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，子作麼生？」

> 薬山が石頭に尋ねた。「直に人心を指し、性を見て仏となるという教えについて、和尚さまのご指示をいただきたい」 石頭は言った。「そうであってもならぬ、そうでなくてもならぬ、そうでもそうでなくてもならぬ。お前はどうする？」

師云：「一筆畫成，把酒便喫。」

> 師は言われた、「一筆で描き上げたら、すぐに酒を飲め。」

渾身剝得赤條條，十字街頭贈一刀。有屈至今無叫處，方知天網不能逃。

> 全身を剥ぎ取られて真っ裸、十字路の街角で一刀を贈られる。屈辱は今に至るも叫ぶ場所なく、天の網は逃れられぬと知る。

溈山與仰山摘茶次，謂仰山曰：「終日摘茶，祇聞子聲，不見子形。」仰撼茶樹，溈曰：「子祇得其用，不得其體。」曰：「未審和尚如何？」溈良久，曰：「和尚祇得其體，不得其用。」溈曰：「放子三十棒。」曰：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」溈曰：「放子三十棒。」

> 溈山と仰山が茶摘みをしているとき、溈山が仰山に言った。 「一日中茶摘みをしているが、君の声は聞こえても、姿が見えないな」 仰山は茶の木を揺らした。 溈山が言う。 「君はその働きだけを得て、本体を得ていない」 仰山が尋ねた。 「和尚さまはどうなさいますか？」 溈山はしばらく黙っていた。 仰山が言った。 「和尚さまは本体だけを得て、働きを得ていらっしゃらない」 溈山が言う。 「お前を三十棒打ってやろう」 仰山が言った。 「和尚さまの棒は私がいただきますが、私の棒は誰にいただかせましょうか？」 溈山が言った。 「お前を三十棒打ってやろう」

師云：「者回全體分付。」

> 師は言われた：「今回、すべてをそっくりお渡しします。」

全彰體用還全隱，前箭猶輕後箭深，一遞放他六十棒，仰山撒手便橫行。

> 全体を表し作用を尽くしても、やがてはすべて隠れゆく 前の矢はまだ軽く、後の矢は深く刺さる 一歩譲って六十の棒を彼に与えよ 仰山は手を放ち、縦横に歩みを進める

陸大夫問南泉：「弟子從六合來，彼中還有身麼？」泉曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「和尚不可思議，到處世界成就。」泉曰：「適來總是大夫分上事。」

> 陸大夫が南泉に尋ねました：「弟子は六合から参りましたが、あの地にも身はあるでしょうか？」南泉は言いました：「はっきりと覚えておき、それを悟った人に話してごらんなさい。」陸大夫は言いました：「和尚は不思議な方です。どこへ行っても世界を成就なさいます。」南泉は言いました：「今の話はすべて大夫ご自身のことですよ。」

師云：「老漢學得箇隱身法，到處白賴。」

> 師は言われた：「この老いぼれは隠身の術を学び、どこへ行っても無理やりに居座るものだ。」

南北東西方一統，君王到處不為賓。千乘萬騎聞雷動，只見紅雲不見人。

> 南北東西を一つに統べ、君王の到る所賓と為らず。 千乗万騎雷の如く動くを聞くも、ただ紅雲を見るのみで人を見ず。

夾山見船子辭行，頻頻回顧。子喚：「闍黎。」山回首，子豎起橈曰：「汝將謂別有？」乃覆舟入水而逝。

> 夾山が船子に別れを告げて去ろうとすると、何度も振り返る。船子が呼びかけた。「闍黎（しゃり）よ。」夾山が振り返ると、船子は櫂を高く掲げて言った。「お前、別の何かがあると思っているのか？」そして舟を転覆させ、水の中へと消えていった。

師云：「圖箇什麼？」

> 師は言われた。「何を求めようというのか？」

撒手懸崖剛不信，一棚線斷始知休。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。

> 崖っぷちで手を放す勇気がなければ、 綱が切れて初めて終わりを知る。 子孫には子孫の幸せがあるもの、 子孫のために牛馬のように働くな。

趙州問南泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」曰：「還可趨向也無？」泉曰：「擬向即乖。」曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？」

> 趙州が南泉に尋ねました：「道とは何でしょうか？」南泉は答えました：「平常心が道です。」趙州がさらに問いました：「それでは、道に向かって進むことはできるのでしょうか？」南泉は言いました：「向かおうとすれば、それだけで道から外れてしまう。」趙州は尋ねました：「向かおうとしなければ、どうして道だと分かるのでしょうか？」南泉は答えました：「道は知ることに属するものでもなく、知らないことに属するものでもない。知ることは妄想であり、知らないことは無記（はっきりしない状態）です。もし真に疑いのない道に到達すれば、それはまるで大空のように広々と開けていて、どうして強いて是非を論じることができるでしょうか？」

師云：「說也說了，會也會了，不疑是第二頭，達是第三首，向上又作麼生道？道。」

當機曾不道平常，臭肉來蠅各自忙。轉腦回頭纔蹉過，回頭轉腦恰相當。有布置，絕商量，知君問路定亡羊。晴沙落雁驚飛起，誰寫長空字一行。

> その機に臨んで、平常を語らずとも、 臭き肉に蠅が集うが如く、それぞれ忙しく動く。 頭を巡らし、振り返れば、すでに時は過ぎ去り、 振り返り、頭を巡らすことこそ、ちょうど良き時。 そこには計らいがあり、議論の余地もなく、 君が道を尋ねれば、必ず迷うことだろう。 晴れた砂浜に雁が驚き飛び立ち、 誰が長空に一行の文字を書き記すだろうか。

尼問趙州：「如何是密密意？」州以手掐之。尼曰：「和尚猶有者箇在。」州曰：「卻是你有者箇在。」

> 尼が趙州に尋ねた：「何が密やかな真意なのですか？」 趙州は手で彼女をつねった。 尼は言った：「和尚さまにもまだこんなものがあるのですね。」 趙州は言った：「むしろ、あなたにこんなものがあるのだ。」

師云：「捉姦見雙，捉賊見贓。」

> 師は言われた：「姦通を捕らえるには二人を、盗みを捕らえるには盗品を。」

搖手云和尚密密，師姑密密。無人看見，切忌漏泄。

> 和尚は密やか、尼も密やか。誰にも見られず、漏らすなかれ。

僧遊五臺，問一婆子：「臺山路向什麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好箇師僧，又恁麼去。」有僧舉似趙州，州曰：「待我去勘過。」明日，州去問：「臺山路向什麼處去？」婆曰：「驀直去。」州便去。婆曰：「好箇師僧，又恁麼去。」州歸院，謂僧曰：「臺山婆子為汝勘破了也。」

> ある僧が五台山を巡っていたとき、一人の老婆に出会い、尋ねました。 「五台山への道はどちらへ行けばよいのでしょうか？」 老婆は言いました。 「まっすぐ行きなさい。」 僧はそのまま歩き出しました。 すると老婆が言いました。 「立派なお坊さんだこと。また、そうやって行ってしまうのね。」 この話を聞いたある僧が趙州和尚に伝えると、趙州は言いました。 「私が行って確かめてこよう。」 翌日、趙州は老婆のもとへ行き、尋ねました。 「五台山への道はどちらへ行けばよいのでしょうか？」 老婆は言いました。 「まっすぐ行きなさい。」 趙州はそのまま歩き出しました。 すると老婆が言いました。 「立派なお坊さんだこと。また、そうやって行ってしまうのね。」 趙州は寺に戻り、その僧に言いました。 「五台山の老婆は、お前のことを見抜いていたよ。」

師云：「趙州一場懡㦬，婆子一場懡㦬，且喜者僧自在。」

> 師は言われた。「趙州はまったくの恥ずかしい姿、婆子もまったくの恥ずかしい姿。ただ喜ばしいのは、この僧が自由自在であることだ。」

人人腳底天邊路，喚兔留鳥渾不住。路旁開店賣心肝，來了牙人沒主顧。沒主顧，有底趣。綠楊影裏啼杜宇，聲聲道不如歸去。

> 誰もが足元に天の果てへの道を持ち、兎を呼び鳥を留めようとしても全く留まらない。道端に店を開いて心と肝を売っているが、来た仲買人には客がいない。客がいない、そこには面白みがある。青い柳の影の中で杜鵑が鳴き、一声一声「帰るに如かず」と告げている。

趙州到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。州曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。州曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。

> 趙州がある庵主のもとを訪ね、尋ねた。 「あるか？　あるか？」 庵主は拳を上げた。 趙州は言った。 「水が浅すぎて、船を泊める場所ではない」 そう言って立ち去った。 また別の庵主のもとを訪ね、同じく尋ねた。 「あるか？　あるか？」 その庵主も拳を上げた。 趙州は言った。 「自在に放ち、自在に奪い、自在に殺し、自在に生かすことができる」 そう言って礼をした。

師云：「一箇拳頭，兩箇舌頭；兩箇拳頭，一箇舌頭。」

> 師は言われた。「一つの拳は、二つの舌。二つの拳は、一つの舌。」

仙人曾不愛樓居，入市隨他貴賤殊。天子殿前容走馬，華陰縣裏莫騎驢。

> 仙人はかつて楼閣に住むことを愛さず、市に入れば他人の貴賤に従って異なる。天子の殿前では馬を走らせることを許され、華陰県の中では驢馬に乗ることを許されない。

臨濟見僧入門便喝。

> 臨済は、僧が門を入って来ると、すぐに「喝！」と叫んだ。

師云：「四喝內有者一喝，識得者一喝，一任你喝。作麼生是者一喝？」隨後喝一喝。

> 師は言われた。「四つの喝の中に一つの喝がある。それを識る者は一つの喝であり、お前の好きなように喝せよ。では、その一喝とは何か？」そう言って、師は一喝を放たれた。

撞破面門，揭開腦蓋。百種千般，山妖水怪。滅跡掃塵，斬其梟帥。大功不賞，得恁自在。

> 面門を打ち破り、脳天を切り開く。 百種千般の、山の妖、水の怪。 跡を滅ぼし塵を払い、その梟帥を斬る。 大功は賞せず、かくの如く自在を得る。

臨濟曰：「我有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。」

> 臨済は言われた。「私は時に人を奪って境を奪わず、時に境を奪って人を奪わず、時に人と境の両方をともに奪い、時に人と境をともに奪わないことがある。」

師云：「一箇字，一箇○，一一○一一抹卻。畢竟臨濟是什麼面目？」

> 師は言われた。「一つの文字、一つの円相、一つ一つをすべて消し去ったならば、いったい臨済の本当の姿とは何であろうか？」

切忌將親作賊，也莫證龜成鱉。分一串玉連環，合兩箇金蝴蝶。忽然翻轉面皮來，通身是口難分說。

嚴陽尊者參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」曰：「一物不將來，放下箇什麼？」州曰：「放不下，擔取去。」者於言下大悟。

> 厳陽尊者が趙州のもとを訪れ、尋ねた。 「何も持たずに来た時、どうすればよいでしょうか」 趙州は言った。 「下ろしなさい」 「何も持ってきていないのに、何を下ろせというのですか」 趙州は答えた。 「下ろせないなら、担いで行きなさい」 尊者はこの言葉で大いに悟った。

師云：「七珍八寶一時拿。」

> 師は言われた。「七つの宝、八つの宝を一瞬で取り出す。」

鬼爭漆桶無人見，鼠拽胡盧有底忙。莫雨朝煙千頃浪，雙雙飛出紫鴛鴦。

> 鬼は漆桶を争い、誰も見る者なく、 鼠は瓢箪を引きずり、底は忙しげ。 雨もなく朝霧、千頃の波、 紫の鴛鴦、二羽飛び出づ。

僧問大隨：「劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？」隨曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」隨曰：「隨他去。」僧不肯。後到投子，舉前話，子裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔。」僧回大隨，隨已遷化。僧再至投子，子亦遷化。

> 僧が大随に尋ねた：「劫火が燃えさかり、大千世界がことごとく壊れるとき、この『者箇』は壊れるでしょうか、壊れないでしょうか？」大随は言った：「壊れる。」僧が言う：「それなら、それに従って去ってしまうのですね。」大随は言った：「それに従って去るのだ。」僧は納得しなかった。 その後、投子のもとに行き、先の話を挙げて伝えた。投子は香を焚き、遥か遠くを礼拝して言った：「西川に古仏が出現された。」そしてその僧に言った：「汝は速やかに帰って懺悔せよ。」僧が大随のもとに戻ると、大随はすでに遷化されていた。 僧が再び投子のもとに行くと、投子もまた遷化されていた。

師云：「恰好，恰好。」

> ちょうどいい、ちょうどいい。

一句隨他去，渠儂得自由。已無重舉處，切忌更回頭。

> 一句を彼に任せれば、その人は自由を得る。 既に再び挙げるべきところは無い、ましてや再び振り返ることを慎め。

俱胝和尚無別提唱，惟豎一指。玄沙曰：「我當時若見，拗折指頭。」

> 俱胝和尚は、特別な説法をせず、ただ一本の指を立てるだけだった。玄沙は言った。「もし私がその場にいたら、その指を折ってやっただろうに。」

師云：「雞子裏揀什麼骨？」

纔將一字入公門，自首誣人兩不應。只許州官明放火，不容百姓暗挑燈。

> わずか一字を公門に入れただけで、白髪頭で人を誣いるも両方とも応じず。州官には公然と火を放つことを許し、百姓にはひそかに灯をともすことも許さず。

廓侍者問德山：「從上諸聖向什麼處去？」山曰：「作麼作麼？」曰：「敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。」山休去。明日山浴出，廓過茶與山，山撫廓背曰：「昨日公案作麼生？」曰：「者老漢今日方始瞥地。」山又休去。

> 廓侍者が徳山に尋ねた：「歴代の聖者たちはどこへ行かれたのですか？」 山は言った：「何を言っているのか、何を言っているのか？」 廓は言った：「飛龍の馬に鞭打ち、足の悪い亀が頭を出す。」 山はそれ以上言わなかった。 翌日、山が風呂から出ると、廓がお茶を差し出した。 山は廓の背中を軽く叩いて言った：「昨日の公案はどうだったかね？」 廓は言った：「このおじいさん、今日やっと気づいたようだな。」 山はまた何も言わなかった。

師云：「司空見慣。」

> 師は言われた。「それはよく見慣れたことだ。」

證龜成鱉，得牛還馬，逞盡神通跳不出也。省了我賞，饒了你打。

趙州問投子：「大死底人卻活時如何？」子曰：「不許夜行，投明須到。」州曰：「我早侯白，伊又侯黑。」

> 趙州が投子に尋ねました：「大死した人が生き返ったらどうなりますか？」 投子は答えました：「夜の通行は許されず、明け方までに必ず到着せよ。」 趙州は言いました：「私は早くに白を待ち、彼はまた黒を待つ。」

師將到字打箇圓相，以墨塗之。

> 師匠は字を書こうとして、円相を描き、墨で塗りつぶした。

我若有時你也有，你若無時我也無。爛醉東風渾不醒，空勞花下喚提壺。

> 私にある時はあなたにもあり、あなたにない時は私にもない。 春風に酔いしれて目覚めず、花の下で提壺を呼ぶも空しきこと。

王常侍參睦州，州問：「何故入院遲？」曰：「看打毬。」州曰：「人打毬？馬打毬？」曰：「人打毬。」州曰：「人困麼？」曰：「困。」州曰：「馬困麼？」曰：「困。」州曰：「露柱困麼？」無對。歸至私第，中夜忽有省。明日見州曰：「某甲會昨日事也。」州曰：「露柱困麼？」曰：「困。」州肯之。

> 王常侍が睦州和尚のもとを訪れた。州が尋ねた。「どうして入門が遅れたのか？」「蹴鞠を見ていたからです」と答えた。州が言った。「人が蹴るのか？馬が蹴るのか？」「人が蹴ります」と答えた。州が言った。「人は疲れたか？」「疲れました」と答えた。州が言った。「馬は疲れたか？」「疲れました」と答えた。州が言った。「露柱は疲れたか？」答えられなかった。 自宅に帰り、夜中に突然悟るところがあった。翌日、州に会って言った。「私は昨日のことを理解しました。」州が言った。「露柱は疲れたか？」「疲れました」と答えた。州はそれを認めた。

師云：「且教伊到侍寮裏睡一覺著。」

> 師は言われた。「まずは彼に、侍寮で一眠りさせてやりなさい。」

露柱困麼纔問，一尺忽加一寸。夜來量到天明，長短元無少剩。

> 露柱は困った顔で尋ねる、一尺に一寸を加えるだけのこと。 夜が明けるまで測り続けても、長さは元々変わらないまま。

後唐莊宗幸河北回，召興化問曰：「朕取中原，獲得一寶，未曾有人酬價。」化曰：「請陛下寶看。」帝以兩手舒襆頭腳，化曰：「君王之寶，誰敢酬價？」

> 後唐の荘宗が河北から帰還された時、興化禅師を召して尋ねられました。 「朕は中原を平定し、一つの宝を得た。しかし、未だ誰もその価値を評価する者がいない」 興化は申し上げた。 「どうか陛下の宝を拝見させてください」 帝は両手で冠の角を広げられました。 興化は言いました。 「君主の宝、誰がその価値を評価できましょうか」

師云：「何得交綏而退？」

> 師は言われた。「なぜ、戦いを交えることなく退くのか？」

兩手舒襆頭，自呼李天下。何似敬新磨，一掌全酬價。

巖頭值沙汰，於鄂渚湖作渡子。一日，有婆抱孩兒來，乃曰：「呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒甚處得來？」頭便打。婆曰：「婆生七子，六箇不遇知音，祇者一箇也不消得。」便拋水中。

> 巌頭が渡し守をしていたときのこと、鄂渚の湖で舟を操っていた。ある日、老婆が子供を抱いてやって来て、こう言った。「櫂を操ることはさておき、この婆の手にある子はどこから来たのか、言ってみよ。」巌頭はすぐに打った。老婆は言った。「婆は七人の子を産んだが、六人は知音に巡り合えなかった。ただこの一人も、いらない。」そう言って、子供を水中に投げ捨てた。

師云：「囫圇吞箇棗。」

> 師は言われた、「丸ごと棗を一つ飲み込め。」

六箇不遇知音，一箇也不消得。將來拋向水中，連我都無話說。

> 六人の知音に出会えずとも、一人も必要ではない。これらを水に投げ捨て、私自身も何も語ることはない。

僧念經次，雲居問：「念者是甚麼經？」曰：「《維摩經》。」居曰：「不問《維摩經》，念者是甚麼經？」僧從此得入。

> 僧が経を読んでいると、雲居が尋ねました。「読んでいるのはどんな経ですか？」僧は答えました。「『維摩経』です。」雲居は言いました。「『維摩経』のことは聞いていません。読んでいるのは何の経ですか？」僧はこの問いで悟りを得ました。

師云：念者是甚麼經？《維摩經》。雲居不解休去，帶累者僧之遶。

> 師が尋ねました：「その念じているのは何の経ですか？」「維摩経です」と答えると、雲居は理解できず、そのまま去ってしまいました。そのために僧たちが巻き添えを食ったのです。

四十九年無一句，三十二義皆旁註。家家犬吠與雞鳴，過關討甚閒公據。

> 四十九年の間、一言も説かず、三十二の教義は皆、傍らに記された注釈に過ぎない。どの家でも犬が吠え、鶏が鳴く、そのまま通り過ぎるのに、何の証明書が必要だろうか。

僧問雲居：「山河大地從何而有？」居曰：「從妄想有。」曰：「與某甲想出一錠金得麼？」居便休去，僧不肯。

> 僧が雲居に尋ねました。「山河大地はどこから生まれたのですか？」 雲居は答えました。「妄想から生まれたのです。」 僧は言いました。「では、私の妄想で金塊を一つ作り出せますか？」 雲居はそれ以上答えずに黙り込んでしまいました。僧は納得しませんでした。

師云：「你不肯時，問取山河大地。」

> 師は言われた。「あなたが納得しないなら、山河大地に尋ねなさい。」

虎項金鈴誰解得，解鈴須是繫鈴人。者僧難處雲居荅，祇是無人作證明。

> 虎の首の金の鈴を誰が解けるか、鈴を解くには鈴を繫いだ人でなければならない。この僧の問いの難しさに雲居が答えたのは、ただ誰も証明する者がいないからだ。

稠布衲問曹山：「披毛帶角是什麼墮？」山曰：「是類墮。」「不斷聲色是什麼墮？」山曰：「是隨墮。」「不受食是什麼墮？」山曰：「是尊貴墮。」

> 稠布衲が曹山に尋ねた：「毛をまとって角を帯びるとは、どんな堕ち方ですか？」山は言った：「類堕です」「声や色を断たないのは、どんな堕ち方ですか？」山は言った：「随堕です」「食を受けないのは、どんな堕ち方ですか？」山は言った：「尊貴堕です」

師云：「四禁所以窮五位之通，三墮所以通四禁之窮。要識曹山麼？混沌初分，白蝙蝠精。」

識得曹山三墮，方知不立纖毫。休論地厚與天高，闌輕紅芍藥，架重紫葡萄。纔去披麻戴孝，還來按板吹簫。兩邊坐斷失中交，滿頭澆栗子，千里寄鵝毛。

曹山四禁：莫行心處路，不挂本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。

> 曹山の四つの戒め：心の道を歩まず、本来の衣を着けず。どうして正しくある必要があろう、未だ生まれざる時を戒めよ。

師云：「因甚如此？」

> 師は言われた、「なぜこのようになったのか？」

惟其如此，所以如此。若要如此，何苦如此？

> そうであるからこそ、そうなっているのです。もしそうしたいのなら、どうして苦労してそうする必要があるのでしょうか？

僧問曹山：「學人通身是病，請師醫。」山曰：「不醫。」曰：「為什麼不醫？」山曰：「教你求生不得生，求死不得死。」

> 僧が曹山に尋ねました：「学人は全身が病です。師よ、どうかお治しください。」 曹山は言いました：「治さない。」 僧が問いました：「なぜ治さないのですか？」 曹山は答えました：「お前が生きようとしても生きられず、死のうとしても死ねないようにするためだ。」

師云：「得恁麼同病相憐？」

> 師は言われた：「そんなふうに同病相憐れむことができるのか？」

春至自花開，秋來還葉落。用盡六州鐵，鑄成一箇錯。錯，錯，通身是病通身藥。

> 春が来れば花は咲き、秋が来れば葉は落ちる。 六州の鉄を尽くして、一つの過ちを鋳る。 過ち、過ち、全身は病であり全身は薬。

僧問乾峰：「十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在什麼處？」峰以拄杖畫云：「在者裏。」僧請益雲門，門拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。會麼？」

> 僧が乾峰に尋ねた：「十方の仏たちが通る、涅槃への一本道。その道の入り口はどこにあるのでしょうか？」乾峰は杖で地面に線を引きながら言った：「ここにあるよ。」 その僧が今度は雲門に同じことを尋ねると、雲門は扇子をひょいと持ち上げて言った：「この扇子がぴょんと跳ね上がって三十三天まで飛んでいき、帝釈天の鼻の穴をぽんと叩く。すると東海の鯉が一撃を受けたように、雨が盆を傾けたように降り注ぐ。わかるか？」

師云：「乾峰纔指出路頭，雲門便全家奉送，還肯立地承當麼？設承當得，也是頭上安頭。」

> 師は言われた。「乾峰がやっと道筋を示した途端、雲門は一家総出で差し出してしまった。それでもなお、その場で引き受けようとするだろうか。仮に引き受けたとしても、それは頭の上にさらに頭を載せるようなものだ。」

目前指出無多子，拄杖頭邊用得新。帝釋至今無鼻孔，全成三十六龍鱗。

西院明訪南院曰：「某甲無可人事，從許州來，收得江西剃刀一柄上和尚。」院曰：「汝從許州來，為什麼收得江西剃刀？」明於院手上掐一掐。院曰：「侍者收取。」明以袖拂一拂便行。院曰：「阿剌剌，阿剌剌。」

> 西院の明が南院を訪ねて言いました。 「私は何も持ってきていませんが、許州から来て、江西の剃刀を一振り手に入れ、和尚様にお届けします」 南院が言いました。 「お前は許州から来たのに、どうして江西の剃刀を手に入れたのか？」 明は南院の手の上をちょっとつねりました。 南院は言いました。 「侍者、受け取れ」 明は袖で軽く払い、そのまま立ち去ろうとしました。 南院は言いました。 「あらら、あらら」

師云：「驚蛺蝶。」

> 師は言われた。「驚く胡蝶よ。」

作家相見應無比，收放縱橫真可喜。元來祇得者些兒，底事他人不如你。

> 作家同士の出会いは比べるものなく、収め放ち縦横に動く様は本当に喜ばしい。 元々はこれだけのもの、なぜ他人はあなたに及ばないのか。

芭蕉拈拄杖曰：「你有拄杖子，我與你拄杖子。你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。」靠拄杖下座。

> 芭蕉和尚が杖を手に取り、言いました。「あなたが杖を持っているなら、私はあなたに杖を与えましょう。あなたが杖を持っていないなら、私はあなたから杖を取り上げましょう。」そう言って、杖に寄りかかりながら、座を下りました。

師喝一喝，云：「少賣弄。」

> 師は一声喝を放ち、言った。「少しはごまかすな。」

你有更須有，你無還要無。仰山筆下何止九十七箇圓相，趙州壁上並不見半箇胡盧。

> あなたが持っているものはさらに必要とし、あなたが持たないものはさらに無くすべき。仰山の筆下には九十七の円相があるだけでなく、趙州の壁には半個の瓢箪も見当たらない。

玄沙示眾：「諸方老宿盡道接物利生，只如盲、聾、啞三種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不出。若接不得，佛法無靈驗。」

> 玄沙が大衆に示して言った。 「諸方の老宿はみな、衆生を接し利益を与えると説く。しかし、盲者、聾者、啞者という三種の病人を前にして、あなたはどう接するのか。 目の見えない者には、槌を上げ拂子を立てても、彼は見ることができない。 耳の聞こえない者には、言葉で真髄を説いても、彼は聞くことができない。 口のきけない者には、説くように教えても、彼は言葉を発することができない。 もしこの三種の病人に接することができなければ、仏法は霊験あらたかとは言えないのだ。」

師云：「不得三種人，佛法無靈驗。」

> 師は言われた、「三種の人を得なければ、仏法は霊験あらたかならず。」

不知苦眾生，須知眾生苦。玄沙三種人，大地無寸土。

> 苦を知らぬ衆生よ、衆生の苦を知るべし。 玄沙の三種の人、大地に寸土なし。

玄沙遣僧送書上雪峰，峰開緘惟白紙三張，問僧：「會麼？」曰：「不會。」峰曰：「不見道：君子千里同風？」回舉似於沙，沙曰：「者老和尚蹉過也不知。」

> 玄沙が僧を遣わして雪峰に手紙を届けさせた。雪峰が封を開けると、白紙が三枚だけ入っていた。雪峰は僧に尋ねた。「わかるか？」僧は「わかりません」と答えた。雪峰は言った。「聞いたことがないのか？君子は千里を隔てても同じ風を受けるものだ、と」僧が戻って玄沙にこのことを伝えると、玄沙は言った。「あの老和尚、肝心なところを見逃していることに気づいていない」

師云：「不但雪峰蹉過，玄沙也蹉過。作麼生是蹉過處？莫使外人知。」

> 師は言われた、「雪峰だけでなく、玄沙もまた過ちを犯している。一体どこが過ちなのか？それは外の人に知らせてはならない。」

說得自己蹉過他人，以一勝義成兩負門；說得他人蹉過自己，以一負門成兩勝義。玄沙、雪峰，總在者裏。

> 自分を説き得て他人を見過ごせば、一つの勝義が二つの負の門となる。他人を説き得て自分を見過ごせば、一つの負の門が二つの勝義となる。玄沙も雪峰も、皆ここにある。

長慶曰：「寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，祇是無二種語。」保福曰：「作麼生是如來語？」慶曰：「聾人爭得聞？」福曰：「情知和尚向第二頭道。」慶卻問：「作麼生是如來語？」「福曰：喫茶去。」

> 長慶は言った。「阿羅漢に三毒があると言う方がましだ。如来に二種の言葉があるとは言わない。如来に言葉がないと言うのではない。ただ二種の言葉がないだけだ。」 保福が尋ねた。「では、如来の言葉とは何ですか？」 長慶は答えた。「耳の聞こえない者にどうして聞こえようか？」 保福は言った。「和尚は第二の頭で話しているとわかっています。」 すると長慶が尋ね返した。「では、如来の言葉とは何ですか？」 保福は言った。「お茶を召し上がれ。」

師云：「也是第二頭道。」

> 師は言われた：「それもまた、第二の道に過ぎない。」

雪峰潦倒輥三毬，普化風狂搖一鐸，到曾不到趙州茶，也是無端添兩杓。鳳凰不消四箇翼，麒麟偏愛一隻角，泥豬疥狗儘郎當，寶蓋金蓮還客作。直饒舌覆梵天長，一句當頭誰道著？長慶休誇有眼盲，保福空憐無病藥。

> 雪峰はだらしなく三つの毬を転がし、普化は狂った風のように一つの鈴を揺らす。 趙州の茶に到ったか到らぬか、これまた無駄に二杓を添える。 鳳凰は四つの翼を消さず、麒麟は偏に一つの角を愛す。 泥まみれの豚と疥癬の犬は皆ふらふらと、宝蓋と金蓮はなお客作に任せる。 たとえ舌が梵天を覆うほど長くとも、一句当頭、誰が道い得ようか。 長慶は盲目の目を誇るなかれ、保福は病なき薬を空しく憐れむ。

雲門示眾：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自己光明？」自代曰：「廚庫，山門。」又曰：「好事不如無。」

> 雲門和尚が大衆に示して言われた。 「誰しも皆、自らに光明を持っている。しかし、それを見ようとすれば見えず、ただ暗くぼんやりとしているだけだ。では、あなた方自身の光明とは何だろうか。」 そして自ら答えて言われた。 「台所と庫裏、そして山門だ。」 さらに言われた。 「良いことなど、ない方がましだ。」

師云：「作麼生是自己光明？但向道：『看時不見暗昏昏。』」

> 師は言われた、「どうすれば自分の光明となるのか？ただこう言うのだ、『見ようとしても見えない、暗くぼんやりとしている』と。」

水濯青峰非劍，月落澄波如練。古鏡足光明，前鼻誰知後面？不見，不見，領取春風一半。

雲門示眾：「拆半裂三，針筒鼻孔在什麼處？為我一一拈出來看。」自代曰：「上中下。」

> 雲門和尚が大衆に示して言われた。「半分に割り、三つに裂いても、針筒の鼻孔はどこにあるか？私のために一つ一つ取り出してみよ。」自ら代わって言われた。「上中下。」

師云：「我不拈。」

> 師は言われた。「私は選びません。」

阿師拶折一隻腳，鼻孔同時俱打落。當初拋在糞掃堆，直至如今總忘卻。忽然拈出與誰論，葉葉枝枝越樣新。不說世間猶有我，也憐天下更無人。

> 阿師が足を一本折り、鼻の穴も同時に打ち落とす。 当初は塵芥の山に捨て置き、今に至るまですっかり忘れていた。 ふと取り出して誰と論じよう、葉も枝も一層新たに輝く。 世の中にまだ我ありと言わず、ただ天下に人なきを憐れむ。

雲門拈起拄杖曰：「凡夫實，謂之有；二乘柝，謂之無；緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧家見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，不得動著。」

> 雲門が杖を掲げて言った。 「凡夫は実在だと言い、二乗は無いと言う。 縁覚は幻の存在と言い、菩薩はそのまま空だと言う。 しかし、僧侶たる者がこの杖を見れば、ただ『杖』と呼ぶ。 歩くときは歩き、座るときは座る。 それ以上、動かしてはならない。」

師云：「卻是凡夫會。」

> 師は言われた。「それこそ凡夫が会得するものだ。」

凡夫謂有，滴水不走。何處遇知音，深深一杯酒。

僧問雲門：「如何是透法身句？」門曰：「北斗裏藏身。」

> 僧が雲門に尋ねました：「法身を通じる一句とは何でしょうか？」 雲門は答えました：「北斗の中に身を隠す。」

師云：「盡大地是北斗，喚什麼作身？盡大地是身，喚什麼作北斗？道！道！」

> 師は言われた：「大地のすべてが北斗星であるなら、何を身と呼ぶのか？大地のすべてが身であるなら、何を北斗星と呼ぶのか？言え！言え！」

纔道藏身北斗，何勞合掌南辰。花攢繡錯十分春。錦江元過楚，劍閣復通秦。老去且憑兒子，少年曾抱佳人。一回歡笑一回嗔。千門同醉飽，萬里絕煙塵。

> 北斗に身を隠すと語るや、南辰に合掌する労は何ぞや。花は集まり、刺繍は交わり、春は十分に満ちる。錦江はもと楚を過ぎ、剣閣はまた秦に通ず。 老いてはしばらく子に頼り、若き日には佳人を抱きしめたり。一回の歓笑に一回の瞋りあり。千門同じく酔い飽き、万里の煙塵絶ゆ。

金峰喫餅次，自拈一枚餅，從上板頭轉一匝。大眾見，一時合掌，峰曰：「縱饒十分起手，也只得一半。」至晚，有僧請益：「今日行餅，見僧合掌，和尚道：『縱饒十分起手，也只得一半。』請和尚全道。」峰作拈餅勢，復曰：「會麼？」曰：「不會。」峰曰：「金峰也只得一半。」

> 金峰が餅を食べる際、自ら一枚の餅を手に取り、上板の端から一回転させた。大衆が見ると、一同が合掌した。峰は言った。「たとえ十分に手を挙げても、半分しか得られない。」夜になると、ある僧が教えを請うた。「今日の餅の作法で、僧たちが合掌するのを見て、和尚は『たとえ十分に手を挙げても、半分しか得られない』とおっしゃいました。和尚、どうか完全な道をお示しください。」峰は餅を手に取る仕草をし、再び言った。「わかるか？」僧は「わかりません」と答えた。峰は言った。「金峰も半分しか得られないのだ。」

師云：「自首免。」

你也一半，我也一半，莫討完全，放下了看。

> あなたも半分、私も半分、完全を求めず、手放して見よ。

翠巖上堂：「一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？」長慶曰：「生也。」雲門曰：「關。」保福曰：「作賊人心虛。」翠巖芝曰：「為眾竭力，禍出私門。」

> 翠巖和尚が上堂して言われた。「一夏の間、兄弟たちと東を語り西を話してきたが、わしの眉毛はまだあるかどうか見てみよ。」 長慶和尚が言った。「生きております。」 雲門和尚が言った。「関。」 保福和尚が言った。「泥棒は心にやましいところがあるものだ。」 翠巖芝和尚が言われた。「衆生のために力を尽くせば、禍は私の門から出る。」

師云：「翠巖與你們有甚冤讎？」復云：「過街老鼠齊叫打，也是自家招得。」

> 師は言われた。「翠巖はあなたたちとどんな深い恨みがあるというのか？」さらに続けて言われた。「通りに出たネズミは皆から追い打ちをかけられるが、それも自分で招いたことなのだ。」

無證處得贓，無贓處得證，送與老雲門，謹按秋官令。南山可移，此案已定。有口不能言，納他一條命。

> 証拠のないところで盗品を見つけ、盗品のないところで証拠を得て、老雲門に送り届ける、秋官の法令に厳格に従う。南山は移るかもしれないが、この判決はすでに決まった。口があっても言うことができず、彼の一筋の命を受け入れる。

風穴上堂：「若立一塵，家國興盛，野老顰蹙。不立一塵，家國喪亡，野老安帖。於此明得，闍黎無分，全是老僧。於此不明，老僧卻是闍黎。闍黎與老僧，亦能悟卻天下人，亦能瞎卻天下人。欲識闍黎麼？」右邊一拍曰：「者裏是。欲識老僧麼？」左邊一拍曰：「者裏是。」

> 風穴和尚が上堂して言われた。 「もし一粒の塵を立てれば、家国は栄え盛んになるが、野の老人は眉をひそめる。 一粒の塵を立てなければ、家国は滅び失せるが、野の老人は安らかに座る。 この道理を明らかに得たならば、あなたには分け与えるものはなく、すべてはこの老僧である。 この道理を明らかに得なければ、この老僧はかえってあなたである。 あなたとこの老僧は、天下の人々を悟らせることもできれば、天下の人々を暗くすることもできる。 あなたを知りたいか？」 右側を一拍して言われた。 「ここにある。この老僧を知りたいか？」 左側を一拍して言われた。 「ここにある。」

師云：「立不立，明不明，且與我一筆勾下。」

> 師は言われた。「立てるも立てないも、明らかも不明も、いっそ私と共に一筆で消してしまおう。」

總別同異成壞，一塵顛倒世界。月寒白浪千尋，雲暖青山一帶。憑他野老悲歡，由我法王自在。

僧問同安志：「二機不到處如何舉唱？」志曰：「遍處不逢，玄中不失。」

> 僧が同安志に尋ねました：「二機が及ばないところでは、どのように説けばよいのでしょうか？」志は答えました：「どこにも出会わず、玄妙の中に失わない。」

師云：「恁麼即到也。」

> 師は言われた。「それなら、もう到着したのだ。」

不逢不失，老鼠咬鐵。昨日過了，便是明日。

> 会うこともなく失うこともなく、鼠が鉄を噛む。昨日が過ぎれば、それが明日となる。

白雲上堂：「舉一則公案布施大眾。」良久，云：「口只堪喫飯。」

> 白雲和尚が法堂で説法されました。「一つの公案を挙げて、皆様に布施いたしましょう。」しばらく沈黙の後、こう言われました。「口はただ飯を食べるに堪えるのみ。」

師云：「老僧底挂在壁上久矣，白雲故是有情人。」

> 師は言われた。「この老僧の笠は、壁に掛けて久しい。白雲はやはり情け深いものだ。」

造無梁殿，煮沒米粥。三月安居，擊壤鼓腹。是何境界，拔舌地獄。

> 無梁殿を造り、米なき粥を煮る。三月安居し、腹を叩き鼓を打つ。これはいかなる境地か、抜舌地獄なり。

法眼問修山主：「毫釐有差，天地懸隔。兄作麼生會？」修曰：「毫釐有差，天地懸隔。」眼曰：「與麼道又爭得？」曰：「某甲只恁麼，和尚作麼生？」眼曰：「毫釐有差，天地懸隔。」修便禮拜。

> 法眼和尚が修山主に尋ねました。 「ほんのわずかな違いがあれば、天と地ほどに隔たってしまう。あなたはこれをどう理解しますか？」 修山主は答えました。 「ほんのわずかな違いがあれば、天と地ほどに隔たってしまいます。」 法眼が言いました。 「そう言ったところで、どうして悟りを得られようか？」 修山主は尋ね返しました。 「私はただそのように申し上げたまでです。和尚さまはどうお考えですか？」 法眼は言いました。 「ほんのわずかな違いがあれば、天と地ほどに隔たってしまう。」 修山主はその言葉に礼拝しました。

師云：「現成公案，放汝三十棒。」

> 師は言われた。「現成の公案、お前に三十棒を放つ。」

左眼半觔，右眼八兩。有罪不誅，有功不賞。沒縫浮圖，漁船破網。

> 左目は半斤、右目は八両。罪あっても罰せず、功あっても褒められず。隙間のない仏塔、漁船の破れた網。

雪竇示眾：「龍泉與刀斧同質，利鈍懸殊；駑駘與驥馬同途，遲速有異。」

> 雪竇和尚が大衆に示して言った。「龍泉の剣も斧も同じ鉄でできているが、切れ味は雲泥の差。駑馬も名馬も同じ道を走るが、速さは比べものにならない。」

師云：「為什麼總被拂子穿卻鼻孔？」

> 師は言われた、「なぜいつも払子で鼻の穴を穿たれてしまうのか？」

大海波濤淺，小人方寸深。空山會放火，定水又投針。促膝非謀面，同條是隔林。塤箎成絕調，獨立待知音。

> 大海の波は浅くとも、小人の心は深し。 空山に火を放ち、静かな水に針を投げる。 膝を交えて語れども、心は通わず。 同じ枝にありながら、林を隔てたるがごとし。 塤と箎の調べ絶え、独り立ちて知音を待つ。

僧問楊岐：「天得一以清，地得一以寧，衲僧得一堪作甚麼？」岐曰：「缽盂口向天。」

> 僧が楊岐に尋ねました：「天は一を得て清らかになり、地は一を得て安らかになります。では、僧侶が一を得たなら、何ができるのでしょうか？」楊岐は答えました：「鉢の口を天に向けることだ。」

師云：「衲僧得一，堪作甚麼？灼然！堪作甚麼？」

> 師が言われた。「僧侶が一を得たところで、何ができるというのか？はっきり言って、いったい何ができるというのか？」

有理不在多言，請君飽食安眠。喫得又能消得，現成陸地神仙。

> 理は言葉の多さにありませぬ、どうぞごゆっくりお召し上がり安らかにお休みください。食べてまた消化できるならば、そこにこそ仙人の境地が現れます。

永明潛參法眼，眼曰：「子參請外，看什麼經？」潛曰：「《華嚴》。」曰：「總、別、同、異、成、壞六相，是何門攝？」潛曰：「世、出世間一切法，皆具六相。」曰：「空還具六相否？」潛無對。曰：「何不問我？」潛便問：「空還具六相否？」曰：「空。」潛於是開悟。曰：「子作麼生會？」潛曰：「空。」眼然之。

> 永明禅師はひそかに法眼禅師に参じた。法眼が尋ねた。「あなたは参禅のほかに、どのお経を読んでいるか？」永明は答えた。「『華厳経』です。」法眼が問うた。「総・別・同・異・成・壞の六相は、どの教えに含まれるか？」永明は言った。「世間と出世間のすべての法は、六相を具えています。」法眼がさらに問うた。「空もまた六相を具えているか？」永明は答えられなかった。法眼が言った。「なぜ私に尋ねないのか？」永明はすぐに尋ねた。「空もまた六相を具えているか？」法眼は言った。「空だ。」永明はそこで悟りを開いた。法眼が尋ねた。「あなたはどう理解したか？」永明は答えた。「空です。」法眼はそれを認めた。

師云：「大小法眼，畫蛇添足。」

還聽得麼？總別同異成壞空，空壞成異同別總。世出世間一切法，自有許多閒骨董。黑狗身上白，白狗身上腫，子細打一看，乾坤直儱侗。

> <note place="inline">まだ聞こえていますか？</note>全体と部分、同じものと異なるもの、成り立ちと壊れ、そして空。空、壊れ、成り立ち、異なるもの、同じもの、部分、全体。世間と出世間の一切の法には、実に多くの無用な骨董品がある。黒い犬の体に白い部分があり、白い犬の体はむくんでいる。よくよく見つめてみれば、天地宇宙はまさに混沌としている。

僧問五祖：「如何是佛？」祖曰：「口是禍門。」

> 僧が五祖に尋ねた：「仏とは何ですか？」 祖は答えた：「口は災いの門である。」

師云：許多佛話被五祖老打疊卻，五祖老佛話被谷呱呱打疊卻。

> 師は言われた：多くの仏の教えは五祖老によってまとめられ、五祖老の仏の教えは谷呱呱によってまとめられた。

口是禍門，白日黃昏。屈原抱石，宋玉招魂。

> 口は禍の門、昼も黄昏。屈原は石を抱き、宋玉は魂を招く。

谷泉見慈明，明問：「片雲橫谷口，道人何處來？」泉左右顧曰：「夜來何處火，燒出古人墳？」明曰：「未在，更道。」泉便作虎聲，明以坐具便摵，泉接住，推明置禪床上，明便作虎聲。泉大笑曰：「我見七十餘員善知識，今日始遇作家。」

> 谷泉が慈明に会いに行くと、慈明が尋ねた。「谷の入り口に一片の雲が横たわっている。道人よ、どこから来たのか？」 谷泉は左右を見回して言った。「昨夜、どこかで火事があったのか、古の人の墓が焼け出されたようだ」 慈明は言った。「まだ足りない。もう一度言え」 谷泉はたちまち虎の声をあげた。慈明は座布団を手に取って打ちかかったが、谷泉はそれを受け止め、慈明を押し倒して禅床に置いた。すると慈明も虎の声をあげた。 谷泉は大笑いして言った。「私は七十人以上の優れた師匠に会ってきたが、今日初めて真の達人に巡り会えた」

師云：「著著有出身之路，諸方總會，因甚谷泉只肯慈明？且道利害在甚麼處？」

> 師は言われた。「それぞれに進むべき道がある。多くの道が交わる中で、なぜ谷泉はただ慈明だけを認めたのか。さて、その得失はどこにあるというのか？」

好物不須多，靈丹只一顆。未曾經九轉，依舊鬼來拖。

傅大士頌：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」

> 傅大士の頌： 手に何も持たずに鍬を握り、 歩きながら水牛に乗る。 人が橋の上を通り過ぎると、 橋は流れ、水は流れない。

師云：「貨是來路，錢是足數。」

> 師は言われた。「品物は正規の来路から、お金は十分な金額で。」

直上不消覷，直下不消覷。忽然失卻眼，直上直下覷。

> まっすぐ上を見つめてもならず、まっすぐ下を見つめてもならぬ。 ふと目を失えば、まっすぐ上も下も見つめることができる。

《金剛經》：「若見諸相非相，即見如來。」法眼曰：「若見諸相非相，即不見如來。」天衣懷曰：「若見諸相非相，眼在什麼處？此語有兩負門。」

> 『金剛経』には、「もし諸々の相が相にあらざることを見れば、すなわち如来を見る」とあります。 法眼禅師は言われました、「もし諸々の相が相にあらざることを見れば、すなわち如来を見ない」と。 天衣義懐禅師は言われました、「もし諸々の相が相にあらざることを見れば、眼はどこにあるのか？この言葉には二つの落とし穴がある」と。

師云：「不瞎不成，瞎即不就。」

> 師は言われた。「目が見えなければ成し得ず、目が見えれば成就しない。」

提起布袋，放下布袋，打失布袋，天下老古錐，都有者箇在。

> 布袋を担ぎ上げ、布袋を下ろし、布袋を失う。天下の老いた古い錐も、皆この中にある。

老宿一夏不為師僧說話，有僧自歎曰：「我只與麼空過一夏，不敢望和尚說佛法得，聞正因兩字也得。」宿曰：「闍黎莫誓速，若論正因，一字也無。」道了，扣齒曰：「適來無端不合與麼道。」鄰房一老宿聞曰：「大好一釜羹，被兩顆鼠糞污卻。」

師云：「又是一顆。」

> 師は言われた、「また一つか。」

調羹縝密纔封鼎，落草慈悲更走盤。公案至今無一字，遭他隔壁第三翻。

有二菴主旬日後相見，上菴主曰：「許多時在什麼處？」下菴主曰：「在菴裏造箇無縫塔。」上菴主曰：「某甲也要造一箇，就兄借樣子得麼？」下菴主曰：「何不早道，恰被人借去了也。」

> 二つの庵があり、庵主が十日後に再会しました。 上の庵の主が尋ねました：「長い間、どこにおられましたか？」 下の庵の主が答えました：「庵の中で、無縫塔を造っていました。」 上の庵の主が言いました：「私も一つ造りたいのですが、兄から型を借りられますか？」 下の庵の主が答えました：「なぜ早くおっしゃらなかったのですか、ちょうど他の人に貸してしまったところです。」

師云：「上菴主不見下菴主塔樣，下菴主早見上菴主塔樣了也。」

> 師は言われた。「上の庵主は下の庵主の塔の様を見ず、下の庵主は早くも上の庵主の塔の様を見てしまったのだよ。」

覿面相呈塔樣子，大家各把自家瞞，白雲覆盡青山頂，八角風鈴徹耳寒。。

> 塔の姿を目の前に示しても、皆がそれぞれ自分を欺くだけだ。 白雲が青山の頂を覆い尽くし、八角の風鈴の音が耳に冷たく響く。