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title: "佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經 · 佛說寶積三昧文殊問法身經"
description: "佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經是東漢譯經家安世高翻譯的一部重要佛教經典。安世高為早期來華譯經的西域高僧，對漢傳佛教發展影響深遠。該經屬大乘佛教經典，以文殊師利菩薩與佛陀對話形式，探討法身實相、般若智慧等核心教義，闡述諸法空性與菩提心要旨。經文強調通過三昧修行體悟法身，展現大乘佛教中觀思想。此經在漢傳佛教中具有重要地位，為研究早期大乘經典及文殊信仰的關鍵文獻，對中國佛教義理發展產生深遠影響。"
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## 佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經

後漢安息三藏安世高譯

聞如是：

> 我听到的是这样：

一時佛至羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所，在門外住。所以者何？佛坐三昧。未久佛覺，見文殊。便請入，作禮而住。佛言：「且坐。」

> 那时，世尊来到王舍城灵鹫山中，与一千二百五十位比丘同在。文殊菩萨前往佛陀所在之处，在门外停驻。为何如此？佛陀正入三昧定境。不久后，世尊出定，看见文殊菩萨。便邀请他进来，文殊菩萨行礼后安住。佛陀说："请坐。"

文殊問佛：「屬坐三昧名曰何等？」

> 文殊菩萨请问佛陀："这种禅定三昧称作什么名称？"

佛言：「寶積。」

> 佛陀对宝积菩萨说：

文殊復問：「何故名寶積？」

> 文殊菩萨又问道："为什么称为宝积？"

佛言：「譬如摩尼珠，本自淨好，復以水洗，置其平地，轉更明徹，無不見者。屬所入三昧，見東方無央數阿僧祇剎土及佛，以復悉不現，住是三昧中，無不見諸法本際。其有信者，以為得印，所語如言。摩尼寶舍有四角，從一角視悉見諸角，無所缺減，是故見諸本際。」

> 佛陀说：「譬如摩尼宝珠，本身洁净美好，再用清水洗涤，放置在平地上，就会更加明亮透彻，没有人看不见。当进入这种三昧境界时，能看见东方无数阿僧祇佛土及诸佛，而后又全然不见，安住此三昧中，没有不能照见诸法本源的。对此深信者，就如同获得印证，所言皆如实。摩尼宝殿有四角，从任何一角观察都能看见其他三角，毫无缺减，因此能照见诸法本源。」

佛問文殊：「知本際不？」則言：「知。」

> 佛问文殊菩萨："你知晓本际吗？"文殊菩萨回答："我知晓。"

「何所是？」

> 「什么是真实存在的？」

報言：「我所處是為本際，諸所欲人異際，在是際者，亦不在法，亦不在善惡，諸法亦如是。其知是者，審以知之。凡之知者，以無所知，從本傳習，莫有作者，是故無有底。」

> 他回答说：「我所安住之处即是本际，众生所向往的彼岸与此岸，在此本际中，既不落于法相，也不陷于善恶，一切法皆是如此。真正明白这个道理的人，应当透彻地了知。凡夫所有的认知，其实一无所知，都是从无始以来辗转传习而来，并没有真正的造作者，因此也就没有终极的归宿。」

佛問文殊：「何謂是慧？」

> 世尊问文殊师利菩萨：“什么才是真正的智慧？”

「審是慧者，是故慧。」

> 「能够如实观察真理的智慧，才是真正的智慧。」

復問：「何所道念名曰道。」

> 又问：什么是修行时所念想的称为道。

報言：「所念道無念，是故道。」

> 回答说：所谓修持正道，在于无念无求，这才是真正的道。

佛語文殊：「以有念言無念，當以何法教新學若男子女人？」

> 佛告诉文殊菩萨：若有人认为有念即是无念，应当用什么法门教导这些初学的善男子善女人？

文殊言：「亦無所出，亦無解，婬怒癡無有極，以是法教一切，以故無有根，是故不可出、不可解。其言我能壞本際，以不能；其言我能斷生，是亦不能。不捨俗事，不念近道，作是者，乃可教於凡人。」

> 文殊菩萨说：既无出处，也无解脱，贪嗔痴没有尽头。以此法教化一切众生，因无根本缘故，所以不可出离、不可解脱。若有人说我能破除根本，实则不能；若有人说我能断除轮回，也是不能。不舍弃世俗事务，不执着修行境界，能做到这样的人，方可教化凡夫。

文殊問佛：「持何法教學？」

> 文殊菩萨问佛：应当修持什么法门来教导众生？

佛言：「我所教，不壞色痛痒思想死生識，無所壞；亦不教壞婬怒癡，令得不可計數法。以是法教作佛道者，我用是故自致得佛。」

> 佛说：我所教导的，不破坏色受想行识，也不破坏贪嗔痴，令众生获得无量法门。以此法教导众生修行佛道，我因此成就佛果。

佛語文殊：「無所壞法故致佛，無所得法能成佛，佛者則法身，諸種力、無所畏，悉法身之所入。所以者何？莫能分一身者而為法身，法身無有數。何以故？不言是凡人、是不凡人，法身等無差特，無所散身是為法身。譬如四瀆悉歸於海，合為一味，若干名法為一法身，諸所有種各各有名，合會聚之名曰穀。若俗事道事，悉合為一法身。所以者何？不可指示是為俗事，道事亦不可說，是俗事身是為法身，亦不可見視，如我所說法身。其有信二知者，所作眾惡悉以除盡。」

> 佛对文殊菩萨说：因为无有可坏之法，所以成就佛道；因为无有可得之法，所以能成佛道。所谓佛，即是法身，一切种智、十力、四无所畏，皆从法身中出生。为什么呢？因为不能将色身分割而称为法身，法身是超越数量的。为什么这样说？不能说这是凡夫身或非凡夫身，法身平等无有差别，无有散坏之身即是法身。譬如长江黄河等四大河流都归于大海，合为一味；同样，种种名相法门皆归于一法身。就像各种谷物各有名称，总合起来都称为谷物。不论是世间法还是出世间法，都统摄于一法身之中。为什么呢？因为无法指明这是世间法，也无法说明那是出世间法，世间法之体即是法身，也不可见可睹，如我所说的法身。若有能信解此二者的人，一切罪业都能消除净尽。

文殊言：「於法身，亦不見生天上，亦不見在人間，亦不見在三道，亦不在泥洹。」

> 文殊说：对于法身来说，既看不见它生在天上，也看不见它处在人间，既看不见它在三恶道中，也不在涅槃境界里。

佛語文殊：「今若所說乃爾。若有人問汝者，佛現說有五道。當何以解之？」

> 佛对文殊说：你现在这样说。如果有人问你，佛现在讲有五道。该怎么解释呢？

文殊言：「譬若如人臥中，見入泥犁，若作禽獸、薜荔，上在天上、若在人中，覺則無所見。其法身無所著。所以者何？但有數故。數者墮俗，若羅漢、辟支佛，上至佛，俱等一法身。所以者何？不可分別故。譬如若干種寶可別知，法身而不別。所以者何？不可別故，無生無死故。法身無所生、無所滅。所以者何？常住故。亦無有垢，亦無有淨。所以者何？無有過者，亦無脫亦無所脫。」佛者無所不知，復問文殊：「知法身不？」

> 文殊说：好比有人梦中见到自己堕入地狱，或变成禽兽、饿鬼，或升天界、或生人间，醒来后全无踪影。法身亦是如此无所附着。为什么呢？因为这些都是名相概念。名相即属世俗，无论罗汉、辟支佛乃至佛陀，同具一法身。为何？因其不可分别。譬如各种珍宝尚可区分，法身却无差别。为何？因其不可分别，无生无死。法身无所生亦无所灭。为何？因其永恒常住。既无污垢，亦无清净。为何？因其本无过失，既无束缚亦无解脱。佛陀虽无所不知，仍问文殊：你知晓法身吗？

文殊言：「若得者可知。」

> 文殊说：如果得到了就能明白。

佛問文殊：「乃知世間所在處不？」

> 佛问文殊：你知道世间的一切所在之处吗？

則言：「知。」

> 就说：知道。

佛言：「何所是？」

> 佛问：这是什么？

文殊言：「其化人處世，在是世間者，但有名求如毛際，而無為我說者，其世亦不離法身。」

> 文殊说：那些化现于世的人，身处世间时，虽有求法之名如毛发般微细，却无人为他们宣说。即便如此，他们的存在也未曾离开法身。

佛復問：「世所在何所？」

> 佛又问：“世间存在于何处？”

文殊言：「譬如雲所在無所在，亦不羸亦不強，是則世世之相。」

> 文殊说：就像云一样，看似存在又不存在，既不衰弱也不强盛，这就是世间万物的本质。

佛問文殊：「汝謂我滅不？」

> 佛问文殊：你认为我会灭度吗？

文殊言：「不。何以故？法身無有生，若有生乃有滅。法身者不生故，知佛而不滅。」

> 文殊说：不是的。为什么呢？因为法身本来没有生，如果有生才会有灭。法身是不生的，所以知道佛不会灭。

佛問文殊：「若聞已過去恒邊沙佛悉般泥洹，汝信不？」

> 佛问文殊：如果听到过去恒河沙数那么多的佛都已涅槃，你相信吗？

則言：「信。」

> 就说：相信。

佛言：「云何信？」

> 佛问：什么是信？

文殊言：「其佛者悉佛所化，化般泥洹故，而信之。」

> 文殊说：那些佛都是佛所化现的，因为化现的佛也会示现涅槃，所以要相信他们。

佛問文殊：「汝見人臨死時，知所趣向？」

> 佛问文殊：你看到人临死时，知道他去哪里吗？

則答言：「而人不可知，何況所趣向。」

> 那人回答说：人心尚且难以知晓，何况其未来去向。

佛語文殊：「乃可聚會說法。」

> 佛对文殊说：可以聚集众人讲法了。

文殊言：「誰欲聽？」

> 文殊问：谁想听？

佛言：「欲聽聚會者。」

> 佛说：想要听闻佛法的人应当聚集在一起。

文殊白佛：「當因何法有所說？」

> 文殊菩萨问佛陀：应当依据什么法义来说法？

佛言：「說法身。」

> 佛说：「现在来讲讲法身是什么。」

則言：「不見法身，當何以說之？」

> 就说：如果看不见法身，该怎么解释它呢？

佛語文殊：「若所說法身不可見，其在會中未曉者，聞其所言其心恐懼。」

> 佛对文殊说：如果所说的法身无法看见，那么在场不明白的人，听到这些话心里会感到害怕。

文殊言：「若恐懼其本際已恐懼。」

> 文殊说：如果害怕自己的本来面目，那已经是在害怕了。

佛言：「本際無恐懼，未曉者亦不恐懼。」

> 佛说：本际没有恐惧，不明白的人也不会恐惧。

文殊言：「諸法無有恐懼者，若金剛。」

> 文殊说：一切法没有恐惧，像金刚一样。

佛問：「何謂金剛？」

> 佛问：什么叫金刚？

答言：「無能截斷者，以故名曰金剛。佛不可議，諸法亦不可議，以是為金剛。」

> 回答说：没有任何东西能截断它，因此称为金刚。佛不可思议，诸法亦不可思议，所以称之为金刚。

佛言：「何所為金剛者？」

> 佛说：什么叫做金刚？

文殊言：「勝諸法故，佛者法法之審故，是為金剛。」

> 文殊说：超越一切法，佛如实知见诸法实相，所以称为金刚。

「佛以何因為金剛？」則答言：「所有無所有，一一求之無所有，故曰空。空者是佛，以是為金剛。一切諸法皆佛，依無所依，是故金剛。」

> 佛为什么称为金刚？回答是：一切存在本质上都不可得，逐一追寻皆不可得，所以称为空。空即是佛，因此名为金刚。一切法皆是佛，无所依托才是真正的依托，所以名为金刚。

「何緣是為金剛？」

> 为什么称为金刚？

則言：「無所依者無所近，是故為金剛。」

> 说：无所依靠者无所接近，因此名为金刚。

佛語文殊：「今我欲作感應，令阿難來。所以者何？為一切受法故。」

> 佛对文殊说：现在我要显神通感应，让阿难过来。为什么呢？是为了所有接受佛法的人。

文殊問佛：「屬所說法，無所見無所得，阿難來者當取何法？」

> 文殊问佛：刚才所说的法门，既无所见也无所得，那么阿难来的时候，他应该修习什么法呢？

佛言：「善哉善哉！如文殊所說。」佛言：「我見東方無央數阿僧祇剎土諸佛皆悉說是。」

> 佛说：很好很好！正如文殊菩萨所说。佛说：我看见东方无数无量佛国的诸佛都是这样说的。

舍利弗出其所止處，到文殊所，見而不在，便至佛所，於門外住。佛謂文殊言：「呼舍利弗入。」

> 舍利弗离开自己的住处，来到文殊的住所，发现他不在，于是前往佛陀那里，站在门外。佛陀对文殊说：叫舍利弗进来。

文殊問佛：「本際法身有中有外有內，當從何所得？」

> 文殊菩萨问佛：“本际法身有中有外有内，应当从哪里获得？”

佛言：「不可得。」

> 佛说：得不到。

答言：「本際以無際。」復言：「舍利弗者亦在法身中，不而所從來，當所入。」

> 回答：本际即是无际。又说：舍利弗也在法身之中，并非有所从来，亦无所入。

佛語文殊：「若為苦，舍利弗為不苦。譬如諸聲聞在內與我俱語，而若在外住，不用時入，是不為煩。」

> 佛对文殊说：如果觉得苦，舍利弗就不苦。就像那些声闻弟子在里面和我一起说话，而你在外面站着，不按时进来，这不算困扰。

答言：「雖在外住亦不苦亦不煩。」

> 回答说：在外居住既不觉得苦也不觉得烦。

佛問：「若以何故，不苦不煩？」

> 佛问：为什么你不会感到痛苦和烦恼？

文殊言：「佛為聲聞說法，我亦如是，故不苦不煩。所以者何？諸佛所離法身故。」

> 文殊说：佛为声闻弟子说法，我也是这样，所以不觉得辛苦烦恼。为什么呢？因为诸佛所证得的法身是远离一切烦恼的。

文殊言：「譬如恒邊沙劫不見佛，亦不得入，亦不苦不煩。所以故，佛所說法亦無增無減。所以者何？諸法無有主，以是故無苦無煩。諸所有名，佛因是而教人。所以者何？佛以是教故。」

> 文殊说：好比恒河边沙数那么多劫见不到佛，也不会因此不能得度，也不会感到痛苦烦恼。为什么呢？因为佛所说的法没有增加也没有减少。为什么这样说呢？一切法本来没有主宰，所以没有痛苦烦恼。一切名相概念，佛都是借此来教化众生。为什么呢？因为佛就是以这样的方式来教导的。

佛遙問舍利弗：「汝悉聞文殊所語不？」

> 佛远远地问舍利弗：你都听到文殊说的话了吗？

舍利弗言：「惟，佛勿以自勞，願樂於是往聽其法。」

> 舍利弗说：佛啊，您不必劳累，我们很乐意去那里听法。

文殊白佛：「可令舍利弗來入。」

> 文殊对佛说：可以让舍利弗进来。

佛遙謂舍利弗前。前已，作禮就坐。

> 佛远远地对舍利弗说：过来。舍利弗上前，行礼后坐下。

文殊謂舍利弗：「於是法中何所而尊，欲入聽之？」

> 文殊菩萨问舍利弗：这门佛法里什么最尊贵，我想进去听闻？

「聞說尊法，愛樂欲聞，故入欲聽。」

> 听闻殊胜教法，心中欢喜渴望聆听，因此前来听受。

文殊言：「審如若所說，是法實尊，甚深甚深。何以故？是法無有二心故。所以者何？非若所知，不在其中，諸羅漢辟支佛亦復如是，及求佛道者。何以故？不可得故，亦不從悕望得，以是故無能在其中。本清淨故，諸法亦清淨。」

> 文殊说道：确实如你所说，这法门真实尊贵，极其深奥。为什么呢？因为这法门没有二心分别。为何这样说？并非如你所知的那样，也不在罗汉辟支佛的境界中，追求佛道者也是如此。为什么呢？因为不可得，也不是通过欲望能得到的，所以无人能置身其中。由于本性清净，一切法也同样清净。

舍利弗問文殊：「所以羅漢不在其中？」

> 舍利弗问文殊：为什么罗汉不在里面？

文殊言：「婬怒盡是為羅漢，無所住、無所成，當在何所中？」

> 文殊菩萨说：淫欲和愤怒完全断除就是阿罗汉，既不执着任何境界，也不成就任何事物，那么这样的境界究竟存在于何处呢？

舍利弗言：「故到人處不見，以是故來至聞，但欲聞深法故。」

> 舍利弗说道：我特意来到人们所在之处却未能见到您，因此前来只为听闻，只求聆听深奥的佛法。

舍利弗言：「我從佛，若從人，聞其法誠無厭極時。」

> 舍利弗说：我跟随佛陀，或从他人那里听闻佛法，确实从不感到满足。

文殊言：「於法無厭極，如舍利弗所語。」

> 文殊说：对佛法永不满足，正如舍利弗所说。

文殊問：「法身能有所受法不？何故而無厭極？」

> 文殊菩萨问：法身能够接受佛法吗？为什么不会感到厌倦和满足？

舍利弗言：「法身無所受。」

> 舍利弗说：法身没有任何感受。

「其本際有所受不？」

> 他最初有没有得到什么？

舍利弗言：「無所受。」

> 舍利弗说：没有什么可执取的。

文殊答舍利弗：「本際無所受故，而若無厭極。」文殊言：「若本際受法，汝有厭極？」

> 文殊菩萨回答舍利弗说：因为本际无所接受的缘故，所以永远不会厌倦。文殊又问：如果本际有所接受，你会有厌倦的时候吗？

舍利弗言：「除佛所說，我之所說無有與等。」

> 舍利弗说：除了佛所说的法，我所讲的内容没有能与之相比的。

文殊言：「汝能自信其法至泥洹，若自信不至泥洹。」

> 文殊说：你能确信自己的修行能到达涅槃，还是确信不能到达涅槃。

舍利弗言：「從本以悉般泥洹。」

> 舍利弗说：从最初起便已完全寂灭。

文殊言：「寧自信，常於是不動轉？」

> 文殊菩萨说：你是否能保持信心，始终坚定不移？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

復問：「從何所信？」

> 又问：这种信心从何而来？

則答言：「法身無所生、無所滅，故知無所動轉。」

> 他回答说：“法身既没有生起，也没有消亡，所以知道它不会动摇变化。”

復問：「信羅漢盡無有餘、無所復知不？」

> 又问：相信阿罗汉彻底断尽烦恼，不再有任何残余，也再无任何无知之处了吗？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

「其知以無所復有，故無所知，無所知者無所止，故曰盡。」

> 他知道因为不再有任何存在，所以一无所知。一无所知的人没有止境，因此称为穷尽。

文殊言：「羅漢盡故如是，何以故？」

> 文殊说：罗汉已经彻底解脱，为何还这样呢？

舍利弗言：「悉捨諸法無所得故。」

> 舍利弗说：因为彻底舍弃一切法，所以一无所获。

文殊問：「汝信以恒邊沙佛般泥洹以不般泥洹？」

> 文殊问：“你相信恒河沙数的佛已经涅槃还是不涅槃？”

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

「法身不生不死故，不般泥洹。」

> 法身既不生也不死，所以不会进入涅槃。

文殊問：「信諸佛為一佛不？」

> 文殊问道：相信诸佛就是一佛吗？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信之？」

> 你凭什么相信这事？

答曰：「一法身無有二故。」

> 答：因为法身唯一不二。

文殊問：「信諸所有剎土為一剎土不？」

> 文殊问道：“你相信所有国土其实是一个国土吗？”

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

答言：「所有盡故。」

> 回答说：一切皆已灭尽。

文殊復問：「能信一切法，無所識、無所脫、無所念、無有證？」

> 文殊又问：能相信一切法，无所认知、无所解脱、无所忆念、无所证得吗？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

「無自然而知自然者，故無所識、無所脫、無所念、無有證，亦不生不滅，亦不見亦不有見，本際無處，所以故信。」

> 没有自然而然就能明白自然的人，所以没有认知、没有解脱、没有念头、没有证悟，也不生不灭，也不见也不被见，本初境界无处可寻，因此而生信心。

文殊復問：「信法身住，無所生、無所滅、無所止？」

> 文殊又问：是否相信法身常住，无生无灭无住？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信之？」

> 你凭什么相信这事？

「亦不是法，有所生、有所滅、有所止，以故信。」

> 这并非某个法有生起、有灭去、有停止，因此才相信。

文殊問：「能信不可計法身所從出，能知處不？」

> 文殊问：能够相信不可估量的法身从何处产生，能知道它的来源吗？

舍利弗言：「信。」

> 舍利弗回答：我相信。

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

答言：「法身者亦無婬怒癡故，信之而無處。」

> 回答说：法身没有淫怒痴，所以信奉它却无处可寻。

復問舍利弗：「乃信諸法依、佛依、無所依等不？」

> 舍利弗，你相信诸法有所依赖、佛有所依赖、还是无所依赖吗？

答言：「信之。」

> 回答说：“我相信。”

「從何所信？」

> 你凭什么相信？

答言：「無所止。無所止者，謂不可見之所依。」

> 答说：无所住。无所住的意思，是指不可见之处的依托。

文殊言：「善哉善哉！舍利弗！如若之境界，我悉問之，若皆答其所知。」

> 文殊说道：很好很好！舍利弗！像这样的境界，我全都提问，你都能回答自己所知道的。

舍利弗語文殊：「今我所聞者，以念不復忘。」

> 舍利弗对文殊说：现在我所听到的，因为用心记住，所以不会再忘记。

佛謂舍利弗：「若有男子女人聞是法，持諷誦讀，為一切人廣說，為解其義，疾得所欲。」

> 佛对舍利弗说：如果有男子女人听闻此法，受持读诵，为一切人广泛宣说，为他们解释经义，就能快速获得所愿。

文殊語舍利弗：「今佛所說無有異。」

> 文殊对舍利弗说：现在佛所说的没有不同。

舍利弗白佛：「以供養前佛者，所以彼者來悉得是印。是法名曰何等？當云何行？」

> 舍利弗对佛说：供养过去诸佛的人，因此他们都得到这个印记。这个法叫什么名字？应当怎样修持？

「名曰『問法身』、『寶積』、『持本際』、『持無所處』，所持持一切諸法，無所罣礙。其從若聞是者，便因是法悉逮得，其聞者復教詔餘人，展轉相開導。所以者何？文少而解多。」

> 这部经名为问法身、宝积、持本际、持无所处。它所持守的是一切诸法，毫无障碍。听闻此法的人，便能因此法全部获得觉悟。听闻者又会教导其他人，辗转相互开导。为什么呢？因为经文虽少，却蕴含深广的义理。

佛說是經，舍利弗、羅漢，文殊師利、菩薩，諸天人、世間人民、龍、鬼神，一切歡喜，作禮而去。

> 佛陀讲完这部经后，舍利弗等阿罗汉、文殊师利等菩萨，以及诸天、世人、龙神、鬼众，全都心生欢喜，向佛行礼后各自离去。

## 佛說寶積三昧文殊問法身經