佛说宝积三昧文殊师利菩萨问法身经
后汉安息三藏安世高译
闻如是：
我听到的是这样：
一时佛至罗阅祇耆阇崛山中，与千二百五十比丘俱。文殊菩萨往到佛所，在门外住。所以者何？佛坐三昧。未久佛觉，见文殊。便请入，作礼而住。佛言：「且坐。」
那时，世尊来到王舍城灵鹫山中，与一千二百五十位比丘同在。文殊菩萨前往佛陀所在之处，在门外停驻。为何如此？佛陀正入三昧定境。不久后，世尊出定，看见文殊菩萨。便邀请他进来，文殊菩萨行礼后安住。佛陀说："请坐。"
文殊问佛：「属坐三昧名曰何等？」
文殊菩萨请问佛陀："这种禅定三昧称作什么名称？"
佛言：「宝积。」
佛陀对宝积菩萨说：
文殊复问：「何故名宝积？」
文殊菩萨又问道："为什么称为宝积？"
佛言：「譬如摩尼珠，本自净好，复以水洗，置其平地，转更明彻，无不见者。属所入三昧，见东方无央数阿僧祇刹土及佛，以复悉不现，住是三昧中，无不见诸法本际。其有信者，以为得印，所语如言。摩尼宝舍有四角，从一角视悉见诸角，无所缺减，是故见诸本际。」
佛陀说：「譬如摩尼宝珠，本身洁净美好，再用清水洗涤，放置在平地上，就会更加明亮透彻，没有人看不见。当进入这种三昧境界时，能看见东方无数阿僧祇佛土及诸佛，而后又全然不见，安住此三昧中，没有不能照见诸法本源的。对此深信者，就如同获得印证，所言皆如实。摩尼宝殿有四角，从任何一角观察都能看见其他三角，毫无缺减，因此能照见诸法本源。」
佛问文殊：「知本际不？」则言：「知。」
佛问文殊菩萨："你知晓本际吗？"文殊菩萨回答："我知晓。"
「何所是？」
「什么是真实存在的？」
报言：「我所处是为本际，诸所欲人异际，在是际者，亦不在法，亦不在善恶，诸法亦如是。其知是者，审以知之。凡之知者，以无所知，从本传习，莫有作者，是故无有底。」
他回答说：「我所安住之处即是本际，众生所向往的彼岸与此岸，在此本际中，既不落于法相，也不陷于善恶，一切法皆是如此。真正明白这个道理的人，应当透彻地了知。凡夫所有的认知，其实一无所知，都是从无始以来辗转传习而来，并没有真正的造作者，因此也就没有终极的归宿。」
佛问文殊：「何谓是慧？」
世尊问文殊师利菩萨：“什么才是真正的智慧？”
「审是慧者，是故慧。」
「能够如实观察真理的智慧，才是真正的智慧。」
复问：「何所道念名曰道。」
又问：什么是修行时所念想的称为道。
报言：「所念道无念，是故道。」
回答说：所谓修持正道，在于无念无求，这才是真正的道。
佛语文殊：「以有念言无念，当以何法教新学若男子女人？」
佛告诉文殊菩萨：若有人认为有念即是无念，应当用什么法门教导这些初学的善男子善女人？
文殊言：「亦无所出，亦无解，婬怒痴无有极，以是法教一切，以故无有根，是故不可出、不可解。其言我能坏本际，以不能；其言我能断生，是亦不能。不舍俗事，不念近道，作是者，乃可教于凡人。」
文殊菩萨说：既无出处，也无解脱，贪嗔痴没有尽头。以此法教化一切众生，因无根本缘故，所以不可出离、不可解脱。若有人说我能破除根本，实则不能；若有人说我能断除轮回，也是不能。不舍弃世俗事务，不执着修行境界，能做到这样的人，方可教化凡夫。
文殊问佛：「持何法教学？」
文殊菩萨问佛：应当修持什么法门来教导众生？
佛言：「我所教，不坏色痛痒思想死生识，无所坏；亦不教坏婬怒痴，令得不可计数法。以是法教作佛道者，我用是故自致得佛。」
佛说：我所教导的，不破坏色受想行识，也不破坏贪嗔痴，令众生获得无量法门。以此法教导众生修行佛道，我因此成就佛果。
佛语文殊：「无所坏法故致佛，无所得法能成佛，佛者则法身，诸种力、无所畏，悉法身之所入。所以者何？莫能分一身者而为法身，法身无有数。何以故？不言是凡人、是不凡人，法身等无差特，无所散身是为法身。譬如四渎悉归于海，合为一味，若干名法为一法身，诸所有种各各有名，合会聚之名曰谷。若俗事道事，悉合为一法身。所以者何？不可指示是为俗事，道事亦不可说，是俗事身是为法身，亦不可见视，如我所说法身。其有信二知者，所作众恶悉以除尽。」
佛对文殊菩萨说：因为无有可坏之法，所以成就佛道；因为无有可得之法，所以能成佛道。所谓佛，即是法身，一切种智、十力、四无所畏，皆从法身中出生。为什么呢？因为不能将色身分割而称为法身，法身是超越数量的。为什么这样说？不能说这是凡夫身或非凡夫身，法身平等无有差别，无有散坏之身即是法身。譬如长江黄河等四大河流都归于大海，合为一味；同样，种种名相法门皆归于一法身。就像各种谷物各有名称，总合起来都称为谷物。不论是世间法还是出世间法，都统摄于一法身之中。为什么呢？因为无法指明这是世间法，也无法说明那是出世间法，世间法之体即是法身，也不可见可睹，如我所说的法身。若有能信解此二者的人，一切罪业都能消除净尽。
文殊言：「于法身，亦不见生天上，亦不见在人间，亦不见在三道，亦不在泥洹。」
文殊说：对于法身来说，既看不见它生在天上，也看不见它处在人间，既看不见它在三恶道中，也不在涅槃境界里。
佛语文殊：「今若所说乃尔。若有人问汝者，佛现说有五道。当何以解之？」
佛对文殊说：你现在这样说。如果有人问你，佛现在讲有五道。该怎么解释呢？
文殊言：「譬若如人卧中，见入泥犁，若作禽兽、薜荔，上在天上、若在人中，觉则无所见。其法身无所着。所以者何？但有数故。数者堕俗，若罗汉、辟支佛，上至佛，俱等一法身。所以者何？不可分别故。譬如若干种宝可别知，法身而不别。所以者何？不可别故，无生无死故。法身无所生、无所灭。所以者何？常住故。亦无有垢，亦无有净。所以者何？无有过者，亦无脱亦无所脱。」佛者无所不知，复问文殊：「知法身不？」
文殊说：好比有人梦中见到自己堕入地狱，或变成禽兽、饿鬼，或升天界、或生人间，醒来后全无踪影。法身亦是如此无所附着。为什么呢？因为这些都是名相概念。名相即属世俗，无论罗汉、辟支佛乃至佛陀，同具一法身。为何？因其不可分别。譬如各种珍宝尚可区分，法身却无差别。为何？因其不可分别，无生无死。法身无所生亦无所灭。为何？因其永恒常住。既无污垢，亦无清净。为何？因其本无过失，既无束缚亦无解脱。佛陀虽无所不知，仍问文殊：你知晓法身吗？
文殊言：「若得者可知。」
文殊说：如果得到了就能明白。
佛问文殊：「乃知世间所在处不？」
佛问文殊：你知道世间的一切所在之处吗？
则言：「知。」
就说：知道。
佛言：「何所是？」
佛问：这是什么？
文殊言：「其化人处世，在是世间者，但有名求如毛际，而无为我说者，其世亦不离法身。」
文殊说：那些化现于世的人，身处世间时，虽有求法之名如毛发般微细，却无人为他们宣说。即便如此，他们的存在也未曾离开法身。
佛复问：「世所在何所？」
佛又问：“世间存在于何处？”
文殊言：「譬如云所在无所在，亦不羸亦不强，是则世世之相。」
文殊说：就像云一样，看似存在又不存在，既不衰弱也不强盛，这就是世间万物的本质。
佛问文殊：「汝谓我灭不？」
佛问文殊：你认为我会灭度吗？
文殊言：「不。何以故？法身无有生，若有生乃有灭。法身者不生故，知佛而不灭。」
文殊说：不是的。为什么呢？因为法身本来没有生，如果有生才会有灭。法身是不生的，所以知道佛不会灭。
佛问文殊：「若闻已过去恒边沙佛悉般泥洹，汝信不？」
佛问文殊：如果听到过去恒河沙数那么多的佛都已涅槃，你相信吗？
则言：「信。」
就说：相信。
佛言：「云何信？」
佛问：什么是信？
文殊言：「其佛者悉佛所化，化般泥洹故，而信之。」
文殊说：那些佛都是佛所化现的，因为化现的佛也会示现涅槃，所以要相信他们。
佛问文殊：「汝见人临死时，知所趣向？」
佛问文殊：你看到人临死时，知道他去哪里吗？
则答言：「而人不可知，何况所趣向。」
那人回答说：人心尚且难以知晓，何况其未来去向。
佛语文殊：「乃可聚会说法。」
佛对文殊说：可以聚集众人讲法了。
文殊言：「谁欲听？」
文殊问：谁想听？
佛言：「欲听聚会者。」
佛说：想要听闻佛法的人应当聚集在一起。
文殊白佛：「当因何法有所说？」
文殊菩萨问佛陀：应当依据什么法义来说法？
佛言：「说法身。」
佛说：「现在来讲讲法身是什么。」
则言：「不见法身，当何以说之？」
就说：如果看不见法身，该怎么解释它呢？
佛语文殊：「若所说法身不可见，其在会中未晓者，闻其所言其心恐惧。」
佛对文殊说：如果所说的法身无法看见，那么在场不明白的人，听到这些话心里会感到害怕。
文殊言：「若恐惧其本际已恐惧。」
文殊说：如果害怕自己的本来面目，那已经是在害怕了。
佛言：「本际无恐惧，未晓者亦不恐惧。」
佛说：本际没有恐惧，不明白的人也不会恐惧。
文殊言：「诸法无有恐惧者，若金刚。」
文殊说：一切法没有恐惧，像金刚一样。
佛问：「何谓金刚？」
佛问：什么叫金刚？
答言：「无能截断者，以故名曰金刚。佛不可议，诸法亦不可议，以是为金刚。」
回答说：没有任何东西能截断它，因此称为金刚。佛不可思议，诸法亦不可思议，所以称之为金刚。
佛言：「何所为金刚者？」
佛说：什么叫做金刚？
文殊言：「胜诸法故，佛者法法之审故，是为金刚。」
文殊说：超越一切法，佛如实知见诸法实相，所以称为金刚。
「佛以何因为金刚？」则答言：「所有无所有，一一求之无所有，故曰空。空者是佛，以是为金刚。一切诸法皆佛，依无所依，是故金刚。」
佛为什么称为金刚？回答是：一切存在本质上都不可得，逐一追寻皆不可得，所以称为空。空即是佛，因此名为金刚。一切法皆是佛，无所依托才是真正的依托，所以名为金刚。
「何缘是为金刚？」
为什么称为金刚？
则言：「无所依者无所近，是故为金刚。」
说：无所依靠者无所接近，因此名为金刚。
佛语文殊：「今我欲作感应，令阿难来。所以者何？为一切受法故。」
佛对文殊说：现在我要显神通感应，让阿难过来。为什么呢？是为了所有接受佛法的人。
文殊问佛：「属所说法，无所见无所得，阿难来者当取何法？」
文殊问佛：刚才所说的法门，既无所见也无所得，那么阿难来的时候，他应该修习什么法呢？
佛言：「善哉善哉！如文殊所说。」佛言：「我见东方无央数阿僧祇刹土诸佛皆悉说是。」
佛说：很好很好！正如文殊菩萨所说。佛说：我看见东方无数无量佛国的诸佛都是这样说的。
舍利弗出其所止处，到文殊所，见而不在，便至佛所，于门外住。佛谓文殊言：「呼舍利弗入。」
舍利弗离开自己的住处，来到文殊的住所，发现他不在，于是前往佛陀那里，站在门外。佛陀对文殊说：叫舍利弗进来。
文殊问佛：「本际法身有中有外有内，当从何所得？」
文殊菩萨问佛：“本际法身有中有外有内，应当从哪里获得？”
佛言：「不可得。」
佛说：得不到。
答言：「本际以无际。」复言：「舍利弗者亦在法身中，不而所从来，当所入。」
回答：本际即是无际。又说：舍利弗也在法身之中，并非有所从来，亦无所入。
佛语文殊：「若为苦，舍利弗为不苦。譬如诸声闻在内与我俱语，而若在外住，不用时入，是不为烦。」
佛对文殊说：如果觉得苦，舍利弗就不苦。就像那些声闻弟子在里面和我一起说话，而你在外面站着，不按时进来，这不算困扰。
答言：「虽在外住亦不苦亦不烦。」
回答说：在外居住既不觉得苦也不觉得烦。
佛问：「若以何故，不苦不烦？」
佛问：为什么你不会感到痛苦和烦恼？
文殊言：「佛为声闻说法，我亦如是，故不苦不烦。所以者何？诸佛所离法身故。」
文殊说：佛为声闻弟子说法，我也是这样，所以不觉得辛苦烦恼。为什么呢？因为诸佛所证得的法身是远离一切烦恼的。
文殊言：「譬如恒边沙劫不见佛，亦不得入，亦不苦不烦。所以故，佛所说法亦无增无减。所以者何？诸法无有主，以是故无苦无烦。诸所有名，佛因是而教人。所以者何？佛以是教故。」
文殊说：好比恒河边沙数那么多劫见不到佛，也不会因此不能得度，也不会感到痛苦烦恼。为什么呢？因为佛所说的法没有增加也没有减少。为什么这样说呢？一切法本来没有主宰，所以没有痛苦烦恼。一切名相概念，佛都是借此来教化众生。为什么呢？因为佛就是以这样的方式来教导的。
佛遥问舍利弗：「汝悉闻文殊所语不？」
佛远远地问舍利弗：你都听到文殊说的话了吗？
舍利弗言：「惟，佛勿以自劳，愿乐于是往听其法。」
舍利弗说：佛啊，您不必劳累，我们很乐意去那里听法。
文殊白佛：「可令舍利弗来入。」
文殊对佛说：可以让舍利弗进来。
佛遥谓舍利弗前。前已，作礼就坐。
佛远远地对舍利弗说：过来。舍利弗上前，行礼后坐下。
文殊谓舍利弗：「于是法中何所而尊，欲入听之？」
文殊菩萨问舍利弗：这门佛法里什么最尊贵，我想进去听闻？
「闻说尊法，爱乐欲闻，故入欲听。」
听闻殊胜教法，心中欢喜渴望聆听，因此前来听受。
文殊言：「审如若所说，是法实尊，甚深甚深。何以故？是法无有二心故。所以者何？非若所知，不在其中，诸罗汉辟支佛亦复如是，及求佛道者。何以故？不可得故，亦不从悕望得，以是故无能在其中。本清净故，诸法亦清净。」
文殊说道：确实如你所说，这法门真实尊贵，极其深奥。为什么呢？因为这法门没有二心分别。为何这样说？并非如你所知的那样，也不在罗汉辟支佛的境界中，追求佛道者也是如此。为什么呢？因为不可得，也不是通过欲望能得到的，所以无人能置身其中。由于本性清净，一切法也同样清净。
舍利弗问文殊：「所以罗汉不在其中？」
舍利弗问文殊：为什么罗汉不在里面？
文殊言：「婬怒尽是为罗汉，无所住、无所成，当在何所中？」
文殊菩萨说：淫欲和愤怒完全断除就是阿罗汉，既不执着任何境界，也不成就任何事物，那么这样的境界究竟存在于何处呢？
舍利弗言：「故到人处不见，以是故来至闻，但欲闻深法故。」
舍利弗说道：我特意来到人们所在之处却未能见到您，因此前来只为听闻，只求聆听深奥的佛法。
舍利弗言：「我从佛，若从人，闻其法诚无厌极时。」
舍利弗说：我跟随佛陀，或从他人那里听闻佛法，确实从不感到满足。
文殊言：「于法无厌极，如舍利弗所语。」
文殊说：对佛法永不满足，正如舍利弗所说。
文殊问：「法身能有所受法不？何故而无厌极？」
文殊菩萨问：法身能够接受佛法吗？为什么不会感到厌倦和满足？
舍利弗言：「法身无所受。」
舍利弗说：法身没有任何感受。
「其本际有所受不？」
他最初有没有得到什么？
舍利弗言：「无所受。」
舍利弗说：没有什么可执取的。
文殊答舍利弗：「本际无所受故，而若无厌极。」文殊言：「若本际受法，汝有厌极？」
文殊菩萨回答舍利弗说：因为本际无所接受的缘故，所以永远不会厌倦。文殊又问：如果本际有所接受，你会有厌倦的时候吗？
舍利弗言：「除佛所说，我之所说无有与等。」
舍利弗说：除了佛所说的法，我所讲的内容没有能与之相比的。
文殊言：「汝能自信其法至泥洹，若自信不至泥洹。」
文殊说：你能确信自己的修行能到达涅槃，还是确信不能到达涅槃。
舍利弗言：「从本以悉般泥洹。」
舍利弗说：从最初起便已完全寂灭。
文殊言：「宁自信，常于是不动转？」
文殊菩萨说：你是否能保持信心，始终坚定不移？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
复问：「从何所信？」
又问：这种信心从何而来？
则答言：「法身无所生、无所灭，故知无所动转。」
他回答说：“法身既没有生起，也没有消亡，所以知道它不会动摇变化。”
复问：「信罗汉尽无有余、无所复知不？」
又问：相信阿罗汉彻底断尽烦恼，不再有任何残余，也再无任何无知之处了吗？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信？」
你凭什么相信？
「其知以无所复有，故无所知，无所知者无所止，故曰尽。」
他知道因为不再有任何存在，所以一无所知。一无所知的人没有止境，因此称为穷尽。
文殊言：「罗汉尽故如是，何以故？」
文殊说：罗汉已经彻底解脱，为何还这样呢？
舍利弗言：「悉舍诸法无所得故。」
舍利弗说：因为彻底舍弃一切法，所以一无所获。
文殊问：「汝信以恒边沙佛般泥洹以不般泥洹？」
文殊问：“你相信恒河沙数的佛已经涅槃还是不涅槃？”
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信？」
你凭什么相信？
「法身不生不死故，不般泥洹。」
法身既不生也不死，所以不会进入涅槃。
文殊问：「信诸佛为一佛不？」
文殊问道：相信诸佛就是一佛吗？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信之？」
你凭什么相信这事？
答曰：「一法身无有二故。」
答：因为法身唯一不二。
文殊问：「信诸所有刹土为一刹土不？」
文殊问道：“你相信所有国土其实是一个国土吗？”
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信？」
你凭什么相信？
答言：「所有尽故。」
回答说：一切皆已灭尽。
文殊复问：「能信一切法，无所识、无所脱、无所念、无有证？」
文殊又问：能相信一切法，无所认知、无所解脱、无所忆念、无所证得吗？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信？」
你凭什么相信？
「无自然而知自然者，故无所识、无所脱、无所念、无有证，亦不生不灭，亦不见亦不有见，本际无处，所以故信。」
没有自然而然就能明白自然的人，所以没有认知、没有解脱、没有念头、没有证悟，也不生不灭，也不见也不被见，本初境界无处可寻，因此而生信心。
文殊复问：「信法身住，无所生、无所灭、无所止？」
文殊又问：是否相信法身常住，无生无灭无住？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信之？」
你凭什么相信这事？
「亦不是法，有所生、有所灭、有所止，以故信。」
这并非某个法有生起、有灭去、有停止，因此才相信。
文殊问：「能信不可计法身所从出，能知处不？」
文殊问：能够相信不可估量的法身从何处产生，能知道它的来源吗？
舍利弗言：「信。」
舍利弗回答：我相信。
「从何所信？」
你凭什么相信？
答言：「法身者亦无婬怒痴故，信之而无处。」
回答说：法身没有淫怒痴，所以信奉它却无处可寻。
复问舍利弗：「乃信诸法依、佛依、无所依等不？」
舍利弗，你相信诸法有所依赖、佛有所依赖、还是无所依赖吗？
答言：「信之。」
回答说：“我相信。”
「从何所信？」
你凭什么相信？
答言：「无所止。无所止者，谓不可见之所依。」
答说：无所住。无所住的意思，是指不可见之处的依托。
文殊言：「善哉善哉！舍利弗！如若之境界，我悉问之，若皆答其所知。」
文殊说道：很好很好！舍利弗！像这样的境界，我全都提问，你都能回答自己所知道的。
舍利弗语文殊：「今我所闻者，以念不复忘。」
舍利弗对文殊说：现在我所听到的，因为用心记住，所以不会再忘记。
佛谓舍利弗：「若有男子女人闻是法，持讽诵读，为一切人广说，为解其义，疾得所欲。」
佛对舍利弗说：如果有男子女人听闻此法，受持读诵，为一切人广泛宣说，为他们解释经义，就能快速获得所愿。
文殊语舍利弗：「今佛所说无有异。」
文殊对舍利弗说：现在佛所说的没有不同。
舍利弗白佛：「以供养前佛者，所以彼者来悉得是印。是法名曰何等？当云何行？」
舍利弗对佛说：供养过去诸佛的人，因此他们都得到这个印记。这个法叫什么名字？应当怎样修持？
「名曰『问法身』、『宝积』、『持本际』、『持无所处』，所持持一切诸法，无所罣碍。其从若闻是者，便因是法悉逮得，其闻者复教诏余人，展转相开导。所以者何？文少而解多。」
这部经名为问法身、宝积、持本际、持无所处。它所持守的是一切诸法，毫无障碍。听闻此法的人，便能因此法全部获得觉悟。听闻者又会教导其他人，辗转相互开导。为什么呢？因为经文虽少，却蕴含深广的义理。
佛说是经，舍利弗、罗汉，文殊师利、菩萨，诸天人、世间人民、龙、鬼神，一切欢喜，作礼而去。
佛陀讲完这部经后，舍利弗等阿罗汉、文殊师利等菩萨，以及诸天、世人、龙神、鬼众，全都心生欢喜，向佛行礼后各自离去。