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title: "大乘起信論 · 大乘起信論一卷"
description: "大乘起信论相传为古印度马鸣菩萨所造，由南朝梁代真谛法师译成中文。该论是大乘佛教重要经典之一，系统阐述了大乘佛教的核心思想，包括一心二门、真如缘起等理论，强调众生皆具如来藏自性清净心。论中提出信、解、行、证四个修行次第，为学佛者提供了清晰的实践路径。作为大乘佛教的基础性论典，它对汉传佛教各宗派尤其是华严宗、天台宗影响深远，在中国佛教思想史上占有重要地位，至今仍是研究大乘佛教教义的重要文献。"
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### 大乘起信論序

揚州僧智愷作

夫起信論者，乃是至極大乘甚深祕典，開示如理緣起之義。其旨淵弘寂而無相，其用廣大寬廓無邊，與凡聖為依，眾法之本。以其文深旨遠，信者至微。故於如來滅後六百餘年，諸道亂興、魔邪競扇，於佛正法毀謗不停。時有一高德沙門，名曰馬鳴，深契大乘窮盡法性，大悲內融隨機應現，愍物長迷故作斯論，盛隆三寶重興佛日，起信未久迴邪入正，使大乘正典復顯於時，緣起深理更彰於後代，迷群異見者捨執而歸依，闇類偏情之黨棄著而臻湊。自昔已來久蘊西域，無傳東夏者。良以宣譯有時，故前梁武皇帝，遣聘中天竺摩伽陀國取經，并諸法師，遇值三藏拘蘭難陀，譯名真諦，其人少小博採備覽諸經，然於大乘偏洞深遠。時彼國王應即移遣，法師苦辭不免便就汎舟，與瞿曇及多侍從，并送蘇合佛像來朝。而至未旬，便值侯景侵擾，法師秀採擁流含珠未吐，慧日暫停而欲還反，遂囑值京邑英賢慧顯、智韶、智愷、曇振、慧旻，與假黃鉞大將軍太保蕭公勃，以大梁承聖三年歲次癸酉九月十日，於衡州始興郡建興寺，敬請法師敷演大乘，闡揚祕典示導迷徒，遂翻譯斯論一卷以明論旨，玄文二十卷，《大品》玄文四卷，《十二因緣經》兩卷，《九識義章》兩卷。傳語人天竺國月支首那等，執筆人智愷等，首尾二年方訖。馬鳴沖旨更曜於時，邪見之流伏從正化。

> 《大乘起信论》是一部至高无上、深奥微妙的大乘佛法经典，它清楚揭示了万物依循真理而生起的道理。这部经论的内涵深远广阔、寂静无形，作用广大无边，既是凡夫与圣者共同的依靠，也是一切佛法的根本。由于它的文义深奥、意理悠远，能够真正信受的人极其稀少。 在佛陀灭度六百多年后，各种邪说纷纷兴起，妖魔外道竞相煽动，对佛陀的正法不断诋毁诽谤。这时有位德行崇高的出家人马鸣菩萨，他深深契入大乘佛法，透彻通达诸法实相，内心充满慈悲，根据众生根机而应化示现。他怜悯众生长期沉迷，所以造了这部论，目的是为了兴盛佛、法、僧三宝，重新燃起佛法的光明，让初发信心的人能够很快转邪归正，使大乘重要经典在当时再度显扬，缘起的深奥道理在后世更加彰显。让执迷于各种错误见解的人放下执着来归依，让陷入偏见愚暗的人舍弃固执而前来汇聚。 这部论自古以来长期珍藏西域，未曾传到中国。正是因为因缘时机成熟，前朝梁武皇帝派遣使者到中印度摩伽陀国迎请佛经，并礼请各位法师。正好遇到三藏法师拘兰难陀，中文译名叫真谛。这位法师自幼广学博闻，遍读诸多经典，尤其对大乘佛法有深入透彻的领悟。当时那位国王应当立即派遣，法师虽再三推辞却未能获免，于是乘船渡海，与瞿昙及多位侍从一起，带着苏合佛像来到中国。抵达不到十天，就遇上侯景之乱。法师的卓越才华如明珠在怀尚未展现，智慧的光明暂时隐没，准备返回本国。后因遇到京城中杰出的贤达慧显、智韶、智恺、昙振、慧旻等人，与假黄钺大将军太保萧勃公，在大梁承圣三年癸酉岁九月十日，于衡州始兴郡建兴寺，恭敬礼请法师演说大乘妙法，弘扬秘密经典，引导迷途众生，于是翻译出这部《起信论》一卷以阐明论宗旨趣，同时译出玄文二十卷、《大品》玄文四卷、《十二因缘经》两卷、《九识义章》两卷。由天竺国月支人首那等人担任传译，智恺等人执笔记录，前后历时两年才完成。马鸣菩萨的深妙思想再次照耀当时，持邪见的人都顺从接受正法教化。

余雖慨不見聖，慶遇玄旨，美其幽宗戀愛無已。不揆無聞，聊由題記。儻遇智者，賜垂改作。

> 我虽然感叹未能亲见圣者，却有幸得闻深奥法义，对其幽微的宗旨心怀爱慕难以自抑。不揣自己学识浅薄，姑且写下题记。倘若遇见有智慧的人，恳请赐予指正改进。

## 大乘起信論一卷

馬鳴菩薩造

梁西印度三藏法師真諦譯

歸命盡十方， 最勝業遍知，色無礙自在， 救世大悲者，及彼身體相， 法性真如海，無量功德藏， 如實修行等。為欲令眾生， 除疑捨邪執，起大乘正信， 佛種不斷故。

> 我虔诚归向十方世界一切诸佛， 那成就最殊胜功德、遍知一切的佛陀， 具有无碍自在的色身， 慈悲救度世间众生的大悲者。 同时归向诸佛的法身实相， 那如同大海般深广的法性真如， 蕴含无量的功德宝藏， 以及如实修行的圣者们。 为了帮助一切众生， 破除疑惑、舍弃邪见执着， 生起对大乘佛法的正信， 使佛法的种子相续不断。

論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者、因緣分，二者、立義分，三者、解釋分，四者、修行信心分，五者、勸修利益分。

> 这部论要阐明的是：有一种法门能够生起对大乘佛法的信心根基，所以应当详细解说。全论分为五个部分。是哪五个部分呢？第一是写作因缘分，第二是建立宗旨分，第三是解释教义分，第四是修行信心分，第五是劝勉修持分。

初說因緣分。

> 开头先说明写这部论的缘由。

問曰：「有何因緣而造此論？」

> 为什么要写这部论呢？

答曰：「是因緣有八種。云何為八？一者、因緣總相，所謂為令眾生離一切苦得究竟樂，非求世間名利恭敬故。二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。三者、為令善根成熟眾生於摩訶衍法堪任不退信故。四者、為令善根微少眾生修習信心故。五者、為示方便消惡業障善護其心，遠離癡慢出邪網故。六者、為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。七者、為示專念方便，生於佛前必定不退信心故。八者、為示利益勸修行故。有如是等因緣，所以造論。」

> 回答道：“撰写这部论典有八种原因。是哪八种呢？ 第一是根本原因，就是为了让众生远离一切痛苦、获得究竟安乐，而不是为了追求世间的名誉、利益和他人恭敬。 第二是要阐释如来教法的根本义理，使众生能够正确理解、不生谬误。 第三是让善根已经成熟的众生，对大乘法门能够生起坚定不退转的信心。 第四是让善根尚浅的众生，通过学习能够培养起信心。 第五是指明消除恶业障碍的修行方法，善于守护自心，使人远离愚昧骄慢、脱离邪见之网。 第六是开示修习止观的法门，对治凡夫和二乘修行人的心念过失。 第七是指明专心忆念佛号的方便法门，使人在佛前能够生起必定不退转的信心。 第八是显示修行利益，劝勉大众精进实践。 正是因为有这些原因，所以才要造这部论典。”

問曰：「修多羅中具有此法，何須重說？」

> 有人问：“佛经中已经包含了这些法义，为什么还需要重新解说呢？”

答曰：「修多羅中雖有此法，以眾生根行不等、受解緣別。所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者；或有眾生亦以自力少聞而多解者；或有眾生無自心力因於廣論而得解者；自有眾生復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」

> 答说：“佛经中虽然已经包含了这些教法，但由于众生的根器和修行程度不同，领受理解的因缘也各有差别。比如如来在世时，众生根器锐利，说法者身口意三业清净殊胜，圆满法音一经宣说，不同根基的众生都能平等理解，那时自然不需要造论。但在如来涅槃之后，有些众生能够凭借自身力量，通过广泛闻习经教而获得理解；有些众生同样靠自身力量，只需听闻少量经教就能领悟深义；也有些众生缺乏自力，需要依靠详尽的论典才能理解；更有一些众生觉得广博的论典文字繁多令人烦扰，内心喜欢总持法要，希望以简短的文字统摄丰富义理而获得解悟。因此，这部论典正是为了总摄如来广大深奥教法中无量的义理而造，应当宣说此论。”

已說因緣分。

> 前面已经说明了这部论著产生的因缘。

次說立義分。

> 接着说明建立宗旨的部分。

摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者、法，二者、義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。已說立義分。

> 大乘佛法，总的来说包含两个方面。哪两个方面呢？第一是法，第二是义。所谓法，指的是众生心，这个心统摄了一切世间法和出世间法。依据这个心，才能彰显大乘佛法的深义。为什么呢？因为此心的真实本然之相，正显示了大乘的根本体性；而此心生生灭灭的因缘现象，则能展现大乘本身所具有的体、相、用三大。所谓义，则包含三种内涵。哪三种呢？第一是体大，指一切法的真实本性平等无别，不增不减。第二是相大，指如来藏中含藏着无量无边的自性功德。第三是用大，能够产生一切世间和出世间的善妙因果。这是一切诸佛本来所乘载的教法，也是一切菩萨都依此修行而抵达如来境地的根本。以上是立义分的说明。

次說解釋分。

> 下面开始解释的部分。

解釋分有三種。云何為三？一者、顯示正義，二者、對治邪執，三者、分別發趣道相。顯示正義者，依一心法，有二種門。云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如，以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦無有相。謂言說之極因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。

> 解释的部分分为三种。哪三种呢？第一是显示正确义理，第二是对治错误执着，第三是分别修行成佛的途径。 显示正确义理，是依据一心之法，开出两种门径。哪两种呢？一是心真如门，二是心生灭门。这两种门径，各自都能总摄一切法。这是什么道理呢？因为这两门是互不相离的。 心真如，就是整个法界最根本的总体法门体性。所谓心性本来不生不灭，一切现象之所以有差别，都是因为妄念分别而产生的。如果离开妄念，就没有一切境界相状。所以一切法从根本上来说，是超越言语表达的，超越名称概念的，超越思虑攀缘的，终究是平等一如的，没有变化，不可破坏。只因为这是一心之本性，所以叫做真如。 一切言语名称都是假名没有实体，只是随着妄念而建立，实际上不可得。所说的真如，也没有固定相状。言语说到极致是要用言语来超越言语，但这个真如之体没有什么可以排除的，因为一切法都是真如的显现；也没有什么可以建立的，因为一切法都与真如同一体性。应当知道一切法不可说、不可念，所以叫做真如。

問曰：「若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？」

> 问：“如果道理是这样，众生要怎样顺着这个方向修行，才能真正契入呢？”

答曰：「若知一切法雖說，無有能說可說，雖念，亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」

> 回答道：“如果能明白一切法虽然言说，却没有能说的人与可说的法；虽然起心动念，却没有能念的心与可念的境，这就叫做随顺真如。若是能彻底超越心念的分别，就叫做证入真如境界。”

復次，真如者，依言說分別有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故。二者、如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。乃至總說，依一切眾生以有妄心念念分別，皆不相應故說為空，若離妄心實無可空故。所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變淨法滿足，故名不空，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故。心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法、生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。此義云何？如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨麁分別執著相故，名相似覺；如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麁念相故，名隨分覺；如菩薩地盡，滿足方便一念相應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住，名究竟覺。是故修多羅說：「若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。」又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念故，說無始無明。若得無念者，則知心相生住異滅。以無念等故，而實無有始覺之異，以四相俱時而有皆無自立，本來平等同一覺故。

> 再者，关于真如这个概念，根据言语表述可以区分为两种含义。是哪两种呢？第一是如实空，因为它能够彻底显现真实；第二是如实不空，因为它有自体，具足无漏的清净功德。 所谓空，是指真如从根本以来就不与一切污染法相应，意思是它远离一切事物的差别表象，因为不存在虚妄的心念。应当知道真如的自性，既不是有相，也不是无相；既不是非有相，也不是非无相；也不是有和无同时存在。既不是同一相，也不是差异相；既不是非同一相，也不是非差异相；也不是同一和差异同时存在。总而言之，因为一切众生都有虚妄心在持续不断地分别执着，而真如与这些都不相应，所以说是空；如果离开了虚妄心，其实也没有什么可空的。 所谓不空，是指已经显现的法体空无虚妄，这就是真实心永恒不变、圆满具足清净法的状态，所以称为不空。但也没有任何相状可以执取，因为这是超越念想的境界，只有亲自证悟才能相应。 关于心生灭的现象：依托如来藏所以有生灭心，就是说那不生不灭的与生灭的和合在一起，既不是完全相同也不是完全不同，这就叫做阿梨耶识。这个识有两种含义，能够含摄一切法、产生一切法。是哪两种呢？一是觉悟的含义，二是不觉悟的含义。 所谓觉悟的含义，是指心的本体远离念想。远离念想的状态，如同虚空般无所不在，法界全体一如，这就是如来平等的法身，依据这个法身称之为本觉。为什么呢？本觉这个概念的建立，是相对于始觉而言的，因为始觉本质上与本觉是相同的。始觉这个概念，是因为有本觉而有不觉，依据不觉才说有始觉。又因为觉悟了心的本源，所以称为究竟觉；没有觉悟心的本源，就不是究竟觉。 这怎么理解呢？比如凡夫能够觉察到前一个念头起了恶念，就能制止后面的念头不让它生起，虽然这也算是一种觉，但实际上还是不觉。像声闻缘觉的观照智慧、初发心菩萨等，能够觉察到念头的变异相，了知念头本无变异相，因为舍弃了粗重的分别执着，这叫做相似觉；像法身菩萨等，能够觉察到念头的住着相，了知念头本无住着相，因为脱离了分别的粗重念相，这叫做随分觉；等到菩萨修行圆满，以完备的修行方法在一念间相应，觉悟到心念初起时心本无初相，因为远离了微细念想而得以见到心性，心就常住不变，这叫做究竟觉。所以佛经中说：“如果有众生能够观照无念，就是在趋向佛的智慧。” 另外，心念生起时，并没有最初的相状可以认知，如果说知道初相，指的就是无念。因此一切众生不能称为觉悟，因为从无始以来念头连续不断从未离开过念想，所以说有无始无明。如果达到无念境界，就能了知心念生、住、异、灭的相状。因为无念与这些相状平等不二，实际上并没有始觉的差别，因为这四种相是同时存在都没有独立自性，本来平等同属于一个觉悟。

復次，本覺隨染，分別生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故，破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。此義云何？以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞非不可壞。如大海水因風波動，水相風相不相捨離，而水非動性，若風止滅動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相、不相捨離，而心非動性。若無明滅相續則滅，智性不壞故。不思議業相者，以依智淨能作一切勝妙境界，所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應，種種而見，得利益故。

> 再者，本来的觉悟会随着染污因缘，产生两种不同的表现形态，但这两种形态始终不与本觉分离。是哪两种呢？第一是智慧纯净的形态，第二是不可思议功用的形态。 智慧纯净的形态，是指依靠佛法力量的熏陶，如法修行，通过圆满的修行方法，破除混杂的意识状态，熄灭相续不断的妄念，从而显现出清净法身。这是因为智慧变得纯粹清净的缘故。这个道理该怎么理解呢？因为一切心识活动都是无明的表现，而无明的本质其实并没有离开觉悟的本性——它既不能说可以被完全摧毁，也不能说不可被转化。就像大海的水因为风而起波浪，水的形态和风的形态相互依存、不可分离，但水的本性并不是动荡的。如果风停了，波浪就会平息，而水的湿润本性却永远不会损坏。同样，众生本自具足的自性清净心，因为无明之风而动，心与无明都没有具体形相、相互不离，但心的本性并不是动荡的。如果无明息灭了，相续的妄念就会停止，而智慧的本性却永远不会损坏。 不可思议功用的形态，是指依靠纯净的智慧，能够示现一切殊胜微妙的境界。也就是说，无量无边的功德相状永远不会断绝，随着众生根器的不同自然相应，以种种方式显现，使众生获得真实的利益。

復次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。云何為四？一者、如實空鏡。遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者、因熏習鏡。謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入、不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故；又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏眾生故。三者、法出離鏡。謂不空法，出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故。四者、緣熏習鏡。謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，念無自相不離本覺，猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺，以有不覺妄想心故，能知名義為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說。

> 再者，觉悟的本体相状，具有四种伟大的含义，就像虚空一样无边无际，又如同洁净的明镜。是哪四种呢？ 第一、如实空镜。它远离一切心的境界相，没有任何现象可以显现，因为这不是觉照的对象。 第二、因熏习镜。这是指如实不空的状态，所有世间境界都在其中显现，既不向外发出也不向内进入，不会失去也不会损坏，恒常安住于一心中，因为一切现象本身就是真实本性；而且一切污染现象都不能污染它，智慧本体如如不动，具足清净无漏的功德来熏习众生。 第三、法出离镜。这是指不空的真如法性，能够超出烦恼障碍和智慧障碍，远离因缘和合的现象，达到纯粹清净光明的境界。 第四、缘熏习镜。这是依据真如法性的出离功德，普遍照耀众生的心，使众生修习善根，随着众生的心念而示现相应的教化。 所谓不觉悟的含义，是指不能如实地了知真如法性本来一如，由于不觉悟而生起心动，从而产生妄念。妄念本身没有独立的自性，离不开本有的觉悟，就像迷路的人因为方向而迷失，如果离开了方向，也就没有迷失可言。众生也是如此，因为本有觉悟才会产生迷惑，如果离开了觉悟本性，就不会有不觉悟的状态。正因为有不觉悟的妄想心存在，才能通过认识名相概念来为他们说明真实觉悟。如果离开了不觉悟的心，那么真实觉悟的自相也就无从说起了。

復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？一者、無明業相。以依不覺故心動，說名為業；覺則不動。動則有苦，果不離因故。二者、能見相。以依動故能見；不動則無見。三者、境界相。以依能見故境界妄現；離見則無境界。以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相。依於境界，心起分別愛與不愛故。二者相續相。依於智故生其苦樂，覺心起念相應不斷故。三者、執取相。依於相續緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者、計名字相。依於妄執，分別假名言相故。五者、起業相。依於名字，尋名取著，造種種業故。六者、業繫苦相。以依業受果不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。

> 接着，由于不觉悟的缘故，产生了三种现象，这些现象与不觉悟的状态相互对应、密不可分。是哪三种呢？第一是"无明业相"。因为不觉悟，心念开始波动，这就叫做"业"；觉悟了心就不会波动。心念一动就会产生痛苦，因为果报离不开因缘。第二是"能见相"。因为心念波动，所以产生了能见的功能；心不动就没有能见。第三是"境界相"。因为有了能见的功能，虚幻的境界就显现出来；离开了能见，就没有境界可言。 由于有了境界作为缘起，又产生了六种现象。是哪六种呢？第一是"智相"。面对各种境界，内心产生分别，生出喜爱与不喜爱。第二是"相续相"。基于这种分别，产生苦乐感受，觉知的心念不断生起，相续不绝。第三是"执取相"。由于心念相续不断，攀缘执着于境界，牢牢抓住苦乐感受，内心产生执着。第四是"计名字相"。基于虚妄的执着，对事物分别安立各种假名概念。第五是"起业相"。根据这些名字概念，循名取相产生执着，从而造作种种业行。第六是"业系苦相"。因为造业而承受果报，不得自在。 要知道，无明能够产生一切染污法，因为一切染污法都是不觉悟的表现。

復次，覺與不覺有二種相。云何為二？一者、同相，二者、異相。同相者，譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏無明種種業幻皆同真如性相。是故修多羅中依於此真如義故，說一切眾生本來常住入於涅槃，菩提之法非可修相、非可作相，畢竟無得，亦無色相可見；而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。異相者，如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別，性染幻差別故。

> 其次，觉悟与不觉悟有两种表现形态。哪两种呢？一是相同本质，二是差异形态。 所谓相同本质，就像各式各样的陶器，本质上都是微尘构成的。同样，清净的智慧与无明的烦恼所显现的种种业力幻相，也都具有真如的同一本质。因此佛经中根据这个真如的真理说：一切众生本来恒常安住于涅槃境界，觉悟的智慧不是靠修造形成的，也不是刻意造作的，究竟而言无可获取，也没有具体形象可以看见。如果有人看见形象，那只是随着烦恼业力所产生的幻相，并非智慧本性的真实显现，因为智慧的实相本是不可见的。 所谓差异形态，就像种种陶器形状各不相同。同样，清净智慧与无明烦恼随着业力染污产生的幻相千差万别，这是因为烦恼染污的幻相本就各有差异。

復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識說有無明不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識，謂無明力不覺心動故。二者、名為轉識，依於動心能見相故。三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像；現識亦爾，隨其五塵對至，即現無有前後，以一切時任運而起常在前故。四者、名為智識，謂分別染淨法故。五者、名為相續識，以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業令不失故，復能成熟現在未來苦樂等報無差違故，能令現在已經之事忽然而念，未來之事不覺妄慮。是故三界虛偽唯心所作，離心則無六塵境界。此義云何？以一切法皆從心起妄念而生，一切分別即分別自心，心不見心無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持，是故一切法，如鏡中像無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

> 再有，关于生死轮回的因缘，说的是众生因为心、意和意识的作用而流转不息。这怎么理解呢？由于依靠阿赖耶识，产生了无明迷妄而不自觉知，从而生起了能见、能显现、能执取外境的作用，并不断生起念想相续不断，所以称之为“意”。这个意又有五种名称。是哪五种呢？ 第一叫做业识，指的是因为无明的力量，使心在不知不觉中产生动摇。 第二叫做转识，指的是依靠动摇的心，产生了能见的相状。 第三叫做现识，说的是能够显现一切境界，就像明亮的镜子能映照出物像；现识也是这样，随着色、声、香、味、触这五尘相对呈现时，就能立即显现，没有前后差别，因为在任何时候它都是自然而然地生起，始终在前的缘故。 第四叫做智识，指的是能够分别染污和清净的事物。 第五叫做相续识，因为与念想相应而连续不断，能够执持过去无量劫所造的善业恶业而不消失，又能够使现在和未来的苦乐果报准确无误地成熟，还能让已经过去的事情忽然记起，让尚未到来的事情不由自主地虚妄思虑。 因此，三界的一切都是虚妄不实的，都是由心所造作的，离开了心就没有色、声、香、味、触、法这六种尘境。这又怎么理解呢？因为一切事物都是从心产生虚妄念想而生起的，一切对事物的分别其实就是在分别自己的心，但心不能看见心本身，因为心是没有形相可得的。应当知道世间的一切境界，都是依靠众生的无明妄心才得以存在和维持，所以一切事物，都像镜子里的影像一样，没有真实的体性可得，只是心的虚妄显现。因为心念生起，种种事物就随之生起；心念息灭，种种事物也就随之息灭了。

復次，言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深計我我所，種種妄執隨事攀緣，分別六塵名為意識，亦名分離識。又復說名分別事識，此識依見愛煩惱增長義故。依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能知盡，唯佛窮了。何以故？是心從本已來自性清淨而有無明，為無明所染，有其染心。雖有染心而常恒不變，是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故名為不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名為無明。染心者有六種。云何為六？一者、執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故。二者、不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得淨心地究竟離故。三者、分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。四者、現色不相應染，依色自在地能離故。五者、能見心不相應染，依心自在地能離故。六者、根本業不相應染，依菩薩盡地得入如來地能離故。不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。言相應義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。不相應義者，謂即心不覺常無別異，不同知相緣相故。又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心能見、能現、妄取境界，違平等性故。以一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違故；不能得隨順世間一切境界種種智故。

> 接下来要说明的是意识，也就是这个相续不断的识。它随着凡夫们的执着而不断加深，产生"我"和"我所"的种种妄念，随着各种事物攀缘不停，对色声香味触法等六尘境界加以分别，这就叫做意识，也叫做分离识。又可以称为分别事识，因为这个识会随着见解和贪爱这些烦恼而增长壮大。 至于由无明熏习所产生的识，这不是普通凡夫能够理解的，也不是声闻、缘觉二乘的智慧所能觉察的。只有菩萨从最初发起正信开始修习观察，直到证得法身时才能略知一二，但即使到了菩萨的最高境地也不能完全了知，唯有佛陀才能彻底明达。为什么呢？因为众生的心从本以来就是自性清净的，但由于无明的缘故，被染污而产生了染污的心。虽然有了染污的心，但清净的本性却始终不变，所以这个深奥的道理只有佛陀才能完全明了。 所谓心性始终没有妄念，所以称为不变；因为不能通达一真法界的缘故，心与真理不能相应，忽然生起的妄念就叫做无明。染污的心有六种表现：第一是执着相应的染污，通过二乘的解脱和信相应地的修行可以远离；第二是不断相应的染污，通过信相应地的修行方法逐渐舍离，到净心地时能够彻底断除；第三是分别智相应的染污，从具戒地开始逐渐远离，直到无相方便地才能完全断除；第四是显现色相不相应的染污，要到色自在地才能断除；第五是能见心不相应的染污，需要到心自在地才能断除；第六是根本业不相应的染污，必须到菩萨究竟地进入如来地时才能断除。 不能通达一真法界道理的人，从信相应地开始观察学习断除，进入净心地时能够部分远离，直到如来地才能完全断除。所谓相应的意思，是指心与法各自不同，依染净差别而能知所缘的境界相同。不相应的意思，是指心本身不觉，始终没有差别，不能了知所缘的境界相同。 另外，染污心的作用叫做烦恼障，能够障碍真如根本智；无明的作用叫做智障，能够障碍世间自然业智。这是什么意思呢？因为依靠染污心会产生能见、能现、妄取境界的作用，违背了平等法性。一切法本来就是常寂静止没有生起相的，由于无明不觉，虚妄地与法性相违背，所以不能随顺通达世间一切境界的种种智慧。

復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麁，與心相應故。二者、細，與心不相應故。又麁中之麁，凡夫境界；麁中之細及細中之麁，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。

> 再说，分别生灭的现象有两种。是哪两种呢？一种是粗显的，与心念活动相应；一种是细微的，与心念活动不相应。其中粗显中的粗显，是凡夫所能感知的境界；粗显中的细微和细微中的粗显，是菩萨修行的境界；细微中的细微，才是佛的圆满境界。这两种生灭现象，都是由于无明习气的熏染而产生的，也就是依赖于内在原因和外在条件。所谓内在原因，是指众生本具的不觉；所谓外在条件，是指虚妄执着的种种境界。如果内在原因息灭了，外在条件也会随之息灭。内在原因息灭，那么不与心相应的细微生灭就息灭了；外在条件息灭，那么与心相应的粗显生灭也息灭了。

問曰：「若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？」

> 问：“如果心念已经止息，又怎么会相续不断呢？如果还在相续不断，又怎么能说是彻底止息呢？”

答曰：「所言滅者，唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者，則風相斷絕無所依止。以水不滅，風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅，則眾生斷絕無所依止。以體不滅，心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。」

> 回答道：“这里所说的灭，是指心中妄念现象的熄灭，并不是心之本体的消亡。就像风依靠水才能显现波动现象，倘若水体消失，那么风的波动就失去依托无从生起。正因为水体不会消亡，风的波动才能持续生起；当风的波动止息时，水面随之恢复平静，但水体本身并未消失。无明烦恼也是如此——它依附于心之本体的活动而存在，如果心体寂灭，那么众生就将断灭失去依止。正因心体永不坏灭，众生心识才能相续不断；当愚痴烦恼熄灭时，心中妄念随之息灭，但心体本具的智慧光明从未消失。”

復次，有四種法熏習義故，染法、淨法起不斷絕。云何為四？一者、淨法，名為真如。二者、一切染因，名為無明。三者、妄心，名為業識。四者、妄境界、所謂六塵。熏習義者，如世間衣服實無於香，若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是，真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業，但以真如而熏習故則有淨用。云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故有於無明，以有無明染法因故即熏習真如；以熏習故則有妄心，以有妄心即熏習無明。不了真如法故，不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著造種種業，受於一切身心等苦。此妄境界熏習義則有二種。云何為二？一者、增長念熏習，二者、增長取熏習。妄心熏習義則有二種。云何為二？一者業識根本熏習，能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者、增長分別事識熏習，能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。云何為二？一者、根本熏習，以能成就業識義故。二者、所起見愛熏習，以能成就分別事識義故。云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故能熏習無明，以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦、樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。自信己性，知心妄動無前境界，修遠離法，以如實知無前境界故，種種方便起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅。以無明滅故心無有起，以無起故境界隨滅，以因緣俱滅故心相皆盡，名得涅槃成自然業。妄心熏習義有二種。云何為二？一者、分別事識熏習，依諸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者、意熏習，謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如熏習義有二種。云何為二？一者、自體相熏習，二者、用熏習。自體相熏習者，從無始世來，具無漏法備，有不思議業，作境界之性。依此二義恒常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦、樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。

> 再者，有四种因缘相互影响的作用，使得染污法和清净法持续不断地生起。这四种是什么呢？第一是清净法，称为真如。第二是一切染污的根源，称为无明。第三是虚妄的心识，称为业识。第四是虚妄的境界，也就是色声香味触法等六尘。 所谓熏习的意思，就像世间的衣服本来没有香气，如果有人用香去熏染它，就会染上香气。这里也是同样的道理：真如这种清净法本来没有染污，但因为无明的熏染，就显现出染污的相状；无明这种染污法本来没有清净作用，但因为真如的熏染，就能产生清净的功用。 为什么熏习会让染污法持续不断呢？这是因为依托真如法体而有無明，有了無明这个染污的因，就会熏染真如；受到熏染后就产生虚妄心识，有了虚妄心识又反过来熏染無明。由于不能明了真如法的缘故，不知不觉间念头生起，显现出虚妄境界。有了虚妄境界这个染污的缘，就会熏染虚妄心识，使心念产生执着，造作种种业行，承受身心等各种痛苦。 这种虚妄境界的熏习作用有两种：一是增长念头的熏习，二是增长执取的熏习。虚妄心识的熏习作用也有两种：一是作为根本的业识熏习，能够使阿罗汉、辟支佛和一切菩萨感受生死变化的苦；二是增长分别事识的熏习，能够使凡夫感受业力系缚的苦。無明的熏习作用也有两种：一是根本熏习，能够成就业识的作用；二是由此产生的见解和贪爱熏习，能够成就分别事识的作用。 为什么熏习会让清净法持续不断呢？这是因为有真如法的存在，能够熏染無明，借助这种熏染的因缘力量，就能让虚妄心识厌恶生死之苦，乐于追求涅槃。凭着虚妄心识这种厌离与追求的因缘，就能熏习真如。相信自己的本性，知道心念虚妄波动、并无实在的境界，修习远离妄念的方法，因为如实地知道没有实在境界的缘故，以种种方便发起随顺真如的行为，不执着不忆念，直到经过长久熏习的力量，無明就会灭除。因为無明灭除的缘故，心念不再生起；因为心念不起的缘故，境界也随之灭除；因为因缘都灭除的缘故，一切心相全都息灭，这就叫作证得涅槃，成就自然无为的妙用。 虚妄心识的清净熏习有两种：一是分别事识的熏习，依靠这种熏习，凡夫和二乘人等能够厌恶生死之苦，随各自能力所及，逐渐趣向无上佛道；二是意的熏习，这是指诸菩萨发心勇猛，迅速趣向涅槃。真如的熏习作用也有两种：一是自体相的熏习，二是作用的熏习。自体相熏习是指，从无始劫以来，真如就具足清净无漏的功德，具备不可思议的妙用，能作观照的境界本性。依靠这两种意义恒常熏习，因为有力量的缘故，能够使众生厌恶生死之苦，乐于追求涅槃，相信自己身中具有真如法性，从而发心修行。

問曰：「若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習，云何有信、無信，無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃。」

> 有人问：“如果按照这个道理，一切众生都具备真如本性，同样都能受到熏习，为什么会有信佛与不信佛的差别，以及修行进度快慢的不同呢？照理说，所有人都应该同时觉悟到自己本具真如法性，精进修行，平等证入涅槃才对啊。”

答曰：「真如本一，而有無量無邊無明，從本已來自性差別厚薄不同故。過恒沙等上煩惱依無明起差別，我見愛染煩惱依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起，前後無量差別，唯如來能知故。又諸佛法有因有緣，因緣具足乃得成辦。如木中火性是火正因，若無人知，不假方便能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不值遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣，向涅槃道。」

> 回答道：“真如原本是唯一的，但存在着无量无边的无明，从无始以来由于自性的差别厚薄不同。像恒河沙数那么多的上烦恼是依靠无明产生的差别，自我执着、贪爱染着的烦恼也是依靠无明产生的差别。所有这些烦恼，都是依靠无明而生起的，前后有无量差别，只有如来才能完全了知。 再者，诸佛的法教讲究因缘条件，必须因缘具足才能成就。就像木材中本具火性，这是燃烧的根本原因，但如果没有人点燃，不借助适当方法，木头不会自己烧起来，这是不可能的。众生也是如此，虽然本具真如正因和熏习的力量，但如果没有遇到诸佛、菩萨、善知识等外缘助力，想要自己断除烦恼、进入涅槃，也是不可能的。 如果只有外缘的力量，而内心清净的正法还没有熏习的力量，也不能真正厌离生死之苦、欣求涅槃之乐。只有当因缘完全具足时——既依靠自身本具的熏习力量，又得到诸佛菩萨慈悲愿力的护持——才能生起厌苦之心，确信涅槃的存在，修习种种善根。因为修习善根逐渐成熟的缘故，就能值遇诸佛菩萨开示教导，获得法益法喜，这样才能精进趋入涅槃之道。”

用熏習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略說二種。云何為二？一者、差別緣，二者、平等緣。差別緣者，此人依於諸佛菩薩等，從初發意始求道時乃至得佛，於中若見若念，或為眷屬父母諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二？一者、近緣，速得度故。二者、遠緣，久遠得度故。是近遠二緣，分別復有二種。云何為二？一者、增長行緣，二者、受道緣。平等緣者，一切諸佛菩薩，皆願度脫一切眾生，自然熏習恒常不捨。以同體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。此體用熏習，分別復有二種。云何為二？一者、未相應，謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意、意識熏習，依信力故而能修行；未得無分別心與體相應故，未得自在業修行與用相應故。二者、已相應，謂法身菩薩得無分別心，與諸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故。

> 用熏习是指众生借助外在因缘的力量。这些外在因缘有无量含义，简略说有兩種。哪兩種呢？一是差别缘，二是平等缘。 差别缘的意思是说，修行人依靠诸佛菩萨等善知识，从最初发心求道直到成佛的过程中，或亲眼见到或心念忆念，这些善知识或现身为眷属父母亲属，或现身为侍从，或现身为知己朋友，甚至或现身为怨家，或者通过布施、爱语、利行、同事这四种摄受众生的方式，乃至一切无量善巧方便的修行因缘，凭借大悲熏习的力量，能使众生增长善根，无论是见到或听到都能获得利益。这种缘又分二种：一是近缘，能令众生快速得到度化；二是远缘，使众生经过久远时间后得以度化。这近远二缘各自又分二种：一是增长修行功德的因缘，二是契入佛道的因缘。 平等缘是指一切诸佛菩萨都发愿度脱所有众生，这种愿力自然熏习恒常不舍。因为诸佛菩萨与众生同具真如体性的智慧力，所以能随众生根机显现相应的身形，让该见到该听闻的众生得以见闻。所谓众生只有依靠禅定修持，才能平等见到诸佛。 这种体用熏习又分二种情形：一是未相应，指凡夫、二乘和初发心菩萨等，通过意识思维来熏习，依靠信心力量而修行；因为他们尚未证得无分别心，不能与真如本体相应，也未能获得自在无碍的修行力用，不能与诸佛妙用相应。二是已相应，指证得法身的菩萨，他们已获得无分别心，与诸佛智慧妙用相应，只需依循真如法性自然修行，通过熏习真如，灭除无明烦恼。

復次，染法從無始已來熏習不斷，乃至得佛後則有斷。淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅、法身顯現，起用熏習，故無有斷。

> 再者，污染的现象从无始以来一直通过熏习相续不断，直到成佛之后才会断绝。清净之法的熏习则永远不会断绝，一直延续到无尽的未来。这个道理如何理解呢？因为真如法性恒常不息地熏习，虚妄心念就会逐渐息灭，法身本体自然显现，由此生起妙用继续熏习，所以清净的熏习永不断绝。

復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生、非後際滅，畢竟常恒。從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。

> 再者，真如本身的体相，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨乃至诸佛，都没有增加或减少，不是从前生起，也不是往后灭去，始终是永恒常住的。从最根本以来，它的本性就自然具足一切功德。这就是说，真如的本身具有广大智慧光明的含义，能够普照一切法界的含义，真实不虚地了知一切的含义，自性清净无染的含义，常、乐、我、净的含义，以及清凉不变自在的含义。它具备这样超过恒河沙数那么多、永不分离、永不间断、没有差异、不可思议的佛法功德，乃至完全圆满、没有丝毫欠缺的含义，所以称为如来藏，也叫做如来法身。

問曰：「上說真如，其體平等離一切相，云何復說體有如是種種功德？」

> 有人问：“前面说到真如的本体平等无别，超越一切事物的表象，为什么又说真如本体具有如此众多的功德呢？”

答曰：「雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別離分別相。是故無二。復以何義得說差別？以依業識，生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，見諸境界故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足。名為法身如來之藏。」

> 回答说：“虽然确实具备这些功德的本质，但这些功德并没有高低优劣的差别，它们完全平等、融为一体，只是同一个真如本性。这是什么道理呢？因为真如远离一切分别对待，所以没有二元对立。那么又凭什么说功德有差别相呢？这是随着众生心识活动，在生灭现象中显现出来的。这种显现是怎么回事呢？因为一切现象原本都是心所显现，实际上并没有妄念存在，但由于众生产生虚妄心念，在不知不觉中生起念头，看见了各种境界，所以才说这是无明。 心的本性不起波动，这就是大智慧光明的本质。如果心产生见解，就会有所不见的局限。心的本性超越见解，这就是普照整个法界的本质。如果心产生动摇，这就不是真实的认知，这种动摇没有真实本性，不是恒常、不是安乐、不是真我、不是清净，会产生热恼衰败而不能自在，甚至具备超过恒河沙数那么多的虚妄染污性质。与此相对，心性不动摇时，就会显现超过恒河沙数那么多的清净功德相。 如果心有所生起，又去执着眼前境界，就会有所欠缺。而这样的清净法性具有无量功德，就是这一心圆满具足，再没有什么可追求的，所以称为圆满充足。这就叫做法身如来藏。”

復次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生。立大誓願，盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數盡於未來，以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等、無別異故，以有如是大方便智，除滅無明、見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益故說為用。此用有二種。云何為二？一者、依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故見從外來，取色分齊不能盡知故。二者、依於業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴隨所示現，即無有邊不可窮盡離分齊相，隨其所應，常能住持不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相故，說為報身。又為凡夫所見者，是其麁色，隨於六道各見不同，種種異類非受樂相故，說為應身。

> 再者说到真如的妙用，指的是诸佛如来当初在修行阶位时，发起广大的慈悲心，修习各种波罗蜜法门，引导教化众生。他们立下宏大的誓愿，要普度一切众生脱离苦海。这样的愿力不受时间限制，直至无尽的未来，因为诸佛视一切众生如同自己，却又不对众生形象产生执着。这是什么道理呢？因为诸佛透彻认识到一切众生与自己的真如本性完全平等、毫无差别。凭借这样广大的善巧智慧，消除了无明烦恼，显现出本来的法身，自然产生不可思议的种种妙用。这些妙用与真如本身相等，遍及一切处所，却又找不到具体的作用形相。为什么呢？因为诸佛如来是法身与智慧融为一体的境界，属于最究竟的真理，不落入世俗认识的范畴，超越一切造作安排，只是随着众生的根机，让他们通过见闻获得利益，所以称之为妙用。 这种妙用可分为两种。哪两种呢？第一种是依据分别事识，凡夫和二乘修行者所能见到的，称为应身。由于他们不知道这是自心识的显现，误以为佛身是从外而来，对形色境界有限度的认知，不能完全明了其本质。第二种是依据业识，从初发心到最终成就的菩萨们所能见到的，称为报身。这样的身相具有无量的色相，每种色相具足无量的形态，每种形态又具足无量的庄严。所依止的环境也同样具足无量的庄严景象，随着因缘示现，无边无际不可穷尽，超越一切局限。根据众生的需要，这样的报身能够恒常存在不会毁失。如此殊胜的功德，都是通过修行波罗蜜等无漏善行熏习，以及不可思议的熏习力量所成就，具足无量的安乐境界，所以称为报身。至于凡夫所见到的佛身，属于粗糙的色相，随着六道众生各自的业力而显现不同形象，种类各异且不具备受用安乐的特质，所以称为应身。

復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去、離於分齊，唯依心現、不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟。若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。

> 再者，初发心菩萨等所见的境界，是因为他们深信真如法的缘故，能够略微见到一些景象，知道那些色相庄严等等事相，既没有来也没有去，超越了分别对立的界限，只是依心而显现、不曾离开真如。不过这些菩萨仍然存有分别之心，因为他们还没有证入法身境界。若是证得清净心之后，所见会更加微妙，作用也更加殊胜，一直到菩萨修行圆满时，所见才会达到究竟圆满。如果脱离了业识，就没有能见与所见的分别相，因为诸佛的法身是没有彼此色相相互对见的。

問曰：「若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？」

> 有人问：“如果诸佛的法身超越一切物质形相，那么为什么又能够显现出各种形相呢？”

答曰：「即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來色心不二，以色性即智故色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩無量報身，無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。」

> 回答道：“这个法身本身就是物质的本质，所以能够显现各种物质形态。从根本上说，物质与精神从来就是不分离的。因为物质的本性就是智慧，所以物质的本质没有固定形态，这就称为智慧身；因为智慧的本性就是物质，所以说此法身遍布一切处所。它所显现的物质形态没有局限，随着众生的心念能够示现十方世界，显现无量的菩萨、无量的报身、无量的庄严景象，虽然各自不同却互不妨碍。这不是依靠普通思维分别能够理解的，因为这是真如自在本性的作用显现。”

復次，顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心，六塵境界畢竟無念，以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故謂心為念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

> 进一步说明，如何从生灭的现象界进入真实的本质境界。具体方法是：推究色、受、想、行、识这五蕴，以及色、声、香、味、触、法这六尘境界，最终会发现它们其实没有实在的念头可得。因为心本没有固定形相，即使寻遍十方世界也终究找不到。就像有人迷了路，误把东方当作西方，但方向本身并没有改变。众生也是如此，因为无明的迷惑，误把本心当作生灭的念头，而心其实从未动摇。如果能通过观察，了知心本无念，就能顺势进入真实不虚的本质境界。

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者、人我見，二者、法我見。人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五？一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空，以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治？明虛空相是其妄法、體無不實，以對色故有，是可見相令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有，若心離於妄動則一切境界滅，唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。二者、聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空離一切相。以不知為破著故，即謂真如、涅槃之性唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。三者、聞修多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。四者、聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德，不離、不斷、不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。五者、聞修多羅說依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說。又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死、妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生則無有滅，本來涅槃故。

> 破除错误执着的方法：一切错误执着都源于自我执着，若是能脱离自我执着就不会产生错误执着。自我执着分为两种。哪两种呢？一是对"人"的执着，二是对"事物"的执着。 对"人"的执着，根据凡夫的认知可分为五种。哪五种呢？ 第一种：有人听闻佛经中说如来法身终究寂寥犹如虚空，因为不懂得这是为了破除执着而说的方便法门，就误认为虚空就是如来的本性。如何破除这种误解？应当明白虚空相状其实是虚妄不实的，它是相对于物质形态而存在的概念，是能让心产生分别生灭的可见相。因为一切物质现象本质上都是心的显现，实际上并不存在外在的物质。如果没有物质存在，也就没有虚空的相状。所谓一切境界都是因为心念妄动才产生的，如果心能够脱离妄动，那么一切境界都会消失，只剩下真实的本心周遍法界。这才是如来广大智慧究竟圆满的真实义理，并非如同虚空相状那样。 第二种：有人听闻佛经中说世间一切事物终究体性空寂，甚至连涅槃真如之法也是毕竟空无，从本以来就是空性，脱离一切相状。因为不懂得这是为了破除执着而说的，就认为真如、涅槃的本性仅仅是个空无。如何破除这种误解？应当明白真如法身的本体并非空无，而是具足无量无边的自性功德。 第三种：有人听闻佛经中说如来藏没有增减变化，本体具足一切功德法。因为不能正确理解，就认为如来藏中存在着物质与精神等自相差别。如何破除这种误解？应当知道这只是依据真如的义理而说，因为要显示生灭染污的现象才方便说有差别相。 第四种：有人听闻佛经中说世间一切生死染污之法都是依止如来藏而存在，一切现象都不离真如。因为不能正确理解，就认为如来藏本体本身就具有世间生死等染污法。如何破除这种误解？应当知道如来藏从本以来只有超过恒河沙数那么多的清净功德，这些功德与真如不离不弃、不断不绝、没有差异。而那些超过恒河沙数的烦恼染污法，只是虚妄存在，本性本来就没有，从无始以来就未曾与如来藏相应过。如果如来藏本体确实存在妄法，却要让修行者证悟真如永远息灭妄念，这是不可能的道理。 第五种：有人听闻佛经中说依止如来藏所以有生死，依止如来藏所以得涅槃。因为不能正确理解，就认为众生有开始的时刻。因为执着有开始，进而认为如来所证得的涅槃，也会有终结的时候，还会再退转成为众生。如何破除这种误解？应当知道如来藏没有前际（没有开始的时刻），无明的相状也没有开始。如果说三界之外还有众生开始产生，这是外道经典的说法。另外，如来藏没有后际（没有终结的时刻），诸佛所证得的涅槃与如来藏相应，所以也没有终结的时刻。 对"事物"的执着，是依据声闻、缘觉二乘根基较钝的修行者，如来只为他们解说"人无我"的道理。因为说法不究竟，他们仍然认为五蕴有生灭现象，因而畏惧生死，错误地执着涅槃境界。如何破除这种误解？应当明白五蕴法的自性本就不生，所以也没有灭，本来就是涅槃的境界。

復次，究竟離妄執者，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說，是故一切法從本已來，非色非心、非智非識、非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生，其旨趣者皆為離念歸於真如，以念一切法令心生滅不入實智故。

> 还有，关于彻底远离妄想执着这件事，应该明白污秽法和清净法都是相对而言的，并没有固定不变的本质可以描述。所以一切事物从根本上来说，既不是物质也不是精神，既不是智慧也不是意识，既不是存在也不是不存在，归根结底是无法用言语描述的。之所以会有这些说法，要知道这是如来运用的善巧方法，借助言语来引导众生，其根本目的都是为了让大家放下妄念，回归真如本性。因为执着于一切事物表象的念头会让心念生灭不定，这样就无法契入真实的智慧。

分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三？一者、信成就發心，二者、解行發心，三者、證發心。信成就發心者，依何等人、修何等行，得信成就堪能發心？所謂依不定聚眾生，有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦、欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養修行信心，經一萬劫信心成就故，諸佛菩薩教令發心；或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中正因相應。若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚，雖值於佛亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂見佛色相而發其心；或因供養眾僧而發其心；或因二乘之人教令發心；或學他發心。如是等發心悉皆不定，遇惡因緣，或便退失墮二乘地。

> 关于分别发趣道相的内容，是指一切诸佛所证悟的修行道路，也是一切菩萨发心修行所趋向的目标。简要来说，发心可分为三种。哪三种呢？第一是信成就发心，第二是解行发心，第三是证发心。 所谓信成就发心，是依什么根器的人、修什么样的行持，才能达到信心圆满具足而能够发起菩提心呢？这是指那些原本处于不定聚的众生，由于过去善根熏习的力量，深信业果报应的道理，能够践行十善业，对生死轮回生起厌离心，希求无上觉悟。这些众生得遇诸佛现身，亲自承事供养，修行信心法门，经过一万劫的时间使信心圆满成就，由诸佛菩萨教导而发起菩提心；或是出于对众生的大悲心，自然而发菩提心；又或因正法将要衰灭，为护持佛法的因缘，自发菩提心。像这样信心圆满而发起菩提心的人，就进入了正定聚，永远不会退转，称为安住于如来种性中，与成佛的正因相应。 如果有些众生善根薄弱，长久以来烦恼深重，虽然值遇佛陀也能供养，但只会生出追求人天福报的念头，或者生出追求声闻、缘觉二乘果报的念头。即使有追求大乘佛法的人，由于根器不定，修行也会进退动摇。还有众生供养诸佛未满一万劫，在此期间遇到某些因缘也会发心，比如因为见到佛陀庄严的色相而发心；或者因为供养僧众而发心；或者由于二乘修行人的劝导而发心；或是模仿他人发心。像这样的发心都是不稳固的，如果遇到恶劣的因缘，就可能退失菩提心，堕入二乘的境地。

復次，信成就發心者，發何等心？略說有三種。云何為三？一者、直心，正念真如法故。二者、深心，樂集一切諸善行故。三者、大悲心，欲拔一切眾生苦故。

> 再有，谈到信心成就而发起菩提心的人，是发起怎样的心呢？简要来说有三种。是哪三种呢？第一是直心，就是时刻忆念真如实相的真理；第二是深心，乐于修集一切善行功德；第三是大悲心，想要救度一切众生脱离苦难。

問曰：「上說法界一相、佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？」

> 有人问：“前面说到法界本性同一，佛的本体没有分别，为什么我们不仅要忆念真如，还要借助修习各种善行呢？”

答曰：「譬如大摩尼寶體性明淨，而有鑛穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。略說方便有四種。云何為四？一者、行根本方便。謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲修諸福德，攝化眾生不住涅槃，以隨順法性無住故。二者、能止方便。謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長，以隨順法性離諸過故。三者、發起善根增長方便。謂勤供養、禮拜三寶，讚歎、隨喜、勸請諸佛，以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順法性離癡障故。四者、大願平等方便。所謂發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性無斷絕故，法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。菩薩發是心故，則得少分見於法身。以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入於涅槃。然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故。如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖令使勇猛故。又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法從本已來自涅槃故。解行發心者，當知轉勝。以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中，深解現前，所修離相。以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毘梨耶波羅蜜；以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜；以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如，以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智名為法身。是菩薩於一念頃能至十方無餘世界，供養諸佛、請轉法輪，唯為開導利益眾生。不依文字，或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議，而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故，但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？一者、真心，無分別故。二者、方便心，自然遍行，利益眾生故。三者、業識心，微細起滅故。又是菩薩功德成滿，於色究竟處示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益眾生。」

> 回答说：“就像一颗巨大的摩尼宝珠，本性晶莹洁净，却被矿物的污垢所覆盖。如果有人虽然知道宝珠的本性，但不用各种方法去打磨治理，终究无法让它恢复清净。同样，众生的真如法性本体空寂清净，却有无量的烦恼污垢。如果有人虽然忆念真如，但不用各种方法去熏习修持，也不可能获得清净。因为污垢无量无边，遍及一切法，所以要修习一切善行来对治。如果人们修行一切善法，自然就会归顺真如法性。 简要来说，修行方法有四种。哪四种呢？ 第一、修行根本方法。就是观察一切法的自性本来无生，远离虚妄见解，不执着于生死轮回；观察一切法都是因缘和合而生，业力果报不会消失，从而生起大悲心，修习各种福德，摄受教化众生，又不执着于涅槃境界。这是因为随顺法性而无住着的缘故。 第二、能够止恶的方法。就是怀着惭愧心忏悔罪过，能够制止一切恶法不让它增长。这是因为随顺法性而远离各种过患的缘故。 第三、发起善根增长的方法。就是精勤地供养、礼拜佛法僧三宝，赞叹随喜功德，劝请诸佛住世说法。由于对三宝怀有淳厚深切的爱心敬仰，信心得以增长，才能立志追求无上佛道。又因为得到佛法僧三宝威力的护持，能够消除业障，使善根不会退转。这是因为随顺法性而远离愚痴障碍的缘故。 第四、发大愿平等利益众生的方法。就是发愿尽未来际，教化度脱一切众生，没有遗漏，让所有众生都最终证得无余涅槃。这是因为随顺法性没有断绝的缘故，法性广大无边，遍及一切众生，平等无二，不分别彼此，毕竟寂灭的缘故。 菩萨发了这样的心，就能少许见到法身。因为见到法身的缘故，随着他的愿力能够示现八种利益众生的相状。就是从兜率天退下、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入于涅槃。然而这样的菩萨还不能称为法身菩萨，因为他过去无量世以来的有漏业力还没有完全断除，随着投生之处还会有微细的苦受相应，但也不是被业力系缚，因为他有大愿自在力的缘故。 正如佛经中有时说会有退堕恶道的菩萨，其实并不是真的退转，而是为了那些初学菩萨还没有证入正位而又懈怠的人，用这种说法让他们心生警惕，从而勇猛精进。再者，这样的菩萨一旦发心之后，就远离怯弱，绝对不会害怕堕入二乘之地。即使听说要经过无量无边阿僧祇劫的勤苦难行才能证得涅槃，也不会怯弱，因为确信知道一切法从本以来就是涅槃的缘故。 至于解行发心的菩萨，应当知道更为殊胜。因为这样的菩萨从最初生起正信以来，即将圆满第一个阿僧祇劫的修行，对于真如法性有了深刻的体解现前，所修的都是离相之行。因为知道法性本体没有吝啬贪婪，所以随顺修行布施波罗蜜；因为知道法性没有染着，远离五欲的过患，所以随顺修行持戒波罗蜜；因为知道法性没有痛苦，远离嗔恚烦恼，所以随顺修行忍辱波罗蜜；因为知道法性没有身心相，远离懈怠，所以随顺修行精进波罗蜜；因为知道法性本来常定，本体没有散乱，所以随顺修行禅定波罗蜜；因为知道法性本体光明，远离无明，所以随顺修行智慧波罗蜜。 证发心的菩萨，从初地清净心地直到菩萨究竟地，证得的是什么境界呢？就是真如境界。这是依据转识而说的境界，但实际上这个证悟是没有境界可得的，唯有真如智慧名为法身。这样的菩萨在一念之间就能到达十方无量世界，供养诸佛，请转法轮，只是为了开导利益众生。不执着于文字相，有时示现超越阶位快速成佛，这是为了怯弱的众生；有时说我要经过无量阿僧祇劫才能成佛，这是为了懈怠傲慢的众生。能够示现这样无数不可思议的方便法门，但实际上菩萨的种性根基是平等的，发心是平等的，所证也是平等的，没有超过的法门。因为一切菩萨都要经过三大阿僧祇劫的修行，只是随着众生世界的不同，所见所闻、根机欲求性格的差异，所以示现的修行也有差别。 还有，这样的菩萨发心相状，有三种微细心相。哪三种呢？第一是真心，没有分别的缘故。第二是方便心，自然普遍运行，利益众生的缘故。第三是业识心，有微细生灭的缘故。 这样的菩萨功德圆满时，在色究竟天示现一切世间最高大的报身。就是用一念相应的智慧，顿时除尽无明，名为一切种智，自然具有不可思议的业用，能够示现十方利益众生。”

問曰：「虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊。如是境界不可分齊，難知難解。若無明斷無有心想，云何能了，名一切種智？」

> 有人问道：“虚空没有边际，所以世界也没有边际；世界没有边际，所以众生也没有边际；众生没有边际，所以众生的心念行为差别更是无边无际。这样的境界无法衡量界限，难以认知理解。如果断除了无明烦恼，不再有分别思虑，又怎么能洞悉这一切，称为一切种智呢？”

答曰：「一切境界，本來一心離於想念，以眾生妄見境界故心有分齊，以妄起想念不稱法性故不能決了。諸佛如來離於見想無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。」

> 回答道：“一切境界原本都来自本心，超越了思想念头的范畴。只因为众生虚妄地看待境界，才使得心产生了分别界限。由于众生虚妄地生起思想念头，与诸法实相不相契合，所以不能彻底明了真相。 诸佛如来超越了见闻觉知的妄想，其智慧遍及一切处。因为佛心真实不虚，这就是一切诸法的本性。佛性本体能够明照一切虚妄现象，具备广大的智慧作用和无穷的善巧方法，随着众生各自能够领受理解的程度，都能为他们开示种种佛法的义理，因此才称为一切种智。”

又問曰：「若諸佛有自然業，能現一切處利益眾生者，一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說，無不得利。云何世間多不能見？」

> 有人又问：“如果说诸佛有自然成就的功用，能够在一切地方显现，利益众生，那么所有众生只要见到佛的身相、目睹佛的神通变化、或是听闻佛的说法，没有不获得利益的。为什么世间大多数人却见不到佛呢？”

答曰：「諸佛如來法身平等遍一切處，無有作意故。而說自然，但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現故。」

> 答：诸佛如来的法身平等普遍一切处所，因为没有任何刻意的造作。之所以说自然显现，其实是随着众生的心识而映现。众生的心就像一面镜子，如果镜面蒙上污垢，影像就无法清晰映现。同样地，如果众生的心沾染污垢，法身也就无法显现了。

已說解釋分。

> 解释的部分已经说完。

次說修行信心分。

> 接下来要讲的是修行信心这一部分。

是中依未入正定眾生故，說修行信心。何等信心？云何修行？略說信心有四種。云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故。二者、信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

> 这里针对尚未进入正定境界的众生，说明修行信心的内容。什么是信心？又该如何修行呢？简要来说，信心有四种。是哪四种呢？ 第一、信根本，就是乐于忆念真如之法的缘故。 第二、信佛具有无量功德，应当经常忆念、亲近、供养、恭敬诸佛，从而发起善根，立志追求无上正等正觉的缘故。 第三、信佛法能带来广大利益，应当经常忆念修行各种波罗蜜的缘故。 第四、信僧众能正确修行自利利他的事业，应当乐于常亲近诸位菩萨圣众，向他们学习如实证悟的修行方法的缘故。

修行有五門，能成此信。云何為五？一者、施門，二者、戒門，三者、忍門，四者、進門，五者、止觀門。

> 修行有五种方法，能够成就这种信心。哪五种呢？第一是布施门，第二是持戒门，第三是忍辱门，第四是精进门，第五是止观门。

云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自捨慳貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解方便為說。不應貪求名利恭敬，唯念自利利他迴向菩提故。云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不婬、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者為折伏煩惱故，亦應遠離憒閙、常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報；亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。云何修行進門？所謂於諸善事心不懈退，立志堅強遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦無有利益，是故應勤修諸功德，自利利他速離眾苦。

> 如何修行布施？见到一切来乞求的人，根据自己的能力施舍财物，借此舍弃自己的吝啬贪心，让对方心生欢喜。若遇见陷入危难、恐惧、险境的人，要依自己的能力给予庇护。若有众生前来求法，应当根据自己的理解善巧为他们解说。不应贪求名利恭敬，只应怀着自利利他、回向觉悟的信念。 如何修行持戒？即不杀生、不偷盗、不邪淫、不挑拨离间、不恶语伤人、不说虚妄之言、不花言巧语，远离贪欲嫉妒、欺骗狡诈、阿谀奉承、愤怒怨恨、邪知邪见。若是出家修行者，为降伏烦恼，还应远离喧闹场所，常居寂静之处，修习少欲知足、头陀苦行等法门。哪怕对于微小的过失也要心生警惕，怀着惭愧之心忏悔改正，不可轻视如来制定的戒律。应当防护言行避免遭人非议，不让众生因误解而造下过失。 如何修行忍辱？即要忍受他人的侵扰，心中不存报复之念；同时还应安忍于顺境、逆境、诋毁、赞誉、称颂、讥讽、痛苦、快乐等种种境遇。 如何修行精进？即对一切善行心不退转，立定志愿坚定不移，远离怯懦软弱。应当忆念：从久远劫以来，我们徒然承受身心种种巨苦而毫无益处。因此应当勤修种种功德，既利益自己又利益他人，早日脱离一切苦难。

復次，若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障故，為魔邪諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱。有如是等眾多障礙，是故應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔、勸請、隨喜、迴向菩提，常不休廢，得免諸障、善根增長故。云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘鉢舍那觀義故。云何隨順？以此二義，漸漸修習不相捨離，雙現前故。若修止者，住於靜處端坐正意，不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除，亦遣除想，以一切法本來無相，念念不生、念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得，若從坐起去來進止有所施作，於一切時常念方便隨順觀察，久習淳熟其心得住。以心住故漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。

> 再者，如果有人虽然修持信心，但由于过去世造下许多重罪恶业形成障碍，被魔怪邪灵扰乱心神，或是被世间种种事务缠绕，或是被疾病痛苦困扰。有这样众多障碍时，就应当勇猛精进，日夜六时礼拜诸佛，诚心忏悔罪业、劝请诸佛住世、随喜他人功德、将善根回向觉悟之道，恒常不间断地修行，这样才能消除各种障碍、使善根增长。 如何修习止观法门呢？所谓"止"，就是止息对一切境界表象的攀缘，顺应奢摩他内观的要求。所谓"观"，就是观察因缘生灭的现象，顺应毗钵舍那观照的要求。如何做到顺应呢？通过这两种方法渐渐修习，使止观不相分离，同时显现于心中。 若修习止法，应安住于寂静处端身正坐，心意端正，不依靠呼吸出入，不依靠形体色相，不执着空无，不依赖地水火风四大，乃至不依恃见闻觉知。一切妄念随起随消，连"消除妄念"的念头也要放下，因为一切事物本质都是没有固定表象的，每个念头不生起也不消灭。也不要追逐心外境界的念头，更不能用另一个心念去压制妄心。如果心念散乱，就应当收摄回来安住于正念。要明白这正念只是心性本身显现，并没有外在的境界。更进一步，连这能观的心也没有固定形相，每个心念都是不可执取的。 当从坐禅起身，在行住坐卧一切时中，都要保持觉照随顺观察，长久练习纯熟后，心自然能安住。因为心安住的缘故，功夫渐渐深厚锐利，随顺修持就能契入真如三昧，深刻调伏烦恼使信心增长，快速成就不退转位。唯有那些心存疑惑、缺乏信心、毁谤正法、罪业深重、我慢自大、懈怠懒散的人，不能证入这样的境界。

復次，依如是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像、菩薩像，亦作如來像相好具足，若說陀羅尼，若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或說平等、空、無相、無願、無怨無親、無因無果、畢竟空寂是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜，性無常准。或多慈愛多睡多病，其心懈怠。或卒起精進後便休廢，生於不信多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日若二日若三日，乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身心適悅不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念不取不著，則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相、不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧多起味著，依於我見繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。

> 再者，依靠这样的禅定境界，就能认识到法界是统一的。就是说，一切如来的法身与众生之身是平等无二的，这就叫做一行三昧。要知道真如是禅定的根本，如果有人依此修行，就能逐渐生起无量的禅定境界。 有些众生缺乏善根的力量，就会被各种魔障、外道、鬼神所迷惑扰乱。如果在静坐时，出现恐怖的景象，或是现出俊男美女等形相，应当立刻明白这些都是自心所现，只要这样观想，这些境界就会消失，终究不会造成困扰。 有时会示现天人的形象、菩萨的形象，甚至显现如来的相貌，具足种种庄严特征。他们或许会宣说咒语，或是讲解布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法门，也可能演说平等、空性、不执着表象、无愿求、无恩怨亲疏、无因无果、毕竟空寂就是真正涅槃等道理。 有时会让人知晓前世过去的事情，也能预知未来之事，获得他心通和辩才无碍，但却使众生贪恋世间名利。又让人情绪反复无常，时而嗔怒时而欢喜，性情变化不定。或者让人过分慈爱、嗜睡多病，心生懈怠。有时突然精进用功，不久又荒废停顿，产生怀疑犹豫，舍弃原本殊胜的修行而改修各种杂业。 如果执着世间事务，被种种牵绊缠缚，虽然也能让人得到某些类似的禅定境界，但这些都是外道所获得的，并非真正的禅定。或者让人在一天、两天、三天，甚至七天之中处于定境，自然获得香美的饮食，身心舒畅，不饥不渴，使人产生贪爱执着。有时也让人饮食没有规律，时多时少，面色改变。 因此，修行者应当经常以智慧观察，不要让自心堕入邪见的罗网。要精勤保持正念，不执取不贪着，这样才能远离这些业障。应当知道，外道所有的禅定境界，都离不开自我见解、贪爱、傲慢之心，贪着世间的名利恭敬。 真正的真如禅定，不执着所见相，不执着所得相，甚至出定之后也不会产生懈怠傲慢，所有的烦恼都会逐渐减轻。凡是世俗之人，若不修习这种真如三昧法门，想要契入如来种性，是不可能的。因为修习世间各种禅定时，多数会产生贪着，依循自我执着，系缚于三界之中，与外道相同。如果缺乏善知识的护持，就会生起外道的见解。

復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者、常為十方諸佛菩薩之所護念。二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者、遠離誹謗甚深之法重罪，業障漸漸微薄。五者、滅一切疑諸惡覺觀。六者、於如來境界信得增長。七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。八者、其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。九者、雖未得定，於一切時一切境界處，則能減損煩惱、不樂世間。十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

> 再者，精进专心修习此三昧的人，现世就能获得十种利益。是哪十种呢？第一、常常受到十方诸佛菩萨的护佑和惦念。第二、不会被各种魔障恶鬼所惊吓。第三、不会被九十五种外道鬼神所迷惑扰乱。第四、远离诽谤深奥佛法的重罪，业障逐渐减轻。第五、消除一切疑惑和邪恶的念头。第六、对如来境界的信心不断增长。第七、远离忧愁悔恨，在生死轮回中勇敢无畏。第八、心境柔和，舍弃骄慢，不被他人所激怒。第九、虽然尚未得定，但在任何时候、任何境遇中，都能减轻烦恼，不贪恋世间。第十、若证得三昧，就不会被外界一切声响所惊扰。

復次，若人唯修於止，則心沈沒或起懈怠，不樂眾善、遠離大悲，是故修觀。修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停須臾變壞，一切心行念念生滅，以是故苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢，應觀現在所念諸法猶如電光，應觀未來所念諸法猶如於雲忽爾而起，應觀世間一切有身悉皆不淨，種種穢污無一可樂。如是當念：「一切眾生從無始世來，皆因無明所熏習故令心生滅，已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離而不覺知。眾生如是，甚為可愍。」作此思惟，即應勇猛立大誓願：「願令我心離分別故，遍於十方修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。」以起如是願故，於一切時、一切處，所有眾善，隨已堪能不捨修學，心無懈怠，唯除坐時專念於止。若餘一切，悉當觀察應作不應作。若行若住、若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合善惡之業，苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

> 再者，如果修行者只修习止的功夫，心念就容易陷入昏沉，或者产生懈怠，对种种善法提不起兴趣，远离慈悲众生的心。因此必须同时修习观想。 修习观想时，应当观察世间一切因缘造作的事物，都无法长久存在，顷刻间就会变化坏灭。所有心念活动也都是刹那生灭，正因为如此，人生本质是苦的。应当观察过去种种心念如同梦境般虚幻不实，观察当下生起的念头如同闪电般转瞬即逝，观察未来将要出现的意念如同云雾般忽然聚集。还应当观察世间所有生命形体，本质上都是不洁净的，充满种种污秽，没有一样是真正可爱的。 应当这样思惟：“一切众生从无始劫以来，都是因为被无明烦恼所染污，使得清净心产生生灭变化，已经承受了所有身心上的巨大痛苦。现在正遭受着无量的压迫煎熬，未来的苦难更是没有尽头。众生却难以放下、难以脱离这种境况，而且毫无觉察。众生如此处境，实在令人悲悯。” 产生这样的认识后，就应当勇敢地发起宏大的誓愿：“愿我的心能超越一切分别执着，在十方世界修行所有善法功德，尽未来际，用无量的善巧方法，救度一切苦难众生，使他们获得涅槃的究竟安乐。” 因为发起这样的誓愿，所以在任何时候、任何地方，凡是遇到的善法，只要自己能力所及，都会坚持修学，内心从不懈怠。除了打坐时专心修止之外，在其他一切时处，都要清楚观察什么该做、什么不该做。无论是行走、停留、躺卧、起身，都应该同时修习止与观。 这就是说：虽然明了诸法本质空寂，不生不灭，但也要知道因缘和合所产生的善恶行为，以及苦乐果报，都是真实不虚的。虽然认识到善恶业报的因果规律，同时也要体悟它们的本性毕竟空寂。 修习止的功夫，可以对治凡夫对世间的执着，也能帮助舍弃声闻缘觉乘修行者的怯弱心态。修习观的智慧，可以对治二乘修行者缺乏大悲心的狭隘过失，同时避免像凡夫那样不修善根的毛病。 正因为这个道理，止和观这两种修行方法，是互相辅助、互相成就的，不能偏废任何一方。如果止观不能同时具足，就无法真正证入觉悟之道。

復次，眾生初學是法欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛、親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生，常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習畢竟得生，住正定故。

> 再有，众生刚开始学习这个法门，想要追求真正的信心，内心却常常胆怯软弱。因为生活在这个娑婆世界，总担心自己不能经常遇到诸佛、亲自侍奉供养。害怕信心难以成就，甚至产生退缩念头的人，应当知道如来有殊胜的方便法门来护持信心。这就是通过专心忆念佛的因缘，随着愿力得以往生其他佛国净土，从而能够经常见佛，永远脱离恶道。正如佛经中所说：如果有人专心忆念西方极乐世界阿弥陀佛，将所修的一切善根功德，回向发愿求生那个世界，就能够往生到那里，因为能够常常见佛的缘故，终究不会退转。若是能够观想阿弥陀佛的真如法身，持续精进修行，最终必定能够往生，安住于正定之中。

已說修行信心分。

> 接下来讲修行信心的部分。

次說勸修利益分。

> 劝修利益分

如是摩訶衍諸佛祕藏，我已總說。若有眾生，欲於如來甚深境界得生正信，遠離誹謗入大乘道，當持此論思量修習，究竟能至無上之道。若人聞是法已不生怯弱，當知此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可為喻。復次，若人受持此論觀察修行，若一日一夜，所有功德無量無邊不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是，無有邊際。其有眾生，於此論中毀謗不信，所獲罪報，經無量劫受大苦惱。是故眾生但應仰信，不應誹謗，以深自害亦害他人，斷絕一切三寶之種，以一切如來皆依此法得涅槃故，一切菩薩因之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此法得成淨信，現在菩薩今依此法得成淨信，未來菩薩當依此法得成淨信，是故眾生應勤修學。

> 如此大乘佛法——诸佛的奥妙法藏，我已经全部宣说。如果有众生想要对如来的甚深境界生起正信，远离诽谤而进入大乘之道，就应当受持这部论典，思维修习，最终必定能够到达无上菩提。如果有人听闻此法后心不怯弱，应当知道这个人必定能继承佛陀慧命，一定会得到诸佛的授记。假使有人能够教化三千大千世界所有众生令他们修行十善，还不如有人在片刻之间正确思维此法，前者功德远不能及。再者，如果有人受持这部论典，观察修习，哪怕只有一天一夜，所获功德也是无量无边不可言说。即使十方一切诸佛，各自在无量无边阿僧祇劫中赞叹这功德，也无法说尽。为什么呢？因为法性的功德是无穷无尽的。这个人的功德也是如此，没有边际。如果有众生对这部论典毁谤不信，所获得的罪报，将在无量劫中承受巨大苦恼。所以众生只应虔诚信仰，不应诽谤，因为这不仅深深伤害自己，也伤害他人，断绝一切三宝的种子。因为一切如来都是依靠此法证得涅槃，一切菩萨都是依此法修行而契入佛智。应当知道过去菩萨已经依此法成就清净信心，现在菩萨正依此法成就清净信心，未来菩萨将依此法成就清净信心，所以众生应当精进修学。

諸佛甚深廣大義， 我今隨分總持說，迴此功德如法性， 普利一切眾生界。

> 诸佛深奥广大的义理， 我今尽己所能总摄宣说， 以此功德回向真如法性， 普遍利益一切众生界。

## 大乘起信論一卷