佛說能斷金剛般若波羅蜜多經

我亲自听佛这样说过：

那时，世尊住在名叫名称的大城，在战胜林施舍给孤独者的园林中，与一千二百五十位大比丘众在一起，还有许多大菩萨众。清晨时分，世尊穿上袈裟，拿起饭钵，进入城中乞食。依次乞食完毕后，回到原来的住处。吃完饭，收起衣钵，洗完脚，在预先准备好的座位上，盘腿端坐，保持正念。这时，比丘们来到佛的住处，恭敬顶礼佛的双足，向右绕行三圈，然后退到一旁坐下。

那时，尊敬的妙生菩萨在大众中，承蒙佛陀威神加持，从座位上起身，右肩袒露，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：稀有啊，世尊！稀有啊，善逝。如来应供正等觉，能够以最殊胜的利益利益诸位菩萨；能够以最殊胜的嘱托嘱咐诸位菩萨。世尊，如果有发心修行菩萨道的人，应当如何安住？应当如何修行？应当如何调伏自心？

佛陀告诉妙生：很好，很好！正是如此，正是如此！正如你所说：如来以殊胜的利益利益诸位菩萨，以殊胜的付嘱咐托诸位菩萨。妙生啊！你应当仔细聆听，善加思维，我将为你详细解说。若有发心修习菩萨道的人，应当如此安住，如此修行，如此调伏其心。妙生回答：是的，世尊！我们很乐意听闻。

佛对妙生说：如果有发心修菩萨道的人，应当生起这样的心：一切众生，不论是卵生、胎生、湿生、化生，有色的、无色的，有想的、无想的，非有想非无想的，所有世界的众生，我都要让他们进入无余涅槃而得到解脱。虽然度化了无量众生，但实际上并没有一个众生得到解脱。为什么呢？妙生，如果菩萨还有众生的概念，就不能称为菩萨。为什么这样说？因为有了自我、众生、寿命、追求这些分别心。

再有，妙生啊，菩萨布施时心不执着于任何事物。布施时心不执着于任何地方。布施时心不执着于色相、声音、香气、味道、触觉、观念。妙生啊，菩萨这样布施时，连布施的念头都不该执着。为什么呢？因为不执着于布施，所获得的福德就多得无法衡量。

妙生，你觉得如何？东方的虚空可以测量吗？妙生回答：不能，世尊。那么南方、西方、北方，以及四维上下的十方虚空，可以测量吗？妙生回答：不能，世尊。妙生，菩萨修行无住相布施，所获得的福报不可测量，也是如此。

妙生，你觉得如何？能用完美的形相来认识如来吗？妙生回答：不能，世尊。不应该用形相来认识如来。为什么呢？如来所说的完美形相，其实并非真正的形相。

妙生，一切殊胜的外相，都是虚妄不实的。如果能够不执着这些外相，就能见到真实。所以应当透过无相的智慧来观照如来。妙生问道：世尊，在未来末法时代，正法将灭之时，若有众生听闻此经，能否生起真实的信心呢？

佛对妙生说：不要这样说：难道会有众生，在将来五百年后，正法消亡时，听到这部经，产生真实的信心吗？妙生，将来会有许多菩萨，具备戒律、德行和智慧，这些菩萨不是只供养侍奉一位佛，种下善根；他们已经在无数千百位佛那里，供养侍奉，种下善根。这样的人才能对这部经典生起信心。

妙生，如来完全知晓这些人，完全看见这些人，那些菩萨将会产生并聚集无量的福德。为什么呢？因为这些菩萨没有自我之想、众生之想、寿命之想，也没有追求轮回之想。

那些菩萨，既不执着于法，也不执着于非法，既不执着于有想，也不执着于无想。为什么呢？如果菩萨执着于法，就会产生对自我、众生、寿命和追求的执着；如果执着于非法，同样会产生这些执着。须菩提啊！因此菩萨不应执着于法，也不应执着于非法。正是基于这个道理，如来以隐秘的方式讲述了筏喻法门：一切有智慧的人，连法都应当舍弃，更何况是非法呢。

妙生，你怎么想？如来证得了无上菩提吗？如来有所说法吗？妙生回答：据我理解佛所说的意思，如来实际上没有证得无上菩提，也没有说法。为什么呢？因为佛所说的法不可执取，不可言说，既不是法，也不是非法。为什么呢？因为一切圣者都是无为法所显现的。

妙生，你认为如何？如果有善男子、善女人，用充满三千大千世界的七种珍宝来布施，他们得到的福德多吗？妙生回答：非常多，世尊！为什么呢？这种福德聚集，其实并非真实的聚集，因此如来才称之为福德聚集、福德聚集。

妙生，如果有善男子、善女人，用装满三千大千世界的七种珍宝来布施；又有人能够对这部经乃至其中的四句偈颂，自己受持，为他人解说，由此因缘所生的福报，比前面布施珍宝的福报多出无量无数倍。为什么呢？妙生，因为一切如来无上的觉悟，都是从这部经产生的；一切佛世尊，都是从这部经出生的。所以妙生，所谓的佛法，如来说并非真实的佛法，只是假名为佛法。

妙生，你认为如何？那些证得预流果的人，会不会有这样的念头：我得到了预流果？妙生回答：不会的，世尊。为什么呢？证得预流果的人，并没有什么可以证得的，所以称为预流。他们不执着于色、声、香、味、触、法，所以称为预流。世尊，如果证得预流果的人有这样的念头：我得到了预流果，那就是执着我相、众生相、寿者相，还在追求执着。

妙生，你觉得呢？那些证得一来果的人，会不会有这样的念头：我得到了一来果？妙生回答：不会的，世尊。为什么呢？因为他们没有任何法可以证得一来性，所以才叫做一来。

妙生，你认为如何？那些证得不还果的人，是否会这样想：我已经得到不还果了？妙生回答：不会的，世尊。为什么呢？因为他们没有任何一点法可以证得不还的境界，所以才称为不还。

妙生，你认为如何？那些阿罗汉会不会有这样的念头：我得到了阿罗汉果位？妙生回答：不会的，世尊。因为他们没有任何一点法可以称为阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：我得到了阿罗汉果位，那就是执着自我，执着众生和寿命，追求这些执着。世尊，如来说我在无诤行中最为第一。世尊，我是远离欲望染污的阿罗汉，但实际上我从未有过这样的念头：我是阿罗汉。世尊，如果我有这样的念头：我得到了阿罗汉果位，如来就不会说我在无诤行中最为第一。正因为无所住，所以如来才说我得到无诤行，得到无诤行。

妙生！你怎么想？如来过去在燃灯佛那里，可曾有一点法是可以取得的吗？妙生回答：不是的，世尊！如来在燃灯佛那里，确实没有任何法可以取得。

妙生，如果有菩萨这样说：我要成就庄严的佛土。这是虚妄的话。为什么呢？如来所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是称之为佛土庄严。因此，妙生，菩萨不应执着于任何事物，不应执着于任何地方，不应执着于色、声、香、味、触、法，应当生起这样的心：应当生起不执着于事物的心，应当生起不执着于任何地方的心，应当生起不执着于色、声、香、味、触、法的心。

妙生，比如有个人，身体像须弥山王一样高大，你觉得如何？这样的身体算不算大？妙生回答：非常大，世尊！为什么呢？如来所说的这种大身体，其实不是真正的身体。正因为它不是真实存在的，所以才称之为身体。

妙生，你觉得怎样？比如恒河里所有的沙子数量，再有多少条像这些沙子一样多的恒河，所有这些河里的沙子，是不是很多？妙生回答：非常多，世尊！这些河都已经数不清了，何况是河里的沙子。

妙生！我现在实话告诉你。如果有人用珍宝装满像恒河沙数那么多的世界来供养如来，得到的福报多吗？妙生回答：非常多，世尊！

妙生！如果有人能在这部经中受持一个偈颂，并且为他人讲解，那么他所获得的福报，将胜过之前所获福报无数倍。

妙生，如果某个地方有这部经法，哪怕只是为他人解说其中的四句偈颂，你要知道这个地方就如同佛塔，一切天神、人类和阿修罗等都应当向右绕行以示敬礼；更何况能够完全领受、持守、诵读这部经法的人，你要知道这样的人就是世间最为尊贵稀有的。而且这个地方，就等于有佛和佛的圣弟子们驻锡。

妙生，你怎么看？如来有没有说过任何法？妙生回答：没有，世尊。如来没有说过任何法。

妙生，三千大千世界里所有的微尘，算不算多？妙生回答：非常多，世尊。为什么呢？因为这些微尘，佛说并非真实的微尘，只是假名为微尘。这些世界，佛说并非真实的世界，只是假名为世界。

妙生，你认为如何？能以三十二种大丈夫相来认识如来吗？妙生回答：不能，世尊。不应当以三十二相来认识如来。为什么呢？因为佛说过这三十二相并非真实相状，所以才称为大丈夫相。

妙生啊，如果有男人女人用恒河沙那么多的身体性命来布施；又如果有人在这部经中领受持诵一个偈颂，并且为他人解说，他所获得的福报胜过前者无量无边。

这时，妙生听完这部经，深刻理解了其中的义理，感动得流泪哭泣，对佛陀说：真是太稀有了！世尊！我自从获得智慧以来，从未听过如此深奥的经典。世尊！这部经应当叫什么名字？我们应当如何受持奉行？

佛对妙生说：这部经名为般若波罗蜜多，应当这样受持。为什么呢？佛所说的般若波罗蜜多，并非真实存在的般若波罗蜜多。

世尊！如果有人听闻这部经典后产生真实的念头，应当知道这个人是最为稀有难得的。世尊！这种真实的念头，其实并非真实的念头，因此如来称之为真实的念头、真实的念头。世尊！我听闻这部经典后，心中生起信心和理解，这并不算稀有。如果在未来世，有人听闻这部经典后能够信受奉持，这个人才是第一稀有的。为什么呢？因为这个人没有自我的念头、众生的念头、寿命的念头以及追求来世的念头。为什么呢？世尊！自我的念头、众生的念头、寿命的念头以及追求来世的念头，其实都不是真实的念头。为什么呢？因为诸佛世尊已经远离一切念头。

妙生，确实如此！如果有人听闻这部经典，心中不惊慌、不恐惧、不畏惧，应当知道这个人极为稀有。为什么呢？妙生，这最殊胜的波罗蜜多，是如来所说的各种波罗蜜多。如来所说的，就是无量诸佛共同宣说的，因此称为最胜波罗蜜多。

妙生，如来说忍辱波罗蜜多，就不是忍辱波罗蜜多。为什么呢？比如我过去被羯陵伽王割截身体时，没有我的念头、众生的念头、寿命的念头、投生的念头。我没有这些念头，也不是完全没有念头。为什么呢？如果我有这些念头，就会产生嗔恨。妙生，又想起过去五百世做忍辱仙人时，我那时也没有这些念头。所以应该远离一切念头，发起追求无上菩提的心，不应该执着于色、声、香、味、触、法，完全不执着才能生起清净心；不应该执着于法，也不应该执着于非法，应该生起清净心。为什么呢？如果有所执着，就不是真正的安住。所以佛说：菩萨应该无所执着地行布施。

妙生，菩萨为了利益一切众生，应当这样布施。所谓众生这一概念，其实并非真实存在；那些众生，也并非真正的众生。为什么呢？因为诸佛如来已经超越了一切概念分别。妙生，如来是说真话的人，说如实的话的人，不说假话的人，不说前后矛盾的话的人。

妙生，如来所证悟的法以及所说的法，既不是真实的，也不是虚妄的。妙生，如果菩萨心中执着于事物而进行布施，就像人进入黑暗中，什么都看不见。如果不执着于事物而进行布施，就像人有眼睛，在阳光照耀下，能看见各种颜色。因此，菩萨应当不执着于事物而行布施。

妙生啊！如果有善良的男子、善良的女子，能够对这部经典领受持守、诵读，并为他人讲解。这样的人，佛用智慧之眼完全知晓、完全看见，他们将会生起、获得无量的福德。

妙生，如果有善男子、善女人，在上午用恒河沙那么多的身体来布施，中午又用恒河沙那么多的身体来布施，下午也用恒河沙那么多的身体来布施，像这样经过无量百千万亿劫，一直用身体布施。但如果有人听到这部经典，不诽谤它，他的福德胜过前面那种人，更何况抄写、接受、持诵、为他人解说这部经典的人。

妙生，这部经有不可思议、不可估量的无边功德。如来是为发大乘心的人说的，是为发最上乘心的人说的。如果有人能够领受修持、诵读此经，并广泛为他人解说，如来完全知道、完全看见这些人，都能成就不可测量、不可称说、不可思议的福德之聚。应当知道，这些人就是用肩膀担起如来无上菩提的人。为什么呢？妙生，如果喜欢小法的人，就会执著于自我之见、众生之见、寿命之见、追求目标之见，这样的人若能诵读领受修持此经，那是不可能的。

妙生，无论什么地方有这部经书，要知道这个地方就是佛塔，世间所有的天神、人类和阿修罗都应当恭敬，行礼围绕，用各种香和花供养此处。

妙生，如果有善男子、善女人在受持、读诵、解说这部经典时，被人轻视侮辱。为什么呢？妙生，要知道这些人在前世造下了种种恶业，本应堕入恶道，现在因为遭遇轻视侮辱，反而是好事，能够消除恶业，快速证得菩提。

妙生，我记得过去无数劫中，在燃灯佛之前，曾遇到八十四亿那由他佛，全都供养侍奉，没有违背过。如果有人在末法时期的五百年后，能够受持读诵这部经，理解它的义理，广泛为他人解说，那么他所获得的功德，与之前供养诸佛的功德相比，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻都无法相比。妙生，我如果详细说明受持读诵此经的功德，或许有人听了会心乱发狂，产生怀疑而不信。妙生，要知道这部经的功德不可思议，受持它的人应当期望获得不可思议的福报。

妙生又向佛陀请教：世尊，如果有发心修习菩萨道的人，应当如何安住自心？如何修行？如何降伏妄心？

佛对妙生说：如果有修行菩萨道的人，应当这样想：我要救度一切众生，使他们全都进入无余涅槃。虽然有这样无量的众生得到涅槃，但实际上没有一个众生真正得到涅槃。为什么呢？妙生啊，如果菩萨有众生的念头，就不能称为菩萨。为什么这样说？妙生啊，实际上并没有一个真实存在的法可以称为修行菩萨道的人。

妙生，你认为如何？如来在燃灯佛那里，可曾有一点法可以证得吗？妙生回答：如来在燃灯佛那里，无法可证，却得到了菩提。

佛说：正是如此，妙生。实际上没有任何法，是如来在燃灯佛那里证悟得到的无上菩提。如果真有个能证悟的法，燃灯佛就不会给我授记说：年轻人，你将在来世成佛，名号释迦牟尼。正因为无所得，燃灯佛才为我授记，预言我当成佛，名号释迦牟尼。为什么呢？妙生，所谓如来，就是对真实本性的另一种称呼。

妙生，如果说如来证得了无上正等正觉，这是虚妄的话。为什么呢？实际上并没有一种法，是如来证得的无上正觉。妙生，如来所得到的正觉之法，既不是真实的，也不是虚幻的。因此佛说：一切法，就是佛法。妙生，一切法，一切法，如来称之为非法，因此如来说一切法，就是佛法。

妙生啊，就像有一个身材高大魁梧的男子。

妙生说：世尊，如来所说的伟大之身，其实并非真实存在的身体，所以才称为伟大之身。

佛告诉妙生：是这样，是这样！如果菩萨说：我要让众生得到解脱。那他就不是菩萨。妙生，可有什么法是称为菩萨的吗？妙生回答：没有，世尊。

妙生，因此如来这样说：一切法中没有自我，没有众生，没有寿命，也没有轮回转世。

妙生，如果有菩萨说：我要成就庄严殊胜的佛土，如来就说这不是真正的庄严殊胜，因此如来才说这是庄严殊胜。妙生，如果有人能够信解一切法都没有自性，如来就说这样的人才是真正的菩萨。

妙生，你觉得怎么样？如来有肉眼吗？妙生回答：是的，世尊，如来有肉眼。

世尊是否有天眼？是的，世尊有天眼。

世尊，如来有慧眼吗？是的，世尊，如来有慧眼。

如来有法眼吗？是的，世尊！如来有法眼。

如来有佛眼吗？是的，世尊。如来有佛眼。

妙生，你觉得如何？比如恒河中所有沙子的数量，再有这么多条像恒河一样的河流，每条河流的沙子数量就对应着那么多世界，这样的世界多不多？妙生回答：非常多，世尊！

妙生，这个世界上所有众生，各有各的性格和行为，他们的心念不断变化，我全都清楚。为什么呢？妙生，如来所说的心咒，其实并没有什么可抓住的，正因为抓不住，心念才会流转不停。为什么呢？妙生，过去的心找不到，未来的心抓不着，现在的心也留不住。

妙生，你怎么想？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，这个人得到的福德多不多？妙生回答：非常多，世尊！

妙生，如果这种福德聚集真的是福德聚集，如来就不会说它是福德聚集、福德聚集。

妙生，你认为如何？能通过完美的色身见到如来吗？不能，世尊！不应通过完美的色身见到如来。为什么呢？所谓完美的色身，如来说过并非真正的完美，所以才称之为完美的色身。

妙生，你能用完美的形相来认识如来吗？不能，世尊。不应该用完美的形相来认识如来。为什么呢？如来所说的完美形相，实际上并非真正的完美形相，所以如来称之为完美形相。

妙生，你怎么想？如来会有“我在说法”这样的念头吗？你不要这样想。如果说“如来有所说法”，那就是在诽谤我。为什么呢？所谓的说法和说法的概念，实际上并没有法可以被讲述，这才叫做说法。

妙生向佛陀问道：世尊，在未来世，是否会有众生听到这部经而生起信心呢？

佛告诉妙生：若有生起信心的人，他们已不是普通众生，但也不是非众生。为什么呢？所谓众生，如来说他们并非真实存在的众生，只是假名为众生罢了。

妙生，你怎么想？佛陀证得无上正等正觉时，是否有一丁点法被证得？妙生回答：确实没有任何法是佛陀所证得的。

佛对妙生说：正是如此！这里没有任何东西可以得到，所以叫作无上正等菩提。妙生啊，这个法平等无差别，没有高下之分，所以叫作无上正等菩提。因为没有自我、没有众生、没有寿命、没有追求的目标，它的本性平等，所以叫作无上正等菩提。一切善法都能完全觉悟，所以叫作无上正等正觉。妙生啊，所谓善法，如来认为并非真正的法，只是暂时称为善法。

妙生，假使有人将三千大千世界中所有如妙高山王般高大的七宝之山聚集起来用于布施。但若另有人能对此经中的哪怕四句偈颂，自己信受奉行并为他人解说。前者的福德与后者相比，就算将前者分成百份，也不及后者的一份；甚至分成千份、亿份、无数份，乃至用任何譬喻所能形容的差距，都无法企及后者的福德。

妙生，你觉得如何？如来有没有度化众生？你不要有这样的想法：如来度化众生。为什么呢？从来没有一个众生是如来度化的。如果有众生是如来度化的，如来就有我见、众生见、寿者见、更求趣见。妙生，所谓的执着，如来说那不是执着，只是愚昧的人妄自执着。妙生，所谓的愚夫众生，如来说那不是众生，所以称为愚夫众生。

妙生，你怎么想？应该用具体形象来认识如来吗？不，世尊，不应该用具体形象来认识如来。

妙生啊！如果有人以为可以通过具体的形象来认识如来，那么转轮圣王也应该是如来了。所以不应该用具体的形象来认识如来，而应该明白一切形象都不是真实的形象，这样才能真正认识如来。

当时，世尊用偈颂说道：

若凭形色来见我，以声音来寻求我， 此人已生邪见，不能真正见到我。 应当观想佛的法性，即导师的法身， 法性非认知对象，因此他无法明了。

妙生！那些发心修习菩萨道的人，他们所修的法会断灭吗？你不要这样想。为什么呢？因为修习菩萨道的人，他们的法不会消失。

妙生啊！如果有男子或女人，用装满恒河沙粒那么多世界的七种珍宝来布施。但假如有人能在无我的真理中，对无生的法门获得坚定理解，那么他所获得的福报，比前者还要多出无量无数倍。

妙生，菩萨不应执着于福德。妙生问：菩萨难道不追求福德吗？

佛对妙生说：这是应该正确理解的，不应误解，因此才说要正确理解。

妙生，如果有人这样说：如来或来或去，或坐或卧。这个人没有理解我所说的真义。为什么呢？妙生，如来根本没有来去，所以称为如来。

妙生啊！如果有男人或女人，将三千大千世界的土地都碾碎成微尘。妙生！你觉得怎样？这些微尘的数量算不算多呢？妙生回答：非常多，世尊！为什么呢？如果这些微尘的聚集是真实存在的，如来就不会说它们是微尘聚集了。为什么呢？所谓的微尘聚集，世尊说它们并非真实的微尘聚集，所以才称为微尘聚集。世尊！如来所说的三千大千世界，也说它并非真实的世界，所以才称为三千大千世界。为什么呢？如果世界是真实存在的，如来就会有对聚集的执着。佛所说的聚集执着，其实并非真实的聚集执着，所以才称之为聚集执着。

妙生，人们所说的这些聚集和执著，不过是世间的言论罢了。实际上，它们的本质是无法言说的，只是愚昧的凡夫错误地执着罢了。

妙生，如果有人这样说：佛说我见、众生见、寿者见、更求趣见。这种说法是正确的还是不正确的？妙生回答：不是这样，世尊。为什么呢？如果有我见，如来说的，其实就不是真正的见，所以才叫做我见。

妙生，所有发心修习菩萨道的人，对于一切事物，应当这样去认识，这样去观察，这样去理解。能这样理解的人，就连对佛法的概念也不执着。为什么呢？妙生，所谓的佛法概念，如来认为并非真实存在的概念，只是假名为佛法概念罢了。

妙生啊！如果有人用堆满无数世界的珍宝来布施。但另一个人，能够受持诵读这部经中的四句偈颂，并流畅地为他人正确解说其含义，由此产生的福报，远胜过前者无量无数倍。什么是正确解说？没有固定的法可以解说，这才是正确的解说。

那时，世尊诵出偈颂：

一切因缘所生的事物， 如同星辰、眼翳、灯焰、幻影， 朝露、水泡、梦境、闪电、浮云， 应当这样去观察。

那时，世尊说完这部经后，尊者妙生以及诸位大菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有世间一切天、人、阿修罗等，全都非常欢喜，深信接受并遵行。