佛说杂藏经
东晋平阳沙门法显译
佛弟子诸阿罗汉,诸行各为第一:如舍利弗智慧第一,乐说微妙法;目连神足第一,常乘神通至六道,见众生受善恶果报,还来为人说之。
世尊的弟子中,各位阿罗汉都各有最殊胜的德行:比如舍利弗被尊为智慧第一,善于演说精妙的佛法;目犍连则具足神通第一,常常运用神通力往来六道,亲眼见证众生承受善业恶报的因果,返回人间后便将所见真实宣说给世人。
目连又一时至恒河边,见五百饿鬼群来趣水,有守水鬼,执铁杖驱驰,令不得近。于是诸鬼径诣目连所,礼目连足,各问其罪因缘。
目连有一次来到恒河边,看见五百个饿鬼成群涌向河水。有个守水鬼拿着铁棍驱赶它们,不让它们靠近。这些饿鬼就径直来到目连面前,恭敬礼拜目连的双足,各自询问自己遭受罪报的缘由。
有一鬼白目连言:「大德!我受此身,常患热渴,先闻此恒水清凉且美,欢喜趣之,入中洗浴,而便沸热,举身烂坏。若饮一口,五藏焦烂,臭不可当。何因缘故,受如此罪?」
有一个饿鬼对目连尊者说:“大德啊!我投生为这样的身形后,常常感到焦热干渴。先前听说恒河水清凉甘美,就欢喜地奔向河边。可刚跳进水里沐浴,河水突然沸腾滚烫,全身皮肉都烫得溃烂。想喝一口水解渴,五脏六腑立刻灼伤腐烂,发出难以忍受的恶臭。究竟是造了什么业,要受这样的苦报?”
目连报言:「汝先世时作相师,相人吉凶,少实多虚,或毁或誉;自称审谛,以动人心;诈惑欺诳,以求利养;迷惑众生,失如意事。是故今日虽闻此水清凉且美,到不如意。此是恶行花报,后方受地狱苦报。」
目连回答:“你前世作相师,为人占卜吉凶,真实的话少,虚妄的话多,时而贬低时而吹捧;自称断事精准,以此动摇人心;用诈术迷惑欺瞒他人,来求得利养;迷惑众生,使他们错失称心如意的事。所以今日你虽听闻这水清凉甘美,真正接触时却不得如愿。这是恶行带来的现世报应,日后还要承受地狱的苦报。”
复有一鬼,白目连言:「我常为大狗利牙赤目来噉我肉,遗有骨在,风还吹起,肉续复生,狗复来噉。我常受此苦,何因缘故尔?」
又一个鬼对目连说:“我一直被一条长着大牙、红着眼睛的大狗咬我的肉,骨头露出来,风一吹,肉又长出来,狗又过来咬。我天天受这种苦,这是为什么?”
目连答言:「汝前世时作天祠主,常教众生杀羊,以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉偿之。此是恶行华报,后方受地狱苦果,亿百千倍也。」
目连回答说:“您上一辈子做祭祀庙宇的主管,经常指使大家杀羊,用羊血来祭天,自己还吃那些肉,所以现在要用自己的身体去还债。这只是恶行的现世报应,以后还要受地狱里的苦果,比这还要惨重亿百千倍呢!”
复有一鬼,白目连言:「大德!我常身上有粪遍涂漫,亦复噉之。何因缘故,受如是罪?」
这时,又有一个鬼对目连说:“尊者!我常常浑身沾满粪便,还吃它。是什么原因,让我受这样的罪?”
目连语言:「汝前世时作婆罗门,恶邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更来。即取其钵,盛满中粪,以饭着上,持与道人。道人得已,持还本处;以手食饭,粪污其手。是故今日受如此罪。此恶行华报,后方受地狱苦果。」
目连对他说:“你在前世是个婆罗门,心地邪恶,不相信因果报应。有出家人来化缘,你心里不想让他再来,就拿过他的钵,在里面装满粪便,再把饭盖在粪便上,然后递给那个出家人。那出家人接过钵,带回住处,用手抓饭吃,结果粪便弄脏了他的手。所以这一世他得了这样的报应。这只是他坏行为的小小的现世报,后面还要受地狱的痛苦大报应。”
复有一鬼,白目连言:「大德!我腹极大如瓮,咽喉、手脚甚细如针,不得饮食。何因缘故,受如此苦?」
有一个鬼对目连说:“大德啊!我的肚子涨得像大缸一样,但喉咙和手脚却细得像针,根本没办法吃饭喝水。是什么原因让我受这种苦的呢?”
目连答言:「汝前世时作聚落主,自恃豪贵,饮酒纵横;轻欺余人,夺其饮食,饥困众生,由是因缘受如此罪。此是华报,地狱苦果方在后也。」
目连告诉他说:"你上一辈子当过村长,仗着自己有权有势,就喝酒闹事、横行霸道;看不起别人、欺负别人,还抢走别人的吃的、喝的,让老百姓挨饿受苦。就因为这样的恶行,如今才受这种惩罚。这还只是现世报应,后面还有地狱里的痛苦等着你呢。"
复有一鬼,白目连言:「我常趣溷欲食粪。有大群鬼,捉杖驱我,不得近厕。口中烂臭,饥困无赖。何因缘故,受如此罪?」
又有一个鬼对目连说:"我常常想去厕所吃粪。却有一大群鬼拿着棍子赶来赶去,不让我靠近厕所。我嘴里又烂又臭,饿得没办法。这是什么缘故,让我受这样的罪?"
目连答言:「汝前世时作佛图主,有诸白衣贤者,供养众僧,供设食具。若有客僧来,汝便粗设麁供;客僧去已,自食细者。以是因缘故,粪尚叵得,何况好食?此是华报耳,后当受地狱果。」
目连回答说:"你前世的时候,曾经是寺庙的管理人。当时有一些在家修行的善男信女,准备饭菜供养众僧。有外地来的僧人来了,你就随便准备些粗茶淡饭给他们吃;等那些僧人走了以后,你自己却吃精细美味的食物。因为这样的原因,你现在连粪便都很难吃到,更何况是好饭好菜呢?你现在的遭遇,只不过是个暂时的报应罢了,以后还要下地狱受苦呢。"
复有一鬼,白目连言:「我身上遍满生舌,斧来斫舌,断续复生,如此不已。何因缘故尔?」
又有一个鬼对目连说:“我全身长满了舌头,斧头砍断我的舌头,舌头断了又长出来,就这样反反复复没完没了。这是什么原因造成的呢?”
目连答言:「汝前世时作道人,众僧差作蜜浆,石蜜块大难消,以斧斫之,盗心噉一口。以是因缘故,斧还斫舌。」
目连回答说:“你前世当修行人的时候,僧人们派你去做蜂蜜浆。当时蜂蜜结晶成一整块,很大一块很难融化,你就用斧头去砍,然后动了偷吃东西的念头,偷偷尝了一口。因为这种因果报应的关系,斧头反过来去砍你的舌头。”
复有一鬼,白目连言:「我常有七枚热铁丸,直入我口,入腹五藏焦烂,出还复入。何因缘故,受如此罪?」
又有一个鬼对目连说:“我嘴里常常有七颗烧得滚烫的铁球,直接滚进我喉咙,到了肚子里,把五脏六腑都烧烂了,烧完又变出新的铁球,再吞进去。我到底是因为什么,才受这种罪啊?”
目连答言:「汝前世时作沙弥,行果蓏子到师所,敬其师故,偏心多与,实长七枚,是故受如此罪。此是华报,后受地狱果。」
目连回答说:"你前世做小和尚的时候,拿着水果到师父那里,因为特别敬重师父,就偏心多给了他一些,实际上真正交的数比给的数少了七枚果子。就是因为这个原因,你现在受这样的痛苦。这还只是现世的小报应,以后还要下地狱受大苦呢。"
复有一鬼,白目连言:「常有二热铁轮,在我两腋下转,身体焦烂。何因故尔?」
又有一个鬼对目连说:“我经常有两个烧红的铁轮,在我两个胳肢窝下面转动,把我的身体烧得焦烂。这是什么原因造成的呢?”
目连答言:「汝前世时,与众僧作饼,盗心取二番,挟两腋底,是故受如此罪。此是花报,后方受地狱果。」
目连回答:“你前世的时候,给大家做饼,却偷了两个,夹在两边腋窝下,所以现在要受这种罪。这还只是个开头,以后还要下地狱受更重的惩罚。”
复有一饿鬼,白目连言:「我丸极大如瓮,行时担着肩上,住则坐上,进止患苦。何因缘故尔?」
又有一个饿鬼对目连说:“我身上长的疮有瓮那么大,走路时只能扛在肩上,停下来就坐在上面,行动坐卧都非常痛苦。这是什么原因造成的呢?”
目连答言:「汝前世时作市令,常以轻称小斗而与,重称大斗而取,常自欲得大利于己,侵克余人,是故受如此罪。此是华报,地狱苦果方在后也。」
目连回答说:"你前世当市场管理员的时候,总是用小秤短斤缺两地卖给别人,用大秤多拿多占地收自己的东西。一心只想着给自己谋取更多好处,去剥削其他人,所以才会受这样的罪。这还只是现世的花报,真正的地狱苦果还在后面等着你呢。"
复有一鬼,白目连言:「我常两肩有眼,胸有口鼻,常无有头。何因缘故尔?」
又有一个鬼对目连说:“我经常两个肩膀上有眼睛,胸口有嘴巴和鼻子,但就是没有头。这是什么原因造成的呢?”
目连答言:「汝前世时,恒作魁脍弟子。若杀罪人时,汝常有欢喜心,以绳着髻挽之,以是因缘故,受如此罪。此是恶行华报,地狱苦果方在后也。」
目犍连回答说:「你上一辈子,老是当刽子手的帮手。每次杀人犯要被处决的时候,你心里都是高高兴兴的,还用绳子缠住犯人的发髻把人勒死。正是因为干这种坏事,你现在才落得这样的下场。这还只是你坏心眼结的现世果子,真正地狱受苦的后果还在后头呢。」
复有一鬼,白目连言:「我常有热铁针入出我身,受苦无赖。何因缘故尔?」
又有一个鬼对目连说:“我经常有滚烫的铁针,从我身体里进进出出,痛苦得不得了。这是为什么原因呢?”
目连答言:「汝前世时作调马师,或作调象师。象马难制,汝以铁针刺脚;又时牛迟,亦以针刺,是故受罪如是。此恶行华报,地狱苦果方在后耳。」
目连回答说:“你前世的时候,当过驯马师或者驯象师。大象和马难控制时,你就用铁针刺它们的脚;有时牛走得慢,你也用针刺它,所以你现在要受这样的罪。这些还只是你恶行的花报,真正地狱里的苦果还在后面等着呢。”
复有一鬼,白目连言:「我身常有火出,焦热懊恼。何因缘故尔?」
又有一个鬼对目连说:"我身上总是冒火,烧得又焦又热,痛苦极了。这是什么原因造成的呢?"
目连答言:「汝前世时作国王夫人,更一夫人,王甚幸爱,常生妬心,伺欲危害。值王卧起去,时所爱夫人眠,犹未起着衣,即生恶心,正值作饼,有热麻油,即以灌其腹,腹烂即死。以是因缘,受罪如是。」
目莲回答说:你前世做国王夫人的时候,还有一个夫人深受国王宠爱,你常常心生嫉妒,总想找机会害她。有一次国王起身离开,那个受宠的夫人还在睡觉没穿好衣服,你起了恶毒念头。当时正好在做饼,有热麻油,你就把油浇到她肚子里,她肚子烂掉就死了。因为这个罪过,你现在受到这样的惩罚。
复有一鬼,白目连言:「常有旋风,回转我身,不得自在,随意东西,心常恼闷。何因缘故尔?」
这时,又有一个鬼对目连说:“总有一股旋风,不停地把我卷着转,让我动弹不得,不能随心所欲地往东或西走,心里总是又烦又闷。请问这是什么原因造成的?”
目连答言:「汝前世时,常作卜师,或时实语,或时妄语,迷惑人心,不得随意,是故受如此罪。此是华报,地狱苦果在后。」
目连回答说:“你前世经常当算命先生,有时候说真话,有时候说假话,搅乱人们的心思,让人心里不安。所以你现在遭受这样的罪。这还只是现世报应,后面地狱里更痛苦的果报还在等着你呢。”
复有一鬼,白目连言:「我身常如块肉,无有手脚、眼、耳、鼻等,恒为虫、鸟所食,罪苦难堪。何因缘故尔?」
又有一个鬼,对目连说:"我的身体常常像一团肉块,没有手脚,也没有眼睛、耳朵、鼻子这些器官,一直被虫子和小鸟啃食,这种罪苦实在难以忍受。这是什么原因导致的呢?"
目连答言:「汝前世时,常与他药,堕他儿胎,是故受如此罪。此是华报,地狱苦果方在后耳。」
目连回答说:“你上一辈子,经常给人堕胎药,让人家流产,所以才会遭到这样的报应。这只是花报而已,真正的地狱苦果还在后面呢!”
复有一鬼,白目连言:「常有热铁笼笼落我身,焦热懊恼。何因缘故,受如此罪?」
又有一个鬼对目连说:“常有一个烧红的铁笼子罩在我身上,烫得我浑身焦热,痛苦难当。是因为什么缘故,才受这样的罪?”
目连答言:「汝前世时,常以罗网掩捕鱼鸟,是故受如此罪。此是恶行华报,苦果在后。」
目连回答说:“你在前世的时候,经常用网捕捉鱼和鸟,所以现在受这样的罪。这只是你恶行的表面报应,真正的痛苦果报还在后面呢。”
复有一鬼,白目连言:「我以物自蒙笼头,亦常畏人来杀我,心常怖惧,不可堪忍。何因故尔?」
又有一个鬼对目连说:“我经常用东西蒙住自己的头,还总是害怕别人来杀我,心里常常恐惧得受不了。这是为什么?”
目连答言:「汝前世时,婬犯外色,常畏人见,或畏其夫主捉缚打杀,或畏官法戮之都市,常怀恐怖相续,是故受此罪。此是恶行华报,后方受地狱果耳。」
目连回答说:“你在前世犯下了婚外情,总是害怕被人发现,也怕被你的丈夫抓住后捆绑殴打甚至杀死,还怕被官府治罪斩首示众。你心中一直怀着恐惧,这种情绪接连不断,所以你现在才会受到这样的惩罚。这只是你作恶行为的花报,后面还有地狱的果报等着你呢。”
复有一鬼,问曰:「我受此身,肩上常有铜瓶,满中洋铜,手捉一杓,取自灌头,举体焦烂,如是受苦,无数无量。有何因缘,罪咎如此?」
这时又有一个鬼问道:"我得到的这个身体,肩膀上总是挂着一个铜瓶,里面装满了滚烫的铜水。我只好用手拿着一把勺子,舀起铜水往自己头上浇,全身都被烫得焦烂,就这样痛苦地受罪,没完没了。究竟是为什么会有这样的罪过和报应呢?"
目连答言:「汝前身时,出家为道,典僧饮食,以一酥瓶,私着余处。有客道人来者,不与之,去已,出酥,行与旧僧。此酥是招提僧物,一切有分。此人藏隐,虽与不等。由是缘故,受此罪也。」
目连回答说:"你上一辈子出家当和尚,负责管理寺里的饮食。你把一整瓶酥油偷偷藏到别的地方。有云游的僧人来了,你不给他们吃;等他们走了,你才拿出酥油,分给原来就在这里的和尚吃。这些酥油本来属于整个寺庙,每个和尚都有份。你却偷偷藏起来,给的时候也不公平。就因为这个原因,你现在才受这样的惩罚啊。"
目连复见一天女,坐一莲华上,纵广百由旬。此华独妙,殊于余者,所欲资生之具堂殿、饮食随念欲得,尽从华出,进止随身。目连问言:「作何善行,受报如此?」
目连又看到一位天女,坐在一朵莲花上,这朵莲花有一百里那么宽。这朵莲花特别美妙,比其他莲花都好看。天女想要什么东西,比如房子、宫殿、吃的喝的,只要心里一想,这些东西就会立刻从莲花里变出来,还能跟着她移动。目连就问她:「你做了什么好事,才能得到这么好的福报?」
天女答言:「迦叶佛灭度后,遗全舍利。诸弟子辈,建七宝塔,高广四十里。时我作女人,出见宝塔中佛像相好,信敬情发,念佛功德,脱头上华,奉献于像。以是因缘故,受报独妙如此。」
那位天女回答说:“迦叶佛去世以后,留下了完整的舍利。他的弟子们建了一座七宝塔,有四五十里高,四五十里宽。那时我是个女人,出来看见宝塔里的佛像非常庄严美好,心里就生起了信仰和恭敬,想着佛的功德,把头上的花取下来,献给了佛像。就是因为这个缘故,我得到的果报才这么特别这么好。”
舍利弗夏盛热时,游行至庵罗园中。有一客作人,汲井水溉灌于树。此人于佛无有大信,见舍利弗发小信心,唤舍利弗言:「大德!来脱衣树下坐,我当以水浇之,不失溉灌,兼相利益。」于是舍利弗,脱衣受洗,身得凉乐,随意游行。
舍利弗在大夏天最热的时候,走到了一片芒果园里。那里有个打工的人,正在打井水浇树。这个人对佛法本来没什么信心,但看到舍利弗后,心里生起了一点信心,就招呼舍利弗说:"大德!您来脱下衣服,在树底下坐着,我用水给您洗洗身子,这样既不会耽误我浇树,也能让您凉快舒服。"于是舍利弗就脱了衣服,让他用水冲洗,全身感到清凉自在,然后随意走动了。
此客作人其夜命终,即生忉利天上,有大威力。次释提桓因,便自念言:「我何因生此?」自观宿命,信心微薄,因客作溉灌,计水洗浴舍利弗。「我若信心纯厚,知必有报,故设浴具,以为供养。自惟为功虽少,以遇良田,获报甚多!」即诣舍利弗所,散花供养。舍利弗因其净信之心,即为说法,得须陀洹道。
那个在别人家打工的人,晚上就去世了,然后立刻升到了忉利天,有了很大的神通力量。他的地位仅次于帝释天,他自己就想:“我为什么能生到这样的天上呢?”他回顾自己前世的事,发现原来自己信心很浅薄,只是因为在给人打工时,给舍利弗舀水来洗澡。“我如果信心很坚定、很深厚,肯定知道这会有回报,所以准备了洗澡用具,用来做供养。我想,虽然我做的功德很少,但因为遇上了好的人,得到的福报却很多啊!”于是他来到舍利弗那里,撒花供养。舍利弗因为他有这样的清净信心,就为他讲说佛法,他因此证得了须陀洹的果位。
目连复见一神,身体极大,有金色手,五指常流甘露;若有行人,所须饮食、资生之具,尽从指出,恣而与之。目连问言:「汝是何天?福报、功德奇特乃尔?」
目连又看见一位天神,身材非常高大,长着金色的手,五个手指头不停地流出甘露;如果有路人需要的饮食、生活用品,全都从他的手指里变出来,随便给他们享用。目连就问这位天神:“你是什么天神啊?你的福报和功德怎么这么特别、这么厉害?”
天王答言:「我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依其国大城住,为游行观看故来至此。」
天王回答说:“我不是忉利天王,也不是第六天王,更不是梵天王。我不过是大鬼神,就住在你们国家的大城市里,因为到处走走看看,所以来到这个地方。”
目连问言:「汝作何善行,得如此报?」
目连问道:“你做了哪些好事,能得到这么好的报应?”
答言:「彼国大城,名曰罗楼。我昔在中作贫女人,又织毛缕囊,卖以自活。居计转贫,屋舍坏尽,遂至陌头,近一大富好施长者家,织囊自活。日欲中时,若有沙门、婆罗门,持钵乞食,问我言:『某长者家,为在何处?』我心真实,无有虚妄,欢喜举手,指示其家言:『彼处去,彼处去!日时欲过,勿复余求。』以是因缘故,得报如是。」
回答說:「那裡有一座大城,叫羅樓。我以前在那裡做貧窮的女人,靠編織毛線口袋賣錢來養活自己。日子越來越窮,房子都倒塌了,後來只能住在路邊,靠近一位很有錢、喜歡布施的長者家,靠織口袋糊口。快到中午的時候,如果有和尚或修行人拿著飯碗來乞食,問我:『那位長者家在哪裡?』我心裡很真誠,一點也不虛假,高興地舉起手,指著他家的方向說:『那邊去,那邊去!時間快過了,別再到別的地方求了。』因為這個因緣,我現在得到了這樣的果報。」
贫女人以随喜心助行施者,得报如此,何况实行布施者也?
一个穷女人用发自内心的欢喜心,帮助那些施舍的人,都能得到这么大的福报,更何况那些真正亲手去做布施的人呢?
佛在世时,有五大国王。迦叶佛时,为善知识,出家为道。释迦文佛出世,皆得道迹。今说一王得道因缘。国名槃提,王名忧达那,其国殷富,人民炽盛。王有二万夫人,第一夫人,字月明,容仪端正,王甚爱敬。王时大会作众伎乐,命月明舞。月明夫人衣以上服,金银名宝、缨络其身,舞甚奇雅,悦众欢情。
佛陀还在世的时候,有五个大国王。在迦叶佛的时代,他们是好朋友,一起出家修行。等到释迦文佛出世时,这些国王都修成了佛道的境界。现在,我来讲一个国王修成正果的故事。
有个国家叫槃提国,国王叫忧达那。这个国家非常富裕,老百姓也很多。国王有两万个妻子,其中他最喜欢的妻子叫月明,长得非常端庄美丽,国王特别宠爱她。
一天,国王举办了一场盛大的宴会,请来各种歌舞表演,还叫月明王妃跳舞助兴。月明王妃穿上最华丽的衣服,戴着金银珠宝做成的装饰品,跳起舞来既优雅又奇特,大家都看得非常开心。
王善能相,见其夫人将终相现,不过半岁,奄然殒逝,恩爱离苦,忧戚不视。月明怪而问之,王以死事大故,恐其忧恼,隐而不说。慇懃重问,王便答言:「汝寿命短,将终不久,爱离之情,是故愁耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何独忧耶?若顾隆念,但相告示,见放出家。」王善其言,听其入道。王欲证明果报,增益信心,与之结誓语言:「汝若出家,持戒思惟,设未成道,必生天上。生天上已,还至我所。听汝出家。」月明即许其誓。于是唤诸比丘尼,即度将去。以贵重能舍五欲,多来问讯,恭敬供养,妨其道业,是故游行诸国。
从前,有位国王擅长看相。他看到自己夫人的面相显示她寿命将尽,活不过半年就要去世了。国王心里非常痛苦,因为对夫人的深爱让他不敢告诉她这个消息,只是整天愁眉不展。
月明夫人觉得很奇怪,就问他为什么这样忧愁。国王说:"死是人生大事,我怕你担忧烦恼,所以一直瞒着你没说。"在夫人的再三追问下,国王终于告诉她:"你的寿命很短,没多久就要离开人世了。我舍不得你,所以才这么难过。"
月明夫人听后说:"生老病死是人生常态,您为什么要独自忧伤呢?如果您真的疼爱我,就请告诉我真相,让我出家修行去吧。"
国王觉得她说得有道理,就同意了。为了验证因果报应的道理,国王和月明夫人约定:"如果你出家后,能够持守戒律,认真修行,即使没有成道,也一定能生到天上。等你到了天上,一定要回来告诉我。"
月明夫人答应了,立下了这个誓言。于是国王叫来比丘尼,让她带着月明夫人去出家了。
月明夫人出身高贵,能放下世间五欲的享受,因此很多人来探望她、恭敬供养她。但这反而耽误了她的修行,所以她决定到其他国家游历修行。
从出家日,数满六月,持戒清净,懃思惟道,厌恶世间,得阿那含道。于一聚落命终,即生色天上。观昔因缘,于王有要,要赴本誓。观王没于五欲,𢤱戾难化。直尔而往,无以感发,宜以恐逼,尔乃降伏。便自变身,作大罗刹,衣毛振竖,执五尺刀,因王夜静卧,去之不远,在虚空中。王觉已,甚大怖畏。语言:「汝虽有士众千万,今唯属我,不得自在。死时已至,何缘得济?」王即报言:「我无因缘,惟恃本所作善,修心清净,死生善处。」天可之言:「如此因缘,最为可恃,更无余理!」王便问言:「汝是何神,使我大生怖畏退缩?」天答言:「我是月明夫人,王放出家,思惟离欲,生色天上;今来赴要。」王言:「汝虽说此,我犹不信,复汝本形,尔乃可信。」天即变形,如本月明,衣裳服饰如本,在王边立。
从出家那天开始,整整六个月,他一直守戒律、洁身自好,勤奋思考佛法真理,厌弃这凡俗世界,最终证得了阿那含道。他在一个村庄里去世,死后立刻转生到了色界天。他回想起过去的因缘,想起自己曾和国王有过约定,决定去兑现这个诺言。他看到国王沉溺在欲望里,脾气暴躁,很难被劝化。如果直接去劝,没法打动他;最好让他感受到惊吓和逼迫,这样才能让他折服。于是,他就把自己变成了一个凶恶的罗刹鬼,毛发直立,手里拿着一把五尺长的大刀,趁着国王夜晚安静入睡时,在离他不远的虚空中显现。国王醒来后,害怕得不得了。罗刹对他说:“你虽然有千军万马,但现在你归我管,自己根本做不了主。你死的时候已经到了,凭什么能得救?”国王回答说:“我没什么别的依靠,只能靠以前做过的善事,以及我努力保持内心清净,死后才能去好的地方。”天上的这位善神应了一声说:“这样的因缘,才是最能依靠的,没有别的道理了!”国王接着问:“你到底是谁?为什么让我这样害怕退缩?”善神回答说:“我是月明夫人,是你把我放出家修行的。我修行思考,离开了欲望,生到了色界天上;现在我是来兑现约定的。”国王说:“你虽然这么说,我还是不相信,你变回你原来的样子,我才信。”善神立刻变回了原来月明夫人的样子,衣裳装饰和从前一模一样,站在国王身边。
王欲心发,即趣欲捉。月明念言:「此人欲态不净,何可近之?」于是即还上升虚空。为王说法,语王:「此身无常,弹指叵保,譬如朝露,日出则灭。不惟无常,贪著于身——王不见?盛年华色,老所吞灭,诸根朽迈,目视不明,耳听不聪,形败腐朽,无所复直。譬如酿酒,綟取淳味,糟无所直——是身既老,无可贪乐,唯有死在。是身既生,死常与俱,王不见?胎中死者,出胎死者,壮时死者,老时死者,是身危脆,死贼常随,须臾叵信。身心火然,但是众苦,心有三毒忧恼,身有寒热、饥渴众患,而不生厌,贪着我身。宫人妓女,华色五欲,国财妻子,悉非我有,死至之时,无一随去,身自尚弃,何况余物?生死忧喜,无一可奇,凡细愚暗,迷没五欲,回流生死,莫知出路。王是智人,何不厌离,出家求道?」王时善心生,许其出家。月明重化之曰:「若当出家,当求好师,当闻妙法,闻妙法已,受而修行,日夕精进,翘懃勿懈!」说此语已,忽然不现。
国王动了欲望之心,就想去抓住她。月明女子心想:"这人满脑子都是肮脏的欲望,我怎么能靠近他呢?"于是她就飞到了天空中。她为国王说法,告诉国王:"这个身体不是永恒的,连弹一下手指的功夫都保不住。就像清晨的露水,太阳一出来就消散了。你不思考无常的道理,反而一直贪恋自己的身体。你没见过吗?年轻的容颜,到了老年就会被吞没;四肢衰败,眼睛看不清楚,耳朵听不灵了,身体衰败腐朽,再也没有什么用处了。就像酿酒那样,把好的味道榨取之后,酒糟里已经没什么好东西了。这个身体老了之后,也没什么值得贪恋的快乐,只有死亡在等着。这个身体一旦出生,死亡就跟着它了。你没见过吗?有死在胎里的,有刚出生就死的,有在年富力强时死的,有在年老时死的。这个身体实在太脆弱了,死亡的恶贼常常跟着,连一会儿也靠不住。身心像火烧一样,全是痛苦。心里有三毒和烦恼,身体有冷热、饥饿口渴这些毛病,可是人们却不感到厌烦,反而贪恋自己的这个身体。宫里的美女、斑斓的色彩、各种欲望、国家的财富、妻子儿女,这些全都不是真正属于我的。死亡到来的时候,没有一样能跟着去。连这个身体自己都要扔下,更何况其他东西呢?生死忧喜,没有一样值得稀奇。那些愚昧无知的人,沉迷在五欲之中,在生死中轮回流转,不知道还有什么出路。国王是个聪明人,为什么还不厌离这世俗,出家去寻求真理呢?"国王当时生起了善心,答应了她,愿意出家。月明女子又劝化他说:"如果真要出家,那就应该找个好老师,应该听闻妙法。听了妙法之后,要接受并且照着修行。白天黑夜都要精进努力,勤勤恳恳,不要懈怠!"说完这些话之后,她忽然就不见了。
王至天明,禅位太子,舍离五欲,投迦旃延,出家为道。时人以其国王舍重荣利求正真道,臣吏、人民多来供养,恭敬问讯。妨修道业,于是游行至摩竭国,佛为说法,得阿罗汉道。诸根静默,无所求欲,执持瓦钵,入王舍城,乞得宿饭,斋还林中,坐草而食。
国王在天亮时分,把王位传给了太子,抛弃了世间的享乐,去拜迦旃延为师,出家修道。那时的人因为国王舍弃了巨大的荣华富贵去追求真正的道理,所以很多大臣和百姓都来供养他,恭敬地探访询问。这影响了他修行的正事,于是他就游历到摩竭国,佛为他讲法,他证得了阿罗汉道以后,身体感官都安静沉默,不再有奔波追求的欲望;他手拿瓦钵到王舍城里,乞讨到了隔夜的米饭,然后回到树林中,坐在草上吃饭。
洴沙王出游遇见,诣林问讯:「汝本为王,出入营从,椎钟鸣鼓,人民聚落、赀输库藏、珍奇资生自然。今作乞儿,独行乞食,岂可乐耶?汝还罢道,相与分半国治!」道人答言:「我大国王,聚落甚多。今复何缘舍大就小?非我所宜!」洴沙王复问:「汝本食以上味,盛以宝器,今执瓦钵,乞残宿食,不亦难乎?汝本为王,勇夫将士侍卫,今日单独,岂不恐怖?汝本在深宫,夫人、后妃、妓女娱乐,好声妙色,盈悦耳目,坐以宝床,敷以綩𫄧细褥;今日飘然,独宿林野,卧敷草蓐,岂不苦哉?」道人报言:「我以此知足,无所贪乐。」
瓶沙王外出游玩时看见了他,(便)去树林中间候询问:“你原本是国王,出入都有随从侍卫跟随,击钟鸣鼓,百姓们聚居的地方、财物税收仓库、珍宝等生活物品都自然充足。现在却做了乞丐,独自一人讨饭,这难道能快乐吗?你赶快放弃修行,我们一起平分国家来治理!”道人回答说:“我是大国的国王,领地百姓很多。现在又有什么缘由要放弃大的去追求小的呢?这对我来说不合适!”瓶沙王又问道:“你原来吃的都是上等美味,用珍贵的器皿盛放,现在却拿着瓦钵,乞讨隔夜的剩饭,这不是很难受吗?你原来当国王,有勇士将士侍卫保护,现在却独自一人,难道不害怕吗?你原来在深宫里,夫人、后妃、歌女娱乐陪伴,好听的音乐、美妙的景色,充满了耳朵眼睛,坐在宝床上,铺着精细柔软的褥子;现在却飘零在外,独自在树林野地过夜,睡在草垫上,难道不痛苦吗?”道人回答说:“我因此感到满足,没有什么贪求享乐的了。”
洴沙王言:「汝是可怜之人!」道人答言:「汝是可怜人,非我也!所以者何?汝为五欲所缠,恩爱所驱使,不得自在。我今心意静悦,无欲自在,快乐种种。」为洴沙王说法已,王即还去。
瓶沙王说:“你真是个可怜人!”修行人回答说:“你才是可怜人,不是我!为什么这么说呢?你被欲望享受缠住了,被爱情亲情牵着鼻子走,根本做不了自己的主。而我现在内心平静欢喜,没有欲望干扰,自由自在,非常快乐。”给瓶沙王讲完这些道理后,王就回去了。
问曰:「此四众皆好佛道,欲行菩萨三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有终身行者,为得几许福耶?」
有人问:“这四类人都喜欢佛法,想修行菩萨的三种事。有的人想修一天一夜,有的人想修七天,还有人想终身修行。这些人能得到多少福报呢?”
答曰:「此問甚深,吾不能答,唯佛能知此福多少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養佛相。一一作之,至三十一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作第三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)。自爾以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。」
回答說:「這個問題太深奧了,我回答不上來,只有佛才知道這福氣到底有多大。除了如來以外,沒有人能完全明白!就像月氏國的國王,因為想追求佛道,建造了三十二座佛塔,用來供養佛像。他一座一座地建造,建到第三十一座的時候,有個壞人惹怒了國王,國王心裡打了退堂鼓:『像這樣的壞人,要怎麼度化呢?』於是立刻改變心意,放棄了生死輪迴,轉而嚮往涅槃,建造了第三十二座佛塔,用來尋求解脫。因為這個因緣,他最終修成了羅漢道,所以這座寺廟就叫波羅提木叉(意思是解脫生死)。從那時到現在,還不到兩百年,這座寺廟現在還在,我也親眼見過。每一座寺廟裡都有很好的佛像形象。」
王去世后,一人得庵罗树花,其色如金。是人得好花,欲为首饰,即自惟念:「此头无常,坏时狐狗食噉,粪土同流,何用严饰!」即持入佛塔,见佛像相好,心生念言:「此是释迦牟尼佛像相好。」续念佛功德:「佛是一切智人,大慈大悲,十力、四无所畏等功德。」念已,心热毛竖,即以华上佛。
王死了以后,有个人得到了一朵菴罗树的花,颜色像金子一样。这人得到这么好的花,想把它戴在头上当装饰,可转念一想:"这头迟早会烂掉,死后被狐狸野狗吃掉,跟粪土混在一起,还装饰它干嘛呢!"于是他就拿着花进了佛塔,看到佛像相貌庄严,心里想:"这是释迦牟尼佛的庄严法相。"接着他又想起佛的种种功德:"佛是世界上最智慧的人,有大慈大悲的心,有十种特殊能力和四种无所畏惧等功德。"想到这里,他内心激动,汗毛都竖起来了,就把这朵花献给了佛像。
上佛已,念言:「虽闻佛说一华供养必得大报,不知齐限多少?」即出,见劝化道人,问言:「以一花散佛,得几许福德?」答言:「我厌世苦,舍五欲,出家受戒而已,不读经书。如此深事,我不能知,当问读经聪明者!」即往问读经道人,答言:「我如画师,随所闻见,无有天眼神通,不能知见善恶果报。」即示坐禅道人可往问:「坐禅道人上座是六通罗汉,必知此事!」即便往问念佛功德:「心热毛竖,以一花散佛,得几许福德?」阿罗汉即为观之:舍此身已,次第受天上、人中福德,一世至千万亿世,从一大劫乃至八万大劫,福犹不尽,过是以往,不能复知。
诚心把花献给佛之后,他心里想:"虽然听佛说,供上一朵花就能得到很大的福报,但不知道这个福报具体有多大?" 他就走出来,见到一位劝人修行的人,问道:"用一朵花撒在佛身上,能得到多少福气?" 那人答道:"我厌倦世间的痛苦,抛弃了对五欲的追求,只是出家受戒修行,没有读过佛经。像这么深奥的事,我不能知道,你应该去问那些读经文、有智慧的人。" 于是他就去问一位读经文的人,那人答道:"我就像画师一样,只是听到什么画什么,没有天眼神通,不能知道善恶的果报。" 接着又指了一位打坐的修行人,说可以去问他:"那位打坐的高僧是拥有六种神通的罗汉,一定知道这件事!" 于是他前去问念佛的功德,心里激动得毛发都竖起来了:"用一朵花撒在佛身上,能得到多少福气?" 那位罗汉就为他观察:舍弃这个身体以后,会依次在天上和人间享受福报,这样持续一世、千万亿世,从一个大的劫数一直到八万大劫,福气还是用不完。过了这个范围,罗汉也无法再知道了。
阿罗汉自以众所推举,一花果报,云何不知?即语此人:「小住。」语已,遣化身至兜率天上,诣弥勒所。具称贤者所说,表之弥勒:「得几许果报?」弥勒答言:「不能知!正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知,况我一身?所以者何?佛有无量功德,福田甚良,于中种种果报无尽。待我将来成佛,乃能知之!」
阿罗汉心想:这个人既然被大家推举出来修行,又已经得到了一个花果的福报,怎么会不知道呢?就对这个人说:“你稍微等一下。”说完之后,阿罗汉施展神通,变化出一个身来到兜率天,到弥勒菩萨那里去。他把那位圣者说的话,原原本本地告诉了弥勒菩萨,问道:“这个人修行能得到多少福报结果呢?”
弥勒菩萨回答说:“我无法知道!就算是像恒河沙那么多的将要成佛的菩萨,他们也都无法知道,何况我独自一人呢?这是为什么呢?佛的功德无可估量,他的福田非常肥沃,在这福田中种下的各种果报是没有穷尽的。等我将来成佛之后,才能知道这个结果!”