无心论 · 无心论一卷 · AI 帮你读佛经

無心論一卷

釋菩提達摩製

夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接麁而見形。今且假立二人共談無心之論矣弟子問和尚曰。有心無心答曰。無心問曰。既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知答曰。我雖無心能見能聞能覺能知問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心問曰。若為能得知是無心答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心問曰。和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。

至高真理本无言说，要借助语言才能显明真理。大道无形无相，为接引根器粗劣者才示现形相。现在姑且假设两人共同讨论无心的话题。

弟子问和尚：有心还是无心？和尚答：无心。问：既然说是无心，那么是谁在见闻觉知？又是谁知道无心呢？答：仍然是无心在见闻觉知，还是无心能知道无心。问：既然是无心，就应该没有见闻觉知，为什么还会有见闻觉知？答：我虽无心，却能见能闻能觉能知。问：既然能见闻觉知，就是有心，怎么能说是无心？答：正是这个见闻觉知本身就是无心，哪里还能离开见闻觉知另有一个无心？我担心你不明白，一一为你解说，让你悟得真理。比如终日见却如同不见，见也是无心；终日闻却如同不闻，闻也是无心；终日觉却如同不觉，觉也是无心；终日知却如同不知，知也是无心。终日造作，作也如同不作，作也是无心。所以说见闻觉知统统都是无心。

问：怎样才能知道这是无心？答：你只要仔细推究观察，心是什么样子？这个心能得到吗？这个心是心不是心？是在内、在外还是在中间？这样从三处推求寻找心，终究不可得，乃至一切处寻找都不可得，就应当知道这就是无心。

问：和尚既然说一切处都是无心，就应该没有罪福，为什么众生还在六道中轮回生死不断？

答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經云。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經云。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無問曰。和尚既云於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經云。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也問曰。今於心中作若為修行答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。

回答是：众生因迷惑妄想，本无心中却妄生分别心，造作种种业行，错误执着为实有。这足以导致轮回六道生死不断。就像有人在黑暗中把木桩当成鬼、把绳子看作蛇而产生恐惧一样，众生的虚妄执着也是如此——在无心中妄执有心，造作种种业行，实际上都逃不出六道轮回。

这样的众生若遇到大善知识教导坐禅，觉悟到本来无心，一切业障都将消灭，生死轮回即刻断除。好比黑暗中阳光一照，黑暗顿时消失；若能悟得无心，一切罪障消灭也是如此。

问：弟子愚钝，心中还不明白：在一切境界中，六根的作用应当如何？答：言语、种种行为、烦恼与菩提、生死与涅槃，究竟是无心吗？答：确实是无心。只因为众生妄执有心，才会产生一切烦恼生死与菩提涅槃。若觉悟无心，自然没有一切烦恼生死与涅槃。所以如来为执着有心者说有生死，菩提是针对烦恼而立的名称，涅槃是针对生死而立的名称，这些都是对治法门。如果连无心都不可得，那么烦恼菩提也不可得，乃至生死涅槃也不可得。

问：菩提涅槃既然不可得，过去诸佛都证得菩提，这怎么说？答：这只是世俗谛的文字表达，在真谛中实无可得。《维摩经》说：菩提不能用身体证得，不能用心证得。《金刚经》说：没有丝毫法可得。诸佛如来只是以不可得而证得。应当知道：有心就一切皆有，无心就一切皆无。

问：和尚既然说在一切境界都无心，木头石头也无心，难道和木石相同吗？答：我的无心不同于木石无心。为什么呢？譬如天鼓虽无心，自然能发出种种妙法教化众生；又如如意宝珠虽无心，自然能作种种变现。我的无心也是如此——虽无心却能善能觉了诸法实相，具足真般若，三身自在运用无碍。所以《宝积经》说：以无心意而显现作为，岂同木石？所谓无心就是真心，真心就是无心。

问：现在应当如何用心修行？答：只要在一切事相上觉了无心就是修行，不必另有修行。由此可知无心即是一切，寂灭就是无心。

弟子听后豁然大悟，才知心外无物、物外无心，举手投足皆得自在，断除一切疑惑障碍，随即起身礼拜，并作《无心颂》铭记。

心神向寂無色無形覩之不見

聽之無聲似暗非暗如明不明

捨之不滅取之無生

心神归于寂静，没有颜色没有形相，看它看不见。

听它没有声音，似暗非暗，似明非明。

舍弃它不会消失，求取它不会生起。

大即廓周法界小即毛竭不停

煩惱混之不濁涅槃澄之不清

真如本無分別能辯有情無情

收之一切不立散之普遍含靈

妙神非知所測正覓絕於修行

滅則不見其懷生則不見其成

大道寂號無相萬像窈號無名

如斯運用自在總是無心之精

大时遍满法界无边，小时微尘刹那不停。烦恼混杂而不染浊，涅槃清净亦非澄清。真如本性本无分别，却能辨明有情无情。收摄时一切皆不可得，散开时普现一切生灵。玄妙神性非思议可测，正觉寻觅断绝修行相。寂灭时不见其踪迹，生起时不见其形相。大道寂静称为无相，万法幽深名为无名。如此运用自在无碍，皆是无心之妙精。

和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。乃為頌曰。

和尚又开示说：诸般般若法中，以无心般若最为殊胜。正如《维摩诘经》所言：不起心动念，不执著取舍，便能降伏一切外道。《法鼓经》也指出：若能了知无心可得，诸法自然不可得，罪福亦不可得，生死涅槃皆不可得，乃至一切法都不可得，连不可得这个念头也不可得。因此作偈颂曰：

昔日迷時為有心爾時悟罷了無心

雖復無心能照用照用常寂即如如

从前迷惑时以为有心如今觉悟后了无此心虽无心却能观照作用观照作用常寂即是如如

重曰。

又说。

無心無照亦無用無照無用即無為

此是如來真法界不同菩薩為辟支

无心无需观照亦无功用无观照无功用即是无为

此为如来真实法界不同于菩萨与辟支佛

言無心者即無妄相心也。

无心即是没有虚妄分别的心。

又問。何名為太上答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故云太上。即之佛如來之別名也。

又问：什么叫做太上？

回答：太就是大，上就是高。穷尽最高妙的道理，所以称为太上。再者，太是通达安泰的境界。三界诸天虽有绵长寿数，但福报享尽后仍会轮回六道，不能称为太。十住菩萨虽已超脱生死，但尚未彻悟最高妙理，也不能称为太。十住菩萨修心时从有入无，又否定"无"的存在，双遣有无而达不妄中道，仍不能称为太。进而忘却中道，将三处（有、无、中道）完全消尽，位登妙觉，但菩萨虽舍离三处，还不能完全超越其妙境，仍不能称为太。最终连妙境也忘却，佛道达至极处，便无所执存。无存想则无思虑，虚妄心识永远止息，觉照俱泯，寂然无为，这才称为太。太是理体至极的含义，上是无与伦比的境界，所以称为太上。这就是佛陀如来的别称。