佛说人本欲生经
后汉安息三藏安世高译
闻如是：
我听到的是这样：
一时，佛在拘类国，行拘类国法治处。是时，贤者阿难独闲处倾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。」便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：「如是我为独闲处倾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。』」
有一次，佛陀住在拘类国，遵行拘类国的法治。那时，尊者阿难独自在僻静处静坐思惟，心中生起这样的念头：真是前所未有啊，这心念是微妙的根本，生死也是微妙中的微妙，只是如今才清晰显现。于是尊者阿难在夜晚过后，起身前往佛陀的住处。到达后，他向佛陀顶礼，然后退坐一旁。坐定后，尊者阿难对佛陀说：我独自在僻静处静坐思惟时，心中生起这样的念头：真是前所未有啊，这心念是微妙的根本，生死也是微妙中的微妙，只是如今才清晰显现。
佛告阿难：「勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、不见、不解、不受，令是世间如织机蹑撰往来，从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。从有本生死，明亦微妙。若有问：『有老死因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘，阿难！老死？』便报：『生故。』若有问：『有生因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘生？』『有故为生。』若有问：『有因缘有？』便报：『有因缘有。』『何因缘有？』报：『受因缘有。』若有问：『有因缘受？』报：『有因缘受。』『何因缘受？』报：『为爱求因缘受。』如是，阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无有生，为有老死不？」
佛告诉阿难：不要说这道理浅显易懂，它其实是深奥微妙的。阿难啊，生死是有根源的。阿难，众生由于不明白、不认识、不理解、不接受生死轮回的根本因缘，才像织布机的经纬线般往复轮回，从此世到来世，从來世到此世，在苦难的世间流转，无法脱离轮回。阿难，这样的因缘关系，你要知道是极为深奥微妙的。生死有其根源，这智慧也是微妙的。
如果有人问："老死有因缘吗？"应当回答："有因缘。""阿难，什么是老死的因缘？"就答："因为有生。"若问："生有因缘吗？"答："有因缘。""什么是生的因缘？""因为有存在。"若问："存在有因缘吗？"答："存在有因缘。""什么是存在的因缘？"答："因为执取。"若问："执取有因缘吗？"答："执取有因缘。""什么是执取的因缘？"答："因为贪爱追求。"
阿难啊，就这样，从贪爱追求产生执取，从执取产生存在，从存在产生生命，从生命产生老、死、忧、悲、苦、不如意、烦恼，这样便形成了最痛苦的五蕴聚合。这些习气就是生命的因缘。阿难，所以说老死是由此产生的，应当明白生命是老死的因缘。
阿难，如果没有生命，就不会有鱼类和鱼种，不会有飞鸟和飞鸟种，不会有蚊虻和蚊虻种，不会有龙和龙种，不会有天神和天神种，不会有鬼和鬼种，不会有人和人类。一切种类如果不存在，就不会有生命产生。阿难，若根本没有生命，还会有老死吗？
阿难白佛言：「不。」
阿难回答佛陀说：“不是的。”
佛便告阿难：「从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，阿难！为老死。若有问：『有因缘生？』可报：『有因缘生。』『何因缘生？』『为有因缘故。』从是，阿难！因缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘无有，宁有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无有，为有生不？」
佛陀于是告诉阿难：由此因缘应当明白，老死以生为本源、以生为习染、以生为因缘。阿难啊！老死的因缘就是生。阿难啊！老死的因缘就是生。若有人问：生有其因缘吗？可回答：生有其因缘。什么因缘导致生？因为有存在的缘故。由此，阿难！应当明白，存在的因缘导致生的产生。阿难啊！若存在的因缘断灭，怎会有鱼和鱼类、飞鸟和飞鸟类、蚊虻和蚊虻类、龙和龙类、天神和天神类、鬼神和鬼神类、人和人类呢？这些众生各自的种类都将消失，因为存在的根本已断灭。阿难啊！若一切存在都断灭，还会有生吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「是故，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因缘，阿难！为生。若有问：『有因缘有？』便言：『有。』『何因缘，阿难！有？』可报：『为受因缘，有因缘有。』如是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？」
因此，阿难！由此而起、由此而生、由此而习、由此因缘，生为有有之故，因有之因缘，阿难！便有了生。若有人问：有因缘而有吗？便回答：有。又问：阿难！有因何因缘？可答：因受之因缘，有因缘而有。如此明确，因受之因缘而有。假使，阿难！受之因缘不存在，也就没有受之有。一切，阿难！若无受，会有现前的有吗？
阿难报：「不。」
阿难回答说：“不是。”
「如是，阿难！为从是起、从是本、从是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：『为有何因缘有受？』可报：『爱因缘。』从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？」
好，阿难！因为有了这个，从它开始，以它为来源，靠它的推动，才产生了“受”。“受”要靠条件推动，阿难！才会存在；“存在”要靠条件，阿难！才会有“受”。“存在”要靠条件，阿难！才会有“受”。如果这样问：“是什么原因导致了‘受’？”可以回答：“是‘爱’这个原因。”从这样的因果关系，阿难！你应当明白：因为有“爱”这个原因，才有“受”。如果，阿难！根本就没有“爱”，也就没有“受”，也不会有将来要发生的“受”。一切情况下，阿难！要是没有“爱”，还会有“受”吗？还会有“受”这个名字吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭，以不舍悭因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖，便有鬪诤言语、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
好吧，阿难！这些麻烦事的根源，就是从这种对爱的执着开始的。因为心里有爱，所以对喜欢的东西就会想要抓住不放。这种想抓住不放的感觉，就是一切烦恼的根子。 阿难！因为有了爱和想抓住不放的念头，就会开始去寻找和追求；追求到了好处，就又想着怎么算计这些好处；算计完了，心里又生出更进一步的欲望；欲望一膨胀，就又会再去追求别的东西。 这样翻来覆去，因为前面那段情爱还没放下，就舍不得松开手，这一舍不得，心里就老惦记着“家”这个地盘；有了这个地盘（家）的念头，就会拼命护着它、守着它。 一旦开始死守着不放，阿难！刀啊、棍啊这些家伙事儿就跟着来了。有了刀棍，自然就会发生争吵打架、互相骗、互相欺压、挑拨离间、搬弄是非，坏心眼和歪点子就全冒出来了。
阿难！你想想看，要是从一开始，心里就没有那个“要抓住的东西”，也没有“死守不放的念头”，完全放下所有抓着不放的想法。那么，阿难！还会出现那些刀棍、争吵、欺骗、挑拨、恶语相向的坏事儿吗？肯定不会了。
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！是从是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。如是，但为多苦，为从五阴习致，家因缘令有守。是故，为说是，当从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
阿难啊，是这样：因为有了“守护家庭”的念头，所以才会产生冲突、打架、吵架、互相欺负、挑拨离间、说别人坏话，以及种种恶劣的行为。所有这些都是从“守护”这个念头开始的。因为有了这种心态，就不可避免会出现打斗、争吵、欺骗、造谣、搬弄是非等等坏事。说到底，这都是因为执着于家庭。人们守护家庭，是从自己和家人的“五阴”中产生的执念。所以我要说明这个道理：你应该从这些因果关系中去理解。阿难，人们之所以要守护家庭，完全是因为有“家庭”这个概念和执着。如果根本没有“家庭”这个概念，也不执着于它，那还有什么理由去守护它呢？如果对家庭的执着彻底消失了，难道还会存在“家庭”吗？还会存在那些打架、吵架、欺负、挑拨离间、说是非的坏事吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守，为守故从家，阿难！令有守，难舍悭因缘令有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为难舍悭因缘令有家，若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？」
好的，阿难！要知道，**守**这个东西的存在，完全是因为有一个基础、一个根源、一个习惯、一个条件。正因为这个条件，才产生了“守”。阿难！你看，人因为在心里要守护什么，于是行为上就会随之产生一些习惯。想要完全不坚守那种吝啬不舍的念头是很困难的。而之所以会有这种心理和行为，正是导致所谓的“家”（这里指内心的执着和依附，不是指那个房子）产生的根本原因。正是因为有了这些背后的因果联系，你才能从中明白事情为什么会这样发生。阿难啊！如果人心里完全没有那种舍不得放手、小气吝啬的心理，那就不会有什么东西能让你去抓住、去拥有了。既然没有想要抓住和不放过的对象，那又怎么会有所谓的“吝啬难捨”这种情况呢？阿难，你要这么想：如果一个人心里，连一点点舍不得放舍的吝啬感都没有了，彻底干净了，那怎么还会有那种像“家”一样需要依附和抓取的对象存在呢？没有了！
阿难白佛言：「无有。」
阿难对佛说：“没有。”
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家，悭难舍故，阿难！令有家。从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从发受，从是受悭难舍。若，阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？」
好的，阿难！就是说，是因为“想要得到”、“想要抓住”这个念头，才形成了“家”和“拥有”的观念。人因为吝啬、舍不得，所以才会有“家”这个说法。阿难，你要明白，上面说的这些，都是一环扣一环的。因为有了“接受”、“抓住”这个行为，所以才会有“吝啬、舍不得”这种心态。假如，阿难，根本没有“接受”、“抓住”这回事，那还会有什么“接受”和“被接受”吗？还会因为什么原因去“接受”呢？阿难，如果完全没有“接受”、“抓住”这回事，那又怎么会有“吝啬、舍不得”这种观念呢？
阿难白佛言：「不。」
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘，令悭难舍，为发往受，故亦为发。有因缘故，阿难！令有悭难舍。欲贪因缘，阿难！令有发。是故说是，当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？」
阿难啊，正因为有了贪欲这种根源，有了贪欲这个习惯，有了贪欲这个原因，才会让人变得吝啬、舍不得施舍，并且推动人去追求、去执着。因为这些原因，阿难，才会让人难以割舍。贪欲的原因，阿难，才会让人有追求和执着的念头。所以，要明白这个道理，从这些原因去理解，阿难，要知道，就是因为贪欲的原因，才让人产生了追求和执着。如果贪欲没有了，阿难，它没有存在的根基，又靠什么原因来产生贪欲呢？一切贪欲都没有了，阿难，哪里还会有追求和执着这样的事情呢？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，令发为有欲贪。故为从欲贪，阿难！令发、已发。从发往令有欲贪。是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。若无有发往，阿难，亦无有令发往。一切，阿难！虽发往若有贪欲不？」
阿难啊，就是这样的：因为有这个念头开始，因为有这个根本，因为有这个习惯，因为有这个因缘，才让这个念头产生后，有了贪欲。所以说，阿难，是因为有了贪欲，才让这个念头产生并发展出来。而有了这个念头的发展，又产生了贪欲。因此可以这么说：你要从这些因缘中去了解，就是“念头产生”导致“有了贪欲”。如果根本就没有念头的产生，阿难，也就没有所谓的念头在发展。再问一句：阿难，如果说所有念头都是发展出来的，这里面到底还有没有一个“贪欲”存在？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘，贪欲为有，发往因缘令有欲贪，从是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？」
阿难啊！正是因为有了这个“有”作为基础，从这种习性、从这种根源出发，贪欲才会存在。因为有了这些发起和来往的因缘，才让人产生了贪欲。正是因为这种利益的存在，阿难，才有了这些行动和来往。这是从这样的道理来说的。应当从这些因缘中去了解：正是因为追求利益的原因，才让人行动起来。
如果，阿难，没有利益可图，也没有任何追求，那又怎么会产生追求呢？一切事物，阿难，既然已经没有任何利益可言，哪里还会有发起行动和来往的道理呢？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？」
阿难，事情是这样的：因为有了“有”这个根本，有了这个源头，有了这个习惯，有了这些因缘，才会产生了“追求”。因为想要得到利益，所以才去追求。因为有了追求这个因缘，才会有利益。所以说，你要明白：正是因为有了追求这个因缘，才产生了利益。阿难，如果根本没有“追求”这个因缘，那又怎么会有追求这件事呢？又怎么能通过什么因缘去追求呢？阿难，一切都是这样：如果根本就没有追求，那还会看到什么利益吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？」
「是这样的，阿难！因为有这些存在、有这些根据、有这些习性、有这些条件，才会产生利益，才会有追求。因为有了追求，阿难！才能获得利益，而这一切执着都源于欲望。所以说，应当从这里明白：执着来自欲望。如果，阿难！没有欲望，也就没有追求，也就没有追求的条件，也不存在欲望。阿难！一旦完全没有欲望，难道还会产生追求吗？」
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有问是，便言：『有。』『何因缘有？』便言：『更因缘有。』从是因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦、为亦不乐亦不苦。」
阿难，你要明白，一切的存在都来源于“有”，来源于“根本”，来源于“习惯”，来源于“因缘”。因为有了“爱”，才会产生“求”；因为有了“求”，才会产生“爱”。阿难，贪欲的爱和真正的爱，这两者都跟感受有关，因为有了感受这个原因。如果有人问：“爱存在吗？”答案是：“存在。”再问：“它为什么会存在？”回答说：“因为接触（更）这个原因。”阿难，你应当知道，接触会带来感受。如果眼睛没有接触，就不会有那些本该接触的东西，眼睛本身也就无法接触。阿难，假如眼睛完全没有接触，那么还会有眼睛的接触吗？还会有因为眼睛而产生的各种因缘吗？这些感受会是快乐的、痛苦的，还是既不快乐也不痛苦的呢？
阿难应：「不。」
阿难回答说：“没有。”
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？」
阿难，是这样的！因为有这个存在、因为有这个根本、因为有这个习惯、因为有这个因缘，才会让眼睛产生痛感。眼识接触外界因缘，阿难，才会让眼睛感受到疼痛；耳朵也是如此、鼻子也是如此、舌头也是如此、身体也是如此；心不需要接触外境，阿难！也没有需要接触的对象，也没有接触的因缘让心去接触。一切事物，阿难！心根本没有接触这回事，难道还会有心接触外因缘而产生痛感吗？会产生乐感吗？会产生苦感吗？会产生不苦不乐的感觉吗？
阿难应：「不。」
「如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。若有问：『有因缘更不？』对：『为有。』『何等更有因缘？』对：『为名字因缘。』当从是，阿难！可知，令从名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？」
阿难啊，事情是这样的：因为有“存在”，因为有“根本”，因为有“习惯”，因为有“因缘”，所以感受让触觉产生，心意触觉又因为因缘而产生感受。如果有人问：“有因缘就有触觉吗？”回答：“是的。”“那什么因缘是更重要的呢？”回答：“名字因缘是重要的。”阿难啊，你应当从这里明白：触觉是从名字因缘产生的。如果有一个地方有存在，也从那个地方有感受，那就形成了身体和意识的集合。阿难啊，如果从一个地方有存在，也从那个地方没有感受，那还会有名字存在吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「若，阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？」
阿难啊，如果我们从存在的地方出发，同时也不执着于任何该接受的东西，这样让身体的存在感消失，难道还会有什么对抗和变化的感受吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？」
阿难啊，所有事物的名称和物质形体其实都是不存在的。那它们是从哪里来的呢？难道是从别的事物中产生出来的吗？或者说，它们难道是从本来有的东西中转变而来的吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。阿难！『有名字因缘？』设有问，便对：『为有。』『何因缘名字？』谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？」
是的，阿难！任何存在都是从这样产生的，以这样为根本，以这样为习气，以这样为因缘。由于这些因缘，才有了各种体验和名称。名称是由因缘决定的，阿难！因此才会有体验。阿难！问到：“名称有因缘吗？”如果有人这样问，就回答：“有。”问到：“名称是由什么因缘产生的？”那就回答：“是由识这个因缘产生的。”所以，阿难！你要明白，识是因缘，名称由此而生。如果识，阿难！没有进入母胎，那么所谓的名称和形体，还能跟随着精卵一起停留下来吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「若识，阿难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？」
阿难，如果神识已经进入了母亲的子宫，不能够再离开，那还能给它取名字吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已坏、已亡，令无有，为得名字令增长、令所应足不？」
阿难啊，意识是一切的根本。如果一个人去世了，身体已经消亡，不在了，那么还能给他取什么名字，让他成长，让他得到满足呢？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是起有、从是本、从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！为有名字。『有因缘，阿难！识？』若问是，便对：『有。』『从何因缘有识？』『名字因缘有识。』当从是因缘，阿难！分别解，为名字因缘识。若，阿难！识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、老、死、苦、习能致有不？」
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是，阿难！从是致、从是本、从是习、从是因缘，识令有名字，名字因缘有识。是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名、止是处对、止是诤本现，当从有慧莫受。几因缘，阿难！为计痛是为身？」
阿难啊！是这样的：因为有这个条件，才有那个结果；因为有这种习惯，才有那种倾向；因为这样的原因，才有那样的联系。认知（识）让我们有了名相，而名相的种种联系又让认知更加具体。所以，认知和名相是相互依靠、相互产生的。就是这样——认知的生起是因为名相，名相的生起也是因为认知。明白这些之后，就应该停止那些虚假的说法、不要再纠结于表面的对立、也不要再陷入争辩的源头。要用智慧去看，不要轻易接受表面的东西。阿难！问：有多少因素可以算作对痛苦的体验呢？
阿难言：「是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说，是说受解利。」
阿难说：“这个道理原本来自于佛，它的根本源头就是佛自己。我自己也归顺于佛，希望佛来开示讲解，让我们能照着佛说的去听、去理解、去受益。”
佛言：「听！阿难！善哉，善哉！谛受念，佛便说。」
阿难，听好了！很好，很好！你们要用心记住，我现在就开始讲。
贤者阿难应：「唯然，从佛闻。」
贤者阿难回答说：“是的，我从佛陀那里听说了。”
佛便说是：「或，阿难！有见，是痛为身；或有见，是痛计非身，但为身更痛法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。彼，阿难！或为在是痛计为身，当为对说：『是是痛，贤者！为三辈：有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛应作身？』乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦？亦不乐亦不苦？是时但为乐更。乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭，离身不在身计。是如是。是时，阿难！苦痛更时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知。是时，阿难！亦不苦、亦不乐、不更是痛。是时两痛灭，痛亦苦，但为是时，不苦不乐更是痛。不苦不乐，阿难！痛法，非常、苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道，为是非常法，痛为计见身；或有，阿难！为行道，放散乐苦痛，为自见计身。如是，阿难！因缘不应可为痛作身见身。彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。便可报：『若，贤者！无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？』是时，阿难比丘！不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？」
佛陀于是告诉阿难："阿难啊！有人这样认为：'感受就是身体'。也有人认为：'感受不是身体，但身体感受到痛苦时，这种感受本身才是身体'。还有人认为：'身体本身就是感受，既不是身体也不是感受，只是认为'感受到的'就是身体'。阿难！第一种认为'感受就是身体'的人，应当这样对他说：'贤者！感受有三类：快乐的感受、痛苦的感受、不苦不乐的感受。在这三类感受中，哪一种能算作是身体呢？'阿难！当你感到快乐时，那时痛苦和不苦不乐的感受已经消失了，只剩下快乐。快乐是无常的、痛苦的、终究会消失的。当快乐的感觉消失后，身体就不再执着于这个快乐了，道理就是这样。同样，阿难！当你感到痛苦时，那时快乐和不苦不乐的感受已经消失，只剩下痛苦。痛苦也是无常的、终究会消失的。当痛苦的感觉结束后，身体就不再继续感受它了。阿难！当你感到不苦不乐时，那时快乐和痛苦的感受已经消失，只剩下不苦不乐。不苦不乐的感受也是无常的、痛苦的、终究会消失的。当这种感受结束后，就不应该再把它当作'我'或'我的身体'。阿难！有些人修行的过程中，把这种无常的感受执着为身体；或者阿难！有人在修行时放纵于快乐和痛苦，把这种放纵当作身体。阿难！这样看来，不应把感受当作身体或自我。至于那些认为'虽然不感受任何东西'但把身体当作感受的人，可以反问他们：'贤者！如果你没有任何感受，也没见到任何被感受的东西，这样还能说感受就是身体吗？'这时，阿难！那些比丘若认为'不感受即是身体'，难道说'身体本身的感受过程'才能被称为身体吗？"
阿难言：「不？」
阿难问：“不对吗？”
「如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便可报：『一切，贤者！自计身，不更痛，宁应有身不？』是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？」
阿难啊，这样的因缘既不应该执著，也不能说它是没有的。不要认为身体里有痛苦，其实只是身体在感受痛苦罢了。阿难，如果你不把痛苦当作身体本身，也不认为痛苦与身体无关，也不认为身体在感受痛苦，也不把痛苦的规律当作身体本身，只是觉得自己没能觉察到身体就是身体这个事实。那么就可以问这样的问题：各位贤者啊，你们自己想一想，如果身体没有痛苦的感觉，那还能说身体是存在的吗？那时候，比丘啊，不要认为痛苦就是身体，身体也不在感受痛苦，痛苦的规律也不是身体本身，身体的存在只是因为我们还没能完全觉知它罢了。这样来观察身体，还能说身体是实在的吗？
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已痛见。见是身，几因缘？阿难！或为行道，不为痛作身为见不见身。」
阿难啊，事情是这样的：不应该把没有痛苦当作身体，也不应该把身体当作变化，不应该把外在事物当作身体，也不应该把无感觉的状态当作身体。
阿难，所有痛苦一旦被当作身体，就会在痛苦里看到身体。
那么，这个“身体”是由什么条件组成的呢？阿难，有时候是因为在修行道路上的体验，并不是为了把痛苦当作身体，才能看到或者看不到身体。
阿难报：「是法本从佛教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
阿难回答说：“这部法原本是跟着佛学的，现在也请佛来讲解。请佛为我们开示。佛讲完之后，弟子们会认真领受，让这个讲解能够帮助我们理解和受益。”
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛对阿难说：“你要好好听，要牢牢记住，要反复思考，这样我才能给你讲。”就这样，这位有智慧的阿难认真听了佛的教导。
佛便说是：「有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间。令不复受世间已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见为身，几因缘，阿难！或为行道，为色作身？」
阿难比丘，佛陀这样说道： 存在一种修行方式： 修行人不会把痛苦当作是“我”， 也不会把痛苦看作是“我的身体”， 更不会为了身体而增加痛苦， 或者把痛苦的感受当作身体本身。 他们不会执着于“身体是‘我’”的观念， 也不会认为身体是从哪里来的， 更不会因为有这样的见解而把身体当作是“我”。 一旦有了这样的正确见解， 就不再深陷世俗的执着了。 不再受世俗束缚后， 就不再恐惧和忧虑了。 不再有忧虑后， 便达到了解脱的境界， 自然明白： 这一生已经结束， 生老病死的痛苦都已经了结， 修行的任务已经完成， 该做的都已经做了， 不会再流转到世间了。 阿难， 这就是修行的方式： 不执着于痛苦为身体， 自己努力修行， 也不执着于“我见”为身体。 阿难， 另外也有一种修行人， 他们是把物质形态当作身体来执着吗？
阿难报：「法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
阿难回答：“佛法本来是从佛那里来的，教诲也是从佛那里得来的，请佛为我们讲解。佛讲完之后，弟子们会接受，并照着去做，让这些教法能够被理解并得到利益。”
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛对阿难说：“你要好好听，要牢牢记住，要反复思考，这样我才能给你讲。”就这样，这位有智慧的阿难认真听了佛的教导。
佛便说是：「有，阿难！或为行道，为少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身，身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？」
如来告诉阿难：“有的修行者，会因为修行、为了减少对物质现象的依赖，而形成一种依托物质存在的状态。阿难啊！有的修行者，会不是因为减少物质现象，而是因为物质现象没有固定数量，来形成一种心念依托的状态，只是为了减少非物质的执着行为。 还有，阿难！有的修行者修行，既不为了减少物质，也不为了物质没有固定数量，也不以减少物质状态为依托。 还有，阿难！有的修行者修行，既不为了减少物质，也不为了物质没有固定数量，也不故意减少物质状态，只是不以物质没有数量为依托。 这些人啊，阿难！有的修行者，以少量物质状态作为现前依托。 阿难！有的修行者，以少量物质状态为依托，当身体坏死后，还能再度显现出身体的样子。这样不是真实对应的修行结果，这样做最终结局也是这样。 到此为止，阿难！有的修行者，以少量物质状态修行，自己设法来控制。 到此为止，阿难！有的修行者，以少量物质状态修行，自己刻意去做。 到此为止，阿难！有的修行者，以少量物质状态修行，但这样反而增加了烦恼。 那些人啊，阿难！有的修行者，不是以少量物质作为依托，而是以物质没有固定数量来作为依托状态。 现前说来，阿难！有的修行者，以物质没有固定数量来造作依托状态，身体已经坏死了，还能再度显现身体的样子。这样不是真实对应的修行结果，这样做最终结局也是这样。 到此为止，阿难！有的修行者，靠心念构想物质没有固定数量作为依托。 到此为止，阿难！有的修行者，让物质没有固定数量成为依托，反而增加了束缚。 那些人啊，阿难！有的修行者，既不是少量物质，也不是物质没有固定数量，只是靠心念分别少量物质作为现前依托。 阿难！有的修行者，不以少量物质作为心念依托，身体坏死后，还能再度显现身体的样子，这样不是真实对应的修行结果，这样做最终结局也是这样。 到此为止，阿难！有的修行者，不靠少量物质，自己刻意想象出依托。 到此为止，阿难！有的修行者，不靠少量物质，反而让这种状态带来束缚。 那些人啊，阿难！有的修行者，既不是少量物质，也不是物质没有固定数量，也不是没有少量物质，也不是没有物质没有固定数量，反而堕入某种修行状态作为现前依托。 阿难！有的修行者，既不是少量物质，也不是物质没有固定数量，也不是没有少量物质，也不是没有物质没有固定数量，只是靠心念堕入这种状态，身体坏死后，还能再度显现身体的样子，这样不是真实对应的修行结果，这样做最终结局也是这样。 到此为止，阿难！有的修行者，不以物质没有固定数量，自己刻意想象出依托。 到此为止，阿难！有的修行者，让非物质状态带来束缚。 到此为止，阿难！有的修行者，自己刻意造作依托。 阿难啊！修行者形成依托，有这么多不同的原因。为什么修行者，其实并没有依靠物质现象去进行修行呢？”
阿难报：「是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
阿难回答说："这个法门原本来自于佛的教导，也是佛亲口传授的。恳请世尊为我们开示。您讲完之后，弟子们一定认真信受，让这个法门的讲解能够真正利益大众。"
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说如是贤者阿难从佛闻。」
佛陀对阿难说：“仔细听，好好记住，用心领会，反复思考，我现在就为你们讲说。” 于是贤者阿难认真聆听了佛陀的开示。
佛便说是：「或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像，不为是对行对，如是是无有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不计是身，己身身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身、亦不堕计是身，亦有是七处，阿难！令识得驻、亦有二受行从得解。
阿难啊，我来说说修行的方法：有些修行者，不会把身体当成“我”，也不会认为“色相”是固定不变的我。他们不会把身体看得很大或很小，也不会执着于身体的种种相状。这样的修行者，不会为了身体而造作，也不认为身体就是我。
阿难啊，这样的修行者，不会因为身体小而执着它，也不会认为这个身体就是我。当身体衰败死亡时，他们不再执着于身体的形象或样子。他们不认为有一个“我”需要被消灭，也不认为有一个“我”要去对的相。因为没有这样固定的“我”。这就是修行——不执着于身体的大小，也不认为身体就是“我”。
阿难啊，还有的修行者，不会认为身体是无限无量的，也不会把身体当作现在存在的“我”。当身体败亡时，他们不再执着于身体的样子。他们不把身体当成一个固定的对象，也不认为有一个实在的“我”在身体里。这样的修行，就是不执着于身体是否无量，也不落入“有个身体”的执着。
阿难啊，还有的修行者，不会认为身体是小的，也不落入“有个身体”的念头。身体败坏后，他们不执着于身体的形象。不把身体当回事，也不认为有个“我”。这样的修行，就是不执着于身体的大小。
还有的修行者，不认为身体是无限无量，也不执着于“有个身体”的想法。身体败坏后，他们不再见到这种执着。不认为有固定对象可对，也不认为有“我”在。
阿难啊，总共这七种修行方式，能让心识安住下来。还有两种感受的修行，能让人从中得到解脱。
「有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是为第一识止处。
有颜色的世界，为了让众生从这里解脱，存在各种不同的身体和多样的想法，包括人类或天界的生命。这就是第一处识神停留的地方。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵天，长寿本在处，是为第二识止处。
有物质身体的世界，为了让众生从那里解脱，一个身体却有很多种思想，这类天神被称为梵天，他们寿命极长，原本所在的地方，这就是第二种意识停留的地方。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为明声，是为第三识止处。
有色界，为了让神识不再到处乱跑，一个身体里会有很多种想法，天的名字叫“明声”，这是第三种让意识安住的地方。
「有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为遍净，是为第四识止处。
"有色界"的境界，是为了让人达到这种状态：只有一个身体，一个形象，思想也是统一的。这种天的名字叫"遍净天"，这是第四个心识安住的地方。
「有不色，为令从是，一切从色想度，多想灭，为无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行，是名第五识止处。
超越有形世界，为了让自己从有形世界的认知里解脱出来，彻底放下一切关于“有形”的想法，消灭众多杂乱念头，进入一种没有边界的、空空的智慧境界，让意识停在这种状态里。这就比天界的境界还要高，叫做依靠“空”的智慧来修行，这就是第五种意识停止活动的地方。
「有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止，辟天名为识慧，是名为第六识止处。
有这样一个境界，叫做“无色界”，为了让人能从色相中脱离出来，所有境界都要靠空性修行达到。超越了无量无边的识，从智慧中领会意念停留的地方，天界众生称之为“识慧”，这就是第六种意识止住的境界。
「有不色，为令从是，一切从识慧过度，无有量不用从是慧意受止，辟天名为不用从受慧，是为第七识止处。
有一个地方叫做“无所有处”，那里没有物质形象，人们超越了对一切有形象事物的认知，达到了一种无限的状态。如果不再依赖这种认知带来的感受，就会进入一种名为“无所有处”的禅定境界。这就是第七种识别活动的停止境界。
「何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是为一受行从得解；有从不色因缘行道，一切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止，辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应往处？」
阿难啊！有两种修行的境界是可以理解的：第一种是依靠物质现象修行的方式，让人不再产生念头，达到天界中叫"无想天"的境界。第二种是不依靠物质现象修行的方式，完全超越"有无"的概念，达到天界中叫"非想非非想天"的境界。
阿难啊！第一个识停靠的地方，是通过物质现象、因缘修行的方式，各种身体和各种念头，这被称为人或者某一种境界。
阿难啊！如果修行者真正了知这个识的停留处，知道这个识是怎么产生的、怎么消失的、它的快乐和痛苦、以及如何从中解脱出来。当真正明白这些时，阿难啊！对于识的停留处，才值得追求、期望和前往。
阿难言：「不。」
阿难回答：不是的。
「彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第二种识的安住之处，是说依靠物质世界的事务作为修行方法，身体有种种差别，心念却始终专一。这种天神称为梵众天，寿命特别长久，这是最初的安住境界。如果阿难你能在修行中，明白这种识的安住之地是什么，还知道它是如何产生、如何消失的，知道修行的快乐在哪里、违缘苦楚在哪里，最后知道如何从中彻底解脱，那到了那个程度，阿难啊！这才是修行人应该追求、期望和安住的境界。
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第三种识的安住处是这样的：众生因为行为造作（业）的关系，来修行这条道路。他们的身体虽然只有一个，但想法却多种多样。这种天界的众生，被称为“明”。
阿难啊！如果有人在这条修行道路上，已经明白这种识的安住处，也知道这种识的安住处从哪里来的——是从习惯和造作中生起的，也知道它消失后会去哪里，也明白什么是它所喜欢的，也明白什么是它感受到的苦，也明白要从这一切中解脱出来的方法和要领。如果真的能这样清楚地知道，阿难啊！那么这个人走在这条修行的道路上，对于这种识的安住处，他就应该去追求、去向往、去安住吗？
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第四种意识停留的境界是这样的：修行者通过物质因素和因缘而修行，只有一个身形、一种思想，这种境界的天叫做"遍净天"。如果阿难明白这个道理——知道这就是意识停留的境界，知道它是从哪里产生的，知道它是怎样消失的，知道为什么会觉得快乐，知道为什么会感到痛苦，也知道怎样才能从这个境界中解脱出来。等到真的明白这些的时候，阿难啊！修行者在面对各种意识停留的境界时，就知道哪些该追求、哪些该期待、哪些可以安住其中了。
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难！第五种意识安住的状态，是这样一种情况：修行者依靠脱离物质形态的修行之道，完全超越物质世界，不再把大地等看作是实有的，处在没有边界的空旷之中，以“空无边”的智慧境界作为感受和停留的场所。这种状态被称作“空无边处天”。阿难！修行者如果能够：认清这种意识安住的境界，知道它是如何形成的，也知道它是如何消失的，明白它的快乐之处在哪里，也明白它的苦处在哪里，并且知道如何从这种境界中彻底解脱出来。能够有这样的认识，阿难！那么修行者对于这种意识安住的境界，就可以去追求、可以去希冀、也可以安心地住在其中了。”
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度，识无有量受慧行止，辟天名为识慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第六种意识停止的境界是这样的：从无色界的修行道路出发，完全依靠空性的智慧来超越，意识虽然广大无边，但以智慧为依止而停歇，这在天界被称为“识无边处定”。阿难啊！如果修行人，他明白了这个意识停止的境界，也知道这个境界是从哪里生起的，又知道它是怎样消失的，还知道其中的快乐，也知道其中的痛苦，更知道如何从中解脱出来。当修行人这样真正了解的时候，阿难啊！对于这个意识停止的境界，他还应该去追求吗？还应该去向往吗？还应该执着地停留在这里吗？
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用已舍受慧行，辟天名为不用受慧行。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第七种意识停留的境界是这样的：修行人通过脱离物质形态的修行方式，完全依靠智慧来超越意识，达到一种没有极限、不再依赖任何感官感受的境界。上天称之为“不用感受的智慧修行”。阿难啊！如果修行人达到了这个境界，就要清楚地知道：这个意识停留的状态确实存在，要明白它是从什么因缘产生的，也要知道它最终会消失，还要明白人们为什么会贪恋这种境界，更要看清它本质上依然是苦恼，从中找到解脱的出路。如果能这样如实认知的话，阿难啊！修行人对于这个意识停留的境界，就可以有正确的追求、期望和安住了。
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第一受行从得解，有从色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦，亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊！第一个修行的方法是：从色相产生的原因来修行，不去想任何东西，也不执着于任何感受，就能达到一种难以想象的境界，超脱天人之上。
阿难啊！修行时，如果知道这种感受从哪里来，知道感受的习惯、感受的消逝、感受带来的快乐、感受带来的痛苦，也知道如何从这些感受中解脱出来——当你能这样清楚地知道时，阿难！这种修行方法就是正确的：它可以去追求、可以去期望、可以安住其中。
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止，辟天名为无有思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知，为是解从是习，亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难啊，有一种修行方法是到达第二种解脱境界的：因为超越了那些没有物质形象但还有粗浅思想的境界，不依赖于任何认知，只是依靠智慧达到解脱，最终进入一个叫做“无有思想”的禅定境界。阿难，如果有人努力修行，亲身体验到了这个“无有思想”解脱的境界，并且清楚地明白：这个解脱体验是因缘和合而产生的，它是从哪里生起的？又是从哪里消失的？体验到这种境界时是快乐的？如果过于执着于这种境界又会带来什么苦恼？并且知道，想要从这种境界里真正彻底解脱出来，长远的方向又是什么。当他能这样清清楚楚、明明白白的时候，阿难，你再想想：对于这种修行方法，以及它所达到的解脱境界，我们还能不能认为这是值得去追求、去盼望、去安住停留的最终归宿呢？
阿难对言：「不。」
阿难回答说：“不。”
「若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时应说为常、是时应说非常、是时应说世间有本、是时应说世间无有本、是时应说得道以死复生、是时应说得道不得死，为有无有度世死，从是结使。是时，阿难！为行道，是七识止处二受行从得解。如是，如有从谛慧见、从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所着从慧得解脱。亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处；内观色不想外观色，是为第二解脱处；观三十六物净身受观行止，是为第三解脱处；一切从色想已度，灭地想，若干想不念，无有量空慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脱处；一切从空慧已度，无有量识慧受竟，辟天名为识慧，是名为第五解脱处；一切从识慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脱处；一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脱处；一切从无有思想竟得度，灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。若已，阿难！行道，七识止处二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行道无所着从两行得解脱。」
阿难！如果有人为了修行之道，表面知见很足，却说成“不知不见”，那是被烦恼束缚了。这时，如果他说“这是永恒的”，那就不对；如果说“这不是永恒的”，也不对；如果说“世间有根源”，那不对；如果说“世间没有根源”，也不对；如果说“得道后死了还能再活”，那不对；如果说“得道了就不会死”，也不对；认为“有或没有能度脱生死的方法”，那都是被烦恼所困。
阿难啊！为了修行之道，有七种认识安住的地方和两种感受的行持，从中就能获得解脱。这样，根据真实智慧观察，内心就已经明白、已经得解脱，这就叫做：阿难！为了修行之道，能无所执著，通过智慧获得解脱。
另外，阿难！还有八种解脱的境界。哪八种呢？
第一，观察外在的物质形象，看着它，这是第一种解脱境界。
第二，内心不执着物质，也不去想着外面的物质，这是第二种解脱境界。
第三，观察身体的三十六种不净物，让心清净，感受行为都停下来，这是第三种解脱境界。
第四，超越了一切物质形象的想法，灭掉了“土地”等概念，也不去念想各种分别，进入无限的虚空智慧，达到空无边处天，这叫第四解脱境界。
第五，超越了空无边处，进入无限的识无边处，达到识无边处天，这叫第五解脱境界。
第六，超越了识无边处，进入“什么也不用”的境界，达到无所有处天，这叫第六解脱境界。
第七，超越了“什么也不用”的境界，进入“没有思想也没有没有思想”的境界，达到非想非非想处天，这是第七解脱境界。
第八，超越了非想非非想处，连“没有思想”的感觉也灭掉，彻底结束了一切感受和身体活动，这是第八解脱境界。
如果，阿难！为了修行之道，能从七种认识安住的地方和两种感受的行持中获得解脱，同时又能领悟这八种解脱境界，真实智慧就出现了。通过观察，彻底放下，不再使用这些概念，已经得到解脱。这样，依靠过去的善根福德，身体和行为都彻底停止，这就叫做：阿难！为了修行之道，能无所执著，从两种行持中获得解脱。
佛说如是，阿难受行。
佛陀说完这些话后，阿难就照着做了。