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title: "大方廣如來不思議境界經"
description: "大方廣如來不思議境界經是唐代著名譯經師實叉難陀所譯的重要佛教經典，屬華嚴部經典之一。該經闡述了如來境界的深奧法義，揭示佛果的不可思議境界，重點論述諸佛如來的智慧、功德與妙用。經中通過菩薩問答形式，闡明法界緣起、一真法界等華嚴核心思想，展現了圓融無礙的佛境觀。此經在華嚴宗思想體系中具有重要地位，為研究如來藏思想與佛果境界的關鍵典籍，對中國佛教哲學發展影響深遠。實叉難陀作為武周時期重要譯師，其譯本語言精準，義理明晰，成為漢傳佛教研究如來境界的重要依據。"
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## 大方廣如來不思議境界經一卷

大唐于闐三藏實叉難陀奉　制譯

如是我聞：

> 我是这样听说的。

一時，佛在摩竭提國菩提樹下，成正等覺。其菩提樹名阿攝波，磐根深固，擢本修直，周圓無節，如栴檀柱——常於其上，飛禽迴翼，無能過者——皮膚細潤，眾色間發，猶如羅綺；密葉青翠，繁枝布濩；周匝皆有妙花開敷，吐曜飛芳，甚可愛樂；除俱鞞羅波利質多，餘無比者；復有無量小樹圍繞。而此樹王，森蔚頴秀，如妙高山，俯冠群岳，一由旬外，靡不齊覩。香氣周流，榮光照曜，遠夜望之，疑大火聚。其下嚴麗，如歡喜園，四面夷敞，芳草󰀕茂，如孔雀王頸𧆑靡芬馥，觀者無厭。如來於此，端嚴而坐，大眾環繞，如星中月。

> 有一次，佛陀在摩竭提国的一棵菩提树下，证得了圆满的觉悟。那棵菩提树名叫阿摄波，树根盘结坚固，树干挺拔笔直，周身光滑没有节疤，就像栴檀木的柱子一样——常有飞鸟绕着它盘旋，没有能飞越过去的——树皮细腻光滑，各种颜色交相辉映，好像锦绣罗缎；叶子浓密青翠，繁茂的枝条向四周伸展；周围都有奇妙的花朵盛开，吐露着光芒，散发着芬芳，非常可爱喜人；除了俱鞞罗波利质多树，没有能比得上它的；还有无数的小树围绕着它。而这棵菩提树王，茂盛挺拔，秀丽出众，就像雄伟的妙高山，俯视着群山，在一由旬之外，都能清楚地看到它。香气四处飘散，光彩明亮照耀，在远处夜晚望去，会误以为是一大团火焰。树下的景象庄严美丽，如同欢喜园，四面平坦开阔，芳草茂盛，像孔雀王的颈羽一样华丽芬芳，看的人永远不会厌倦。如来就在这里，端正庄严地坐着，大众环绕着他，就像众星围绕着月亮。

時有十佛剎微塵等他方諸佛，為欲莊嚴毘盧遮那道場眾故，示菩薩形來在會坐。其名曰觀自在菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、金剛藏菩薩、維摩詰菩薩、善威光菩薩、滅諸蓋菩薩、寶手菩薩、大慧菩薩、普賢菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有無量千億菩薩現聲聞形，亦來會坐。其名曰舍利弗、大目揵連、須菩提、羅睺羅、阿若憍陳如、摩訶迦葉、優波離、阿那律、離婆多、阿難、提婆達多、跋難陀等，而為上首，皆已久修六波羅蜜，近佛菩提，為化眾生，於雜染土現聲聞形。復有無量千比丘尼，摩訶波闍波提而為上首，皆已成就大丈夫業，為欲調伏下劣眾生故現女身。復有無量釋、梵、護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，此中皆是大菩薩眾，無凡夫者。

> 那时，有像十个佛国微尘数那么多的其他世界的佛，为了庄严毗卢遮那佛的道场法会，化现成菩萨的形象前来参加法会，在会中安坐。他们的名号是：观自在菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、金刚藏菩萨、维摩诘菩萨、善威光菩萨、灭诸盖菩萨、宝手菩萨、大慧菩萨、普贤菩萨，像这些大菩萨作为上首。还有无量千亿的菩萨，化现成声闻弟子的形象，也来法会中安坐。他们的名号是：舍利弗、大目犍连、须菩提、罗睺罗、阿若憍陈如、摩诃迦叶、优波离、阿那律、离婆多、阿难、提婆达多、跋难陀等，作为上首。这些菩萨都早已修习六种波罗蜜，已经接近佛的觉悟境界，为了教化众生，才在这充满烦恼污秽的世界里，化现成声闻弟子的形象。还有无量千数的比丘尼，以摩诃波阇波提为上首，她们都已经成就了大丈夫的修行功业，只是为了调伏那些心志下劣的众生，才示现为女身。还有无量的帝释天、大梵天、护世天王、诸天、龙、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，这些与会大众其实都是大菩萨，并没有真正的凡夫。

爾時，世尊坐菩提樹，嚴淨微妙，譬於質多樹下置如意珠，正念不動如須彌山。為令諸菩薩眾及一切眾生，了知諸佛深密禪定威神力故，入於三昧，名如來不思議境界。即時世尊三十二相，一一相中，皆現十方無量佛剎及彼諸佛，猶如明鏡顯現眾色；又隨好中，一一復現如來往修菩薩行時，從光明王乃至最後然燈佛所，難行苦行，悉捨一切頭目身體、皮肉手足、妻子僕從，及國王位、宮殿等事。由是三昧有大勢力，一切諸佛食時、行時、說法時、涅槃時常入此定。何以故？一切如來依此三昧，成就無量大威神力，乃至證入一切法空，能於十方一切佛剎，示現種種自在事故。譬如有人，夢見種種變異等事，及其覺已，所見皆無；凡夫亦爾，無明夢故，妄於諸法生實體想。諸佛覺已皆無所著，故能十方一切世界，一念示現無量佛事，自在無礙，利益成就一切眾生，皆令悟入無量深妙解脫門故。

> 那时，世尊坐在菩提树下，庄严清净，微妙无比，就像在质多树下放了一颗如意宝珠。他保持正念，安稳不动，如同须弥山一样。为了让各位菩萨和一切众生，都能明白诸佛那深奥秘密的禅定威神力，世尊进入了一种禅定境界，叫做“如来不思议境界”。立刻，世尊的三十二种庄严相貌，每一种相貌里，都显现出十方世界无量无数的佛国，以及那些佛国的诸佛。这就像明亮的镜子，能照出各种颜色一样。而且，在他每一种随形好的细节里，又一一显现出如来在过去修行菩萨道时，从光明王佛那里开始，一直到最后的燃灯佛那里，所经历的各种艰难困苦的修行。他完全舍弃了一切：头颅、眼睛、身体、皮肉、手脚、妻子、仆人、随从，还有国王的宝座、宫殿等等。正因为这种禅定具有巨大的力量，一切诸佛在吃饭的时候、走路的时候、说法的时候，甚至进入涅槃的时候，都常常安住在这种定境中。为什么呢？因为一切如来都是依靠这种禅定，成就了无量广大的威神力量，乃至证悟了一切法都是空性的真理。因此，他们能够在十方一切佛国世界，示现种种自由自在的神通变化。就好比有一个人，在梦里见到了各种各样稀奇古怪的事情，等他醒来以后，梦里所见的一切都消失了，什么都没有。凡夫也是这样，因为被无明的梦所蒙蔽，错误地把一切事物都当成是真实存在的。而诸佛已经彻底觉悟了，对任何事物都不再执着。所以，他们能在十方一切世界里，在一念之间，就示现出无量无边的佛事，自由自在，毫无障碍。他们这样做，是为了利益和成就一切众生，让所有众生都能领悟并进入那无量深奥微妙的解脱法门。

爾時，德藏菩薩修菩提行，未成滿故，問普賢菩薩摩訶薩言：「如來今者所入三昧，其名云何？復云何得十方一切世界，自在示現種種佛事度脫眾生？」

> 那时，德藏菩萨正在修行觉悟之道，但还没完全修成，就问普贤菩萨说：“如来现在进入的这种禅定，叫什么名字呢？还有，他是怎么做到在十方一切世界里，自由自在地显现出各种佛事，来救度众生的？”

爾時，普賢菩薩告德藏菩薩言：「諦聽，諦聽！當為汝說。」

> 那时，普贤菩萨对德藏菩萨说：“你仔细听，仔细听，我这就为你讲说。”

時諸菩薩一心瞻仰，同聲歎言：「善哉所問！甚深微妙，尊者普賢一切知見，今當演說。」

> 这时，所有菩萨都专心地看着普贤菩萨，齐声赞叹说：“太好了！你问的这个问题非常深奥微妙。尊敬的普贤菩萨，您拥有一切智慧和见解，现在请您为我们讲解吧。”

即時大地六種震動，天雨妙花，一切眾生煩惱眾苦皆少休息。普賢菩薩言：「佛子！此三昧名如來不思議境界，即是一切諸佛菩提，以諸如來常依住故。世尊始從然燈佛所得受記已，即入此定，常無功用，自然應現無量佛事，謂於虛空一毛端處，有一切佛剎微塵等諸佛世界。於中或現生兜率天，或從彼沒下生入胎，或現適生遊行七步，自言我今即為生死邊際，或現在宮、出家苦行，或現降魔、成等正覺、轉妙法輪，或現住世經無量劫度諸眾生皆令離苦，或復示現入於涅槃，或一切劫為一剎那，或一剎那為一切劫，劫與剎那無增無減。乃至一切眾生未盡解脫，剎那剎那一時普於此諸世界，常作如是種種佛事，未曾休息而無功用。如彼虛空一毛端處無量剎中，念念普現諸佛種種威儀法則，而無功用；乃至遍空毛端量處，亦復如是。又是諸剎一切微塵，一一塵中復有過一切佛剎微塵等土，亦一剎那一一土中，自然普現一切諸佛威儀所行，或生天宮乃至滅度，解脫無量阿僧祇眾生。如是念念窮未來際，常作佛事，利益眾生，乃至虛空眾生界盡，常不休息，而佛剎不減、微塵不增。何以故？以一切法猶如幻焰，不堅牢故。譬如此會十佛世界微塵數等大菩薩眾，皆共住此摩竭提國十二由旬，不相障礙。彼一一塵各受無數諸佛世界，或仰、或覆、或相向背、或復傍住、或相涉入而無障礙，亦復如是。如人夢中，見於一處有種種事，以非實故而無所礙。是一切剎，靡不唯其心之所現，或見劫燒、或已燒盡、或風所成、或淨、或穢、或復無佛，皆由眾生隨自心業，見如是等種種不同。譬如餓鬼飢渴所逼，詣恒河所，或有見水，或有見灰、膿血、便痢，不淨充滿。眾生亦爾，各各隨業，見其佛土或淨、或穢、或佛在世、或入涅槃、或處道場為眾說法、或有聞說第一義諦、或復聞說讚歎施法、或見行住、或見坐食、或見身長世人一倍，乃至七倍，或一由旬、或百由旬、或千由旬，或見威光如日初出、或如滿月，或由業障值佛世尊久已滅度、或有不聞諸佛名字，如彼餓鬼於恒河中都不見水，但見種種雜穢之物。或見諸佛各從本土，示現威德大菩薩形，來入此會。或一剎中，眾生唯見劫火所燒，或一剎中，眾生充滿咸共見佛。或見如來攝一切剎入一佛剎，以一佛剎入一切剎，如眾翳者，同於一處見各差別，互不相礙，皆由眼翳不見正色。眾生亦爾，色性無礙，心緣異故，蔽於正見，不了真實。

> 大地立刻发生了六种震动，天上飘下奇妙的花朵，所有众生的烦恼和痛苦都暂时减轻了。普贤菩萨说：“佛子，这个三昧名叫‘如来不思议境界’，它就是一切诸佛的觉悟，因为如来总是安住在这里面。世尊从燃灯佛那里得到授记以后，就进入这个定境，一直不需要刻意用力，自然就能示现无量的佛事。比如在虚空的一根毛尖那么小的地方，有一切佛刹微尘那么多的诸佛世界，在其中有的示现生在兜率天，有的从那里消失后下生入胎，有的示现刚刚出生走七步，自己说‘我现在就是生死的边缘’，有的示现在王宫出家修苦行，有的示现降伏魔众成就正等正觉，转动妙法轮，有的示现住世经过无量劫度化众生，都让他们离开痛苦，或者又示现进入涅槃，或者把一切劫变成一刹那，或者把一刹那变成一切劫，劫和刹那没有增加也没有减少。乃至一切众生还没有完全解脱之前，每一刹那都在这些世界里同时做种种佛事，从不休息，却不需要刻意用力。就像那虚空的一毛尖处，在无量刹土中，每一念都普遍示现诸佛种种威仪法则，却不需要用力。乃至遍满虚空的毛尖量处也都是这样。还有这些刹土的一切微尘，每一粒尘中又有超过一切佛刹微尘那么多的国土，也是一刹那中，每一国土里自然普遍示现一切诸佛的威仪行为，有的生在天宫，乃至灭度，解脱无量的众生。这样每一念一直延续到未来无穷无尽，常常做佛事利益众生，乃至虚空和众生界都穷尽了，也从不休息，而佛刹不减少，微尘不增加。为什么呢？因为一切法都像幻象和阳焰一样，不坚固牢靠。比如这个法会上，十佛世界微尘数那么多的大菩萨众，都一起住在这摩竭提国十二由旬的范围内，彼此不互相妨碍。那些每一粒微尘都各自容纳无数的诸佛世界，有的朝上，有的朝下，有的面对面，有的背对背，有的在旁边，有的互相融入，却没有障碍，也是这样。就像人在梦里看见一个地方有种种事情，因为不是真实的，所以没有阻碍。这一切刹土没有不是只由心所显现的。有的看见劫被火烧，有的已经烧完，有的由风形成，有的清净，有的污秽，有的没有佛，都是因为众生随着自己的心业，看见这样种种不同的景象。比如饿鬼被饥渴逼迫，走到恒河边，有的看见水，有的看见灰、脓、血、大便、小便等不干净的东西充满。众生也是这样，各自随着自己的业，看见佛土有的清净，有的污秽，有的佛在世，有的佛入涅槃，有的在道场为众生说法，有的听说第一义谛，有的听说赞叹布施的法，有的看见佛行走站立，有的看见佛坐禅吃饭，有的看见佛身比世人高一倍乃至七倍，有的有一由旬，有的有百由旬，有的有千由旬，有的看见佛的威光像太阳刚出来，有的像满月，有的因为业障，遇到佛世尊已经灭度很久，有的连诸佛的名字都听不到。就像那些饿鬼在恒河里完全看不见水，只看见种种脏东西。有的看见诸佛各从自己的国土示现大菩萨的威德形相，来到这个法会。有的刹土中众生只看见劫火所烧，有的刹土中众生充满，都一起看见佛。有的看见如来把一切刹土收进一个佛刹，把一个佛刹放进一切刹土。就像许多有眼病的人，在同一处看见的东西各自不同，互相不妨碍，都是因为眼病看不见真正的颜色。众生也是这样，色的本性没有障碍，因为心攀缘不同，遮住了正确的见解，不能明白真实。

「佛子！今更為汝略說住此三昧之法，如佛世尊住此三昧，於一念中，遍虛空界毛端量處無量佛土，及彼佛土一一塵中，各有法界微塵等剎，為欲利益諸眾生故，剎那剎那遍一一剎，現十佛剎微塵等諸佛方便威儀所行。如是乃至一切眾生，未盡證得無上菩提，常無斷絕。如此一佛，第二、第三，乃至十方一切諸佛，一一所現大威德力，亦復如是。」

> 佛子！我再给你简单讲讲安住在这种禅定里的方法。就像佛世尊安住在这种禅定中，在一念之间，就能遍及整个虚空世界，连毛端那么小的地方都有无量的佛土。那些佛土里，每一粒微尘中，又各有像法界微尘那么多的佛国。为了利益一切众生，佛在每一个刹那，都能到每一个佛国里，示现出像十方佛土微尘那么多的佛的方便法门、威仪举止。就这样，一直到所有众生都证得无上正等正觉，这种示现从来没有中断过。像这一尊佛这样，第二尊、第三尊，乃至十方世界的一切诸佛，每一尊所显现的巨大威德之力，也都是这样。

時德藏菩薩聞是說已，即於座上得此三昧，即時見彼無量諸佛及知諸佛威德方便，以三昧力亦能如是調伏眾生。百恒河沙諸菩薩眾，各別證得種種三昧忍及諸地。觀自在等諸大菩薩住十地者，功德妙行悉圓滿故，皆已久遠得此三昧，一剎那中攝無量劫，一微塵中納無量土，於一念中遍一切剎，度無量眾生，常無功用，自然示現諸佛事故。雖聞此法，更無所進。如滿瓶水置於雨中，不容一渧，斯諸菩薩，亦復如是。

> 那时，德藏菩萨听完这番话，当场就在座位上证得了这个三昧。他立刻看见了无量的诸佛，也知道了诸佛的威德和种种方便善巧。靠着这个三昧的力量，他也能像诸佛一样调伏众生。 当时有百条恒河沙那么多的菩萨大众，各自证得了种种三昧、忍辱境界和各个修行位次。像观自在菩萨等大菩萨，已经安住在十地境界，功德和殊胜行持都圆满具足，他们很久以前就已经证得了这个三昧。他们能在短短一刹那中包含无量的时间，能在小小一粒微尘中容纳无量的世界，能在一念之间走遍一切佛土，度化无量的众生，而且从来不需要刻意用力，自然而然地就能示现种种佛事。 所以，这些菩萨虽然听说了这个法门，却没有什么可以再进步的了。就像满满一瓶水放在雨中，一滴雨水也加不进去。这些菩萨也是这样，功德已经圆满，再没有什么需要增加的了。

爾時世尊在三昧中，放眉間光，名大顯發，所有一切有功用行、未證十地諸菩薩等，遇斯光已，悉見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎，如琉璃瓶盛白芥子，觀者悉見彼諸菩薩，見微塵中一切佛剎，亦復如是。及見彼剎一切諸佛，於一一佛身見一切佛身，一一諸佛有無量名，皆為利益一一眾生，念念常於一一佛剎，自然應現成阿耨多羅三藐三菩提。譬於高幢置如意珠，自然普雨種種珍寶，隨眾生意，悉令滿足。如來亦爾，現正等覺，自然度脫無量眾生。是諸剎中眾生各異，而不相礙，如神力者遊行虛空，山河石壁無所罣礙。何以故？一切諸趣皆如幻焰，無堅實故。諸菩薩眾既覩是已，各見其身遍一切剎，於一念中一一佛前，或經一劫、二劫、三劫、或百千劫、或一念頃、或一須臾，恭敬供養。或聞佛說諸波羅蜜陀羅尼門，或說諸地，或現神變，以一切劫入一念中，生甚奇特難遭之想，作是念言：「云何世尊威德自在，於一剎那，令我具足無量劫中善根福德，速證如來不思議境界三昧大威神力？」

> 那时，世尊在定中，从眉心放出一道光芒，名叫“大显发”。所有那些还在用功修行、还没证到十地境界的菩萨们，一遇到这道光，就看见空中每一个毛端那么小的地方，以及每一粒微尘里面，都有数不清的佛国世界。就像用琉璃瓶子装着白色的芥菜籽，外面的人一眼就能看得清清楚楚。那些菩萨看微尘里的一切佛国，也是这个样子，清清楚楚，一点障碍都没有。 他们又看见那些佛国里所有的佛，而且在一尊佛的身上，就能看见一切佛的身影。每一尊佛都有无量无边的名字，全都是为了度化众生。在每一个念头里，佛常常在每一个佛国里，自然而然地示现成佛，成就无上正等正觉。这就像在高高的幢幡上放一颗如意宝珠，它自然而然地降下种种珍宝，随众生的心意，让他们全都得到满足。如来也是这样，示现成佛之后，自然而然地度脱无量无边的众生。 那些佛国里的众生，虽然各有各的样子，但彼此之间一点也不妨碍。就像有神通的人，在虚空中行走，山河、石头、墙壁都挡不住他。为什么呢？因为一切众生所在的地方，都像幻象、像火焰一样，并不是实实在在的东西，所以没有障碍。 那些菩萨们看到这些之后，都看见自己的身体遍布一切佛国。在每一个念头里，在每一尊佛的面前，他们或者经过一劫、两劫、三劫，或者经过百千劫，或者只是一念之间，或者只是一会儿的功夫，都在恭恭敬敬地供养佛。他们或者听佛讲各种波罗蜜、各种陀罗尼法门，或者听佛讲菩萨修行的各个阶位，或者看佛示现神通变化。他们把一切的劫都收进一个念头里，心里生起了非常稀奇、非常难得、非常难遇到的感想。 他们心里这样想：“世尊的威德怎么这么自在啊！能在短短一刹那的时间里，就让我具足了无量劫中才能修来的善根和福德，这么快就证到了如来不可思议境界三昧的大威神力。”

爾時德藏菩薩為欲利益諸眾生故，復問普賢菩薩言：「其有欲證此三昧者，修何福德、施、戒、智慧？」

> 那时，德藏菩萨为了利益众生，又问普贤菩萨说：“如果有人想证得这个三昧，应该修什么样的福德、布施、持戒和智慧呢？”

時普賢菩薩遍於十方一切淨剎，現成正覺化眾生者，告德藏菩薩言：「佛子！若欲證得此三昧者，先應修福，集諸善根，謂常供養佛、法、僧眾，及以父母，所有一切貧窮苦惱、無救無歸、可悲愍者，攝取不捨，乃至身肉無所悋惜。何以故？供養佛者，得大福德，速成阿耨多羅三藐三菩提，令諸眾生，皆獲安樂；供養法者，增長智慧，證法自在，能正了知諸法實性；供養僧者，增長無量福智資糧，致成佛道。供養父母和上尊師，及世間中曾致饒益賴其恩者，應念倍增報恩供養。何以故？以知恩者，雖在生死，不壞善根；不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來，稱讚知恩，毀背恩者。又常愍濟諸苦眾生，菩薩由此廣大善根，永不退失。若人有能勤修福德，常念報恩，悲愍眾生，則為菩提已在其手。應知佛說，能隨供養此三種田，一一成就無量善根。

> 这时，普贤菩萨在十方一切清净佛土中示现成佛、度化众生的化身，对德藏菩萨说：“佛子！如果想要证得这个三昧，首先应该修福报、积累善根。也就是说，要常常供养佛、法、僧三宝，以及父母，还有所有贫穷、痛苦、无依无靠、值得怜悯的众生，都要收留帮助他们，不舍弃他们，甚至把自己的身体和肉都布施出去，也毫不吝惜。 为什么呢？因为供养佛的人，能得到巨大的福报，很快成就无上正等正觉，让所有众生都得到安乐。供养法的人，能增长智慧，证得法的自在，能真正明白一切事物的真实本性。供养僧的人，能增长无量的福报和智慧资粮，最终成就佛道。供养父母、师父、尊长，以及世间曾经帮助过自己、对自己有恩的人，应该时刻想着加倍回报，供养他们。 为什么呢？因为懂得感恩的人，即使还在生死轮回中，也不会毁坏自己的善根；而不知感恩的人，善根就会断灭，造下各种恶业。所以，诸佛都称赞知恩报恩的人，批评忘恩负义的人。 另外，还要常常怜悯救济那些受苦的众生。菩萨因为有了这些广大的善根，永远不会退失道心。如果有人能勤奋修福报、常常想着报恩、悲悯众生，那就可以说，觉悟已经在他手上了。要知道，佛说过，能随缘供养这三种福田，每一种都能成就无量的善根。”

「德藏當知，菩薩次應植廣大種，由是故生此三昧牙，成菩提果。云何植種？謂持種種微妙花鬘、塗香、末香、及眾伎樂，恭敬供養現在諸佛，或佛形像，作是思惟：『如上所說，遍於虛空毛端量處及微塵內無量剎中，一一所見，諸佛威力及菩薩眾，我悉於彼諸佛會中，一心正念，普皆供養。如所供養一佛法性，即是一切諸佛法性，若我供養一如來者，即為供養一切如來。隨彼一一諸佛神力，能以幾劫入於一念，亦爾所劫，供養如來。』若有眾生信解此法，種植大種，即能得是如來不思議境界廣大三昧。故，善男子！應以此法，日日供養，由是下至於諸佛所，但一敬禮，亦能令此種子增長三昧牙生。又應常以布施、持戒、大願、智慧而溉灌之。又復菩薩為灌三昧，修行施時，不簡福田、怨親、善惡、持戒破戒、富貴貧窮。又復思惟：『施於富者雖無所用，然我自應修習施行。』菩薩又應清淨持戒，見毀禁者起大悲愍，不應於彼生嫌恚心。又應深發大菩提願：『我當決定念念普於遍滿虛空毛端量處，乃至一切佛剎塵中無量世界，成等正覺，轉妙法輪，度諸眾生，如今世尊毘盧遮那，等無有異，不起功用，攝無量劫入於一念。』即於如是一一剎中，各現佛剎微塵等諸佛威儀，一一威儀各度恒河沙等眾生，皆令離苦，乃至虛空眾生界盡，常無休息。

> 德藏，你要知道，菩萨接下来应该种下广大的善根种子。因为有了这些种子，才能生出三昧的芽，最后结出觉悟的果。那怎么种呢？就是拿着各种漂亮的花环、香粉、香膏，还有音乐歌舞，恭恭敬敬地去供养现在世的诸佛，或者供养佛像。心里要想：就像前面说的，整个虚空里，连毛尖那么小的地方、微尘那么小的空间里，都有无量的佛世界，那里面的佛和菩萨大众，我都要在他们面前，一心一意地供养。而且要知道，供养一尊佛的法性，就等于供养一切诸佛的法性。如果我供养了一尊如来，就等于供养了所有的如来。还要想，每一尊佛的神力，能把多少劫的时间缩成一念，我也要用那么多劫的时间去供养如来。如果有众生能相信、理解这个法门，种下大善根的种子，就能得到如来这种不可思议境界的广大三昧。所以，善男子，应该每天用这个方法来供养。就算只是到佛前恭恭敬敬地行一个礼，也能让这个种子长大，让三昧的芽长出来。另外，还要经常用布施、持戒、大愿和智慧来浇灌它。还有，菩萨为了修这个三昧，在布施的时候，不应该挑对象，不管是种福田的人还是坏人，不管是怨家还是亲人，不管是持戒还是破戒的，不管是富贵还是贫穷的，都要平等布施。菩萨还要想：布施给富人，虽然他们可能不缺什么，但我自己应该修习布施这个行为。菩萨还应该守持清净的戒律，看到那些破戒的人，要生起大悲心，不能对他们有嫌弃或生气的念头。菩萨还应该发大觉悟的愿望：我一定要在每一念中，普遍地在整个虚空里，连毛尖、微尘那么小的地方，乃至一切佛国土的微尘那么多的世界里，修成佛果，转动妙法轮，度脱众生，就像现在的世尊毗卢遮那佛一样，没有差别。而且不用刻意用力，就能把无量劫的时间收进一念里，就在每一个这样的世界里，显现出像佛国微尘那么多的佛的威仪，每一种威仪都能度脱像恒河沙一样多的众生，让他们都脱离痛苦，一直到虚空和众生都灭尽，永远不停歇。

「佛子！修智慧者，一心諦聽，今為汝說。若善男子、善女人為求無上菩提，發心欲證此三昧者，是人要須先修智慧，以此三昧由慧得故。修智慧者，應當遠離妄語、綺語、及諸散亂無益之事，於諸眾生雖起大悲而常攝心，不染、不散。詣精舍中覩佛形像，金色莊嚴，或純金成，身相具足，無量化佛入於三昧，在圓光中次第而坐。即於像前頭面禮足，作是思惟：『我聞十方無量諸佛今現在世，所謂一切義成佛、阿彌陀佛、寶幢佛、阿閦佛、毘盧遮那佛、寶月佛、寶光佛等。』於彼諸佛隨心所樂尊重之處，生大淨信。想佛形像，作彼如來真實之身，恭敬尊重如現前見，上下諦觀一心不亂。往空閑處端坐思惟，如佛現前，一手量許，心常繫念，不令忘失；若暫忘失，復應往觀。如是觀時，生極尊重恭敬之心，如佛真身現在其前，了了明見，不復於彼作形像解。見已，即應於彼佛所，以妙花鬘、末香、塗香恭敬右繞，種種供養。彼應如是一心繫念，常如世尊現其前住。然佛世尊一切見者、一切聞者、一切知者，悉知我心。如是審復，想見成已，還詣空處，繫念在前，不令忘失。一心勤修，滿三七日，若福德者，即見如來現在其前；其有先世造惡業障不得見者，若能一心精勤不退，更無異想，還得速見。何以故？若有為求無上菩提，於一事中專心修習，無不成辦。若於所修數數怯退，彼尚不能自得解脫，何況度脫諸苦眾生？若遇如是，疾得菩提正真之道，不能勤修，當知徒是地之重擔。譬如有人於大海中，飲一掬水，即為已飲閻浮提中一切河水。菩薩如是，若能修習此菩提海，則為已修一切三昧諸忍、諸地、諸陀羅尼，是故常應勤修匪懈，離於放逸，繫念一心，要令自得現前見佛。

> 佛弟子中想修智慧的人，要专心仔细地听，我现在为你们讲说。如果有善男子、善女人，为了追求无上的觉悟，发心想要证得这个三昧，这个人必须先修智慧，因为这个三昧是靠智慧才能得到的。 修智慧的人，应当远离说谎话、说闲话，以及各种胡思乱想、没有意义的事情。虽然对众生起了大慈悲心，但心里要常常收摄住，不被外境污染，也不散乱。 走到清净的精舍里，看到佛像金色庄严，或者纯金做成的，身体相貌圆满具足，有无数化身佛进入三昧，在圆光中依次坐着。就在佛像前，用头顶礼佛的脚，心里这样想：我听说十方世界有无量诸佛现在还在世间，就是所谓的一切义成佛、阿弥陀佛、宝幢佛、阿閦佛、毗卢遮那佛、宝月佛、宝光佛等等。在那些佛中，随着自己心里喜欢和尊重的地方，生起很大的清净信心，把佛像想成那位如来的真实身体，恭敬尊重，就像佛现在眼前一样。上下仔细观看，一心不乱。 然后走到空闲的地方，端端正正坐着想，就像佛现在面前一臂远的距离，心里一直系念着，不让它忘掉。如果暂时忘掉了，就再回去看佛像。这样观想的时候，生起极其尊重恭敬的心，就像佛的真身现在面前，清清楚楚明明白白地看见，不再把它当作佛像来看。 看见之后，就应该在佛那里，用妙花、花鬘、末香、涂香，恭恭敬敬地向右绕佛，做种种供养。应该这样一心系念，常常就像世尊现在面前一样。然而佛世尊是能看见一切的、能听到一切的、能知道一切的，完全了解我的心意。 这样反复观想，想见到佛以后，再回到空闲的地方，把系念放在面前，不让它忘掉，一心勤奋修行，满二十一天。如果有福德的人，就能见到如来现在面前。那些前世造了恶业有障碍见不到的人，如果能一心精进不退转，心里没有别的念头，还是能很快见到。 为什么呢？因为如果有人为了追求无上的觉悟，在一件事情上专心修行，没有不成功的。如果对所修的事情一次又一次地害怕退缩，那连自己都不能解脱，更何况去度脱受苦的众生呢？ 如果遇到了这样能快速得到觉悟的真正正道，却不能勤奋修行，要知道这不过是白白地做大地上的重担罢了。比如有人在大海里喝了一捧水，就等于已经喝了阎浮提中所有河里的水。菩萨也是这样，如果能修习这个菩提大海，就等于已经修了一切三昧、一切忍、一切地、一切陀罗尼。 所以应该常常勤奋修行，不要懈怠，远离放逸，系念一心，一定要让自己能够现前见到佛。

「如是修習初見佛時，作是思惟：『為真佛耶？為形像耶？』若知所見是真佛者，便於佛前，兩膝著地，合掌恭敬，憶念虛空毛端量處及微塵中一切諸佛無量威德、大慈悲故，來現我前，即應啟請：『唯願世尊為我演說如來不思議境界大三昧法。』若聞如來一切所說，應決定信，勿生疑惑，即於是處得此三昧。若先業障不能問者，則應思惟：『一切諸法，如幻、如焰、如翳、如影、如像、如夢，如是諦觀法性空寂。然知如來了一切法，皆如幻夢，如來自性非幻、非夢，猶如虛空，能以智悲出現我前，願為我放大悲青光，滅除眾苦。』時佛即為放眉間光，名曰青焰，其光纔照，諸苦銷除，即坐證得法光明忍，悉能了達無量三昧。第七日夜，夢見如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。若知所見是形像者，應思諸佛及諸眾生皆亦如像，但隨想見，無實體性。既知如來如幻、如化、如夢、如焰，如是自然現前見佛，亦如夢中，無實可得，非生而生、非滅而滅、非去而去、非識而識、非有為而現諸行、非言說而演諸法、非我、非壽、非眾生、非養育、非趣生、非想、非作、非知、非食，非即蘊、非在蘊而示諸蘊，乃至界、處亦復如是。一切非有，亦復非無，是故諸佛及一切法，真實平等，皆同一相，如陽焰等。一切眾生諸佛及土，皆唯自心識想所現。識想為緣，所生諸色，畢竟非有。如來已離一切識想，是故不應以色像見。知所見像，隨想生故，乃至虛空毛端量處一切真佛，皆亦如是，猶如虛空，平等無異。若我分別即見於佛，若離分別即無所見，自心作佛，離心無佛，乃至三世一切諸佛，亦復如是，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中，常見如來，親承供養。」

> 这样修习时，第一次见到佛，心里要想：这是真佛呢，还是佛像呢？如果知道所见的是真佛，就在佛面前双膝跪地，双手合掌，恭恭敬敬地忆念：虚空中像毛端那么小的地方，以及微尘里面，一切诸佛有无量的威德和大慈悲，所以来到我面前示现。这时就应该祈请说：恳请世尊为我讲说如来不可思议境界的大三昧法。如果听到如来所说的一切法，应该坚定地相信，不要生起疑惑，就在这个地方得到这个三昧。如果因为过去世的业障不能请问，就应该思惟：一切法都像幻术、像阳焰、像眼翳、像影子、像影像、像梦境一样。这样仔细观察，法的本性是空寂的。同时要知道，如来了解一切法都像幻梦一样，如来的自性不是幻也不是梦，就像虚空一样，能以智慧和慈悲出现在我面前。祈愿佛为我放大悲青光，灭除我的痛苦。这时佛就放出眉间的光，名叫青焰，这光一照到，各种痛苦就消除了，当下就安坐证得法光明忍，能够完全了解无量的三昧。在第七天夜里，梦见如来为他授无上正等正觉的记别。如果知道所见的是佛像，就应该思惟：诸佛和一切众生也都像影像一样，只是随着心念而显现，没有真实的体性。既然知道如来像幻术、像变化、像梦、像阳焰，这样自然地现前见佛，也像梦中一样，没有真实可得。不是生而显现生，不是灭而显现灭，不是去而显现去，不是认识而显现认识，不是有为而显现各种行为，不是言说而演说各种法，不是我，不是寿命，不是众生，不是养育者，不是趣向生死者，不是想，不是作，不是知，不是食，不是就在蕴中，也不是离开蕴而示现各种蕴，乃至十八界、十二处也是这样。一切都不是实有，也不是没有。所以诸佛和一切法，真实平等，都是同一个相，像阳焰等等。一切众生、诸佛和佛土，都只是自己的心识和思想所显现的。心识和思想为因缘，所产生的各种色法，毕竟不是实有的。如来已经远离了一切心识和思想，所以不应该以颜色形像来看佛。要知道所见的像，是随着思想而生起的。乃至虚空中毛端那么小的地方，一切真佛也都是这样，像虚空一样，平等没有差别。如果我分别，就能见到佛；如果离开分别，就什么也见不到。自己的心造作出佛，离开心就没有佛。乃至过去、未来、现在三世一切诸佛，也都是这样，都没有实体，只是依据自己的心。菩萨如果能够了解诸佛和一切法，都是唯心所量的，就能得到随顺忍，或者进入初地，舍弃身体后，快速生到妙喜世界，或者生到极乐净土佛土中，常常见到如来，亲自承事供养。

爾時，德藏菩薩復白普賢菩薩言：「若有眾生聞此法門，受持、讀誦、解說、書寫，得幾所福？」

> 那时，德藏菩萨又对普贤菩萨说：“如果有众生听到这个法门，能够接受、记住、读诵、讲解、抄写，能得到多少福报呢？”

普賢菩薩言：「佛子諦聽！若有人能攝三界中一切眾生，令脫生死得阿羅漢，一一羅漢各於百劫，以天上妙衣服、臥具、飲食、湯藥種種供養；般涅槃後，一一復為起七寶塔，恭敬供養。若復有人一百劫中，淨持禁戒，或修忍辱、精進、禪定，是人雖復得無量福，不如有人聞此法門尊重信受，不生毀謗，其福勝彼，速成正覺。」

> 普贤菩萨说：“佛弟子们，仔细听好！如果有人能把三界里所有的众生都度化，让他们脱离生死轮回，修成阿罗汉。然后对每一位阿罗汉，在百劫那么长的时间里，用天上最好的衣服、床铺、饮食、药品，各种好东西来供养他们。等这些阿罗汉圆寂之后，又为每一位都建起七宝做成的塔，恭恭敬敬地供养。 但是如果另外有一个人，在百劫这么长的时间里，认真守戒律，或者修忍辱、精进、禅定，这个人虽然能得到无量的福报，却比不上有人听到这个法门，心里尊重、相信、接受，不诽谤。后者的福报更大，而且能更快成佛。”

是時，十方一切剎土無量諸佛皆自現身，讚普賢菩薩言：「善哉，善哉！佛子！如汝所說。」

> 这时，十方所有世界里的无数佛陀，都亲自现身，称赞普贤菩萨说：“太好了，太好了，佛子！就像你所说的那样。”

時釋迦牟尼如來，從其面門放無量色光，遍照三有，雨種種花，諸妙音樂不鼓自鳴，大地微動。於光中，而說偈言：

> 那时，释迦牟尼如来从脸上放出无量的彩色光芒，照亮了整个三界。天上飘下各种美丽的花朵，各种美妙的音乐不用敲打就自己响起来，大地也微微震动。在光芒中，佛陀说了下面的偈颂：

「若聞此法心清淨， 得諸地定陀羅尼，戒忍自在神通力， 速證無上佛菩提。轉未曾有妙法輪， 亦如過去大仙等，於一念中攝多劫， 一塵普現無量剎。無量眾生沒三界， 諸苦所惱常逼切，邪見纏縛失正道， 念念皆令得解脫。」

> 听闻这个法门后，心里清净了，就能得到各种修行境界的定力，掌握总持的法门，持戒和忍辱都自在，还能拥有神奇的能力，很快就能证得无上的佛果觉悟。转动从未有过的奇妙法轮，就像过去那些大修行者一样。在一念之间，就能包含无数劫的时间，一粒微尘中能显现出无量的世界。无量的众生沉沦在欲界、色界、无色界这三界里，被各种痛苦烦恼折磨，常常被逼迫得很苦。错误的见解缠绕着他们，让他们迷失了正确的道路。每一念之间，佛都让他们得到解脱。

普賢菩薩於此法門，久已證故，為眾說時，億千天人度一切苦，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。德藏菩薩及餘一切菩薩眾會，世間天、龍、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。

> 普贤菩萨对这个法门早就已经证悟了，所以他能为大家讲解。当时有成千上亿的天人和世人，都脱离了所有的苦难，并且在追求无上正等正觉的道路上，再也不后退了。德藏菩萨和所有在场的菩萨们，以及世间的天、龙、阿修罗等众生，都非常高兴，相信并接受了这些教导，照着去修行。

## 大方廣如來不思議境界經