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title: "觀心玄樞 · 觀心玄樞一卷"
description: "觀心玄樞是宋代高僧延壽大師所撰的一部重要佛教典籍。延壽為淨土宗與禪宗融合的關鍵人物，生活於北宋初期。該書系統闡述觀心法門，核心在於通過觀照自心覺悟本性，融合禪宗明心見性與淨土念佛思想。內容涵攝止觀修持、心性論述及實修要訣，體現宋代佛教禪淨雙修的特色。作為中國佛教心性論的重要文獻，觀心玄樞對後世禪淨合流思想影響深遠，是研究宋代佛教思想演變的關鍵文本，在漢傳佛教典籍中具有重要地位。"
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## 觀心玄樞卷一

宗鏡錄中略出大意

> 宗镜录中简要概括主要内容

夫若不入觀心法門，會萬物為自己者，則一理不立，一事不成。何以故？理因心顯，事假心成。若無於心，決定無有一法而可建立。故云：「從無住本立一切法。」以萬法本無自體，但從識變。心若不起，諸境皆空，心生法生，心滅法滅，此之謂矣。

> 如果不修习观心法门，不能领会万物即自己，那么一个道理也不能确立，一件事也无法成就。为什么呢？道理是通过心显现的，事情是凭借心成就的。如果没有心，肯定没有任何一法可以建立。所以说：从无住之本建立一切法。因为万法本来没有自体，只是从识变化而来。心如果不生起，一切境界都是空的，心生则法生，心灭则法灭，就是这个道理。

無量光院若不觀心，何以得道？故云：「心即是道。」道則是心。又云：「道非心外，行在言前。」即心為道者，可謂尋流得源矣。

若不觀心，何以成佛？以即心是佛，即佛是心。心外無別佛，佛外無別心。又云：「諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。」覺心即是，唯此一心即是佛，見此心即是見佛。是以「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性，所謂無性。」

> 如果不观察自心，怎么能成佛？因为心就是佛，佛就是心。心之外没有别的佛，佛之外也没有别的心。又说：诸佛和一切众生都只是这一心，再没有别的法。觉悟此心就是佛，只有这一心就是佛，见到此心就是见佛。因此如来成佛时，在自己身中普遍看见一切众生都成佛，乃至普遍看见一切众生入涅槃。这都是同一个本性，也就是所谓的无自性。

以無性故，隨淨緣而成佛，隨染緣而墮凡。然雖處凡身，覺性不動。如真金像弊服所覆，猶無價寶垢衣所纏，若貧女而懷聖胎，同青蓮而未出水。時節有異，心性無差。如瓶貯醍醐，隨諸器而不等；猶水分江海，遂流處而得名。

> 因为本性空寂，所以随着清净的因缘就能成佛，随着染污的因缘就会堕为凡夫。然而即使身处凡夫之身，觉悟的本性从未动摇。就像真金佛像被破旧衣服遮盖，又像无价珍宝被脏布缠绕，好比贫女怀上了圣胎，如同青莲尚未出水。时间因缘虽有差异，心性本质毫无差别。如同瓶中装的醍醐，随着容器不同而显现差异；又像水分流入江海，随着流向不同而得名。

此是上上根人，一念法界，直聞直受，頓入頓修。若中下之根，見多訛謬，空領唯心之旨，微細義理不通。或執心為空，或執心為有；或知心名而不識心體，或了心理而不具心行。真妄莫辨，本末焉明。所以五性不同，三乘有別。宗分南北，見其親疏，況末代淺根，寧無疏漏耶。

> 这是最上等根器的人，当下便能领悟整个法界，直接听闻佛法立即信受，顿时契入顿然修持。若是中等或下等根器的人，见解多有错谬，空自领会唯心的宗旨，却对精微的义理不能通达。有的执着心性为空无，有的执着心性为实有；有的知晓心这个名称却不认识心的本体，有的明白心的道理却不具备心的修行。真实与虚妄无从分辨，根本与枝节怎能明了。因此五种根性各不相同，声闻、缘觉、菩萨三乘有所区别。禅宗分南北两派，见解有亲近疏远之分，何况末法时代根器浅薄之人，怎会没有疏漏呢。

如圭峰揀云:

> 如圭峰禅师所甄别说道：

如北宗明眾生本有覺性，如鏡有明性，妄念淨則心性覺悟，昏塵盡則鏡體光明。

> 北宗认为众生本具觉悟本性，如同镜子具有明亮本性，妄念清净则心性觉悟，昏沉尘垢除尽则镜体光明。

評曰：此但是染淨緣起之相，反流背習之門，而不覺妄念本無，心性本淨，悟既未徹，修豈稱真？

> 评论指出：这只是染净缘起的现象，背离习气的途径，却未能觉察妄念本无实体，心性本来清净。既然觉悟尚未透彻，修行又如何能称得上真实？

其洪州云：起心動念，彈指動目，所作所為，皆是佛性全體之用，更無別用。如世人一念命終，全身都未變壞，即便口不能言，眼不能見，耳不能聞，足不能行，手不能作，故知能言語動作者，必是佛性。

> 洪州的禅师说：起心动念、弹指眨眼，一切行为举止，都是佛性的整体作用，再无其他作用。就像世人临终时一念断绝，虽然整个身体还未坏朽，却已经口不能言、眼不能见、耳不能听、脚不能行、手不能动，由此可知能言语行动的必定是佛性。

評曰：北宗則分別動作，一切是妄；洪州則分別動作，一切是真。若存他則失己，爭肯會同？

> 评论说：北宗认为分别心与行为动作都是虚妄；洪州宗则认为分别心与行为动作都是真实。若执着于他派见解就会迷失自宗立场，怎肯相互融通？

牛頭云：諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始悟。理宜喪己忘情，方絕苦因妄果。

> 牛头禅师说：一切现象如同梦境，原本空寂，心与境本来清净，并非今日方才觉悟。应当放下自我、消泯妄念，方能断绝痛苦的根源和虚妄的果报。

評曰：此以忘情為修，洪州以念念全真為悟，任心為修。此以本無事為悟，忘情為修。

> 评论说：这一派以消除妄念为修行，洪州宗则以每个念头都体现真性为觉悟，随顺本心为修行。这一派以本来无事为觉悟，消除妄念为修行。

如上三家見解異者，初一皆妄，次一皆真，後一皆無。若就行說者，初伏心滅妄，次信任情性，後休心不起。

> 如上三种见解的差异在于：第一种都是虚妄，第二种都是真实，第三种都是空无。若就修行而言，最初是降伏妄心使其熄灭，其次是任运随顺本性真情，最后是止息心念不起分别。

今荷澤宗者，是釋迦降世，達磨西來之意也。將前望此，此乃迴異於前。將此攝前，前則全同於此。謂諸法如夢，諸聖同說故。妄念本寂，塵境本空，空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知，是前達磨所傳清淨心也。任迷任悟，心本自知。不藉緣生，不因境起。迷時煩惱，知非煩惱；悟時神變，知非神變。然知之一字，眾妙之門。

> 如今荷泽宗的宗旨，正是释迦牟尼降生世间、达摩祖师西来东土的本意。若以前代教法对照此宗，便会发现此宗与前代迥然不同；若以此宗统摄前代教义，则前代教义与此宗全然契合。因为诸法如梦如幻，这是所有圣者共同的教示。妄念本自寂灭，外境原本空无，这空寂灵明的心性始终朗然不昧。当下这空寂的觉性，正是当年达摩祖师所传的清净本心。无论众生沉迷或觉悟，心体自然明了。它不依赖因缘而生，不随外境起灭。迷时生起烦恼，觉性本身并非烦恼；悟时显现神通，觉性本身亦非神通。这"知"之一字，实为一切玄妙法门的枢要。

此知是一切含生心體，心是名，知是體。如水是名，濕是體。此知非能所分別之知，亦非智照證悟之知，乃是真性自然靈知，任運了然，亦非作意。隨緣不變，不變隨緣。故云空寂知，空寂即是無相，以神解之性，雖無形相，而靈知不昧。故云寂知，亦云寂照，亦云無相之知，亦云無知之知。

> 这种觉知是一切众生的心之本体，心是名称，觉知是本质。就像水是名称，湿润是本质。这种觉知不是能所分别的认知，也不是智慧观照的证悟之知，而是真如本性自然具足的灵明觉知，它本来现成，清楚明了，无需刻意造作。它随顺因缘而本性不变，本性不变而随顺因缘。所以称为空寂之知——空寂就是无相，这神妙觉了之性虽无形相，却灵明不昧。因此称为寂知，也称寂照，又称无相之知，或称无知的觉知。

如肇論云：

> 正如《肇论》所说：

放光云：「般若無所有相，無生滅相。」道行云：「般若無所知。無所見。」此辨智照之用。而曰無相無知者何耶？果有無相之知，不知之照明矣？何者？夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經云：「聖心無知，無所不知。」信矣。

> 放光般若经说：般若智慧没有一切相状，没有生灭之相。道行般若经说：般若智慧没有能知的主体，没有所见的对象。这是在阐明般若智慧观照的功用。但为何说它无相无知呢？难道真有超越形相的认知、不用分别的观照吗？原因在于：凡有所知，就必有所不知。因圣人之心无分别知见，所以能无所不知。这种无分别的知，才称为一切知。所以佛经说：圣人之心虽无分别知见，却能了知一切。确实如此。

空寂即是無相，即是無知。論云：「無所不知。」又云：「乃曰一切知者。」此知即是真知，同空寂之知。亦云：「無念之知。」若有念而知，凡夫境界；若無念無知，二乘境界；若無念而知，諸佛境界。空寂即是無念，亦云無住之知。有所住，如人入闇，即無所見。無所住，如日月光明，照見種種色。

> 空寂就是没有形象，就是没有分别认知。经论上说：“无所不知。”又说：“这就是所谓的一切知者。”这种知就是真正的智慧，和空寂本身的觉知是一体的。也可以说是：“无妄念的觉知。”如果带着妄念去认知，这是凡夫的境界；如果既无念也无知，这是声闻缘觉的境界；如果没有妄念却能明明了了，这才是诸佛的境界。空寂就是没有妄念，也可以说是无所执着的觉知。如果心有所执着，就像人走进黑暗，什么都看不见。如果心无所执着，就像日月光明，能照见一切事物。

特以喻顯：

> 通过比喻来说明：

如一摩尼珠一靈心也，唯圓明淨空寂知也，都無一切差別色相此知本無一切分別，亦無一切善惡也。以體明故，對外物時，能現一切差別相以體知故，對諸緣時，能分別一切是非好惡，乃至經營造作世間種種事數，此是隨緣義也。色相自有差別，明珠不曾變易愚智善惡自有差別，憂喜愛憎自有起滅，能知之心不曾間斷，此是不變易義也。

> 就像一颗宝珠代表我们的灵明本心，它本来就是圆满光明、清净空灵而又能觉知的，本身没有任何差别色相——这种觉知本来就没有一切分别，也没有善恶的区分。因为本体光明，所以当面对外境时，能显现出各种差别现象；因为本体具有觉知，所以遇到各种因缘时，能分辨一切是非好坏，甚至经营操办世间的种种事务，这就是随缘变化的含义。外相虽各有差别，但宝珠本身从未改变；愚智善恶虽各有不同，忧喜爱憎虽生起又消失，但能觉知的真心却从未间断，这就是不变不易的含义。

然珠所現色，雖有百千般，今且取與明珠相違之黑色以況，靈明知見與黑闇無明，雖相違，而是一體法喻已具。謂如珠現黑色時，徹體全黑，都不見明靈知之心，在凡夫時，全是愚癡貪愛，都不覺知，如無如來知見大圓鏡智。故經：身心等相皆是無明也。若癡孩子或村墅云見之，直是黑珠迷人但見定是凡夫。上都喻六道眾生，已下諸宗教之人。

> 宝珠显现的颜色虽有千百种，这里专取与明珠相反的黑色作比喻——灵明智慧与黑暗愚痴看似对立，实则同出一源。就像宝珠呈现黑色时，通体暗沉完全不见光明，凡夫被愚痴贪爱彻底蒙蔽时，也丝毫察觉不到本具的灵明心性，如同未曾拥有如来照见万物的大圆镜智。因此佛经说：众生执着的身心表象都是无明的产物。 若有天真的孩童或乡野之人看见黑珠，只会认定这是颗黑色珠子；同样，被无明迷惑的众生也固执认定自己只是凡夫。这个比喻上层指沉沦六道的众生，下层则暗指那些被宗派教条束缚的修行者。

有人語云：「此是明珠。」灼然不信，卻嗔前人，謂言欺誑。任說種種道理，終不聽覽或向道：「汝今了了能知，現是佛心。」直不照察，但言某乙鈍根，實不能入。此是大小乘法相及人天教中，著根之人，意所見如此也。

> 有人对他说：“这是一颗明珠。”他完全不相信，反而责怪对方，说是欺骗。任凭怎样讲道理，始终不愿听取。有时有人告诉他：“你现在明明了了能够觉知的，就是佛心。”他却完全不观照体察，只是说自己根器愚钝，实在无法契入。这就是大小乘教法中，以及人天教法里，那些执着根器差别的人，心中所抱持的见解。

縱有肯信所言說是明珠者，緣覩其黑，亦謂被黑色纏裹覆障，擬待磨拭揩洗，方去黑闇或普清潔也。得明相出現，始名親見明珠北宗見解如此也。

> 即使有人愿意相信所说的明珠存在，但因为看到它表面是黑的，也以为是被黑色缠绕包裹覆盖遮蔽了，打算要打磨擦拭清洗，才能去除黑暗获得普遍清净。等到光明的相貌显现出来，才算是亲眼见到了明珠。北宗的见解就是这样。

復有一類人，指示云：「即此黑闇便是明珠。」明珠之體永不可見。欲得識者，即黑便是，乃至即種種青黃皆是，致令愚者的信此言，專記黑相，或認種種相，以為明珠。或於異時見黑槵子、未吹、青珠、碧珠，乃至赤琥珀、白石瑛等珠，皆云是摩尼珠。或於異時，見摩尼珠都不對色時，但有明淨之相，卻不認之，以不見有諸色可識認故，疑恐局一明相故洪州見解如此也，愚者彼宗後覺也。異時乃至黑槵子等者，心涉世間分別塵境時，見貪、愛、嗔、慢之念也。琥珀白石瑛者，如慈、善、謙、敬之念也。不對色時者，無所念也。但有明淨者，了了自知無念也。疑局者云：唯認知是偏局也。

> 还有一类人，这样指点说：“这黑暗处就是明珠。”明珠的本体却永远看不见。想要认识明珠的人，黑暗就是它，乃至种种青黄颜色都是它，导致愚昧的人真的相信这话，专门记住黑暗的样子，或者认取种种表象，当作明珠。有时见到黑色的木槵子、未经琢磨的珠子、青珠、碧珠，乃至赤琥珀、白水晶等珠子，都说是摩尼宝珠。有时见到摩尼珠完全不对应任何颜色时，只有明澈清净的样子，反而不认得它，因为看不见各种颜色可以辨认，又怀疑这明净相是不是局限了——洪州宗的见解就是这样，愚昧的人是那个宗派后来的学人。 所谓“有时乃至见到黑槵子等”，是指心涉及世间分别、染着尘境的时候，生起贪爱、嗔恚、傲慢的念头。“琥珀白水晶”这类，好比慈悲、善念、谦卑、恭敬的念头。“不对应任何颜色时”，是指没有起任何念头。“只有明澈清净”，是指清清楚楚地知道自己处在无念状态。“怀疑局限”的人说：只认取这个（明净相）是偏颇局限的。

復有一類人，聞此種種色皆是虛妄，徹體全空，即計此一顆珠都是其空，便云都不執定，方是達人，認有一法，便是未了。不悟色相皆空之處，乃是不空明瑩之珠。牛頭見解如此也，聞說空者，諸部般若說空經也。計此一顆珠等者，計本覺性，亦空無所有。認有等者，聞說諸法空寂之處，了了能知，是本覺真心，體不空。不空者，涅槃經云：如瓶空者，謂瓶中無物，名為瓶空，非謂無瓶。即明真心之中，無分別貪嗔等念，名為心空，非為無心者，但謂遣卻心中煩惱也。故知，牛頭但遣其非，未顯其是。從此已下喻澤意也。

> 还有一类人，听到说这一切形色都是虚妄的，完全彻底是空，就认为这颗宝珠全都是空无，便说一切都不执着，才是通达的人；如果认为有一样事物是实在的，那就是还没明白。他们没能领悟到：在形色表象都空寂的地方，正是不空、光明莹澈的宝珠。这是牛头宗一派的见解如此。 所谓“闻说空者”，是指各部《般若经》中讲空的经典。 “计此一颗珠等者”，是指把本来的觉性也当作空无所有。 “认有等者”，是说听到诸法空寂之处，明明了了能够觉知的，正是本觉真心，其体性并非空无。 所谓“不空”，《涅槃经》说：好比说瓶子空，是指瓶子里没有东西，叫作瓶子空，不是说没有瓶子。这就说明真心之中，没有分别、贪嗔等念头，叫作心空，并不是没有心——只是指遣除了心中的烦恼罢了。 所以要知道，牛头宗只是排除了错误，却没有显明正确。从这以下是比喻的深意。

何如直云唯瑩淨圓明，方是珠體？唯空寂知也，若但說空寂，而不顯知，即何異虛空。亦如圓顆瑩之瓷團，雖淨，無明性。何名摩尼？何能現顯？洪州牛頭但說無一切，不顯靈知，亦如此也。其色乃至一切青黃色等，悉是虛妄善惡分別，舉動為如，洪州所說，起心動念等也，用心動念皆妄。故金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」當知彼宗認虛妄為真性也。正見黑時，黑元不黑，但是其明。青元不青，但是其明。乃至赤白黃等，一一但見瑩淨圓明，即於珠不惑。一切皆空，唯心不變。迷時亦知，知元不迷。念起亦知，知元無念。乃至哀樂喜怒愛惡，一一皆知。知元空寂，空寂無知，即於心性了然不惑。此上皆迴異諸宗也，故初標云：將前望此，此即迴異於前也。

> 为什么不能直接说，只有晶莹清净、圆满光明，才是珠子的本体？只有空寂而能觉知，才是心性。如果只说空寂，而不显现觉知，那和虚空有什么分别？就像一颗圆润光洁的瓷珠，虽然干净，却没有光明的本性。那怎么能叫做摩尼宝珠呢？又怎么能显现种种光彩？洪州宗、牛头宗只讲一切皆空，不显发灵明觉知，也就像这个瓷珠一样。 那些颜色，乃至一切青、黄等色相，都是虚妄分别所产生的善恶观念，以及由此引发的种种行为造作，这就是洪州宗所说的“起心动念”等等。只要动用心念，便都是虚妄。所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”应当知道，那些宗派是把虚妄当作了真实的本性。 当你正看见黑色时，那黑色原本并不黑，它只是光明的显现。青色原本不青，也只是光明的显现。乃至红、白、黄等一切颜色，每一个都只是呈现出晶莹、清净、圆满、光明的本性，这样就不会对宝珠的本体产生迷惑了。一切现象都是空幻，只有心性真实不变。 迷惑的时候，觉知依然存在，觉知本身原本就不迷。念头生起时，觉知也依然知道，觉知本身原本没有念头。乃至哀伤、快乐、愤怒、喜爱、厌恶等种种情绪，每一个发生时，觉知都清清楚楚。要知道，这觉知的本体是空寂的，空寂之中又灵知不昧，这样就能对心性了然明白，不再迷惑。 以上所说的道理，都与其它宗派迥然不同。所以开头才说：拿前面的观点来对照这里，这里所说的与前面那些观点是完全不同的。

但於珠不惑，則黑既無黑，黑即是珠，諸色皆爾。即是有無自在，明黑融通，復何礙哉？此同彼二宗，黑即無黑，牛頭洪州俱云：「一切皆無也，黑即是珠。」已下同洪州云：「一切皆是佛性，凡聖善惡皆無所礙。」故初標云：將此攝前，即全同於此。已下喻意。再將荷澤本宗，揀三宗也。

> 只要对宝珠的本质没有疑惑，那么黑色本身并非真正的黑色，黑色就是宝珠本身，其他颜色也都是如此。这就是有与无的自在无碍，光明与黑暗的圆融相通，哪里还有障碍呢？这与那两宗的观点相同：黑色即是无黑，牛头宗与洪州宗都说：“一切现象本无实体，黑色就是宝珠。”以下同洪州宗所说：“一切皆是佛性，凡圣善恶皆无障碍。”所以最初标示说：以此统摄前文，便完全与此相同。以下是比喻的含义。再以荷泽宗的根本宗旨，来辨明三宗的差异。

若不認得明珠是能現之體，永無變易又明荷澤認得也，但云黑等是珠洪州，或擬離黑覓珠北宗，或言明黑都無者牛頭，皆是未見珠也都法。

> 如果不认识这颗明珠才是能够显现的本体，永远不会改变，那么荷泽宗虽然认识到了，但只说黑暗等现象是明珠；洪州宗或许想要离开黑暗去寻找明珠；北宗或许说明亮与黑暗都不存在；牛头宗这些说法，都是没有真正见到明珠的本体啊。

問：「據大乘經及古今諸宗禪門，乃至荷澤，所說理性皆同。云無善無惡，無果無因，無凡無聖，無是無非，無住無為，不可證不可說。今何獨標荷澤為正？」答：「荷澤於空無相處，指示知見，了了常知，不昧心性。是故諸教，只說此知，無住無生等，令人認得，便覺自心。經生越世，永無間斷，乃至成佛也。」

> 问：“根据大乘经典及古今各宗禅门，乃至荷泽宗所说，关于真理的本性都是一致的。都说没有善没有恶，没有果报没有原因，没有凡夫没有圣人，没有对没有错，没有执着没有造作，不可证明也不可言说。如今为何唯独推崇荷泽宗为正确宗旨？”答：“荷泽宗在空性、不执着于表象的境界中，直接指出那能知能见的本性，它明明了了、恒常觉知，从不迷失心的本性。因此，其他教法只说这觉知本身，以及无执着、无生灭等道理，让人能够认得它，从而觉悟自己的本心。这觉知经历生生世世，永远不会间断，直到最终成佛。”

荷澤又束無為無住，乃至不可說等種種之言，但云空寂知，一切攝盡。空卻諸相，猶是遮遣之言。唯寂是實性不變動義，不同空無也。知是當體表顯義，不同分別也，唯此方為真心本體。故始自發心，乃至成佛。唯寂唯知，不變不斷，但隨地位，名義稍殊。

> 荷泽宗又归纳无为、无住乃至不可说等种种教法，只以"空寂知"三字统摄无遗。空除诸相仍是遮遣性表述，唯"寂"字才指向真实不变的本体——不同于虚无之空。"知"字彰显当下自性之明觉——不同于分别之识。唯此寂知合一方为真心本体。因此从初发心直至成佛，唯有寂知本体始终不变不断；仅随修行阶位深浅，名称与义理略有差异。

謂約了悟時，名為理智理即是寂，智即知也。約發心修時，名為止觀。止息麤緣，契於寂也。觀照性相，冥於知也。約任運成行，名定惠。因止緣而心定，定者寂然不變。因觀照而發惠，惠者知無分別矣。約煩惱都盡，功行圓滿，成佛之時，名為菩提涅槃。菩提梵語，此云覺，即是知也。涅槃梵語，此云寂滅，即是寂也。當知始自發心，乃至畢竟，唯寂唯知。若知二宗但言空寂無為等義，而闕菩提等義。

> 在彻底觉悟时，称为理智：理即是寂静，智即是了知。在发心修行时，称为止观：止息粗妄缘虑，契入寂静；观照性相本质，冥合了知。在任运成就修行时，称为定慧：因止息外缘而心得安定，定即寂然不变；因观照实相而显发智慧，慧即无分别了知。在烦恼尽除、功行圆满、成就佛果时，称为菩提涅槃。菩提是梵语，此处译为觉，即了知；涅槃是梵语，此处译为寂灭，即寂静。应当知道从初发心直至最终成就，唯是寂静与了知。若只强调空寂无为等教义，而缺失菩提了知之义，则未达圆满。

問：「洪州亦云靈覺及鑒照等，何異於知？」答：「今指示即愚智善惡，乃至禽畜等心性，皆自然了了常知，異於木石。其覺智等言，即不通一切為。迷者不覺，愚者無智。心無記時，即不名鑒等，豈同心體自然常知？故花嚴疏主，《答順宗所問心要》云：『無住心體，靈知不昧。』又云：『任運寂知。』又云：『雙照寂知。』花嚴經亦揀知與智別。

> 问：洪州宗也讲灵觉和鉴照等，这与知有什么不同？答：现今所指出的不论是愚智善恶，乃至禽畜等的心性，都是自然明了恒常知觉，不同于木石。那些觉智等说法，并不能通贯一切作用。迷者不会觉，愚者没有智。心处于无记状态时，就不能称为鉴照等，岂能与心体自然恒常之知等同？故华严疏主在《答顺宗所问心要》中说：无住心体，灵知不昧。又说：任运寂知。又说：双照寂知。华严经也区分知与智的不同。

況洪州雖云靈覺，但是標眾生有之。如云皆有佛性之言，非的指示，指示則但能語言等。若細詰之，即云一切假名，無有定法。且統論佛教，有遣顯二門，推其實義，有真空妙有，究其本心，具體具用。今洪州牛頭，以拂跡為至極，但得遣教之意。真空之義，唯成其體。失於顯教之意，妙有之義，闕其用也。」

> 洪州宗虽言灵觉，但仅是标指众生本具之性。如说皆有佛性之语，并非确切指示，若论指示则仅止于能言语等功能。若细加追问，便说一切皆是假名，并无固定实法。且总体而言，佛教有遣荡与显扬二门，究其真实义理，则含真空与妙有，穷究本心，则兼具体用。今洪州与牛头两宗，以扫除形迹为至高境界，仅得遣教之旨。真空之义，仅成就其体。却失显教之旨，妙有之义，欠缺其用。

問：「洪州以能語言動作等，顯於心性，即當顯教，即是其用。何所闕耶？」答：「真心本體有二種用，一者自性本用，二隨緣應用。猶如銅鏡，銅之質是自性體，銅之明是自性用。明所現影，是隨緣用，影即對緣方現。現有千差，明即光明，明唯一味。以喻心常寂是自性體，心常知是自性用，此能語言能分別動作等，是隨緣用，今洪州指示能語言動作等，但是隨緣用也，闕自性用也。」

> 有人问：洪州宗将言语动作等显现在心性之上，认为这些作用当下就是显现教法，就是心性的作用。这有什么欠缺之处呢？ 答道：真心本体有两种作用，一是自性本具的作用，二是随因缘而显现的作用。好比铜镜，铜的材质是自性本体，铜镜的光明是自性作用。光明所映现的影像，是随缘而起的作用，这些影像只有面对外缘时才会显现。所现影像千差万别，而光明本身却是澄澈明朗的，光明永远是一味不变的。以此比喻：心常寂静是自性本体，心常觉知是自性作用。至于能够言语、能够分别、能够动作等，都是随缘而起的功用。现在洪州宗所指示的能言语动作等功能，只是随缘作用，缺少了自性本具的作用。

又顯教有比量顯，現量顯。洪州云：「心不可指示，但以能言語等驗之，知有佛性。」是比量顯也。荷澤直云：「心體能知，知即是心，不約知以顯心。」是現量也。

> 此外，显教中还有通过推理来显现和通过直接体验来显现两种方式。洪州宗说：“心无法直接指明，只能通过言语、行为等表现来验证，从而知道有佛性存在。”这是通过推理来显现。荷泽宗则直接说：“心的本体本身就能觉知，觉知就是心本身，不必借助觉知的作用来显示心的存在。”这是通过直接体验来显现。

如諸祖所說，心之一字，言不頓彰義，分別前後。若約一言之內，皆攝無邊。以無漏性德，真如萬行，一心本具故。所以云：「提綱則網正。舉領則衣齊。」自是聞者乖宗，多隨語轉，聞有執有，聞空滯空，見解偏枯，致茲差誤。迷佛方便執指循文，都不知證下之旨。

> 正如历代祖师所说，“心”这个字，言语无法立刻彰显其全部含义，需要前后分别解说。但就这一个字之中，其实已经包含了无穷无尽的道理。因为无漏的清净本性、真实的真如理体、一切修行法门，原本就完全具足在这一心之中。所以说：“提起总纲，渔网自然端正；拎起衣领，整件衣服就整齐了。” 只是听法的人往往背离根本宗旨，大多被言语表面牵着走，听到说“有”就执着于有，听到说“空”就停滞在空里，见解偏颇不全，导致这样的错解。他们迷失了佛陀随宜说法的善巧，执着于手指（比喻言语文字）而循文死守，完全不明白文字背后所要指引的证悟宗旨。

若頓機一覽，豁悟無疑，凡聞一言，便知說心，更無異法。豈存四句，寧墮百非。乃至聞說有為，則知舉有為心宗便攝法界，聞說無為，亦是舉無為心端，亦具法界。或說真諦俗諦，凡掛言詮，盡圓照之一心，理事具足。此皆多是後學誤領錯傳，故非宗師之咎矣。

> 若是上等根器的人一看，当下就能彻底明白、毫无疑惑。凡是听到一句话，就知道这是在讲心法，再没有别的道理。哪里还会纠结于四句分别，更不会陷入百种错误的见解。甚至听到说“有为法”，就明白这是举出有为的心法，其实已经包含整个法界；听到说“无为法”，这也是举出无为的心要，同样具备整个法界。或者说真谛、俗谛，凡是言语所及的，都是圆满观照的这一心，事相和理体全都具足。这些大多是因为后来的学人误解错传，实在不是祖师们的过失啊。

且如洪州所宗直論真性，不辨邪正異同，此則唯逗上上之機。一聞千悟，頓圓大覺，不涉漸修，種現俱消，正習咸斷。如經云：「見若諦，習亦除。」於理則絲毫不差，約行則無復上慢。如圭峰所揀，頗令精微，俯為羣機，恐成叼濫，洞明體用，分析異同於後學進修，甚為利益。理事無滯，祖教並行，妙旨豁然，可為龜鏡。

> 且如洪州宗所主张的，直接论说真如本性，不分辨邪正异同，这便只适合上等根器之人。一听闻便能千般领悟，顿时圆满大觉悟，不涉及渐次修习，种子与现行都消除，正使与习气全都断除。正如经中所说：“若见地真切，习气也随之除去。”在道理上丝毫不错，但就修行而言，则不会再有增上慢。如圭峰宗密所辨析的，颇为精深微妙，俯就众生机缘，以免成为虚浮滥用，透彻明了体与用，分析异同对于后学进修，很有益处。理与事互不滞碍，祖师教法并行不悖，玄妙旨趣豁然开朗，可作为借鉴的准则。

若不觀心，何以成凡聖？以凡聖但名，於一心實際中，無毫釐凡聖可得。故云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」心能天堂，心能地獄。如有頌云：「一切眾生界，皆在三世中，三世諸眾生，悉住五薀中。諸薀業為本，諸業心為本，心法猶如幻，世間亦如是。」

> 如果不观察自己的心，怎么会有凡夫与圣人的区别？因为凡夫与圣人只是名称，在心的真实境界中，丝毫找不到凡夫或圣人的存在。所以说：“心清净了，众生就清净；心污浊了，众生就污浊。”心能让人升入天堂，心也能让人堕入地狱。正如有一首偈颂所说： “一切众生的世界， 都在过去、现在、未来三世之中； 三世所有的众生， 都存在于色、受、想、行、识五蕴之内。 一切五蕴以业力为根本， 一切业力以心为根本， 心所生的一切现象如同幻影， 世间万物也是这样。”

若不觀心，何以出家？故云：「觀一念心，淨若虛空，不為二邊桎梏所礙，平等大惠，無住無著，即名出家。」又有偈言：「無瞋是持戒，心淨是出家，我性與汝合，一切法無差。」

> 如果不观照自心，又为什么要出家呢？所以说：“观照当下这一念心，清净如同虚空，不被对立的两边观念所束缚，具备平等广大的智慧，无所停留、无所执着，这就叫做出家。”还有一首偈语说：“不起嗔恨就是持戒，内心清净就是出家，我的本性与你的本性原本相合，一切法门本质没有差别。”

若不觀心，何成正報？以因心造業成身，故古頌云：「天龍阿修羅，地獄鬼羅剎，心常為導主，如王行三界。心將詣天上，復行於人中；心將至餓道，心輪轉世間。」

> 如果不观察自己的心念，怎么能成就真正的果报呢？因为我们的心念造作各种行为，最终形成这个身体。所以古时候的偈颂说： “天神、龙神、阿修罗，地狱、饿鬼、罗刹众，心念永远是主导，就像国王巡游三界。心念带你升天上，又让你投生人间；心念引你入饿鬼道，心念就这样轮转在世间。”

若不觀心，何成依報？以只於自心性相，分身土二名。以自心相義名身，以自心性義名土。故知主伴依正，不離五薀。五薀性空，即是一心平等。又云：「見法從緣，則知國由心現。由心現故，有而即空。空為法源，萬法由生。見法性源，是真智惠。」

> 如果不观察自己的心，怎么能够成就依报呢？因为只是在自心的性相上，分出“身”和“土”两个名称。用自心的“相”这个含义来命名为“身”，用自心的“性”这个含义来命名为“土”。所以要知道，主体与伴属、正报与依报，都离不开五蕴。五蕴的本性是空，这就是一心平等。又说：“看到一切事物都从因缘而生，就知道国土也是由心所显现。因为是由心所显现，所以虽然有，但本质是空。空是万法的根源，一切事物都由此产生。能见到万法本性的源头，这才是真正的智慧。”

又有頌言：「心住於世間，世間住於心，於此不妄起，二非二分別。」既全是心，誰言一二？但有言說，皆是識心，計度分別。如有頌言：「諸法寂滅非寂滅，遠離此二分別心，知諸分別是世見，入於正位分別盡。」

> 还有一首颂诗说： “心住在世间，世间也住在心里。 对于这个道理，不要胡乱产生 ‘心与世间是二还是一’的分别。” 既然一切都是心， 谁还能说是一还是二呢？ 只要开口说话， 就都是意识心在计较、分别。 就像另一首颂诗说的： “一切法既不是寂灭，也不是不寂灭， 要远离这两种分别心。 知道所有分别都是世俗的见解， 进入正法之位，分别就彻底消失了。”

若不觀心，何以窮源？故云：「窮源莫二，執跡多端。若據本以討源，則千途無異轍，若三江之浩渺，並出於岷山也。」又云：

> 如果不观察自己的心，怎么能探究到根本呢？所以这样说：“探究根本的方法没有两种，但执着于表面现象却有很多方式。如果根据根本来探讨源头，那么千条道路都没有不同的轨迹，就像三条大江的浩渺水流，都发源于岷山一样。”又说：

此觀心法為大根人，善識法要，不由次第，懸照諸法之源，所謂眾生心也。一切諸法，由心而起，若能反觀心性，不得心源，即知萬法皆無根本。

> 这个观察自心的方法，适合根基深厚的人。他们善于把握佛法的关键，不需要一步步按次序来，就能直接照见一切事物的源头——也就是众生的心。 一切事物现象，都是从心产生的。如果能反过来观察自己的心性，发现找不到心的源头，就会明白万事万物都没有固定不变的根基。

如是則可比知，我心為諸法本。聖教正理，證若恒沙。如有頌言：「天地風空虛，波池方大海，皆真內所作，外義俱非有。」又云：「聖教及正理，各別有功能，而生於信惠，無一不成故。」若無此一心觀門，無由信惠，離唯識理，無成佛期。如千人排門，不如一人拔開。

> 这样就能明白，我的心是一切事物的根本。 圣人的教导和正确的道理，证明多得像恒河的沙子一样。 有偈颂说： “天地、风、虚空，波浪、池塘、四方、大海， 都是真心内部所造作的，外在的所谓‘实在’其实都不存在。” 又说： “圣人的教导和正确的道理，各自有不同的作用， 能让人生起信心和智慧，缺了哪一个都不能成就。” 如果没有这个“一心”的观修法门，就无法生起信心和智慧， 离开了唯识的道理，就没有成佛的可能。 就像一千个人一起推门，不如一个人从里面把门打开。

餘教如排門，見有善惡之境，妄修功行。種種對治，如剝色蕉，謂有真實；猶食蒗蕩，妄見針火。都不知凡聖之境，從本以來皆是意言分別。此意言有二，一似名，一似義。名義攝，一切法皆盡此名義，但是意言分別所作，離此無別餘法。

> 其他教法就像挨家挨户敲门，看到有善、有恶的境界，就盲目地修行各种功夫。用种种方法去对治烦恼，好比剥芭蕉叶，以为里面有真实的东西；又像吃了浪荡草，产生幻觉，看到针尖大的火星。他们都不知道，凡夫和圣人的境界，从根本上说，都是意识、语言分别出来的东西。 这种意识、语言分别有两种：一种像“名字”，一种像“意义”。名字和意义，就把一切事物都包括了。所有这些事物，其实都是意识、语言分别造作出来的，离开这个，再没有别的什么真实事物了。

故知：「自他內外事相，唯是一心轉變。」若佛唯識，但有真心。故云：「唯有真如及真如智獨存，說名法身。」可謂理事之宗，凡聖之地矣。如是信入，況一人拔關，無不應時開悟。

> 所以我们要明白：“自己和他人、内在和外在的一切现象，都只是这一颗心在变化。”如果从佛法的唯识角度来看，只有真心是真实的。所以说：“只有真如和真如的智慧独自存在，这就叫做法身。”这可以说是道理和事相的根本，凡夫和圣人都立足的地方。能够这样相信并深入理解，就像一个人拔开门闩，没有不立刻开悟的。

若不觀心，何以得體？以凡聖諸法，皆自心為體。故云：「知一切法，即心自性，成就惠身，不由他悟。」以此心體，橫遍豎周，從體起用，用無差別。如布青陽，令處處春色；皆同似折白檀香，片片如本香無異。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白事物的本质呢？因为一切凡夫和圣贤的法门，都是以自己的心为根本。所以说：“了知一切法，就是心的本性，由此成就智慧之身，不是靠别人指点才觉悟的。”这个心的本体，横着看遍一切处，竖着看通一切时，从本体生起作用，作用没有差别。就像春天到来，让处处都是春色；又好比折断白檀香木，每一片都和原本的香气没有两样。

若不觀心，何以達本？以一切諸法，皆以第八阿賴耶識心為本，則本立而道生，根成而果熟。如無綱，目不立；無皮，毛靡附。又此根本識心，遍在諸法。如沫在浪，若油遍麻，似鹹處鹽，猶青住色，光潛日月，香薀沈檀，泥在於瓶。無常遍境，心無間斷，亦復如是。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白根本呢？因为一切事物，都是以第八阿赖耶识心作为根本。根本确立了，道才会产生；根长成了，果实才会成熟。就像没有网的总绳，网眼就立不起来；没有皮，毛也没地方附着。 而且这个根本的识心，遍布在一切事物中。就像泡沫存在于波浪里，油遍布在麻中，咸味存在于盐里，青色存在于颜色中，光芒潜藏在日月里，香气蕴藏在沉香檀木中，泥土存在于瓶子里。无常遍布于一切境界，心念没有间断，也是同样的道理。

故有頌云：

> 所以有偈颂这样说：

如地無分別，庶物依以生。藏識亦復然，眾境之依處。

> 大地没有分别心，万物依靠它生长。 藏识也是这样，是一切境界的依止之处。

如人以己手，還自捫其身；亦如象以鼻，取水自霑灑。

> 就像人用自己的手，反过来摸自己的身体；也像大象用鼻子，取水来给自己淋浴。

復似諸嬰孩，以口含其指；如是識分別，現境還自緣。

> 又像那些小婴儿，喜欢把手指放进嘴里； 我们的意识也是这样，把感知到的事物，又当成了自己认识的对象。

是心之境界，普遍於三有。久修觀行者，而能善通達，

> 这颗心的境界，遍及三界一切存在。长期修行观想的人，才能完全明白它。

內外諸世間，一切唯心現。

> 内在和外在的一切世界，全都是心念所显现。

若不觀心，何以成觀？故云：「一心三觀，三觀一心。」理事圓融，開合自在，若心空十法界空，心假十法界假，心中十法界中。

> 如果不观察自己的心，怎么能真正观照呢？所以说：“一心包含三种观照，三种观照归于一心。”道理和事相完全融合，展开和收摄都自由自在。如果心空了，那么十法界也都空了；心是假有的，十法界也是假有的；心处于中道，十法界也处于中道。

唯心識觀云：

> 唯心识观，简单来说就是：

所謂於一切時一切處，隨身口意，所有作業，悉當觀察。知唯是心，乃至一切境界。若心住念，皆當察知，勿令使心無記，攀緣不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心所有緣念，當使心隨逐彼念，令心自知，知己內心，自生想念，非一切境界，有念有分別也。

> 所谓在一切时间、一切场合，随着身体、言语、心意的活动，所有行为造作，都应当去观察。要知道这些都只是心的作用，乃至一切外境也都是如此。如果心停留在某个念头里，都应当觉察到，不要让心处于无记的状态，攀附外缘而不自觉知。在每一个念头之间，都应该观察，随着心所生起的各种缘虑念头，要让心去跟随、观照那个念头，使心自己知道：知道自己的内心，是自己生起了想法念头，并不是外境本身有念头、有分别。

所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想，故即自非長非短，非好非惡，乃至非有非無，離一切相。如是觀察，一切諸法，唯心想生。若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。

> 我们内心自己会产生各种想法，比如长短、好坏、对错、得失、成败、有无等等，有数不清的念头。而外界的一切境界，本来并没有这些想法，是我们自己生起了分别心。要知道，一切境界本身并没有分别的念头，所以它们本身既不长也不短，既不好也不坏，乃至既不是有也不是无，远离一切外在的表象。这样观察就能明白，一切事物现象，都是我们的心念所产生的。如果离开了心念，就没有任何一件事、任何一个相，能够自己呈现出差别来。

或花嚴四觀，普賢十觀，乃至絕觀，皆不離心，而得成就。

> 无论是《华严经》的四种观法，普贤菩萨的十种观法，还是最终达到的绝观境界，都离不开这颗心，只有依靠心才能成就。

若不觀心，何以辨名？以一切法，本自無名，無名而有名者，皆從心起，心即名也。其能如是解者，即於正觀心中，見一切諸佛菩薩，乃至無邊教義，無不知也。

> 如果不观察自己的心，怎么能分辨各种名称呢？因为一切事物，本来都没有名字。没有名字却有了名字，这都是从心里产生的，心就是名字啊。能够这样理解的人，就是在正确的观心之中，见到一切诸佛菩萨，乃至无边的教义道理，没有不知道的。

若不觀心，何以明教？以因心立教，因教明心。一切言說義宗，教理行果，悉皆是心，無不收盡。以一切言語，由覺觀心；一切諸行，由於思心；一切義理，由惠心故。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白佛法呢？因为佛法是根据心建立的，又通过佛法来认清心。所有的言语、教义、道理、修行、结果，全都是心的作用，没有一样能离开心。因为一切言语，都来自觉察和观察的心；一切行为，都源于思考和分别的心；一切道理，都依靠智慧和理解的心。

即觀一念因緣，所生之心生滅，即起藏教。故云：「佛告諸比丘，謂一切者，只是一法。何等為法？心是一法。」離心無一切法也。

> 观察这一念因缘所生之心的生灭变化，就产生了藏教的教义。所以佛告诉各位比丘：所谓“一切”，其实指的只是一个法。这个法是什么呢？心就是这一个法。离开了心，就没有一切法了。

觀心因緣所生之法空，即起通教。

> 观察心念，明白一切事物都是因缘和合而生，本质是空的，这就是通教的修行方法。

觀心因緣所生即假名，具足一切恒沙佛法，依無明阿賴耶識，分別無量聖諦，即起別教。

> 观察这颗心，它是由各种因缘条件聚合而成的，本质上只是暂时假借的名字而已。虽然如此，这颗心却圆满具足，包含了像恒河沙数那么多、无量无边的佛法真谛。这一切都依托于那个由无明烦恼所生的、能储藏一切种子的阿赖耶识。从这个根本识中，分别显现出无量无边的、不同层次的圣者所证悟的真理。这种从差别相上来阐述佛法的教理体系，就属于“别教”。

觀心因緣所生，具足一切十法界法，無所積聚，不縱不橫，不思議中道二諦之理，即起圓教。

> 观察这颗心，它是由各种条件产生的，里面包含了所有十法界的现象，没有什么东西是堆积起来的，既不竖着排列也不横着排列，这就是那不可思议的中道真理，包含了真谛和俗谛两个方面，从这里就生起了圆满的教法。

故云：「一色一香，無非中道。」乃至五味半滿，無盡真詮，悉從一心而演，從真如出，依法界流。故云：「破一微塵，讀大千經卷。」

> 所以说，“一种颜色、一种香味，里面都包含着对佛法真理的认识。” 甚至佛教里讲的各种教法类别、修行的方法与程度，以及所有深奥真实的道理，都是从一个心念里产生出来的，从宇宙的本体真如出发，顺着法界演变而来。因此说：“破开一个最小的尘埃微粒，就能读懂包罗万象的大千世界的全部经典。”

若不觀心，何以成用？以凡有施為，皆是一心真如之妙用。故云：「繁興大用，起必全真。」如截金杖，寸寸是寶；猶體諸法，一一皆心。

> 如果不观察自己的内心，怎么能发挥作用呢？因为所有的行为举动，都是一颗真心的神奇妙用。所以说：「各种事物繁盛地展现出来，其作用都必定完全基于真实本性。」就好像截断一根金杖，每一段都是珍宝；同样的道理，看待一切法，每一个都源自这个心。

若不觀心，何以提宗？以萬法一心為宗，宗者尊也。故云：「天上天下唯我獨尊。」則一法為宗，萬象皆爾。如一葉落，天下秋；一塵起，大地收；又如一花開，天下春；一事實，萬法真。所以舉一例，諸無煩廣覽。

> 如果不观察自己的心，拿什么来确立根本宗旨呢？把万事万物都归于一心当宗旨，“宗”就是最尊贵、最重要的意思。所以说“天上天下，只有我最尊贵”。这样一来，一个法就是根本宗旨，所有事物都是这样。就像一片叶子落下，就知道天下到了秋天；一粒灰尘扬起，大地就能收容它；又像一朵花开放，就知道天下到了春天；一件事真实，万事万物也就真实了。所以举一个例子，其他各种事情就不必再广泛查看了。

故云：

> 所以说：

說教本窮無相理，廣讀元來不識心。

> 佛法的教导，说到底就是告诉我们一切表象都不是真实的。读再多经典，如果没明白这个道理，那等于根本没读进心里去。

識取心，了取境，識心了境禪河靜。

> 看清自己的心，认清周围的环境，心看明白了，环境也认清了，禅修的心就像平静的河水一样安宁。

若能了境便識心，萬法都如達婆影。

> 如果能够看清外界的事物就能认识自己的内心，所有存在都像阳光下的树影一样虚幻不实。

又如頌言：「如飯一粒熟，餘粒即可知，諸法亦復然，知一即知彼。」譬如攢酪者，嘗之以指端，如是諸法性，可以觀察，所以蔟義天星象，指在一塵；卷教海之波瀾，歸乎一滴。

> 佛经上又说：“就像煮饭，有一颗米熟了，就知道其他米也会熟。一切事物也都是这样，懂得了一个道理，就能懂得所有道理。” 比如做奶酪的人，用手指尖尝一下，就能知道整桶奶酪的味道。 同样，世间万物的本性，都可以通过观察来了解。 就像满天繁星的奥秘，其实都藏在一粒灰尘里； 浩瀚如海的教义，其实都浓缩在一滴水珠中。

若不觀心，何以立行？以行從心成，理能導行。故有頌云：「若不證真如，焉能了諸行？猶如幻事等，似有而非真。」

> 如果不观察自心，那怎么建立正确的行为呢？因为行为是从心里产生的，真理能够引导行为。所以有偈颂说：「如果不能亲身证悟真实本性，又怎么能彻底明白各种行为呢？这些行为啊，就像幻术变化出来的东西一样，看起来好像有，其实并不是真的。」

如解脫長者，告善財言：

> 解脱长者告诉善财说：

我若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見。乃至所見十方諸佛，皆由自心。善男子，當知菩薩修諸佛法，淨諸佛剎，積習妙行，調伏眾生，發大誓願，入一切智，自在遊戲，不可思議解脫之門。得佛菩提，現大神通，遍住十方一切法界，以微細智，普入諸劫，如是一切悉由自心。是故，善男子，應以善心，扶助自心；應以法水，潤澤自心；應於境界，淨治自心；應以精進，堅固自心；應以忍辱，坦蕩自心；應以智證，潔白自心；應以智慧，明利自心；應以佛自在，開發自心；應以佛平等，擴大自心；佛十力，照察自心。

> 如果我想見阿彌陀佛的極樂世界，只要心裡一想，隨時就能見到。乃至能見到的十方所有佛，都是從自己心裡顯現出來的。 善男子，你應該知道，菩薩修學各種佛法、清淨自己的佛土、累積善妙行為、調伏度化眾生、發下大願、通達一切智慧、自在隨意地遊戲於解脫的境界中——這一切都是從自己的心來的。 所以，善男子： - 要用善良的心來支持自己的心； - 用佛法的清水來滋潤自己的心； - 在一切境界中，淨化治理自己的心； - 用精進努力，讓心更堅定； - 用忍辱寬容，讓心更坦蕩； - 用智慧實證，讓心更純淨； - 用智慧光明，讓心更明澈； - 用佛的自在，開發自己的心； - 用佛的平等，擴充自己的心； - 用佛的十種力量，觀照自己的心。

是以心該萬法，謂非但一念觀佛，由於自心，菩薩萬行，佛果體用，亦不離心。乃至佛之三身，十波羅密，菩薩利他等行，並依自法，融轉而行。即眾生心中，有真如體大，今日修行，引出法身。由心中有真如相大，今日修行，引出報身。由心中有真如用大，今日修行，引出化身。由心中有真如法性，自在無慳貪，今日修學，順法性無慳，引出檀波羅密等。

> 我们的心包含了世间一切道理，这不仅是指专心念佛这件事。所有的修行都是源于自心。菩萨的各种修行，成佛的功德和作用，也都离不开这颗心。甚至连佛的三身、十种圆满的修行、菩萨利益众生的行为，都是依靠内心的法则转化而来，不是向外求取的。众生的心中本来就有伟大的真如本体，今天修行正是为了显现这个不灭的法身。因为内心有真如的广大智慧之相，今天修行就能显现报身。因为内心有真如的广大作用，今天修行就能显现化身。因为心中有真如的自然本性，让我们远离贪婪吝啬，今天修行就能顺应这个本性，不求占有，从而显现布施等种种修行。

當知三祉修行道，不曾心外得一法、行一法。何以故？但是自心，引出自淨行性，而起修之。故知，摩尼沈泥，不能雨寶，古鏡積垢，焉能鑒人？雖心性圓明，本來具足，若不眾善顯發，萬行磨治，方便引出，成其妙用，則永翳客塵，長淪識海，成妄生死，障淨菩提。

> 要知道，修行佛法的三种根基方法，并不是从心之外得到什么法门或做些什么修行。为什么呢？因为这一切都源于自己的内心，从自己清净的本性中，引发并自然践行修行。所以要知道，就像摩尼宝珠埋在泥里，是无法降下珍宝的；古镜积满灰尘，又怎能照见人呢？虽然人的心性本来光明圆满，具备一切，但如果不依靠各种善行来显发它，不用各种修行来磨砺它，方便地引导出来，成就它的奇妙作用，那么它就会永远被外界尘埃遮蔽，长久沉沦在妄想识海中，形成虚幻的生死轮回，阻碍觉悟无上智慧。

若不觀心，何以入位？以心心圓融，位位即佛。故云：「一地具足一切諸地功德。」以一心圓融不礙，隨事行布。如一圓珠有八萬四千孔，隨入一孔，全收珠體。故云：「八萬四千法門，門門解脫。」何以俱成解脫？但唯自心，無別法繫縛故。如魚在水，若鳥翔空，出水則鱗枯，離空則翼墜，人不識心亦如是。

> 如果不观照自己的内心，怎么能修行到达高的境界呢？因为我们的心念彼此融合、没有阻碍，每一个境界都指向开悟。所以佛经说：「一个境界就包含了所有境界的功德。」因为真心本来圆融，不会互相妨碍，在具体事物中自然演化呈现。好比一颗圆珠上有八万四千个孔，只要进入任何一个孔，就完全拥有了整颗珠子的本质。因此说：「八万四千种修行方法，每个方法都能让人解脱。」为什么都能得到解脱呢？只是因为解脱来自自己的内心，没有什么别的法门或规则能绑住你。就像鱼在水里游，鸟在天上飞，鱼离开水就会鳞干枯，鸟离开天空就会翅膀掉落，人不懂得观照自己的心，也是如此。

若不觀心，何以知因果？以大乘因者，即是實相；大乘果者，亦是實相。一切無有不由心者，萬象森羅，皆是善惡報應，業之影像，自心所招，增上等流之果。故云：「若入此觀法，則智與心相應。」是以，因由心學，果是心成；境由心現，解由心起。分位神通，是心力用。造作是心現起，分別是心決擇，所得是心，乃至尋求知識，造諸佛土皆是心。故云：「三界無別法，但是一心作。」

> 如果不觀察自己的心，怎麼能知道因果的道理？大乘佛教所說的因，就是真實的本質；大乘佛教所說的果，也是真實的本質。所有的一切都不能離開心，宇宙間萬事萬物，無非都是善惡報應，這都是業力留下的影像，由自己的心感召而來，形成了上等層次和同等層次的果報。所以說：「如果能進入這個觀照的方法，那麼智慧就和心相應了。」因此，因由心來學習，果由心來成就；外在環境由心顯現出來，理解的道理由心產生出來。各種各樣不同的神通能力，都是心的力量在起作用。一切行為都是心在運作，分別判斷也是心的選擇，所得的一切都是心的作用，甚至連尋求知識、建造諸佛淨土，也都是心的作用。所以說：「三界之內沒有別的法，只是心在造作一切。」

是以心垢，則娑婆現相；心淨，則花藏含空。迴轉而恒起識輪，交羅而匪離心納。故海幢不起寂定，應作十方佛事之門。善財不出道場，遍歷一百十城之法。乃至號阿閦佛者，此云不動，以一心於諸境界中不動故。處凡身而不滅，居聖體而不增。登一相而不昇，淪五道而不墜，故云不動。

> 所以说，心里有杂念，那么这苦难的世界就会显现出来；心里清净，那么那美妙的花藏世界就会包含一切虚空。一切事情来回打转，总是由心识的念头活动所推动，它们交织在一起，但没有一件能脱离心的包容。所以，海幢菩萨可以端坐不动不起，就完成在十方法界中度化众生的任务。善财童子不用离开修行的道场，就能周遍走遍一百一十座城市去求法。甚至那个叫做阿閦佛的，中文意思就是不动，因为他一心专注，在一切境界中都能保持不动心。显现于凡夫身体时，他没有减少；居于圣者身份时，他也没有增加；登上最高境界时，他并不提升；沉沦于五道轮回时，他也不堕落。所以，称他为不动。

稱阿彌佛者，此云無量壽。以一心真如，妙理性無盡，故稱無量。達大道心，虛通無礙，名為菩薩。了心所生，因緣性離，即名緣覺。從心所聞，以佛道聲，令一切聞，即號聲聞。十心數法即十大弟子，文殊即妙惠根本之心，普賢即圓行無盡之心，觀音即大悲之心，勢至即大智之心。

> 称念阿弥陀佛的人，“阿弥陀”这个名字的意思就是“无量寿”。因为人的真心本性就像清净的真理，这个奇妙的本质没有穷尽，所以叫做“无量”。通达大道的心，空灵通透没有障碍，就叫作菩萨。明白了心念产生的东西，都是因缘条件聚合而成、本性是空的，这就叫作缘觉。用耳朵听闻佛法，用佛陀的教导来说法，让一切众生都能听闻，这就叫作声闻。心念的十种作用对应佛陀的十大弟子。文殊菩萨代表的是根本的妙智慧心，普贤菩萨代表的是圆满修行没有尽头的心，观音菩萨代表的是大慈悲心，大势至菩萨代表的是大智慧心。

但有真俗二諦，世出世間，一切凡聖名字，皆是心作，離心更無一法。如離海無水，離空無雲。則一切善惡境界，皆是心光。一切聖妙受用，皆是心果。故云：

> 所有事物只有真实与世俗两个层面的道理，世间与出世间，一切凡夫和圣人的名相，都是心灵作用产生的，离开心灵就没有任何东西存在。就像离开大海就没有水，离开天空就没有云彩。那么一切善良或邪恶的境界，都是心灵光明展现。一切圣者微妙的美好体验，都是心灵结出的果实。所以说：

其為也形，其寂也冥，本淨非瑩，法爾天成。

> 它的活动表现在具体形态上，它的静止则深远幽暗，本性纯净并非后天打磨而成，一切法则原本就这样自然存在。

光超日月，德越太清，萬物無作，一切無名。

> 光芒超过日月，德行超越天地，万物没有造作，一切没有名相。

轉變天地，自在縱橫，恒沙而用，混沌而成。

> 转变天地，自由自在，横竖都能行，像恒河沙一样用处多，从混沌中生成。

誰聞不喜？誰聞不驚？如何以無價之寶，隱於蔭入之坑。

> 谁听了会不高兴？谁听了不震惊？为什么把无价宝丢在深坑里没人管呢？

方知自心殊勝如是，仰為千聖，讚之靡窮，遍覽羣經，釋之莫盡。若契同心性，何德不收？以一切諸法，隨所依住，皆於一心，頓圓滿故。故云：「若有人信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧，并諸菩薩。」

> 这才明白我的心性竟然如此殊胜，抬头看那千位圣者，再怎么赞叹也说不尽它的奇妙；翻遍所有经书，再怎么解释也表达不完它的内涵。如果能契合这个心性，什么样的功德会得不到呢？因为一切法门，你依靠什么来安住，最终都会回归这一颗心，一下子就能彻底圆满。所以说："如果有人相信你所说的，那就等于看到了我，也看到了你和比丘僧，以及各位菩萨。"

何者？聞經心信無疑，覺此信心明淨，即是見釋迦佛。若心所中，惠數分明，是見身子。諸餘心數分明，是見諸比丘僧，慈悲心淨，是見諸菩薩。即心便是，亦無所見。是以善財童子，頓了無能所處，便成佛故。又如頌云：「所取不可取，所見不可見，所聞不可聞，一心不思議。」

> 为什么这样说呢？因为听到经文，心里相信，一点不怀疑，这份清净明了的信心，就是见到了释迦牟尼佛。如果心里能清楚分明地感受到智慧，那就是见到了舍利弗。其他种种心思很清楚地活起来，那就是见到了各位比丘僧。心里充满纯净的慈悲，那就是见到了各位菩萨。心原本就是这样，本来就没有什么好见的。所以善财童子一下子明白了没有什么能见和所见之处，就这样成了佛。还有一首偈颂说：想要抓取的根本抓不住，想要看见的根本看不见，想要听到的根本听不到，这个心啊，真是不可思议。

若不觀心，何以照明佛性？夫佛性者，即如來藏，是真識心。此心中具有一切恒沙佛法，如妄心中具有恒沙染法，是心與法同一體性，故名如來藏。即一切眾生有如來藏，能為佛因，名為佛性。如睡心中有覺悟性，如黃石中有金性，白石中有銀性。如是一切世間法中，皆有涅槃性，此性即是眾生自覺，故名為我，我即佛性。

> 如果不观察自己的内心，又怎么能看清自己的佛性呢？佛性，其实就是如来藏，是最真实的认知心。这颗心里，包含了一切如同恒河沙那么多的佛法，就像充满妄想的心，也包含着同样多的污浊想法。这颗心和一切佛法，本质上是同一个本体，所以叫作如来藏。也就是说，一切众生都拥有如来藏，它能作为成佛的原因，所以称为佛性。就像睡着的心，其中蕴含着觉悟的本性；就像黄色石头里含有金子的本性，白色石头里含有银子的本性。同样地，一切世间的事物和道理中，都包含着能让人彻底解脱的本性。这个本性，就是众生自己能觉悟的真心，因此把它叫作"我"——这个"我"，其实就是佛性。

夫佛性者，義有多門。若約智則名本覺性，智性自了故，以平等性智了本性故。或名大圓鏡智，普照無遺故。若約定是說，或名不思議定，情智絕待故。亦名真如三昧，萬行根本故。亦名一行三昧，一念法界故。亦名金剛三昧，常不傾動故。亦名法性三昧，恒無變易故。

> 佛性这东西，道理有很多种说法。从智慧的角度讲，就叫做本来的觉悟本性，因为智慧本身就是自然明白的，靠平等智慧就能认清本性。或者叫大圆镜智，因为它能普遍地照亮一切，没有遗漏。 从禅定的角度来说，可以叫不可思议定，因为它的境界超出了一般的情感和思维。也叫真如三昧，因为它是所有修行功德的根本。也叫一行三昧，因为一个念头就能包含整个法界。也叫金刚三昧，因为它永远坚固不动摇。也叫法性三昧，因为它永远不变不换。

諸佛智光明海，無量觀行，皆從此生。若不體此理，非佛智。故以此佛智，證斯本理，理則不待照而自了，智則必資理而自了，智則必資理而成。故智理無興廢，寂照靈知，弘之在人，覺有先後，人有照分，功由理發，失理則失照，要見此理方成佛耳。

> 所有如來的智慧，就像一片廣大的光明大海，無窮無盡的觀察和修行方法，都是從這裡生出來的。如果不懂這個道理，那就不是佛的智慧了。所以，用這種佛的智慧，來認識這個根本的道理：道理本身不需要刻意照看，它自己就是明白的；而智慧呢，必須依靠這個道理才能形成。因此，智慧和道理從來不會分開或消失，它們安靜地明亮著、靈活地知道一切。能不能發揚它，關鍵在人身上。有人先覺悟，有人後覺悟，但每個人都有理解的能力。這種能力的發揮，是由道理推動的。如果失去了道理，就等於失去了光明。一定要見到這個根本道理，才能真正成佛。

此理即是一心，物該萬有，頓悟頓修，更無漸次。為未了不入之者，於一心法，分出多門，義演恒沙，乃至無盡。如有頌言：「小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。」

> 这个道理，归根到底就是“一心”。万物都包含在这一心里面。你要是能一下子觉悟、一下子修行，根本不需要分什么步骤。只是对那些还没明白、还没入门的人，才把这一心的道理，分成了好多法门来讲。其中的意义多得就像恒河的沙子一样，简直没完没了。就像有一首偈颂说的：“智慧小的人喜欢小法门，不相信自己能成佛，所以就用方便的办法，分别讲各种修行的果位。”

雖然未了，性且無鍔，時機契會，自然開發。如貧女室中金藏，雖未掘而覺寶匪移；若力士額上明珠，任鬥沒而光明常在；猶雪山筩中藥味，暫流出而正體恒存；如大地底下金剛，縱穿斷而堅慳不壞。

> 虽然道理还没完全明白，但本性就像没有刀刃的钝剑一样，等到时机成熟，自然会豁然开朗。就像贫穷女子家地下埋着宝藏，虽然还没挖出来，但宝藏其实一直都在那里；又像大力士额头上那颗明珠，就算打斗时暂时看不见，它发光发亮的天性却永远不会消失；就像雪山竹筒里的药味，暂时流出来了，但真正的药体始终存在；还像大地底下的金刚石，就算被挖出来切成段，它坚硬的本质也不会损坏。

又夫佛性體有三因：一應得因，二加行因，三圓滿因。又應得因中具有三性：一住自性性，二引出性，三得果性。以住自性之理，在凡而即具。以引出性之事，成果而不虛。以應得之文，處染而何失？以至得之道，證聖而無疑。

> 佛性的本质，有三方面的原因：第一是本身就具备的潜质，第二是通过努力修行，第三是最终修到圆满的结果。 这“本身就具备的潜质”里面，又包含三种特性：第一是一直存在的本性，二是能慢慢被引发出来，三是能结出最终的成果。 靠着那本来就有的本性道理，即使是普通人身上也早就具备了。靠着那能被引发出来的实践，最终成佛的成果不会落空。 这“本身就具备的潜质”这个说法，就算处在染污的环境里，又怎么会失去呢？靠着最后修成的道理，证得圣果是非常确定的。

故云：「眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪。」佛者是覺，人有靈知之覺。今第一義空，與之為性，故名佛性。非情無覺，但持自體，得稱為法。今真性以之為性，故名法性。故云：「假說能所，而實無差，同一性故。」外典亦云：「天地萬物，同稟陰陽之元氣也。」既稱同稟，豈有別緣。

> 所以说："在众生身体里，都藏着像金刚一样坚固的佛性，就像太阳圆盘一样光亮。" "佛"就是指觉悟，人天生有灵性、有觉察的能力。现在说的"第一义空"，跟这种觉悟本性合在一起，就成了"佛性"。 没有感情、没有知觉的事物，只是保持自己的样子，只能叫做"法"。而真正的"真心本性"，作为这些事物的本质，才叫做"法性"。 所以说："虽然勉强分出能觉和所觉，实际上它们没有差别，因为本质是同一个本性。" 外道典籍也说过："天地万物，都是承受阴阳元气而生的。"既然都说"承受"，哪会有什么别的因缘呢？

故知：有情無情，有性無性，皆同一道，所為唯心，或號真如，或稱靈智，或云妙性，或說真心，或號真知者。不同虛空，性自神解，此是本體常知，不假作意。所以云：此心有真實了知義。稱靈知者，此是靈覺之性。故云：此心有大智慧光明義。

> 所以要知道：有情众生和无情的事物，有佛性的和没有佛性的，都走在同一条真理之路上。这所有一切都来源于心。有时候叫它真如，有时候称它为灵智，有时候说是妙性，有时候说是真心，或者也叫真知。这个心并不是像虚空那样空无一物，它的本性自己能明白一切。这就是心的本体本身就能知道，不需要特意去想。所以经文说：这个心有真正了解一切的道理。称之为灵知，是因为它有能够自然觉悟的特性。所以说：这个心具有大智慧、大光明的含义。

云妙性者，是不假義，無變異義。故云：不變隨緣，名之為心；隨緣不變，名之為性。說真心者，即是真實自性清淨心。故云：此心有遍照法界義。是以本師，最後究竟垂示，唯說一切眾生，皆有佛性。

> 说到“妙性”，就是说它不是靠外在条件产生的，永远都不会改变。所以说：心这种本质，它虽然能随着各种因缘变化，但它本身不改特点；反过来，这种不改变的特性，随着各种因缘变化，就叫“性”。所谓的“真心”，其实是我们每个人心里本来就有的、干干净净、没有任何污染的真实状态。所以说：这颗心，有把整个宇宙都照得清清楚楚的能力。所以我们的本师在最后最深入的时候，只讲了一句最关键的话：所有众生，都像有佛性一样。

如應盡還源品云：

> 应该尽的都会回到源头：

爾時世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾，我以甚深般若，遍觀三界一切六道，諸山大海大地含生。如是三界根本性離，畢竟寂滅，同虛空相。無名無識，永斷諸有，本來平等，無高下相。無見無聞，無覺無知，不可繫縛，不可解脫。無眾生，無壽命，不生不起，不盡不滅，非世間非非世間。

> 那时，世尊这样顺着、反着进入各种禅定境界后，就广博地告诉在场的所有人：我用深广的智慧，完整地观察了三界中所有六道众生，还有高山大海、大地表面下的所有生命。这样的三界，它的根本性质是虚妄不实在的，最终彻彻底底地平静不存在，跟虚空的样子一样。既没有名称，也没有概念，永远断除了所有存在感，本来就没有区别，没有高地之分。没有看见，没有听到，没有感觉，没有知识，不能被束缚住，也不需要解脱。没有众生这个概念，没有寿命这么个东西，不生起来，不启动，不穷尽，不消失，既不是世俗世界，也不是非世俗世界。

涅槃生死皆不可得，二際平等等諸法故。閒居靜住，無所施為，究竟安置，必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有。法相如是，其知是者，名出世人。是事不知，名生死始。

> 涅槃和生死这两种状态，其实都是抓不住的。为什么？因为过去和未来这两头，在一切事物上都是平等的。独自安静地待着，什么也不刻意去做，想要找到一个永远安定的地方，其实是找不到的。从“不执着于任何地方”这个根本道理出发，万事万物的本质本来就是这样运作的。能放下对一切外在形象（相）的执着，心中什么也不挂碍，就明白了事物的真相就是这么回事。懂得这个道理的人，就称为“出离世间的人”。如果不懂这个道理，那就是生死轮回的开端。

又復告大眾：我以摩訶般若，遍觀三界有情無情，一切人法，悉皆究竟。無繫縛者，無解脫者，無主無依，不可攝持，不出三界，不入諸有，本來清淨，無垢無煩，性虛空。等不可等，非不平等。盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫。凡夫不知，名曰無明。

> 世尊又告诉大家：我用最高的智慧，仔细查看了整个宇宙里所有的人和事物。结果发现，并没有一个被捆绑的东西，也没有一个被松开的东西。没有任何主宰，也没有任何依靠，什么东西都抓不住，也放不下。这些东西既不超出宇宙，也不掉进任何存在形式里。它们本来就是干净的，没有脏东西，也没有烦恼。它们的本质就像虚空一样，既不能说它们平等，也不能说它们不平等。只要人的心里不再有各种念头，也不再胡思乱想，这种境界就叫大涅槃。能真正看到这种境界，就叫解脱。凡夫不知道这个道理，就叫做无明。

又復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得，根本無故。所因枝葉，悉皆解脫，無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。

> 我又告訴大家：我用佛眼，仔細看遍了整個三界所有的法，這糊塗的根源，它的本性從一開始就是自由的，在十方世界裡到處找，根本找不到它的根，因為本來就沒有根。所以，從這個糊塗上長出來的問題，也都跟著解脫了。因為糊塗解脫了，連帶著老死等一切的煩惱，也全都解脫了。就因為這個緣故，我現在安住在一種永恆寂靜、明明亮亮的光裡，這就叫做大涅槃。

又云：

一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃。智惠愚痴，通為般若。菩薩外道，所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定惠，及婬怒痴，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。法界海惠，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨猶覺性。

> 所有的障碍，其实都是最终的觉悟。无论你是在专注还是在走神，本质上都是解脱。无论做法是成功还是失败，都可以看作是圆寂。无论你是聪明还是愚笨，其实都是一种智慧。菩萨和那些外道，他们所修成的东西，其实都是同一个觉悟。不懂的时候和真正醒悟的时候，其实没有两样。各种戒律、修行和头脑清晰，还有贪欲、愤怒和糊涂，本质上都是在修清净。众生和他们所在的世界，本来就是一个道理。地狱和天堂，本来就是一样的地方。有本事和没本事的人，最终都会成佛。所有的烦恼，终究都能得到解脱。整个法界像大海一样的智慧，能看清一切，却又像天空一样空灵，什么也不执着，这就是如来的觉悟本性。

善男子，但願諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念。於諸妄心不息滅，住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是即名為隨順猶覺性。

> 善男子，希望各位菩萨和末法时代的众生，不管在什么时候，都不要生起虚妄的念头。对于各种虚妄的念头，不要刻意去消灭它，在虚妄的境界中生活时，也不要特意去区分它。对于没有分别的状态，不要去分辨什么是真实。那些众生，听到这个修行方法后，能够相信、理解、接受并实践，心里不感到害怕，这就叫做顺应觉悟的本性。

是知：了心即境，達境唯心，則處處無生，塵塵隨覺性矣。

> 明白了这个道理：明白了心念就是境界，境界就是心念的显现，那么就会发现每个地方都没有固定不变的实相，每一个微尘都在随顺觉悟的本质了。

若不觀心，何了緣起？以無心外法，能與心為緣。但是自心生，還與心為相，乃至四緣十二因緣，六因五果等。一切差別義海，百法明門，悉是心成，更無果法。如云：「一切法門無盡海，同會一法道場中。」若水疊千波不離溼；以金分萬器，皆是一金。

> 若不观心，怎么能够明白宇宙万物相互依存、因果相生的道理呢？因为根本没有心之外的任何事物，能成为心的起因或条件。所有的一切，都是由自己的心产生的，然后又反过来给心呈现出各种样子。哪怕是四缘、十二因缘、六因五果等等这些复杂分类，以及百法明门中的各种道理，全都是心的作用形成的，根本就没有脱离心的结果或法则。就像经文里说的：“一切佛法的无尽大海，全都汇入同一个觉悟的法会中。”好比水面层层波浪，怎么也离不开水的湿性；再比如把金子分成千万种器具，说到底，它们原本都是同一块金子。

若不觀心，何辨性相？菩薩觀一切法，皆以心為自性，如是而住。相有二種：一影像相，山河大地，皆是心之影像；二所執相，諸相無體，隨執而生。相又二種，一如外顯現，二如內顯現。如外是相，如內是思維。內即是心體，外即是心用，任展恒沙，用周法界，皆不離於心也，性以處內，相以表外，內外雖分，一心不動，則心非內外，內外是心。

> 如果不观照自己的心，怎么能辨别心性和表象呢？菩萨观察一切事物，都是以心为本性，就这样安住。表象有两种：一是影像相，山河大地都是内心的影像；二是执着相，种种表象本无实体，是因执着而生起的。表象又分两种，一种像外在显现，一种像内在显现。像外在的是表象，像内在的是思维。内在就是心的本体，外在就是心的作用，哪怕扩展到恒河沙数那么多，作用周遍整个世界，都不离开心。心性驻在内，表象显于外，内外虽然有分别，但一个心体不动，所以心并不是内外，内外都是心。

若不觀心，何窮理事？以性空之理，相虛之事，互成互奪，隱顯同時，皆是一心開合之旨。合唯一性，開作萬像。緣性無妨，體用自在，以一心真如之法，法爾隨緣，隨緣之法，法爾歸性。

> 如果不观察我们的心，怎么能把道理和事相搞清楚呢？因为一切事物的本质是空的，各种现象也都是虚幻的，它们互相依赖又互相抵消，隐藏和显现其实是一起发生的，这一切都是同一个心在发挥作用。合起来就只有一种本性，分开来就变成宇宙万物。本性跟现象之间并不矛盾，主体的本质能灵活运用。心就是一切的真实本质，它自然会随着缘而变化；而这随着缘而变化的一切，最终也自然会回归到这个根本。

若不觀心，何以成信？以菩薩十信之初創發心時，即觀本識自性，緣起因果之體，得成正信。故云：「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」是知：諸法所生，唯心所現，即是顯識第八本心。

> 如果你不去观察自己的心，怎么能建立起真正的信仰呢？菩萨在修行初期、刚开始发心的时候，就直接观察自己最根本的心识本性，看清万法缘起的因果根源，这样才得到正确的信仰。所以经文说："信心没有二心，没有二心的才是真信心。用语言说不清楚，它既不是过去，也不是未来，更不是现在。"因此可以知道：一切现象的产生，都是从心识中显现出来的，这就是指那个根本的心识——第八识。

如云：

> 比如经书里说：

一切三界，但唯有識者。一是顯識，二分別識。顯識者即是本識，轉作五塵四大等。分別識即是意識，於顯識中分別，作人天長短，大小男女，一切萬物等。乃至譬如依鏡色，影色得起顯。如是緣顯識，分別識得起。顯識如鏡，分別識如鏡中像，像依鏡現，如意識緣本識起。

> 这三界里面所有的东西，归根到底只是心识。心识分为两种：第一种叫显识，第二种叫分别识。显识就是最根本的心识，它变化出了色、声、香、味、触这五种感觉对象，以及地、水、火、风这四种基本元素。分别识指的就是我们的意识，这个意识在显识变化出的各种影像和感受里，进行分辨和判断，于是区分出了人类、天人，感知到了长短、大小、男女，以及世间万物等等。举个例子，就像镜子，因为有了镜子本身，镜中才能呈现出影像；而镜中显现的影像，又依赖镜子本身的洁净和存在。同样道理，因为有了显识这个“镜子”，分别识这些“镜中影像”才能生起。显识好比是镜子，分别识好比是镜子里的影像，影像必须依赖镜子才能显现，意识也是依赖根本心识才能活动起来的。

又云：

> 又说：

由此轉識，能迴轉造作無量諸法。或轉作根，或轉作塵，或轉作我，或轉作識，如此種種不同，唯識所作。如此造作迴轉也，或於自於他，互相隨逐者，於自則轉為五陰，或為色陰，乃至識陰。於他則轉為怨親中人，種種不同，望自五陰，故稱為他，如是自他互相轉作，前後不同。故云：互相隨逐也。

> 众生所造下的各种行为，都会存留在阿赖耶识里，变成一股看不见的力量，这股力量又能变出无数的世界和事物。有时候变成我们的身体感官，有时候变成外界的事物，有时候产生“我”的错觉，有时候变成认识事物的功能。这些无数种不同的变化，全都是心识在背后起作用。这种变化的作用，有时候会影响到自己，有时候会影响到别人，而且彼此会一直互相纠缠影响。影响自己的话，就会变出“五阴”【五蕴】：- 变成物质组成的身体 - 产生感受 - 产生想法 - 产生行为冲动 - 形成认识能力 影响别人的话，就会变出各种不同关系：有的是冤家仇人，有的是亲人爱人，有的是无关的路人。这些关系与自己身体相对，所以就称为“别人”。就这样，自己和别人之间不停地互相变来变去，而且前后的情况也不一样。所以说：彼此之间一直相互纠缠、追随着变化。

種種所作，並皆是識，無別境界。起種種分別等者，一一識中，皆具能所，能分別即是識，所分別即是境。能即依他性，所即分別性。故云：「起種種分別，及所分別也。」由如此義，離識之外，更無別境，但唯有識。

> 我们的所有行为，其实都是识的作用，并没有离开识而独立存在的外境。我们产生种种分别判断：每一个识的活动，都有能分别的主体和所分别的对象。这个能分别的主体就是识本身，所分别的对象则是外在境界。能分别的主体属于依他起的性质，所分别的对象属于遍计所执的性质。所以说："产生了种种分别判断，以及被分别的对象。"根据这个道理，在识之外，绝对没有其他独立存在的境界，只有识而已。

是知：諸器世間，山河大地，身根種子，皆是第八阿賴耶識之相分，於中分別高下、長短、好醜、精粗，悉是意識計度。故知：無有一法，非心所標。可謂現證法門，能杜羣疑矣。

> 可以知道：所有我们看到的物质世界，包括高山大河、大地，甚至我们自己的身体和生命的根源，都是第八识——阿赖耶识呈现出来的样子。在里面分出高矮、长短、美丑、精细粗糙这些差别，全都是我们的意识在分别和衡量。所以说，没有一样东西不是心的标记和显现。这可以说是当下就能亲身验证的方法，能消除所有疑惑。

若不觀心，何能稱悟？以心包法界，知一即一切故。即之於心，了之無際矣。以昔迷時，皆是遍計分別所執之性，邪思妄見，情有理無，但執似生，無毫釐實。空中垂髮，火上旋輪，燄水乾城，浮雲奔電，乃至機中見鬼，繩上生蛇，諸境有無，亦復如是。如有頌言：「內外一切物，所見唯自心，有情心二性，能取及所取。心體有二門，即心見眾物，凡夫性迷惑，於自不能了。」

> 如果不能观察自己的心，怎么能叫做开悟呢？因为心包容整个宇宙，知道一个心就代表一切万法。所以我们要回到这个心上去认识它，明白它没有边际。过去迷惑的时候，都是因为执着于错误的想法和看法，把虚幻的当作真实、真实的却看不见。看起来好像有，实际上没有一丝一毫是真实的。 就像空中看到头发、火轮转圈、阳焰幻化成水、空中楼阁、浮云雷电，乃至梦中见鬼、绳上见蛇一样。种种境界的有无，也都是这样。 有首偈颂说得好：“内外一切事物，见到的都是自己的心。众生的心有能取、所取两个方面。心有两个门户，见到的东西都是心中的显现。凡夫因为迷惑，对自己的心无法真正了解。”

故知：「三界唯心，萬法唯識。」識相識性，皆不離心。心所心王但是識，是以心識二名，本唯一體，若性若相，若能若所，若內若外，若自若他，本末融通，悉皆是識。如墜地獄，惡業熟時，銅狗鐵山，共相逼害，業謝即空；如油盡燈滅。或似處夢，見善惡之事，雖無實境，而有作用；或見毒蛇，雖不被螫，然有疑毒，能令悶絕，流行心迷。

> 所以要知道：三界一切，都是心識所現；萬法種種，也都離不開識。識的表相和本性，全都離不開心。心所和心王，本質上都是識，所以心和識這兩個名稱，根本上是一回事。不論是本性還是表相，是主體還是對象，是內在還是外在，是自己還是別人，根本和細節都是相通的，全都屬於識的作用。 就像墮入地獄的時候，當惡業成熟，銅狗鐵山一起來逼害你，等到業力消退，這一切就都空了，好比油盡燈滅。又好比做夢時，夢裡見到了善和惡的事，雖然沒有真實的場景，卻有實際的感覺；或者夢到毒蛇，雖然沒有真的被咬，但那種恐懼就像中毒一樣，能讓人昏過去，心神迷亂。

又如求梵天咒術，夢中親聞天授，天實不來，以天為增上緣，自心感見，復曾聞乎？夫求子息，夢見有人，共為交集，便得其子。又如有人思他國婬女，彼實不來，夢中從事。或於夢中，被人趨逐，奔走驚嚇。或得寶拜官，喜慶交集，雖無實事，欣感宛然。俱唯是心，與覺無異。只如二乘，但信夢中唯識，不信覺時唯心。且如外見佛形，皆是轉識所現。

> 比如有人想学梵天的咒语，梦里好像亲自听到天上的神教他，其实天神根本没来，只是因为心里想着天神，自己的心就感应到梦里，仿佛真的听到。又比如有人想要孩子，梦里见到和别人亲近，然后就有了孩子。或者有人思念外国美女，她没来到身边，梦里却和她在一起。有时候在梦里被人追赶，拼命逃跑，心里很害怕。或者在梦里得到宝贝、升官发财，高兴得不得了。虽然现实中根本没这些事，但喜悦和感触在梦里却很真实。这都只是自己的心在作用，跟清醒时的感受没啥不同。可有些修行人只相信梦里全是心识活动的假象，却不相信清醒时看到的一切也全是心的显现。比如我们亲眼看到佛的形象，其实也是转识所变现出来的。

如釋迦文佛，化五百力士之時，舉石空界，吹散為塵，後還合成，復擎掌中，令彼力士，伏我慢心。故佛有言：「我實不舉其石，安置虛空，亦不吹散，皆是我積劫熏修，慈善根力，令彼自心，見如是事。」可現證斯旨，一切例然。

> 就像释迦牟尼佛当初度化五百个大力士的时候，把一块大石头托到半空中，再吹一口气把它化成灰尘，然后又让它们重新合拢起来，最后再放回掌心里，用来让那些力士们降伏自己的傲慢心。所以佛说过：“其实我并没有真的举起那块石头放到空中，也没有把它吹散，这些都是我经过无数劫的修行和善根的力量，让那些力士们自己的心里，看到了这样的景象。”理解了这个道理，就知道一切事情都是如此。

又如金地、酪酥河、肉山、魚、米皆不離菩薩能變之心，更無外境。故云：諸佛菩薩變地為金者，以妙觀察智，繫大圓鏡智，及異熟識，令地種不起，金種生現。以此為增上，能令眾生，地滅金生，名之為變，非為便轉地成金。

> 又如金地、酪酥河、肉山、鱼、米等境，皆不离菩萨能变之心，更无外境。故云：诸佛菩萨变地为金者，以妙观察智摄大圆镜智及异熟识，令地种不起，金种生现。依此增上力故，能令众生所见之地灭、金生，称之为变，非谓直接转土成金。

又如福德之人，捉石為金；業貪之人，遇金為石。金非石而石現，石非金而金生。轉變皆心，金石無體。又似神通之者，地作水相，水作地形，悉隨意成，無有虛妄。故云：一切物中，皆有可轉之理。如僧護見身為寂瓶等。當知：色法皆隨感現，色無定體，隨心所變。

> 又如福德之人，捉石成金；业贪之人，遇金为石。金非石而石现，石非金而金生。转变皆由心起，金石本无定体。又如神通之人，地作水相，水作地形，悉随念成，真实不虚。故云：一切万物皆有可转之理。如僧护见身化为寂瓶等事。当知：色法皆随感而现，色无定相，随心而转。

此理元是如來藏中不思議法，隨心取著，成外成內，汝等所行，是菩薩道。平等法界，方寸無虧，則一切無礙人，一道出生死。十方薄伽梵，一路涅槃門。本自一心，隨機見異，如不識驪珠，認為魚目，魚目空有其名，珠體宛然不易。然此唯心法，是最上乘，四緣四分，道理而成。三量三宗，詮棟而立。故非耶謬，大旨皎然，眾聖羣賢，無邊誓願之同稟，千經萬論，恒沙正義之俱詮。

> 这个道理原本是如来藏中不可思议的法，随心执取便成外境或内识，你们所行正是菩萨道。平等法界中，方寸之心圆满无缺，则一切无碍之人同由一道出离生死。十方诸佛共趣涅槃之门。本自一心，随众生根机显现差异，犹如不识骊龙颔下宝珠，错认作鱼目，鱼目空有其名，宝珠本体始终不变。然此唯心之法，实为最上乘教义，依四缘四分之理而成立，凭三量三宗之旨而显发。故非邪谬之说，大义昭然若揭，一切圣贤皆共同承此无边誓愿，千经万论俱诠释如恒河沙数之正理。

若不觀心，何以成頓？以心如寶印，文字頓現，更無前後際故。約斷障說，如斬一婁絲，萬條頓斷。若修德說，如染一婁絲，萬修頓色。故云一念與性相應，八萬波羅蜜行，一時齊用。如有頌言：「如是知心識，明解一切法，一切知見人，速成等正覺。」

> 若不观照自心，何以成就顿悟？因为心如同宝印，文字顿时显现，完全没有前后差别。从断除烦恼的角度说，犹如斩断一缕丝线，万根丝线顿时截断。从修行功德的层面讲，好比染浸一缕丝线，万条丝线顿时着色。所以说一念与真如自性相应，八万波罗蜜行门即刻同时具足。正如偈颂所言：若能如是认知心识，即能明了通达一切法，具足一切智慧知见者，速疾成就无上正觉。

若不觀心，何以破疑辨惑？故云：求大乘者，所疑有二，夫大乘法體為一？為多？如其是一，即無異法，無異法故，無諸眾生，菩薩為誰發弘誓願？若是世多法，即非一體，非一體故，物我各別，何得起同體大悲？由是疑惑，不能發心。

> 如果不静下心来观察自己的内心，怎么能破除疑惑、辨别迷惑呢？所以说：修行大乘的人有两个疑问——大乘佛法本质是只有一个呢？还是有很多个？如果只有一个，那就不存在不同的教法，也没有不同众生的区别，那菩萨又是为谁发下宏大的誓言呢？如果有很多个佛法，那就不算是一个整体，既然不是整体，众生和我就各自不同，怎么能生起对所有人一视同仁的大慈悲心呢？就因为这种疑惑，人们没法发起真正的信心。

今為譴此二疑立一心法，開真如生滅，體用二種門。立一心法者，遣彼物疑，明大乘法，唯有一心，一心之外，更無別法。但有無明，迷自一心，起諸波浪，流轉六道。雖起六道之浪，不出一心之海，良由一心，動作六道故。得發弘誓之願，六道不出一心，故能起同體大悲。如是依於一心，能遣二疑，得發大心，具足佛道。此說一心，破出世菩薩疑惑也。

> 这部佛经说的是，要解决前面那两种疑惑，就建立一种叫“一心”的教法，并开启“真如”和“生灭”这两个方面，以及“体”和“用”这两种状态。建立“一心”教法，是为了破除众生对万法的疑惑，明确指出大乘佛法就是讲：所有一切，都只是这个“一心”。在这“一心”之外，再也没有别的什么东西。只因为有无明，众生迷失了自己这个根本的“一心”，于是产生了种种妄想和烦恼，就像大海里翻起了波浪。这些波浪让生命在六道里转来转去、受苦轮回。虽然掀起了六道轮回的波浪，但这些波浪并没有离开“一心”这片大海。正是因为一切都是由这个“一心”主动发起的，所以才会有六道轮回。理解了这点，众生就能发起宏大的誓愿。因为六道轮回也没有离开这个“一心”，所以才能生起和一切众生同体的大慈悲心。依靠明白这个“一心”的道理，就能破除前面那两种疑惑，能够发起广大的菩提心，最终圆满成佛之道。这里讲“一心”的道理，就是为了破除那些刚刚解脱轮回、但还没完全觉悟的菩萨心中的疑惑。

破世間凡夫疑惑者，只謂一切眾生，不了自心為境，惑亂於不見處見，向不聞處聞。如餓鬼同見膿河，翳眼妄觀蠅髮，醉人看轉日，熱病現珠形，定中覩香花，夢裏乘船筏，罪人怖銅狗，病士飲盃蛇。斯皆是自心，識變所作，不能明了，妄起愛憎。如西施愛江，嫫母嫌鏡，豈知妍醜在我，何關物乎。

> 要破除世间普通人的疑惑，只需说：一切众生，不明白自己的心才是自己认识一切的对象，于是在不该看到的地方看到东西，在不该听到的地方听到声音。就像饿鬼共同看见充满脓血的河流，眼睛有翳病的人虚妄地看到毛发和苍蝇，醉酒的人看太阳觉得在转动，热病中的人眼前出现珠子的形状，禅定中的人看到虚幻的香花，睡梦里的人乘船划筏，罪人害怕铜狗的追逐，病人把杯中的弓影当成蛇。这些现象，都是自心的认知变化所产生的，不能明白其中的真相，就虚妄地生起喜爱和憎恨。好比西施喜爱江水，而嫫母嫌弃镜子，哪里知道美丑在于自己，与外在的事物有什么关系呢。

又如云：似一美色，婬人見之，以為淨妙，心生染著。不淨觀人，觀之種種惡露，無一淨處。等婦見之，妒瞋憎惡，目不欲見，以為不淨。婬人觀之為樂，妒人觀之為苦。淨行之人，觀之得道。無預之人，觀之無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨，若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故知好醜在心，外無定也。

> 这就像举个例子：比如一个漂亮女人，好色的人看到她，觉得她美丽又干净，心里产生强烈的欲望和贪念。而修不净观的人来看她，看到的却是各种不干净的东西，觉得没有一处是干净的。如果是她的丈夫的妻子，看到她会嫉妒、生气、讨厌，甚至不想看她，觉得她很不干净。所以说，好色的人看她是快乐，嫉妒的人看她是痛苦。有清净修行的人看她，能从中领悟到道理。而完全不去想这些的人看她，就像看一块木头石头一样，没有特别喜欢或讨厌的感觉。 假如这个漂亮女人真的、完全就是“干净”，那四种人看她，都应该只看到干净。假如她真的、完全就是“不干净”，那四种人看她，都应该只看到不干净。但事实并不是这样。因此就能明白：所谓的好看难看、干净不干净，都只是人的心里想出来的，是人心在分别和判断，外界的这些事物本身，其实并没有固定好坏的标准。

又如凡夫食是轉王毒，人間淨是諸天穢；如共食寶器，任福而飯色不同；似一無為隨證，而三乘有別。故知境本非善，但以順己之情，便名為善；境本非惡，但以違己之情，便名為惡。是知：實無外境，唯想變情生。

> 凡夫吃的饭，就等于转轮圣王吃毒药；人间的干净美好，在天神看来就是污秽肮脏。就像大家用同一件宝器盛饭，但因为个人福报不同，碗里的饭颜色和味道也都不一样。这就好比同样的“无为”境界，因为修行层次不一样，声闻、缘觉、菩萨三乘体会到的也就不一样。 所以要知道：世界上的事物本身并没有什么好坏善恶之分，只是因为它顺了你的心意，你就管它叫“善”；因为它违背了你的心意，你就管它叫“恶”。 明白了这一点就会发现：其实外面并没有实实在在的“境”，一切都只是你心里的想法转变、情绪生出来的结果。

以此證知斯門不謬，是諸佛最上之妙理，第一之真詮。猶如地，發生萬物；猶如海，容受百川；猶如鏡，一道照臨；猶如秤，審量一切。故有頌言：「此即是佛最勝之教理，審量一切法，如秤，如明鏡，照耀如明燈，亦如試金石，正道之標相，遠離於斷滅。」可斷纖疑，同正斯理。如未入者，應須靜慮，虛襟澄神，寂照如同眼見，豈言說之能及乎？若動念起思，返失真鑒。故云：「如人動目，天地傾搖。」故不能如實知也。但如密室之燈，自然朗耀，此之心法唯證。

> 根据这一点可以确定，这个法门没有错，它是所有佛最顶级的妙理，最真实的真谛。它像大地，能生出万物；像大海，能容纳百川；像镜子，能清晰照见一切；像秤，能准确称量所有事物。所以有偈颂说："这就是佛最殊胜的道理，能准确衡量一切法，像秤，像明镜，照耀如同明灯，也像试金石，是正道的标志，远离断灭见。"可以断除细微的疑惑，让大家明白这个道理。对于还没有入门的人，应该静下心来思考，放宽心、静下神，静静地观照，就像亲眼看见一样，这哪里是言语能说清楚的呢？如果动念头、起思维，反而会失去真正的观照。所以说："就像人转动眼睛，天地都会摇晃。"所以不能如实了知。只是像密室里的一盏灯，自然光明耀眼，这个心法只能自己去体证。

乃知神妙無方，至理玄邈，三際求而內得，二諦推而莫知。無像無名，不可以測其深廣。無依無住，不可察其指蹤。細入無間之中，不可言其小；大包乾象之外，不可以語其深。至道虛玄，孰能合有？幽靈不墜，孰能合無？

> 这才明白，佛法的神奇和精妙是没边没际的，根本的道理深奥又遥远。在过去、现在、未来这三个时间段里去寻找，都找不到它真实的模样；用世俗真理和绝对真理去推究，也搞不明白它到底是什么。它没有具体的形象，也没有固定的名称，所以我们没法测量它的深广程度。它不依靠任何事物，也不停留在任何地方，所以根本没法摸清楚它的行踪。它细微到能进入没有空隙的地方，但你又不能说它小；它广大到能把整个宇宙都包裹进去，但也没法说它到底有多深。这最高深的道理虚无又玄妙，谁能说它实实在在存在着呢？可它那幽灵般的神妙作用又从来不会消失，谁又能说它完全不存在呢？

邊分法界而非多，性合真空而非一，體凝一道而非靜，用周萬物而匪勞。如如意珠，天上勝寶，狀如芥栗，有大功能，淨明五欲。七寶琳瑯，非內畜，非外入，不謀前後，不擇多少，不作麤妙。稱意豐儉，降雨滾滾不添，不盡利益無窮。蓋是色法，尚是如此，豈況心神妙，寧不具一切法耶。

> 法界遍布各处，但不是多；本性归于真空，但不是一；本体凝聚成一道，但不是静止；作用遍布万物而不劳烦。好比如意宝珠，是天上的珍贵宝物，虽然只有芥菜籽那般大小，却有大功能，能清净光明地满足五种欲求。各种珍宝琳琅满目，不是里面本来就有的，也不是从外面进入的，不需要考虑前后顺序，不需要选择多少，不需要分好坏粗细，完全随心意决定丰富或简单。降雨不断从天空降下，不会因此增加分毫，它的利益无穷无尽。连色法都有这样的妙用，更何况心神这种微妙的境界呢？难道能不具备一切佛法吗？

此第一義諦，觀心法門，非淺智承當，劣根信入，鷰雀焉攀鴻鵠之志，井之蛙寧探滄海之淵？如金翅鳥飛翼奚及。若毗沙門寶，貧室難儔。比師子哮乳時，貍弗能作。似香象所肩擔，驢不能勝。須遇大機，一聞千悟，同驛馬見鞭影，速入正途。如日出照高山，頓明心地。如有頌云：「便是猶倍句，動目即差違，若問曹谿旨，不更待揚眉。」

> 佛法最高真理、觉悟自心的方法，不是智慧浅薄的人能承担，也不是根基差的人能相信。就像小麻雀哪有大雁高飞的志向，井底之蛙怎能想象大海的广阔？好比金翅鸟飞翔，翅膀根本跟不上它；如同国王的珍宝，穷人无法相比；恰似狮子咆哮时，小猫咪学不来；如大香象扛重担，驴子根本驮不动。必须遇到有大根器的人——一听闻就能彻底开悟，就像驿马看到鞭影，马上跑上正道；如同太阳升起照亮高山，心中顿时光明透彻。有段偈颂这样说：“稍微绕个弯就加倍偏离，转眼便出差错；若要问曹溪六祖的禅宗要旨，连眉毛还没动就已经明白了。”

若不觀心，何以出生死？是以凡夫貪著，無常計常，念念輪迴，新新生滅。雖年百歲，猶若剎那。如東逝之長波，似西垂之殘照，擊石之星火，驟隙之迅駒，風裏之微燈，草頭之懸露，歸崖之朽樹，爍目之電光。

> 如果不觀察自己的心，怎麼能跳出輪迴呢？所以凡夫俗子貪戀執著，把短暫的看成永遠，每個念頭都在生死裡打轉，新的念頭剛生出來，舊的就消滅了。活到一百歲，在永恆面前也像一眨眼那麼短。好比向東流去的長河，好比西邊快要落下的太陽，好比石頭撞出的火星，好比門縫裏一閃而過的快馬，好比風裏搖搖欲滅的小燈，好比草尖上掛著快要滴落的露珠，好比懸崖邊要倒的枯樹，好比刺眼的閃電。

若不遇斯觀門，則萬劫虛浪生死。是以生死無際，如旋火輪，一息一眴之中，有四百生死。煙迴電轉，命若懸絲。如羊就屠，似肉趣市。當祿命盡處，風火散時，勢不可臨，威不可遏。如師子正飢困，毒蛇吸大風，惡鬼振瞋心，渴馬護惜水。死王奮力，甚畏於彼。若欲了絕，不無其門，但先斷業繩，次開心訣。

> 如果不了解这个观法，就会在生死轮回中白白受苦无数劫。所以说生死没有边际，就像旋转的火轮一样，一次呼吸、一次眨眼之间，就有四百次生死变化。生命就像烟雾回转、闪电穿梭一样短暂，像用细丝悬挂一样危险。如同羊被赶去屠宰，如同肉被送到市场。当人的寿命走到尽头、身体四大分散的时候，任何势力都无法靠近，任何威势都无法阻挡。就像狮子正饿极了的时候，毒蛇在吸大风的时候，恶鬼在发怒的时候，口渴的马在拼命护水的时候。死亡的力量发起时，比这些还要可怕。如果想彻底了断生死，也不是没有办法，只要先斩断业力的绳索，再开启心中的妙诀就可以了。

如云：「心外有法，生死輪迴；無心外法，生死永棄。」是知了心實相，眾患俱銷，如伐樹除根，生死之苦永絕。猶灸病得穴，煩惱之流病不生。又若毗藍之風，卷羣疑而淨盡；猶劫燒之火，蕩異執而無餘。若以漸教漸修，執事戒定，不入斯門，但除枝葉。

> 经文说："如果认为心之外有独立存在的法，就会陷入生死轮回；如果明白心之外没有独立存在的法，生死轮回就永远断除了。"由此可见，一旦了悟心的真实本性，所有烦恼痛苦都会消除。就像砍树时连根拔起，生死的痛苦就彻底断绝了；又像针灸时找准穴位，一切烦恼的毛病就不再发作。也像毗蓝风一样，能把各种疑惑吹得干干净净；又像劫火烧尽一切，把错误执着都荡涤无余。如果只通过渐进的教法和修行，执着于外在事相和戒律禅定，不能进入这个心法门，那就只是在砍除枝叶罢了。

故云：「身被戒鎧，心無惠劍者，則不能懷結使之元首。」若不觀心，妙惠成就，終不能斷無明根本。如日光現而絕暗冥，業跡盡而無惡境。是以若不在現量，焉知法空？空惠若成，當處解脫，則異生不墮生死海，迷處全空，諸佛不證真如門，悟時無得。

> 所以说：“一个人就算外表穿着戒律的铠甲，心里却没有智慧的利剑，就永远抓不住烦恼的根源。” 如果不静心观察自心，真正的智慧就不会出现，最终也断不了最根本的糊涂状态。好比太阳光一出来，黑暗就全没了；一个人的业力痕迹消失后，就不会再见到可怕的情景。所以，修行如果不能进入直观体验，怎么能真正明白一切都是虚幻的呢？真正的智慧如果形成了，那么在这个当下就能够解脱。这样的话，凡夫就不会在生死轮回里受苦了，因为他们内心迷惑的那些东西，其实本来就是空的。而诸佛也不会去死死追求一个“真如”的境界，因为他们觉悟的那一刻，并没有真的抓到什么。

若不觀心，何以證涅槃？以諸行皆以大涅槃心為本。故云：「安置諸子於祕密藏中，我亦自入其中。」又云：「此大般涅槃，是諸佛放捨身命之處。」則自他始終，究竟指歸之處。千聖同稟，百民交歸。

> 如果不往心里看，怎么能达到圆满解脱呢？要知道，所有修行活动的根本，都是以追求圆满解脱的心为基础的。所以说："把孩子们都安顿在秘密的宝藏里，我自己也进到里面。"又说："这个圆满解脱的境界，是所有的佛愿意放下身体和生命的地方。"这样一来，自己和他人从始至终，最终都要回归到这个地方。千千万万的圣人都是这样修的，所有的百姓也都归向这里。

方知：凡亦是心，聖亦是心。如清亦是水，濁亦是水。以所習處下，不能自弘，則溺塵勞耳。若以心託事，則狹劣為相，所局不能自在。故若以事從心，則廣大，以心無住無依，則能放曠。故大凡世人，多外熏其事，而內不曉其心，是以所作所為，俱非究竟，所以附處卑故耳。

> 要知道，凡夫也是心，圣人也是心。好比清水是水，浑水也是水。只是因为人老往低处想，自己不能放大格局，就会掉进世俗烦恼里。如果用心去追着事情跑，那么心就会变得狭隘低劣，被眼前的事情困住，没办法自由自在。反过来，如果让事情跟着心走，心就能变得广大，因为心不执着、不依赖任何东西，就能开阔自在。所以一般世人，多数在外面被事情牵着鼻子走，内心却不明白自己的本心，因此他们做的一切，都不是彻底的究竟，原因就在于依附的都是低下的事情罢了。

如檮縛牛之虻，飛極百步。若附鸞尾，則一翥萬里，非其翼工，所託迅也。亦牆頭之草，角裏之聲，皆能致其高遠者，所託之勝也。如入此觀門，一一附於自心，則毛吞巨浸，塵納十方，豈非深廣乎？

> 就像一只烦人的牛虻，自己飞顶多能飞一百步远。可要是它趴在凤凰的尾巴上，一飞就能飞一万里——这不是它自己的翅膀有多厉害，而是因为它搭上了顺风车。又好比墙头上的草，角落里的风声，它们能显得又高又远，也是因为处在了有利的位置上。 如果你能进入这种观想的法门，把每件事都跟自己的心联系在一起，那么连一根毫毛都能吞下大海，一粒灰尘都能装下整个宇宙——这难道还不够深广吗？

故如來出世，為此一心大事因緣，開示悟入，一切眾生心，即是佛心，契同無二。如藏中無寶，徒勞掘鑿。只有不寶，不廢人工。但發信心，必當見性。故云：「我為汝保任此事，終不虛也。」纔入斯門，一際平等。如水未入海則不鹹，薪未入火則不燒，境未歸心則不等。若以此觀之，萬事皆同一照。

> 所以如来来到人间，就是为了这件关乎一颗真心的大事因缘——为众生开示、让他们悟入，让一切众生明白：自己的心，就是佛的心，两者完全契合，没有任何差别。就像宝藏埋在土里，如果不去挖，就白白辛苦挖掘。但宝藏本身不去珍惜，不花功夫，也不行。只要你生起信心，就一定会见到自己的本性。所以佛说：“我为你担保这件事，绝对不会虚假的。”一旦进入这个门，一切就都平等无异。就像水还没有流入大海，就不会咸；柴还没有烧起来，就不会燃烧；外在境界还没有回归内心，就不会平等。如果从这角度来看，万事万物都只是一个观照。

若不信者，焉識此心，其猶日月麗天，盲者不覩。雷霆震地，聾者不聞。妙契即隣，不在身近。如福人出世，則琳瑯現矣。薄福者，出荊棘生焉。皆由自心，有現不現。如月上女偈答舍利子云：「我雖內室中，尊如目前現。仁稱阿羅漢，常隨而不見。」故須菩提不出石室，親覩法身，阿難為佛侍者，不見佛面。

> 如果不相信这一点的人，怎么能够认识这颗心呢？这就像日月照耀天空，盲人却看不见；雷霆震动大地，聋子却听不到。领悟真理就在眼前，并不在于身体离得近。就像有福气的人来到世间，珍宝美玉就会出现；而福薄的人一来，荆棘杂草就会长出来。这一切都取决于自己的内心，有显现和没有显现的差别。正如月上女用偈语回答舍利子说：“我虽然住在屋子里，世尊却像在面前一样显现。您被称为阿罗汉，常常跟随却看不见。”所以须菩提虽然不出石洞，却能亲眼见到佛的法身；阿难作为佛的侍者，却看不到佛的面容。

若不觀心，何脫境縛？以不知自識變起，而復自緣。如畫師畫出殊形，飜生愛著。以意識筆，描三界圖。高下纔分，愛憎隨起。又如春蚕作繭，秋蛾撲燈，惡見自纏，無明自爇。

> 如果不能看透自己的内心，又怎么能摆脱外界对心灵的束缚呢？这是因为不知道一切现象都来自自己的意识，反而又被自己创造的东西所牵引。就像画师画出了各种不同的形象，却反过来对它们产生了喜爱或执着。用意识这支笔，描绘出整个世界的画卷。高低贵贱的差别刚出现，喜欢和讨厌的情感就跟着来了。又像春天的蚕吐丝做茧，秋天的飞蛾扑向灯火，都是因为错误的见解而自己捆绑自己，因为无明愚痴而自己燃烧自己。

此觀心法，可以現知，如夜夢唯心，覺亦如是。且夢中見者，是夢中意識。現在見者，是明了意識。過未之境，是獨散意識。定中見者，是定中意識。是以若夢若覺，若散若定，皆不出四種意識。

> 这个观察自心的方法，能让人直接了解内心的真实情况。就像晚上做梦时，梦里的景象和感受都来自于你的心；醒来后的现实，本质也跟你梦里的道理一样。梦中所看到的，是梦境里的意识活动；现实中所看到的一切，是清楚明白的意识活动；想象过去和未来的事情，那是散乱独自思考的意识；在禅定中看到的东西，则是专注禅定时的意识。所以说，不管是做梦还是清醒的时候，不管是散乱想事情还是专注发定的时候，这都离不开这四种意识活动。

且如現見青白物時，於現量中，得法自性，不帶名言，無籌度心，是圓成語，則不執為外色，皆是眼識見分。與同時明了意識，以比量計度分別為青，便成外解。以意辨為色，言說為青。故云：「皆是意言分別。」如眼識率爾任運見時，未分皂白。剎那流入意地，方執成境。以意緣時，眼識以過。世人多執，我眼現見，全無道理。

> 打个比方，你眼睛看到白色和蓝色的东西时，这些直接的感觉，只感知到事物本身的样子，没有加上念头、没有去想它是什么，这就是实实在在、不虚假的认识。这样一来，就不会把外界看到的颜色硬当成独立实在的东西——其实全是你眼睛感知和意识判断所产生的作用。等到你的意识紧接着用比较和算计，分析出“这是蓝色”，那就会把蓝色看成外界的事物。再用想法去区分它是什么颜色，用嘴巴说出来“这是蓝的”。所以说：“所有这些，都是念头和语言在作怪。”就像眼睛一瞬间自然、不动脑筋地看到东西时，根本分不清黑白。但在这千分之一秒的瞬间，它就会进入你的意识范围，那时才把看到的景象牢牢固定成一个对象。等意识开始琢磨它时，最初那个直接的看见已经过去了。世上很多人死心眼地认为“我的眼睛亲眼看见的东西是真实的”——其实这完全没道理。

見以若不歸己，見性明宗，於外別求，從他妄學者。如鑽水覓火，壓砂出油，此非正因，徒勞功力。若能尅己辯事，諦了自心者，如從木出火，於麻出油。不壞正因，易得成就。不隔一念，功力立成。是以堅信不移，法空之虗聲自息。明誠可驗，靈潤之野𦦨俄停。豈假傍通，心魔頓絕。匪憑他術，識火俄銷除，不肖人莫窮斯旨。

> 你们仔细观察就能发现：如果见到自己的心性而不执着于它，明明知道自己本性就是佛，却还要向外面胡乱寻找，跟着别人瞎学瞎修，那就像钻冰找火、压沙子榨油一样，根本不是正确的途径，只是白白浪费力气。相反，如果能克制自己、认清事情——真正明白自己的心，那就像从木头里取火、从芝麻里榨油一样，不偏离正确的原因，很容易就能成功。不需要等到下一念，当下功夫就能立竿见影。所以，只要坚定信心不动摇，所谓“一切皆空”的空喊声自然会消失；只要真诚明了自己的心，那种虚幻不实的妄想和浮躁，就像野地里的火焰一样，会忽然熄灭。哪里需要靠外在的方法或别人帮忙呢？心中的魔障一下子就断绝了；根本不用依赖其他什么法术，无明烦恼的“火”一下子就消灭干净。可惜，那些不肖之人始终不能领会这个深奥的道理。

所以云：依智不依識者，謂識現行，隨塵分別，眼色耳聲，躭迷不覺。大聖示教，境是自心，下愚氷執，塵為識外。今人口誦其空，心未亡有。騰空不起，入火逾難，俱是心相封迷故爾。後得通達，隨心轉用，豈不鳥之遊空，自當如布之火浣，不足恠也。但羣生識性不同，致令大聖隨情別說，然據至道，但是自心。

> 所以说：要依靠智慧，不要依靠表面认识。因为表面上认识活动的时候，会跟着外界的现象乱跑，比如眼睛看到颜色、耳朵听到声音，就沉迷其中不知不觉。伟大的圣人教导我们，外界的一切其实都是自己内心的显现。可是愚钝的人却固执地认为，这些现象是独立存在于心外的。现在的人嘴上说着"一切皆空"，可心里并没有真正放下"有"的观念。当他们想腾空却飞不起来，想入火海却难以做到，这些都是因为内心被现象迷惑住了。等到真正开悟通达之后，就能随心所欲地运用，就像鸟儿在空中自由飞翔，就像布料能经得起火洗，没什么好奇怪的。只是因为众生各自的认知天性不同，才让伟大的圣人根据不同情况分别讲解。但如果从最根本的大道来说，这一切其实都只是自己的心在作用。

故云：

> 所以说：

三界上下，法義唯心，此就世界依報以明心。又云：如如與真際，涅槃及法界，種種意生身。我說為心量，此據出世法體以明心。終窮至實，畢到斯源，隨流感果，還宗了義。

> 三界上下的一切，法义的核心都来自心，这是从世界的外在现象来说明心的作用。又说：真如、真际、涅槃和法界，这些不同概念，其实都出于心智的范畴。这是从超越世间的法理来阐明心。最终究极到真实，都离不开这个根源，随心感应而成果报，最终还是回归到最末尽的义理。

又以一切境界，唯心妄動。若心不起，一切境界相滅。唯一真心，遍一切處。又依唯識，境本無體。境既不生，心亦隨滅。以心是所依，境是能依，所依既滅，能依不起。則疑銷能所，藤虵於是併空。見息對治，形名以之雙寂。

> 一切外面的现象，其实都是因为我们的心在胡乱动念。如果心不动了，这些外在的境界相自然会消失。那时只剩下一颗真心，充满在一切地方。 再从唯识的角度来看：外境本来就没有实在的本身。既然外境不会真实产生，那么心念也会跟着消失。因为心是“所依”，外境是“能依”——所依的心一旦消失，能依的外境自然也不会生起。这样一来，主体和客体之间的迷惑就解除了，就像把绳子误认作蛇的错觉一样，一旦想明白，绳子跟蛇都成了空。 这种见解消失了，对治的方法也就不用再用了，名字和相状都一并寂静下来。

若不觀心，何息分別？以一切分別，皆分別自心，心不見心，無相可得。如有頌言：「法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。」生滅唯心，法無動靜。

> 心不反观自心，如何能止住分别念头？因为所有分别，其实都是在分别自己的心念。但心本身看不见心，找不到任何真实的形象。所以有偈颂说："一切现象因分别而生，也因分别而灭。只要灭除所有分别，现象本身既无所谓生，也无所谓灭。"生灭都只是心的活动，现象本身没有动也没有静。

又如頌言：「種種隨心轉，唯心非餘法，心生種種生，心滅種種滅。眾生妄分別，無物而見物。無義唯是心，無分別得脫。」何以得脫？以知唯心。

> 还有一偈子说：“各种现象跟着心念转，只有心在变化没有别的东西，心念一动各种事物就产生，心念一灭各种事物就消失。众生因为错误地胡乱分别，其实没有东西却看见有东西。根本没有实在意义，一切都是心在起作用，不执着分别就能解脱。”怎样才能解脱？因为知道一切都是心念所现。

故如第六獨生散意，緣過去未來水月鏡像等，變起假相分。是此等相分，但是眾生第六識。妄構畫遍計，當情變起，都無心外實境。是知：入此觀門，盡通萬法，如箭射地，無不中者。若不入斯旨，即隨他轉，如箭射的，多乖少中。如有頌言：「行自境界中，獲得所應得；行他境界中，如魚墮陸地。」

> 所以，这就好比第六识，独自生起了种种念头，回忆过去、幻想未来，看到水中的月亮、镜子里的影像等，就自己想象出虚假的表象。这些表象，其实只是众生第六识自己胡思乱想、胡乱编造出来的，凭空变出来的幻象，根本不存在真实的外在景象。因此要知道：一旦进入这个观想的法门，就能透彻明白一切现象和规律，就像箭射在地上，没有射不中的。如果领悟不了这个道理，就会被外界牵着鼻子走，好比箭射靶心，往往射偏得多，射中的少。所以有首偈颂说：“走在自己该走的人生道路上，才能得到该得到的东西；跑到别人该走的道路上，就会像鱼掉在陆地上一样，动弹不得。”

若不觀心，何識幻化？以自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。非幻常不生，幻法從何立？又云：「一切如幻，其幻不實，知幻是幻，守真抱一。」既了物虗，即歸於真心之一故。又云：「善不善法，從心化生。一切境界，意言分別。制之一處，諸緣斷滅。」故知：六趣受身，唯化所變。三界有法，皆揑所成。莫不足躡乾城，渴思𦦨水，期空華結果，望石女生兒。若技女之出戲場，空迷智眼。如幻士之遊眾會，但誑自心。一向耽迷，孰能觀察？

> 如果能夠反觀自己的心念，又怎麼會不認識眼前的一切不過是幻象呢？一切現象都是由自己的心去捕捉自己創造的影像，原本不是幻覺的，卻因為這樣的執取變成了幻覺；一旦不再執著於這些影像，也就沒有什麼叫幻覺了。不是幻覺的東西本來就永恆不變，那麼幻覺的概念又從哪裡產生呢？經典上也說：「所有的事物都像幻影一樣，這些幻影並不真實；明白了幻覺就是幻覺，就該守住真實的本心，一心專注。」已經明白了萬物都是虛幻不實的，那就回歸到真實本心這個唯一的根本之上。經典又說：「善意或惡意的念頭，都是從心中變化出來的。所有的境界，都是意識和語言在分辨計較。只要把心收斂在一個地方，各種因緣也就斷絕消滅了。」所以要知道：在六道輪迴中承受的身體，都是內心變化所顯現的。三界以內的一切存在，全都是念頭捏造出來的。沒有一樣不是在踩著虛幻的城市，口渴時妄想海市蜃樓的水，期待空中開花結果，指望石頭女子生出孩子。就像戲子在表演場上演出，白白地迷惑了智慧的眼睛；如同幻術師在眾人聚會中遊玩，只是在欺騙自己的心。一直以來大家都沉迷其中，誰還能夠看透這些呢？

明知無別理，但是妄心生，為八倒之根株，作四流之源穴，疾如掣電，猛若狂風。撇起塵勞，速甚瀑川之水；欻生貪欲，急過旋火之輪。遂乃結構四魔，驅馳十使，沈二死之河底，投八苦之𦦨中，醉迷衣裏之珠，徒經艱險，鬪沒額中之寶，空有悲號。皆因妄心，迷此真覺。

> 明明没有什么不同的道理，只是因为我们生起了虚妄的念头。这个妄心就像是生死的树根和树干，也像四条河流的源头和洞穴。它来得像闪电一样快，猛烈得像是狂风。它能掀起各种烦恼，比瀑布流水还要迅猛；它突然生出贪欲，比旋转的火轮转得还要快。于是它构建出四种魔障，驱使着十种烦恼，把人沉到两种死亡的河底，扔进八种痛苦的火焰里。人们迷醉在自己衣服上的宝珠这个譬喻中，白白经历了艰难险阻；像争夺额头上的宝珠一样争夺，最后却只是白白悲叹号哭。这一切，都是因为这颗虚妄的心，让人迷失了本来觉悟的真心。

是知：昇墜在我，損益非他，妄作妄修，自當自受，必無前境而作對治。如昔有比丘，夜悞踏瓜皮，為是蝦蟇，因此惡道受苦，所以善從心起，自福其身。如珠現光，還照珠體。惡從心生，反以自賊，如䥫生垢，銷毀其形。所以君子尚反己，而不怨天尤人，況慕道參玄，不信斯旨？

> 要明白的是：上升还是堕落，其实都取决于我们自己，好与坏跟别人没有关系。胡乱作为、胡乱修行，只能自己承担后果，绝对不可能有外界的境界来帮我们解决问题或修正错误。好比过去有个和尚，晚上不小心踩到一块瓜皮，却误以为是只蛤蟆，因为这种害怕和误解，居然落到了不好的境界里去受苦。所以说，善念从自己心里生起来，就能给自己带来福气，像宝珠发出的光，最后还是照耀宝珠本身一样。恶念也生自内心，反过来伤害了自己，就像铁器上长了锈，最终会毁掉铁器的形状。因此，有修养的人总是反省自身，不会埋怨上天、责怪别人，更何况那些追求悟道、探寻玄妙真理的人，怎么能不相信这个道理呢？

若不觀心，何以行施？以無可與者，名為布施。心外有法，有可與者，能所不亡，不得三輪體空，入施法界故。

> 如果不观察自己的内心，怎么能够真正修行布施呢？真正的大布施，是心中没有什么可给出去的东西。如果认为心外有事物存在，有东西可以给出去，那就有给的人和接受的人这两种分别心，无法达到三种清净的状态，也就不能进入布施的真理境界。

若不觀心，何以持戒？以大乘大菩薩戒，謂觀唯心。本無外色，無色可破，相空亦無，離取相過，故名持戒。又云：「一切凡聖戒，盡心為體。」故云：「雖信別相，不信一體，無差別相，名信不具故。所有禁戒，亦不具足。所有多聞，亦不具足故。」

> 如果不观察自己的心，又怎么能真正做到持戒呢？大乘佛法里说的菩萨戒，根本观点就是“一切都来自心”。本来就没有心外面的物质世界，所以也没有什么物质需要破除；既然一切现象都是空的，连“空”本身也不用执着。离开对表面现象的执着和贪求，这才是真正的持戒。经典上也说：“所有凡夫和圣人的戒律，根本都是以心为基础。”因此也说：“虽然相信各种不同的表面现象，但如果不相信它们的本质其实是一样的，没有根本的区别——这就叫信心不圆满。在这种情况下，即使是遵守了所有的戒律，也没有真正圆满守戒。就算听了很多佛法，也不算真正圆满修学。”

若不觀心，何以忍辱？故云：「忍者於一剎那，盡一切相，及諸所緣。」是知：唯心無外境對持，方名為忍。故云：辱境若龜毛，方成真忍矣。

> 如果不反省自己的內心，怎麼能真正做到忍辱呢？所以才說：「真正的忍辱，是在一瞬間看破所有表象，不再執著於任何外境。」這樣就能明白：只有內心明白一切都是心念所造，外頭沒有真正能羞辱自己的東西，這樣才能叫做忍辱。所以說：當羞辱像烏龜身上的毛一樣，本來就不存在時，才能實現真正的忍辱啊。

若不觀心，何成精進？故云：「若能心不起，精進無有涯。」是知：起心即有境所緣，了心境俱空，方成精進。

> 如果不去观察自己的内心，又怎么能算得上是真正的努力修行呢？所以经上说：“如果能够做到心中不起任何念头，那么这种精进修行就是没有边际的。”因此要知道：一旦心中起了念头，就会有相应的境界让你去攀缘；只有领悟到内心和外境其实都是空的，才算得上是真正的精进修行。

若不觀心，何成禪定？是以若不分別諸境，是真調伏心。了一切法空，即常在三昧。所以云：「大菩薩定，謂觀唯識，不見境時，心無緣念，則是真定。」如有頌言：「人生百歲，情多放逸。不如一日，歸心空寂。」

> 如果不觀察自己的心，那怎麼能算是真正的禪定呢？因此，如果不去分別各種境界，這才是真正調伏了心。明白了所有現象都是空無自性的，那就是時時刻刻處在定中。所以說：「大菩薩的定，就是觀察唯識的道理，看不見具體的境界時，心沒有攀緣念頭，這才是真正的定。」就像有首偈頌說：「人活一百歲，卻總是放縱懶惰。還不如一天，把心安住在空寂之中。」

若不觀心，何成般若？以靈臺智性，諸佛由生，是嶮惡徑中之導師，迷闇室中之明炬，生死海中之智檝，煩惱病中之良醫，碎邪山之大風，破魔軍之猛將，照幽途之赫日，警昏識之迅雷，抉愚盲之金錍，沃渴愛之甘露，截癡網之惠刃，給貧濟之寶珠。若般若不明，萬行虗設。故云：「不識玄旨，徒勞念淨。」

> 如果不先看清自己的内心，怎么能得到真正的智慧呢？ 这个灵明的心性、觉悟的本能，是所有佛诞生的根源。 它就像： 在危险恶道中的领路者， 在黑暗房间中的明亮火把， 在生死大海中的智慧船桨， 在烦恼病痛中的好医生， 能打碎邪见大山的狂风， 能摧毁魔军部队的猛将， 能照亮黑暗路途的太阳， 能惊醒昏沉意识的响雷， 能挑开愚痴眼翳的金针， 能浇灭渴爱之火的甘露， 能砍断愚痴罗网的智慧刀， 能送给穷人的宝珠。 如果智慧不明确，修行再多也是白费功夫。 所以说：“不明白真正的宗旨，光念清净也是白忙活。”

又云：「不求諸法性相因緣，是名正慧。」斯乃心性無生，能成妙慧。所以智慧者，大菩薩皆觀自心，意言分別，以為境界。從初發心乃至成佛，皆作此觀。以但唯識心分別，都無前境，究竟唯一真空，更無所有。故云：「空心不動，具足六波羅蜜矣。」

> 经文又说：「不追求事物的本质、表象和它们之间的因果关系，这叫做真正的智慧。」 这就是说，心的本质本没有产生，因此能成就微妙的智慧。 所以，有智慧的人，大菩萨们都观照自己的内心，把意识和言语的分别当作修行的境界。从最初发心修行直到成佛，都是这样观照的。 因为一切都只是心的分别作用，根本没有外界独立存在的事物，归根到底只有唯一的真空本性，再也没有别的了。 所以说：「让心保持空灵而不乱动，就自然具备六种完整的修行方法了。」

若不觀心，何成方便？菩薩以無所得為方便，能入無邊幻網，四攝攝生故，心外無法，何所得耶？

> 如果不观察自己的内心，怎么能真正找到解脱的方法呢？菩萨通过“不需要抓住任何东西”的方式，能看穿世界像幻影一样复杂，用四种方法（布施、爱语、利行、同事）去帮助众生，这是因为心里明白：除了自己的心，根本没有什么外在的东西值得我们抓住不放——那又能抓住什么呢？

若不觀心，何成大願？願從心生，故稱願海。世界所持唯風輪，萬行所興唯願海。

> 如果不去看清自己的内心，怎么能完成宏大的愿望？愿望是从心里生出来的，所以称为“愿望的大海”。世界能保持稳定，全靠风轮在支撑；而所有修行善行能兴起，全靠愿望的大海在推动。

若不觀心，何以成力？故云：「質微則勢重，質重則勢微。如地質重，故勢不如水。水性重故，力不如火，火不如風，風不如心。心無形故，力㝡無上，神通變化。八不思議，心之力也。」此力能攝一切，能成一切。如魚母憶魚子，蜂王攝蜜蜂。魚母不憶，魚子不生；蜂王不攝，羣蜂不聚。一切國土，想力所持，諸緣境界，隨念而至。想空則境寂，念滅則相亡。如有偈言：「諸法不牢固，唯在於立念。以解見空者，一切無想念。」

> 如果不去观察自己的内心，怎么能产生力量呢？所以经上说：质地细微的东西，力量反而强大；质地厚重的东西，力量反而微弱。比如大地质地很重，所以它的力量不如水。水的性质比重大，所以力量不如火。火不如风，风不如心。心没有形状，所以力量最大、最高，能产生神奇变化。八种不可思议的境界，都是心的力量。这种力量能包容一切，能成就一切。就像鱼妈妈记挂小鱼，蜂王统摄蜜蜂。鱼妈妈不记挂，小鱼就活不成；蜂王不统摄，蜂群就聚不起来。所有的国土，都是靠想象的力量维持的。各种因缘境界，随着念头就来了。念头空了，境界就安静；念头灭了，表象就消失。有首偈子说：万物都不牢固，关键在于立定正念。能理解并见到空性的人，一切都没有妄想执著。

若不觀心，何以成智？以心為智，即是本性寂照之用，此智凡聖皆具，用有淺深。故云：

> 如果你不向内观察自己的心，那怎么能产生智慧呢？心就是智慧，这就是我们清净本性像镜子一样照见万物的作用。这种智慧，不管是普通人还是圣人，每个人都有，但使用起来有深有浅。所以说：

終日圓覺，而未甞圓覺者，凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也。住持圓覺，而具足圓覺者，如來也。離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。三世諸佛之所證，盖證此也。如來為大事出現，盖為此事也。三藏十二部，一切修多羅，盖詮此也。

> 整天活在圆满觉悟中，却自己从没意识到这是圆满觉悟的人，叫凡夫。想要证得圆满觉悟，但还没完全达到的，叫菩萨。安住并完全拥有圆满觉悟的，叫如来。离开圆满觉悟就没有六道轮回，舍弃圆满觉悟就没有声闻、缘觉、菩萨这三乘，不是圆满觉悟就没有如来，把圆满觉悟抹掉就没有真正的佛法，实际上它们都是同一个根本道理。过去、现在、未来三世所有的佛所证得的，就是证悟这个。如来为了一件大事来到世间，就是为了这件事。三藏十二部经典，所有的一切佛经，都是在解释这件事。

斯乃窮原之說，稱性之談。如闡普眼之法門，皆述理中之一義。似剖大千之經卷，非標心外之餘文。攝網提綱，一言無不略盡。即權顯實，殊說更無異盈。於眾義中，如從石選玉；向羣經內，猶披砂揀金。耀不二之慧燈，破情塵之暗惑，注一味之智水，洗意地之妄塵。

> 这是彻底追根究底、直说事物本质的论述。就像展现普眼法门一样，都在讲述道理中的一种含义。又像剖开大千世界的经卷，并非指点心外多余的文字。抓住法网的纲领，用一句话就能全部概括。通过权巧方便显示真实道理，各种说法没有不同，都指向圆满。在许多义理中，就像从石头中挑选玉石；在众多经典里，犹如从沙里淘出金子。照耀着不执著对立面的智慧明灯，破除情欲烦恼的黑暗迷惑；灌注着同一味道的智慧水，洗净意识田地中的虚妄尘垢。

若能一句入神，歷劫為種，何以故？此心法門，於一切眾中，為首為師，為明為導。故云：「一切法中，心為上首。」又：「一切明中，心明為上。」又佛以法為師。故云：「此事唯我能知。」如鏡挂高臺，似月懸廣漠，孤光一照，萬慮皆銷。故云：不仰太山，靡覿千霄之狀；不遊大海，未覩沃日之奇。不入此門，焉知廣大？

> 如果一句话能让人直指本心、豁然开朗，那么即使经历无数次的轮回，这颗种子也永远不会消失。为什么这么说呢？因为关于心性的这个法门，在所有众生之中，它是第一位的、是最根本的、是最明亮的、是最能引导人的。所以佛经上说：所有的方法和道理中，心是最重要的。又说：所有的光明中，心的光明是最殊胜的。同时，佛也是以法作为老师。所以说：这件事只有佛自己才能彻底明白。这就好比把镜子挂在高高的台子上，又像月亮悬挂在广阔的天空中，它独自发光闪耀，一照之下，所有的杂念烦恼就都消散了。因此说：如果没有仰望过泰山，就不能想象高耸入云的样子；没有游览过大海，就不能看到波涛壮阔的奇景。不进入这个心性法门，又怎能知道它的广大无边呢？

若不觀心，何以成多聞？以但了心之一法根本，自然遍攝羣經，故云：「唯願少聞，多解義趣。」即此意也。是以種種諸法雖多，但是一心所作。於一聖道，立無量名。如一火因燃，得草火木火之號；猶一水就用，得或羮或酒之名。

> 如果不觀察自己的心，那要怎麼樣才能真正明白很多道理呢？只要把心這個根本弄懂了，自然就能通達所有經典。所以說：「寧可聽得少一點，但要懂得更深更透。」就是這個意思。正因為如此，即使各種現象再多，也都只是一個心變出來的。在同一條成佛的道路上，可以立下無數種稱呼。就像同一種火，因為燒的是草還是木頭，就得了草火、木火的名字；同是一樣水，因為用來煮湯還是釀酒，就有了湯和酒的名稱。

以圓明邊，目之為珠。以深廣邊，稱之為海。以神解之性，號曰靈臺。以萬法宗，標名寶藏。則攬草無非是藥，執礫悉成金。滿室唯聞詹匐之香，空器遍盈甘露之味。舉足不離金色界，迴頭盡是旃檀林。則四辯六通，因茲而起，三乘五性，從此而惺。所以如來常不說法，名為具足多聞。則眾生心中佛無示，佛心中眾生無得，可謂一心念念，常轉法輪，而無間斷。

> 拿圆而明亮的东西，就称它为宝珠。拿深而广的东西，就称它为大海。拿能透彻领悟的心性，就称它为本性。拿万法的根本，来标明宝藏的名字。那么只要去采摘，没有哪样草不是药，随手拿起石头，也都能变成金子。满屋子只能闻到花香，空的容器到处都充满甘露的味道。抬脚走路，离不开佛的世界，回头一看，全是香树林。那么，四种辩才和六种神通，就是从这生起的，三乘佛法五种根性的人，也从此觉悟。所以如来常常不说法，却被称为具足多闻。那么众生心中佛没有示现，佛心中众生没有所得，可以说每个念头，都在不断地转动法轮，没有中断。

若不觀心，何以行慈？以不入無緣，不如礠石吸鐵，任運吸取一切眾生故。

> 如果一个人不观察自己的内心，怎么能真正做到慈悲呢？因为不懂得用无缘大悲来看待众生，就好像磁铁吸铁一样，自然地摄取一切众生。——其实，这说的是不能随意地、机械地去对待众生。

若不觀心，何以運悲？以不了同躰，皆成愛見。故云：「自男生我女，徒生妄想悲。」

> 如果不观察自己的内心，怎么能发起真正的慈悲？因为不懂得众生和自己是一体的，所以所谓的慈悲都成了贪爱和自我偏见。所以说："把别人家的男孩当作自己的孩子，这样的慈悲只是凭空生出的妄想。"

若不觀心，何生淨土？故云：

> 如果不观察自己的内心，又怎么能真正去到净土呢？所以说：

三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知，諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍。或入初地，捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中。

> 过去、现在、未来所有的佛，其实都没有固定不变的实体，全都是依靠我们自己的心。修行的菩萨如果能明白，佛和所有事物都只是自己内心的显现，就能达到随顺真理、不生烦恼的境界。这样，有的菩萨能进入初地境界，舍弃肉身很快投生到妙喜世界，有的则会生到极乐世界的清净佛土里。

又云：「智習唯識通，如是取淨土。」是知，昔人有言：「萬事萬形，皆由心成。心有高下故，丘陵是生。」乃至云：佛土常淨，豈待變而後飾，盖是變眾人之所見耳。

> 经文又说：“修习智慧，通达唯识之理，就能这样获得清净的佛土。”因此，古人有句话说：“万事万物，都是心念造出来的。因为心有高低分别，所以才有丘陵这样的高低不平。”甚至还说：佛的国土本来就是清净的，哪里需要等到变化之后才去装点呢？其实，无非是转变了众人眼中的景象而已。

故云：

> 所以说：

觀心性本淨，猶如虗空，即是性淨之境，境即國也。觀智覺悟此心，名之為佛。初觀名因，觀成名果。若論自行，即是心王無染；若論化他，即是心數解脫智慧源。

> 我们观察到，人心的本质本来是清净的，就像虚空一样空无一物，这种清净的本性就是净土，净土也就是我们的心灵国土。用观照的智慧觉悟到这颗心，这就叫做成佛。刚开始观察自心叫做因，修行圆满成就叫做果。说到自己修行，就是心的主人不被染污；说到教化他人，就是让心所生起的各种心理活动都能解脱，展现出智慧的源头。

但隨境界轉，意如火，事如法。不制自意地，唯從諸法流，斯皆失本迷源，隨流侚末。若能頓明意地，唯從諸法流直了心源，不求脫於諸塵，不繫縛於一法，可謂究末遇本，尋流得源矣。遂乃無功而自辯，無作而自成。顯此一心，萬法如鏡。

> 如果心思总是随着外界环境变化打转，那么念头就好像火苗一样不断升起，事情也一件接一件地涌来。 如果不控制住自己的内心，完全任凭各种外在事物摆布，这就等于丢掉了根本、迷失了源头，只会顺着潮流追逐细枝末节。 但如果能一下子明白内心的根本，直接从各种现象中看透心念的来源——既不求摆脱外界的干扰，也不让自己被某个事物绑住——这才算是在枝节中遇见根本、顺着水流找到了源头。 到了这一步，不用刻意修证，内心自然明白；不用刻意去做，成果自然出现。这颗真心显现出来，一切事物就像照在镜子里一样清楚明白。

如是開示，究竟指歸。如八千聲聞，於法華會中，見如來性。如秋收冬藏，更無所作。亦猶到寶所，更無所至。故云：「我法至久後，要見說真實。」若說權小之法，初機隨語執生。且如毛道異生，居不定聚。若習性易染，猶若白絲。故云：「人性猶湍水，決東則東，決西則西。」又似尺蠖，食黃而身黃，食蒼而身蒼。

> 如來這樣明白地開示，最終的要點就在這裡。就像那八千位聲聞弟子，在法華會上，親眼見到了如來的本性。好比秋天收割、冬天儲藏之後，再也沒有什麼需要做的了。也像走到了寶藏所在的地方，再也沒有別的地方可去。所以說：“我的教法到了最後階段，一定要說出真實的內容。”如果只說那些權宜方便、淺顯微小的方法，初學的人就會隨著這些話語產生執著。就像那些凡夫俗子，處在不確定的狀態中。如果他們的習性容易受影響，就像白色的絲一樣。所以說：“人的本性就像湍急的水流，往東引導就往東流，往西引導就往西流。”又像尺蠖蟲，吃了黃色的東西身體就變黃，吃了青色的東西身體就變青。

如第八含藏識中，十法界種子，一切俱有。隨所聞熏之力，發起現行。若聞此觀心，佛界種子自然開發。又此是真性中緣起，自在無礙法門。一一皆談如理實德，以法如是故。非約變化，對治權巧所說法。法皆得全力，非是分力。如金鑄成十法界像，一一像全得其金。猶十子對父，各各子全得其父。但隨緣名字，似有差別。則真如法位，本末皆同。

> 就像第八阿赖耶识这个大仓库里，十法界的所有种子都齐全。随着听闻和熏习的力量，这些种子就会显现出来。如果听闻并观照这个心法，佛法界的种子自然会开启生长。 再说，这在真如本性中因缘而生，是自在无碍的法门。每一法都在讲述真实如法的本有功德，因为法的本性就是这样。这不是根据变化或权宜方便所说的法。 每一法都能完整发挥它全部的力量，而不是只有一部分力量。好比用金子铸成十法界的形象，每一个形象都完全由金子构成。又像十个儿子对着父亲，每个儿子都完全得到父亲的全部。 只是随着因缘条件的不同，名字上好像有差别。但在真如平等的法位上，根本和末端其实都是一样的。

如有頌言：「諸色心現時，如金銀隱起，金處異名生，與金無前後。」如金銀隱起功德之像，龍鳳之形，前後俱是金，名字空差別。如云法身流轉五道，號曰眾生，覺心不起，名不動智佛。前迷作眾生，雖唯是識；後悟而成佛，亦不出心。

> 如果有一首偈颂这样说："各种物质现象出现时，像金子和银子表面上显现的样子，金子的不同地方生出不同的名字，但金子的本身没有先后之分。" 就像金子和银子表面显现出褒义的功德之像，又像龙凤的形状，前后本质上都是金子，只是名字上暂时有差别。就好像说：法身流转在五道中，被称为众生；觉悟的心不生起活动，叫做不动智佛。之前迷惑时成为众生，虽然一切只是识的显现；后来觉悟而成佛，也始终没有超出心本身。

故云：隨緣非有之法身，亦不異事而顯現；寂滅非無之眾生，亦不異真而成立。故頌云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別。」則知古今日月，無異光明。法爾山河，常住世界。因情有異，隨智成差。然分別本空而無，異而無異，情非理外，差而無別。可謂一道真心，始終無變矣。

> 所以說：佛法身雖然隨順因緣而顯現，但並非真正存在；它不離開具體事物而展現。眾生雖然本質寂靜無為，但並非完全虛無；他們也不離開真實本性而成立。所以讚頌說：「如來清淨的寶藏，就是世間的阿賴耶識，就像黃金與金戒指，本質沒有差別。」由此可知，古時候的太陽月亮和現在的一樣，光芒沒有不同。自然中的山川河流，一直存在於這個世界。只是因為眾生心境不同，所以看到的世界才有差別；跟著智慧走，就會產生不同觀點。然而，一切分別本來就空無所有，差異中沒有本質不同；情感不脫離理，差別中沒有分別。可以說，真心的本體是一樣的，從開始到結束都沒有改變。

若不觀心，何以護正法？故云：「菩薩不須守護諸法，若菩薩但能善護自心，則能成就諸佛妙法。」又云：「但正其心，不尚餘學。」自心若正，萬境咸歸。自心若邪，諸塵有滯。若金剛寶置日中而無定形，猶玻瓈珠隨前塵而變眾色，似天意樹逐天意轉，比人間境逐人心成。

> 如果不看住自己的心，拿什么来守护真正的佛法？所以说：“菩萨不需要守护各种外在的佛法，只要菩萨能好好守护自己的心，就能成就诸佛的妙法。”又说：“只要端正自己的心，不必追求其他学问。”自己的心如果端正了，一切境界自然会归顺。自己的心如果歪了，各种外界事物就会有所障碍。就像金刚宝放在太阳下也没有固定的形状，又像玻璃珠随着前面的物体而变成各种颜色，好比天意树顺着天意而变化，正如人间的境界随着人心而显现。

故云：「三界上下法，我說唯是心。」則一切法是心，心是一切法。又如一水生四種見，水無定相。猶一金鑄五趣人，金非別形。任背覺合塵，心元不動。縱猒異捨別，唯一真如。是知：十法界、五陰、三種世間，一際無差，唯心分別。

> 所以说：“三界中一切现象，我说全都是心。”——所有现象都是心，心就是一切现象。就像同一池水，不同众生看到的样子不一样，水本身并没有固定形态。又像用同一块金子铸出五道众生的形象，金子本身并没有不同的形状。即使背离觉悟、追逐尘世，心的本体也从未动摇。就算厌弃差异、舍弃分别，也只是一体的真实本质。所以要知道：十法界、五蕴、三种世间，从根本上没有差别，只是心在分别而已。

如有頌言：「無地及諸諦，無國土及化佛、辟支、聲聞，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心。以心不善觀，心性無諸相。」又云：「一切方海中，依此於眾生心想而住。」如是信入，懷抱澹然，不以佛為欣，不以魔為慼。如幻師於幻無著，知幻從我術生。似調馬見影不驚，如影從自身出。

> 如果要用一首偈颂来总结，就说："没有大地，也没有各种真理；没有国土，也没有化身佛、辟支佛和声闻弟子，这些都只是心在分别造作。心遍布一切地方，一切地方都是心的显现。因为心没有好好观察，所以不知道心的本性是没有任何具体相状的。"又说："在所有世界的大海当中，佛菩萨依照众生的心念来显现、停留。"如果能这样相信和理解，心里就会平静安稳。不会因为见到佛而特别高兴，也不会因为见到魔而害怕。就好像魔术师对自己的幻术不会执着，因为他知道幻觉是自己法术变出来的。又像训练有素的马看到自己的影子不会惊慌，因为它知道影子是从自己身上出来的。

故云：「無有少法，能取小法。」無作用故。但法生時，緣起力大。即一體上，有二影生，更互相望，即不離諸心心所。由緣起力，其性法爾，如是而生。所以即境是心故難入，即心是境故甚深。如是則芥納須彌，塵含法界。壺日月毛孔，山河自然明見。

> 所以我说：没有任何一个微小的法，能够单独抓住另一个微小的法。因为它们都没有独立作用的能力。只是当这些法产生的时候，因缘和合的力量特别大。实际上，在同一个本质的基础上，会产生两种影子般的显现。它们互相映照、互相观待，因此离不开各种心识和心理活动。由于因缘和合的力量，这些法本身就是这样自然、如此产生的。所以：外部境界其实就是心的显现，这让人很难理解；而心本身就是外境，这更是深妙的道理。正因为这样，一粒芥菜籽里可以容纳须弥山，微尘中包含了整个法界。在小小的毛孔里，能装下日月；在山河世界里，自然可以清晰地看到这一切。

故云：「不出圜堵之室，而知天下者，知反己之謂也。」所以云：歸根得旨，隨照失宗。如諸佛唯一法身，逐機感時。自異心雜，而但瞻青色；意淳，而唯覩金光。

> 所以说：“不用走出自家方圆的小屋，就能知道天下的事，这说的就是回过头来认识自己。”所以，有句话说：回归根本，才能领悟主旨；跟着外面的景象跑，就会丧失根本。就像所有佛只有同一个法身，但为了顺应众生的不同根机和感应，才显得各有不同。如果心念杂乱，就只能看到普通的青色光芒；如果心意单纯，就能看见佛的金色光明。

若龍王布一味雨，隨處而各見不同，業淨則變作珠纓，罪垢則觀成刀劒。亦猶木母變色，起自孝思。金像舒光，先於敬意。似鏡鑒像，形曲而影凹。如谷答聲，語雄而響厲。故知：昇降在我，得喪由心。飲甘露而蹈雲霞，非他所授。臥煙燄而吐膿血，皆自所為。劒樹刀山，誰人淬鍊？蓮臺寶樹，何者興崇？

> 龙王布下同一场雨，每个地方看到的样子却不一样——心地清净的人看到雨珠变成宝珠做的缨络，心里有罪业污垢的人看到雨珠变成刀剑。这就像木头雕的像会变色，是因为人们的孝心在起作用；金色的佛像放出光芒，是因为人们心中先有了敬意。又好像镜子照出影像，物体弯曲，镜中的影子就凹陷；山谷回应声音，喊声大，回声就响亮。所以要知道：命运的好坏在我自己，得到的和失去的都由心决定。喝下甘露、踏上云霞登上高处，不是别人给的；躺在烟火里、吐出脓血，都是自己造成的。那些剑树刀山的恐怖景象，是谁炼出来的？那些莲花台、宝树的美好景象，又是谁建起来的？

故云：為善福隨，履惡禍追。響之應聲，善惡如音，非天龍鬼神所授，非先禰所為。造之者心，成者身口矣。又如偈言：

> 所以说：做好事，福气就跟着来；做坏事，灾祸就追着跑。就像回声应和声音一样，善与恶就像声音的回响，不是天上的龙王、鬼神赐予的，也不是祖先安排好的。种下善因或恶因的是我们的心，而完成它的则是我们的身体和嘴巴。就像佛经里的偈颂所说：

心為法本，心尊心使。中心念惡，即言即行。

> 心是万物的根本，心是主导，心在驱使一切。如果心里产生了恶念，就会在言语和行动上表现出来。

罪苦自追，車轢于轍。心為法本，心尊心使。

> 罪业和痛苦会自己找上门来，就像车轮压过车辙一样自然。心是一切行为的根本，心是最重要的主宰，心引导着一切。

中心念善，即言即行。福樂自追，如影隨形。

> 心里总是想着做好事，嘴上说什么就马上去做。幸福快乐会自己跟上来，就像影子跟着身体一样甩不掉。

如斯妙門，直指心地，如囊中有寶，不探示之，孰能知者？猶室內金藏，未遇智人，何由發掘？若珠蔽內衣裏，弗偶親友呵責，曷致富饒？似窮子之家珍，非長者之誘引，爭能承紹？如有頌言：「譬如暗中寶，無燈不能見。佛法無人說，雖智不能了。」

> 这个绝妙的法门，直截了当地指出我们每个人的本心。就好像口袋里藏着宝贝，如果不伸手拿出来给人看，谁能知道呢？又好比房间里埋藏着黄金，如果没有遇到懂行的人指点，怎么能挖出来呢？再像一颗宝珠藏在衣服里面，要不是亲人朋友责备提醒，怎么能变得富有呢？也像一个穷人家里的祖传宝贝，如果没有长辈的引导指点，怎么能继承发扬呢？所以有一首偈颂说得好："就像黑暗中的宝物，没有灯光就看不见。佛法的道理也是这样，如果没有别人讲解，就算你再聪明，也弄不明白。"

若不觀心，何以受持讀誦？以破塵出大千經卷，仰空寫無量真詮，念念轉法輪，有何遺忘？故云：

> 如果不先观察自己的内心，又怎么能真正地受持和读诵经典呢？通过打破世俗的妄想，才能展现出广阔的智慧，就像从空中写出无数真实的教诲一样，每一个念头都在转动佛法之轮，哪里还会有什么遗漏或忘记呢？所以说：

手不執卷，常讀是經。口無言音，遍誦眾典。

> 手不拿书卷，却一直在读经；嘴里没有说话，却念遍了所有经典。

佛不說法，恒聞妙音。心不思惟，普照法界。

> 佛陀不曾言说，却恒常听闻微妙法音。心识无需思量，自然普照十方法界。

是以若遺文了義，如師子就人。若背義侚文，猶癡犬逐塊。

> 因此，若舍弃文字而通达真义，就如同狮子直扑人身；若背离真义而屈从文字，恰似痴犬追逐土块。

故云：「我所說者，義理非文。汝所說者，文語非義。」名字如塊，真理如人，無明癡犬逐名言塊，種智師子得理亡名。是以，但侚其名言者，只為不見自性。發萌芽於境上，起覺觀於心中，水動珠昏，雲飛月隱。如有頌言：「瞎狗吠茆藂，盲人唱賊虎，循聲故致迷，良猶目無覩。」

> 因此说：我所阐述的是义理而非文采，你所执著的是辞藻而非真义。名相如同土块，真理犹如真人。无明痴犬追逐名相之块，种智师子悟理忘却言诠。故而，只知追寻名相者，终究不能明见自性。在境上生起妄念萌芽，于心内起分别觉观，犹如水动则珠光昏黯，云飞而月影隐没。有偈颂云：瞎眼犬对茅丛狂吠，盲眼人高呼有虎贼，循声逐响故而迷失，正如双目不能亲睹。

故知：須具己眼，開發本心。是以智人打牛不打車，愚人磨甎不磨鏡。磨甎焉能照物，打車曷以進途？打車如役苦身，只練邪見無益之行；磨甎似背圓教，唯成但空下劣之乘，覩為不薦靈臺真如法寶。

> 所以要明白：修行要有自己的主见，打开自己本来的心。所以明白的人会去调伏内心，而不是光在外在形式上用力；糊涂的人只会在没用的地方下功夫。磨砖哪能当镜子照？光赶车，不赶牛，车怎么往前走？ 拼命在身体上吃苦、修那些错误的见解，这样练来练去只是空忙活一场；不懂佛法的真义，只会固守在偏空的见解上，连真心本性的无价之宝都看不见。

此是諸佛大威德不思議法門，猶赫赫日輪，豈外道嬰孩之所觀？高高法座，非少乘矬陋之能昇，蚊蚋而難負須彌，鷦鷯而焉吞㴾澥。應須普賢長者子文殊大人，方可直下承當，頓圓無滯矣。

> 这段内容是讲诸佛广大威力和不可思议的法门，就像明亮的太阳一样，不是外道那些像小孩子一样的人能看明白的。高深的佛法境界，也不是修行低浅的小乘人能够达到的。就像蚊子背不动须弥山一样，小鸟也吞不下大海。必须要像普贤菩萨和文殊菩萨这样的大菩萨，才能直接承担起这种境界，圆满通达没有阻碍。

若不觀心，何以弘法？以一心為如來所說之根本，盖緣如來依此一心，而成就故。是則教理行果，皆依此心。從微至著，未甞離此。若離於心，得成佛者，無有是處。離此有說者，皆外道教也。是以云：「所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。」

> 如果不观察自己的内心，凭什么去弘扬佛法？因为这一颗心，就是如来佛祖所说的根本。说到底，如来佛祖就是依靠这一颗心，才成就了佛果。所以呢，佛教的教理、修行方法、修行过程、最终成果，全都离不开这一颗心。从微小开始，一直到显著成就，一直都没有离开过这颗心。要是有人说离开这颗心还能成佛，那根本不可能。凡是离开这颗心讲出的道理，都是外道的邪说。因此经里说：“所说的法，指的就是众生的心。这一颗心包含了世间和出世间的一切法。正是依靠这颗心，才能发挥和讲解大乘佛教的深刻道理。”

如有頌言：

> 如果有人用偈颂口诵：

若一切唯心，世間何處住？

> 如果一切都是心造成的，那么世界到底住在哪里呢？

去來依何法？如何見地中？

> 根据什么法则来去？怎么看待地中世界？

如鳥虗空中，依心風而去。

> 就像鸟儿在虚空中飞行，全靠心中的风推动着前进。

不住不觀察，於地上而去。

> 不停留在某处，也不执着观察，就这样在地面上往前走。

如是諸眾生，依分別風動。

> 所有众生，就像被内心分别心的风吹动一样摇摆不定。

自心中去來，如空中飛鳥。

> 心中的来去念头，就像天上飞过的鸟一样。

見身資生器，佛說心如是。

> 看到身体、财产和世界，佛陀说这一切都是心的作用。

故知：若未識心，不名弘法。

> 所以说：如果不了解自己的内心，就不能算是真正弘扬佛法。

故云：一切諸法，悉出心中，心即大乘，心即佛性。又心攝諸教，觀一切眾生心中，具足一切法門。如來明審，照其心法，按彼心說無量教法。從心而出，雖名義無盡，同詮一心。

> 所以说：世间一切事物和规律，全都来自我们的心。心就是大乘佛法，心就是成佛的本性。而且，心包含了一切教法。观察一切众生的心，就能看到他们都具备所有修行的法门。如来能清楚明白地看清每个人的心，根据他们的心，说出无数教导的方法。这些教导都是从心里生出来的，虽然它们的名称和含义多得数不清，但都是在讲同一个心。

故云：華嚴等經中，遮境唯識，名為唯心。辨中邊論，遮邊執路，名為中道。般若經中，明簡擇性，名為般若。法華經中，明究竟運載，名曰一乘。勝鬘經中，遮餘虗妄，名一實諦。顯法根本，亦名一依，由空而證。又是空性，亦名為空。彰異出纏，顯攝佛德，佛從中出，名如來藏。明體不染，真實法性，名自性清淨心。功德自體，亦名法身。

> 所以，经典里说：像《华严经》这些经文，否定外界事物的真实存在，只强调意识的本质，这就叫作“唯心”。《辨中边论》否定了走极端的两种错误看法，指出不偏不倚的正确道路，这就叫作“中道”。《般若经》里讲的是运用智慧去分辨和选择事物的本质，这就叫作“般若”。《法华经》里讲的是最终能彻底解脱、把人带到理想境界的道理，这就叫作“一乘”。《胜鬘经》否定了其他虚假的观念，揭示出唯一的真实道理，这就叫作“一实谛”。它显示出佛法的根本所在，也叫做“一依”，因为明白“空”的道理才能达到觉悟。它本身又是“空”的本质，所以也叫做“空”。它跟被烦恼缠绕的状态不同，展现出佛的全部功德，佛就是从它里面显现出来的，这就叫作“如来藏”。它说明的本体是清净无污染的，是真实的万事万物的本性，这就叫作“自性清净心”。它是功德本身的基础，也叫做“法身”。

無垢稱經，遮理無差別，名不二法門。大惠經中，表無起盡，亦名不生不滅。涅槃經中，彰法身因，多名佛性，離縛解脫，亦名涅槃。楞伽經中，表離言說，名不思議。瑜伽等中，顯不可施設，名非安立。攝大乘等，顯此遍常等，名圓成實。對法論等，明非妄倒，名曰真如。是以萬法隨心而住，讚之莫窮，但契一心，自含眾德。

> 《无垢称经》说：真理本身没有差别，这叫“不二法门”。《大慧经》说：真理没有开始也没有结束，这叫“不生不灭”。《涅槃经》说：真理是成佛的根本原因，所以也叫“佛性”；它让人脱离束缚得到解脱，所以也叫“涅槃”。《楞伽经》说：真理超越语言能表达的范围，所以叫“不可思议”。《瑜伽师地论》等经典说：真理不能用任何概念来定义，所以叫“非安立”。《摄大乘论》等经典说：真理普遍存在、永恒不变，所以叫“圆满成就的真实”。《对法论》等经典说：真理不是虚妄和颠倒的，所以叫“真如”。所以说，世间万物都随着人的心念而变化，对这些真理再怎么赞叹也说不尽。只要能契合自己这一颗真心，自然就具备所有美好的品质。

故云：

> 所以说：

至聖垂誥，鏡一心之玄極。大士弘闡，燭微言之幽致。雖忘懷於詮旨之域，而浩行於文義之海。盖欲寄象繫之迹，窮無盡之趣矣。

> 至高无上的圣者留下教诲，能照见内心最深处的玄妙境界。大士广泛阐述，能点亮精妙言辞中幽深的意趣。虽然他们在言词和义理上超脱了执著，但仍在文字与义理的海洋中自由畅行。这大概是想借助经书文字的痕迹，去探索那无穷无尽的妙趣吧。

是知非言，無以立其文；非文，無以廣其義；非義，無以窮其玄。夫得其玄者，則一心無盡之宗矣。

> 所以我们要明白：没有语言，就没法写成文字；没有文字，就没法把道理说清楚；没有道理，就没法把最深奥的东西讲透。而真正弄懂了那最深奥的道理，其实就是明白了那颗心的源头是无穷无尽的。

故有頌云：

若欲三千大千界，教化一切諸羣生，

> 如果你想在无边无际的广大世界里，教导和感化所有的众生，

如雲廣布無不及，隨其根欲悉令喜。

> 像云彩铺满天空，没有一处照顾不到，根据每个人的不同根基和愿望，让他们都得到欢喜。

毛端佛眾無有數，眾生心樂亦無極。

> 每根汗毛尖上都装着无数位佛，众生心里的欢喜也没边没际。

悉應其心與法門，一切法界皆如是。

> 他的心念和一切佛法修行门径完全相应，整个宇宙所有现象都是同一个道理。

若此弘法，所利何窮？直指自心，全提家寶。如傾囊倒藏，大施無遮。徹果該因，更無前後。可謂一念一時，所益無際矣。故云：遮那之境界，眾妙之玄門。知識說之而不窮，善財酌之而不竭，文殊體之而寂寂，普賢證之以重重。是以，若隨其法性，如雲散長空，本無一物。若隨其智用，如華開春谷，佛事無遍。雖說遍恒沙，同遵一道矣。故云：「如來於一言語中，演說無邊契經海。」

> 如果這樣弘揚佛法，利益哪有窮盡？直接指明自己的本心，完全托出人人本有的智慧珍寶。就像把袋子裡的東西全部倒出來、把寶庫完全打開，無保留地布施給一切眾生。從結果到原因都包括在當中，不再分前後。可以說，只要一念之間、當下那一時刻，得到的利益就無邊無際。所以說：這是法身的境界，是無窮奧妙的大門。善知識講也講不完，善財童子在這裡取用也取不盡，文殊菩薩了解而安住在寂靜中，普賢菩薩印證而顯示重重無盡的境界。所以順著法性來看，就像雲散在廣闊的天空，本來就沒有東西可得。如果隨順智慧的作用，就像春花在春天的山谷中開放，度化眾生的事業無處不在。雖然說佛法無窮無盡，大家都共同遵循同一條道路。所以說：「如來在一句話中的言語，就能演說無邊的經典大海。」

若不觀心，何以建立道場？以一念知一切法是道場，成就一切智故。又云：「一切眾生，皆是道場，是不動相故。」又道場者，實相理遍為場，萬行通證為道，即道無不至，場無不在。若能懷道場於胸中，遺萬累於身外者，雖復形處憒閙，跡與事隣，乘動所遊，無非道場也。

> 如果不观察自己的内心，怎么能建立修行的道场呢？因为在一念之间，就可以把一切事物都看作是修行的道场，这样就能获得所有智慧。经中又说：“所有众生，都是修行的道场，这是因为它们本身是不动的本性。” 另外，修行的道场，就是让对万法真相的透彻理解遍布各处成为场地，让各种修行实践都通向证悟成为道路。也就是说，这个道没有去不了的地方，这个场也无处不在。如果能把道场放在心中，把一切身心烦恼都抛在身外，那么即使身体处在喧闹嘈杂的地方，所作所为与世俗事务为邻，随各种念头活动而游走，无论在哪儿，都是修行的道场。

所以棄諸盖菩薩白佛言：

> 弃诸盖菩萨问佛陀说：

世尊，曾聞如來而坐道場，道在何處？為近為遠？而可見不？

> 世尊，我曾听说如来坐在修炼的道场里。请问这个“道”究竟在哪里？是近还是远？又能不能看得见呢？

佛言：

> 佛陀说：

善男子，法身遍滿，無非佛土，十方世界，五蔭精舍，性空自離，即是道場。云何問言為近遠耶？善男子，若能悟解道在身心，如是之人，則名為見諸法。

> 善男子，佛法真理的本体无处不在，到处都充满佛的净土。整个十方世界，我们所在的这个五蕴和合的身体，它的本质本来就是空性的，自然远离了一切束缚。这个本身就是真正的修行道场。为什么还要问道场是近还是远呢？善男子，如果一个人能够领悟到道就在自己的身心之中，这样的人，才能真正叫做见到了所有事物的真实面貌。

又云：

> 又说：

我坐道場時，不得一法，唯得顛倒煩惱所起，畢竟空性，以無所得，故得。以無所知，故知。

> 我坐在修行道场的时候，并没有真正得到什么法门，只是明白了那些从颠倒妄想和烦恼中生出的东西，本质上都是空的。因为什么都不执着，所以才是真正的得到；因为什么都不知道执着，才是真正的知道。

若不觀心，何明法相？以有為無為一切諸法相，皆從心出，無不心也。以心不守自性，能隨染淨之緣，成十法界之相，故稱法相。以正隨緣時不失自性，故稱法性。則隨緣無性，無性隨緣。如水不守自性，隨風作波。正作波時，不失濕性。若失濕性，不能興波，心性亦爾。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白万事万物的真相呢？所有存在的和不存在的各种现象，其实都是从心里产生出来的，没有一样不是这样。因为心本身不会固定成一个样子，它会随着清净或不清净的因缘，变成十种不同世界的状态，所以叫做“事物的表象”。但同时，心在随着因缘变化的时候，本身最根本的本质并没有消失，所以又叫做“根本本质”。也就是说，随着因缘变化时，它没有固定样子；没有固定样子，才能随着因缘变化。就像水本身没有固定形态，它随着风吹而起波浪。当波浪出现的时候，它还是一直保持着湿润的特性。如果失去了湿润的特性，就不能形成波浪了。心的本质也是这样的道理。

是知法性法相，真俗義門，並是如來藏性，清淨真心之所建立。若善若惡，隨心所轉，若順轉即名涅槃。故云：「心造諸如來。」若逆轉即是生死，故云：「三界虗妄，皆一心作。」

> 这就好比明白了：一切事物的本质和各种具体表现，包括真实和世俗的各种道理，其实都是如来藏——也就是我们本来就有的清净真心——所建立起来的。无论是善还是恶，都随着这颗心在转变。如果顺着清净真心去转，那就叫做涅槃。所以说：“心能造就一切如来。”如果逆着这颗心去转，那就成了生死轮回。所以说：“三界（欲界、色界、无色界）都是虚妄的，全由这颗心造作出来的。”

如水之體，本無方圓，入方器則方，入圓器則圓。故云：「諸佛非天非人，而能天能人。」在天而天，在人而人矣。如有頌言：「譬如一心力，能生種種心。如是一佛身，普現一切佛。」如是通達，一際無差，非古非今，不增不減。

> 就好比水的本体，本身没有方形或圆形的固定形状，装进方形的容器就变成方形，装进圆形的容器就变成圆形。所以说：“诸佛并非天生就是天人或凡人，却能显现为天人、凡人。”在天界就以天人的身份显现，在人间就以人的身份显现。正如一首偈颂所说：“好比同一心灵的力量，能产生种种不同的念头。同样，一尊佛的身体，能够普遍显现出一切佛的形象。”如果能这样彻底领悟，就能明白万法本是一体，没有区别；既没有过去和现在之分，也没有增加或减少的变化。

如有頌言：「如人掘路土，私人以為像。愚人謂像生，智者言路土。後時官欲行，還將像填路。」像本非生滅，路亦無新故。所以生滅隨緣有異，新故約時不同，始末窮之，唯一路土。況前後聖，迷悟不同，初後觀之，但一心識。

> 打个比方说：“就像有人挖了路上的土，做成私人的土像。愚蠢的人以为土像能活，有智慧的人说那只是路土。后来官府要用路，又把土像填回路里。”土像本来就没有生灭，路也没有新旧。所以说生灭是随缘而有不同，新旧是按时节而不同。从头到尾仔细追究，只是路上的土罢了。何况前面和后面的圣人，迷惑和觉悟的情况不同，但初步和后来观察起来，只是一个心识。

如是則見自心之高廣，照無窮之聖應，遂乃未解者令解，未安者能安，恩覆大千，慈含法界。故云：「若幽冥世界，及於一一世界中間，日月等光，所不照處，為作光明，應學般若波羅蜜多，斯之謂也。」

> 如果一个人能这样观照自己的心，认识到它的广大无边，就能映照出无穷尽的佛的感应。于是，就能让还没明白的人明白，让还没安心的人安心。这种慈悲的恩德覆盖了整个大千世界，仁慈之心包含着无边的法界。所以经上说：“那些黑暗的幽冥世界，以及每一个世界的中间，连日月的光芒都照不到的地方，都能为它们带来光明，就应该修学般若波罗蜜多智慧，这就是讲的这个道理。”

若不觀心，何以莊嚴？以諸佛法身，如真金相好，似金莊嚴具。以金作具，體用全同。從心現色，性相無二。如問云：「若佛法身，無有種種差別色相，云何能現種種諸色？」答：

> 如果不观察自己的内心，又怎么能装饰佛法呢？诸佛的永恒真理之身，就像纯金一样完美，它的美好特征，好比是金子上装饰的器具。用金子做成器具，本质和用途是完全一样的。从内心显现出各种色相，本质和外在形态是一致的。好比有人问：“如果佛的真理之身没有各种各样不同的色相，怎么能显现出各种各样的色相呢？”回答：

以法身是色實體故，能現種種色。謂從本來，色心無二。以色本性即心自性，說名智身。以心本性即色自性，說名法身。依於法身，一切如來所現色身，遍一切處，無有間斷。

> 法身本身是实实在在的存在，所以能显现出各种各样的形象。 其实从一开始，色相和心性就是不可分割的。 因为一切形象的本质就是心自身的本性，所以称之为智慧之身； 因为心的本质就是形象自身的本性，所以称之为法身。 依靠这个法身，所有如来显现出来的色身，遍布一切地方，没有间断。

又以無邊佛事，皆從一心而起。以從波羅蜜所生一切寶盖，於一切佛境界清淨解所生一切華帳，無生法忍所生一切衣，入金剛法無礙心所生一切鈴網，解一切法如幻心所生一切堅固香等。故菩薩不待㽵嚴，成就諸法，以一心自具故。是以觸境皆心，盡成佛事。

> 所有无量无边的佛事，都是从一心生出来的。因为从波罗蜜中生出的各种宝盖，从对一切佛境界清净认识中生出的各种花帐，从无生法忍中生出的各种衣服，从进入金刚法无障碍的心中生出的各种铃网，从认识到一切法如幻如化的心生出的各种坚固香等等。所以菩萨不需要外在的装饰，就已经成就种种法，因为一心本身就具足一切。因此，只要接触的境界都是心，就全部能成就佛事。

故云：雲臺寶網，盡演妙音。毛孔光明，皆能說法。香積世界，飡香飯而三昧顯。極樂佛國，聽風柯而正念成。絲竹可以傳心，目擊以之存道。既語默視瞬皆說，則見聞覺知盡聽。苟能得法契神，何必要因言說？

> 所以说：云端上那些宝台和珍珠网，全都在说着玄妙的声音。每一个毛孔放出的光芒，都能宣讲佛法。在香积世界，吃一顿香饭就能进入禅定境界。极乐佛国里，听风吹树枝的声音就能生出正念。琴弦笛子可以用来传递心意，眼睛看到的就能让人体会到道。既然说话、沉默、眼神、瞬间都能说法，那么看到、听到、感觉到、知道的都可以当作听到佛法。如果能够领会佛法、心与法相通，又何必一定要依靠语言来说呢？

如相者占人面色，辯貴賤之形。外道打髑髏之聲，察善惡之事。馬鳴有和羅之技，帝釋有法樂之臣。琴中傳意於秦王，脫荊軻之手；相如調文君之女，終獲隨車。是知：若色若聲，悉具一心法界。故云：「一切色是佛色，一切聲是佛聲矣。」

> 看相的人通过观察别人的脸色，就能分辨出谁高贵谁低贱。外道通过敲击头骨听声音，就能判断出别人的善恶。马鸣菩萨有和声演唱的技艺，帝释天有掌管音乐的臣子。古琴声曾把心意传达给秦王，从而化解了荆轲的刺杀行动；司马相如用琴声向卓文君传达爱意，最后成功让文君跟随他回家。从这里就能明白：不管是有形的色相还是无形的声音，其实都包含在同一个心性本体之中。所以说：“一切形相都是佛的形相，一切声音都是佛的声音。”

若不觀心，何以成菩提？以菩提即是道，道即是自性清淨心。湛然不動，盖是正覺無相之真智。其道虗玄，妙絕常境。聽者無以容其聽，智者無以運其知，辨者無以措其言，像者無以狀其儀。故云：「菩提心者，非有非造，離於文字。菩提即是心，心即是眾生。若能如是解，是名菩薩修菩提心故。」

> 如果不好好观察自己的内心，又怎么能成就觉悟呢？因为觉悟就是大道，大道就是我们自己本性的清净心。它就像清澈平静的水面，安稳不动，这就是最高觉悟的、没有表象的真实智慧。这条道路深邃玄妙，美妙无比，远远超出了平常的境界。想听的人无法用耳朵去听，智者无法用自己的智慧去琢磨，善辩的人找不到合适的词语来描述，画像的人也无法描绘出它的样子。所以说：“觉悟的心，不是有也不是造出来的，它超越了文字。觉悟就是心，心就是众生。如果能这样理解，这就是菩萨修习觉悟的心。”

所以證心成菩提，故稱究竟。無一念而不成遍照，以一念頓圓故；無一法而不被光明，以念外無法故。如云：「無有智外，如為智所入，亦無如外，智能證於如。」又云：「無有少法，與法同止。」

> 达到觉悟的心，就是究竟圆满。没有一个念头不能完全照亮一切，因为一个念头就能瞬间圆满；没有任何事物不被智慧之光覆盖，因为念头之外没有独立的事物。就像经文说："没有智慧之外的真实，能被智慧所证入；也没有真实之外，智慧能够证得真实。"又说："没有任何一点点事物，能与真理同时存在。"

是知：唯心一際法門，心外更無法可以對持，可以同止。所以云：「心不至境，境不至心。」凡所見境，唯所見心。則實際理地，諸佛不能行不能到，大魔王亦不能行不能到，以佛魔俱是實際一心，若能行能到，即成二法。何者？若有能行能到之人，則有所行所到之法。心外有法，不成菩提。今則逆順同歸，美惡齊旨，無非菩提矣。

> 我们要明白一点：一切法门都只是从心出发，心以外并没有什么额外的“法”可以拿来对立，或者放在一起。所以说：“心动不到境界，境界也动不到心。”我们看到的一切境界，其实都是自己心里显现的。那么，真正的真理之地，连佛也走不到、到不了，连大魔王也走不到、到不了——因为佛和魔都只是同一颗真心。如果还能说“能走”、“能到”，那就变成两种东西了。为什么？如果有人能走、能到，那就说明有可以走、可以到的法。心外面还有别的东西，那就不是真正的觉悟。实际上，无论顺境逆境，全都回归到同一颗心；无论美好还是丑恶，全部归结到同一个道理——全都离不开觉悟。

如云：「五逆即菩提。」既五逆與菩提不出心性故。所以天魔即法界，即生死即涅槃門。談實相而不壞假名，論差別而不破平等。眼不見有不淨之剎，耳不聞有可惡之聲。外道尼乾經，皆是佛說；提婆達多言語，盡順正宗。則荊棘垂七重行樹之陰，梟獍說一道甚深之旨。

> 佛经上说：“做五逆大恶的人当下就是觉悟。”因为五逆和觉悟都离不开我们自己本来心性的缘故。所以说，天魔本身就是整个法界，生死本身也就是通向涅槃的门。讲真实相的时候，并不否定表面假名；说各种差别现象时，也不违背平等真理。眼睛里看不见不清净的世界，耳朵听不到可讨厌的声音。外道尼乾子的经书，其实就是佛说的；提婆达多说的话，也完全符合正宗佛法。这样一来，荆棘丛中会垂下七重行树的阴凉，凶恶的鸟兽也能讲出最深奥的佛法。

故云：「如瑠璃寶器，隨所在處，不失其性。」是知心亦如是，垢法隨流而不增，淨法返流而不減。若以空明即空現，若以色明即色現。隨法界緣，遍法界現。現無現性，緣緣自空。唯一真心，湛然不動。如有頌言：「諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨，五道鮮潔不受染，有解此者成大道。」則五道由心，雖遍丹臺，無染恒清。展六合而不弘，縮一塵而非溢。披毛戴角，而本性不殊，魄散形銷，而一靈常在。

> 所以说：好比琉璃做的宝器，无论放在哪里，它晶莹剔透的本性都不会改变。由此可知，人的自性也是这样——随着染污的念头流转时不会增加污垢，随着清净的念头回归时也不会减少清净。如果用空性的光明来映照，就显现出空；如果用物质的形象来映照，就显现出形象。它随着法界的种种因缘，遍一切处显现。但显现本身没有固定的实体，所有的因缘其实本性也是空的。唯有这一颗真心，清澈宁静，如如不动。正如有首偈颂所说：“诸佛都是从自心中得到解脱。自心没有污垢，就叫做清净；无论生在五道中的哪一道，都光明洁净不受染污；有人能明白这个道理，就能成就大道。”可见五道轮回都是由心所造，虽然这颗心遍布一切美好的境界，但它始终清净无染。把它扩展到整个宇宙也不会显得宽大，把它收缩成微尘也不会显得满溢。即使投胎为披毛戴角的畜生，本性也丝毫没有差别；就算肉体消散、形骸毁灭，这一灵明的本性依然常在。

若不觀心，何具道品？以身受心法，但一真心，俱無自性，了不可得，即四念處觀。善不善品法，從心化生，即四正勤。心性虗通，隱顯自在，即四神足。信心堅固，湛若虗空，即五根五力。覺心不起，即七覺支。直了心性，非邪非正，即八正道。

> 如果不观察自己的心，怎么能具备修行的根本方法呢？所谓身、受、心、法这四念处，其实都源自我们真实的本心，它们本身没有固定不变的性质，也无法真正抓住，这就是四念处的修行。善与不善的种种法门，都是从心中变化产生的，这就是四正勤。心的本性空灵通透，能隐藏也能显现，自由自在，这就是四神足。信心坚定不移，清净得如同虚空一样，这就是五根和五力。觉悟心念不生不灭，这就是七觉支。直接明了心的本性，不执着于邪或正，这就是八正道。

心境融通，自他一體，即四攝法。不得身口意，常隨智慧行，即十八不共法。乃至萬行因圓，十地果滿，直至受記成佛，皆不離一心。故云：「心淨無垢，則為受決。」又云：「不得一法，諸佛疾與受記。」此一心門，神性獨立，未曾即一法，未曾離一法，未甞同一法，未甞異一法。何者？以心外無法，見法是心，故稱無為之門，絕待之妙。如文殊履處盡為金，海惠來時純是水。

> 修心达到融会贯通，看待自己和别人没有分别，这就是“四摄法”。不执着于身体、语言和思想的造作，一直跟着智慧去行动，这就是“十八不共法”（佛独有的十八种功德）。可以说，从修行各种善行开始积累圆满，到修成十地菩萨的果位，一直到被佛预言将来成佛，都离不开这一颗真心。所以说：“心清净没有污染，就会得到将来成佛的预言。”又说：“不执着任何事物，诸佛就会很快给你成佛的预言。” 这个“一心”的法门，它的本质是独立存在的，它没有执着于某个东西，也没有离开过某个东西；它既不完全等同于某个东西，也并非和某个东西完全不同。为什么呢？因为心之外没有别的法，你看到的一切法其实都是心，所以这叫“无为”的境界，也是最奇妙的、不靠比较而产生的妙处。就像文殊菩萨走过的地方都变成了金子，海惠菩萨来的时候一切都变成了水一样。

所以云：「一切諸法一心量，無心外法。以無心外法故，豈一心法與一心法作障礙事？亦一心法與一心法作解脫事？無有障礙，無有解脫。」又云：「不見一切諸法，是菩提相。不證一法而證諸法，是故說為應正遍知。」

> 所以说：“所有一切事物和现象，都只是心的作用，心外根本没有任何东西。既然心外没有东西，那一个念头的活动又怎么可能去阻碍另一个念头的活动？一个念头的活动又怎么可能去解脱另一个念头的活动？根本没有什么阻碍，也没有什么解脱。”又说：“看不到任何事物，实际上就是觉悟的本来面目。不需要去证明某个具体的道理，却能在这一过程中证悟所有真理，所以把这叫做真正的、彻底的觉悟。”

此六自在王，恒常清淨，要凡即凡，要聖即聖，大小不拘，迷悟焉定。羣生根由，諸佛性命，但隨緣生，不與物競。似指南車，萬物同歸；如解鷄犀，四面皆正。故云：能知一切，唯是一心，名為心自在，則無盡法財珍寶，常出掌中。十方一切虗空，皆為智藏。

> 这六位能主宰的自由之王，始终保持着纯净。他们想显凡夫相就是凡夫，想显圣人相就是圣人，不论大小，迷悟也都不固定。众生的本源，诸佛的根基，都只是随着因缘而生，不与万物争夺。就像指南车一样，万物都归向它；又像能解鸡的犀角一样，四面都是正的。所以说：能知道一切，都只是因为这一颗心，叫做心的自由。心中自由了，那无尽的佛法宝藏和珍贵物品，就常常从掌中涌出。十方所有的虚空，都成了智慧的宝藏。

若不信自法，而取前塵，猶舉手摘遙星，投身撈水月，吹魚網而欲令氣滿，取聲響而擬藏筐中，豈有得時？愚之甚矣！如今取勝妙境，猶美女愛鏡裏之容，厭違逆境。若惡馬自怖日中之影。又取境之者，如空中求空。捨法之人，若畏空狂走。取捨而不離空內，憎愛而俱在心中，以不正觀，成茲倒見。

> 如果你不相信自己的本心自性，反而向外追逐那些虛幻的外境，那就好比伸手去摘天邊的星星，跳進水裡去撈月亮的倒影，又像對著魚網吹氣想把網吹滿，或是想把聲音抓起來藏進箱子裡，這怎麼可能辦得到呢？真是愚蠢到了極點！ 現在的人，貪戀那些美好順心的境界，就像美女迷戀鏡子裏自己的模樣一樣；討厭、逃避不順心的逆境，就像一匹劣馬看到自己的影子就嚇得亂跑。再打個比方，那些追逐外境的人，像是在空中抓空氣；而拋開修行方法的人，又像是怕被「空」 嚇到，沒頭沒腦地狂奔。 其實，不管是「爭取」還是「拋棄」，都沒有離開「空」的範圍；不管是「喜歡」還是「討厭」，都只在自己的心裏打轉。因為沒有用正確的眼光去看，才產生了這些顛倒錯誤的見解。

如有頌云：

> 如有一首赞颂说：

言詞所說法，小智妄分別。

> 语言所说的法，只有小聪明的人才会胡乱分别。

是故生障礙，不了於自心。

> 所以这就产生了阻碍，是因为不明白自己的本心。

不能了自心，云何知正道。

> 连自己的内心都看不清楚，又怎么能认识正确的道路呢？

彼由顛倒想，增長一切惡。

> 因为被颠倒错误的念头给骗了，心里就会不断生出各种恶念，做出各种坏事。

又云：「第一義諦者，但唯是心，若不了心，皆成世諦。」所以云：以肉眼觀無真不俗，以法眼觀無俗不真。然若識心，則肉眼是佛眼，或不了心，則天眼成翳眼。

> 经文又说：“第一义谛，根本就是这一颗心，如果不明白这颗心，所有东西都变成了世俗的道理。”所以说：用肉眼看，没有一样真东西是不俗气的；用法眼看，没有一样俗东西是不真实的。可要是你认清了这颗心，那肉眼就是佛眼；要是认不清这颗心，就算有天眼，也变成了有毛病的眼睛。

如云：「大士肉眼圓通，二乘天眼有翳。」且二乘以無漏智，修得天眼，云何却成障翳？以藏通二教，雖具六通，不能一心即具法界，皆以滅心為極果。設使別教大乘，能知一切法趣，此心今未圓具，須歷別修行，次第生起，俱存教道，不入圓通。以此觀門，唯上根直受爾。

> 说到："大士肉眼圆通，二乘天眼有翳"这句话，意思是：修行菩萨道的人，连他们的肉眼都能看得通达无碍；而声闻乘和缘觉乘的人，就算有天眼通，也像眼睛上长了层东西一样有障碍。 那有人就要问了：二乘人明明用无漏的智慧修来了天眼，怎么反而成了障碍呢？这是因为：藏教和通教这两种教法里的人，虽然也有六种神通，但是他们不能一下子就把整个法界的事都装在心里，总是把让心停止活动当成最高的修行结果。 就算到了别教的大乘，虽然能知道一切事物都指向这颗心，但他们的这颗心现在还没圆满，还需要一步一步地修，按次序搞明白。这也只是停留在教理的层面，没能真正进入圆融没有障碍的境界。所以这个观察法门，只有上等根性的人才能直接领悟。

若不觀心，何成佛事？以萬法隨心迴轉，善成一切，能令凡聖交徹，大小相含，隱顯互成，一多融攝。故云：「觀心空王，玄妙難測，無形無相，有大神力。」所以云：「此之供具，皆是無作法所印，無上心所成。」是以華藏山河，皆成佛事。

> 如果一个人不去观察自己的内心，怎么能成佛呢？因为一切事物都随着心的变化而转变，心能做任何好事，能让凡人和圣人互相贯通，大的和小的互相包容，隐藏的与显现的互相成就，一个和多个融合在一起。所以说：观察内心这个“空王”，它深奥奇妙难以测度，没有形状，没有模样，却有着巨大的神奇力量。因此说：这些供养物品，都是由无为之法印证过、由最高境界的心所成就的。正因为如此，整个华藏世界和山河大地，都成为修行成佛的事了。

善財知見，悉入法門。輪王坐妙寶床時，入四禪而離五欲。菩薩著法性冠處，見一切法，悉現在心。或寂寞無言，示心輪而顯妙；或虗空絕相，化闍王以悟真。袈裟懸於高幢，香飯取於上土。或目擊而存道，或異相而傳心。放一毫智慧之心光，示種種塵勞之佛事。

> 善财童子明白了这一切道理，完全融入了佛法的大门。转轮圣王坐在珍贵的宝座上时，进入了四种禅定的境界，从而摆脱了五种欲望的执着。菩萨戴着代表法性的冠冕时，能看透一切事物的本质，这些本质都在心中自然显现。有时候他们安安静静，不说话，用内心的智慧来展示奇妙；有时候他们像虚空一样没有固定形状，通过感化无道的国王，让他们领悟真理。袈裟高高挂在旗杆上，用上等的土取来做香饭。有时候彼此看了一眼，就明白了佛法；有时候用不同的形象来传递心法。放出一道微小却充满智慧的内心光明，示现出各种烦恼中修行的佛事。

乃至如法華身內，積大䥫圍之山川。摩耶腹中，展不可說之世界，一塵中見難思之佛國，針鋒上立無邊之身雲。以四海之渺瀰，攝歸毛孔。用須彌之高廣，內入芥中。飛佛土於十方，未移本處。擲大千於界外，含識莫知。日月懸於毫端，供具現於體內，腹納劫燒之𦦨，火事如然，口吸十方之風，身無損減。斯皆自心轉變，不動而遠近俄分，一念包容無礙，而大小相入。

> 就像《法华经》里说的，佛的身体里，能装下像大铁围山那样高大的山川河流。摩耶夫人肚子里，能展现出说不清的广大世界。哪怕是一粒微尘里，也能看到难以想象的佛国世界。在针尖那么小的地方，能站立起无边无际的佛身云海。像四海那样广阔浩瀚的水，都能收进小小的毛孔里。拿须弥山那么高广巨大的山，也能放进芥子那么小的籽粒中。佛能把佛国飞到十方世界去，但自己的位置根本没动过。能把三千大千世界丢到世界外面去，而所有有情的众生根本不知道。太阳月亮挂在一根毫毛的尖上，所有的供养器物都在身体里显现。肚子里能装下劫火燃烧的烈焰，火势就像真烧一样，可嘴还能吸进十方的风，自己身体却没有丝毫损伤。这一切都是因为自心的转变，身体不动，远近却立刻分开；一个念头就能包容一切，毫无障碍，大小事物能够互相进入。

或云：香積去此，有四十二恒河世界者，即是經歷四十二位心地法門。或云：散華瓔珞空中，成四柱之寶臺者，即是常樂我淨，一心四德之涅槃。所以云：此華盖等，皆是無生法忍之所生起。或佛言：彼時鹿王者，即我身是。即結會古今，明自心一際之法。

> 有的人说：香积世界离这里，有四十二条恒河沙那么多的世界，这其实是在说修行要经历四十二个心灵境界的法门。 还有人说：空中飘散的鲜花和璎珞，结成四根柱子的宝台，这其实是象征常乐我净、一心具备四种德性的涅槃境界。 之所以这么说，是因为这些花盖之类的景象，都是从“无生法忍”这个修行境界里生出来的。 有时候佛说：那时的鹿王，就是现在的我。这是把过去和现在连在一起讲，让人明白自己那颗心，从古到今原本就是一个整体。

或教中凡有空中發聲告示，言下息疑者，並是頓悟自心，非他境界。如解脫和尚得遇化佛，因請問深旨。佛乃隱身不現，空中說偈云：「方便智為燈，照見心境界，欲知真實法，一切無所見。」因茲悟道。又如楞伽王聞佛說法後，佛與四眾，忽然不見。因此思惟，頓入唯心之旨。

> 有人讲经说法时，空中忽然有声音传来开示，听者当场就消除了疑惑——这都是由于自己顿悟了本心，而不是靠外在的境界。比如解脱和尚曾遇到化现的佛，就向他请教深奥的道理。结果佛隐身消失不见，空中传来偈语说：“用方便智慧作明灯，照亮内心的境界；要明白真实的法，就得什么都不执着看。”解脱和尚因此悟道。再比如楞伽王听佛讲完法后，佛和四众弟子忽然都不见了。他由此深入思考，顿时明白了“万法唯心”的道理。

或法華移天人於他土，即是三變心田。或維摩取妙喜來此方，斯乃即穢明淨。或丈室容於高座，寶蓋現於大千。未離兜率，已般涅槃。不起樹王，而昇忉利。執手經無量之劫，登閣見三世之因。釋迦眉間，出菩薩身雲之眾。普賢毛孔，示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞，仰空而雨難窮之珍寶。不動此處，遍坐道場。十剎寶坊，合為一土。聞經於五十小劫，猶若剎那之時。現通七日之中，舒之為一大劫。

> 有的经里说，佛法把人和天人都移到了别的世界，这其实是内心三次转变的比喻。有的经里说，维摩诘把妙喜世界搬到了我们这个世上，这是用脏的地方来显示干净的道理。小房子里能坐得下高高的大座，宝盖能覆盖大千世界。还没离开兜率天，就已经圆寂了。不必离开菩提树下，就能升到忉利天。握着手经历了无数劫的时间，登上楼阁就能看到过去、现在、未来的因果。释迦牟尼的眉间，涌现出环绕菩萨身体的云一般众多的众生。普贤菩萨的毛孔，展示了诸佛境界的门道。小小的器皿里能装出无穷无尽的好饭菜，仰头望天就会降下数不清的珍宝。不用动地方，就能坐在所有的道场里。十方世界的宝坊，合并成一个世界。听经听了五十个小劫，感觉就像一刹那。七天里显现神通，舒展开来就是一大劫的时间。

如王質遇仙碁，一局經三年，而謂食頃。周穆皇隨於幻士，積多年歲，實謂剎那。尚能以短為長，以長為短。故知：非干多時劫，唯識所成耳。

> 好比有个叫王质的人碰上了仙人对弈，一局棋下了三年，他却只觉得是吃了一顿饭的工夫。周穆王跟着幻术师游历，经历了多年岁月，实际只感觉像一刹那。 因此，时间长短本来就不是由实际经历的时间长短决定的，而是完全由人的意识感知塑造出来的罢了。

乃至六相義十玄門，皆是一心圓融，顯現無礙。六相義者，一心為總相，多心為別相，乃至能同能異，能成能壞，皆是一心本末建立。十玄門者，同時具足相應門，一多相容不同門，乃至隱顯門，帝網門，具德門，自在門，安立門，十世門，託事門，皆於此由心迴轉，善成一門，無量教義，一時成就。

> 甚至说到"六相义"和"十玄门"，其实都是因为同一个圆满的心在起作用，清清楚楚，没有任何阻碍。 所谓"六相义"：那一个完整的心就叫"总相"；多个不同的念头想法就叫"别相"；能融合又能分开，能成立又能消亡，全都由这个根本的心来建立。 所谓"十玄门"：包括"同时具足相应门"、"一多相容不同门"， 甚至"隐显门"、"帝网门"、"具德门"、"自在门"、"安立门"、"十世门"、"托事门"—— 所有这些，都是因为我们这颗心在运转变化，才能圆融地成就一门， 数不清的教法和道理，一下子都能显现完成。

以平等心是一義，差別心是多義。以一心即一切心，是相即義。是同時相應義，以一切心入一心，是相入義。以一心攝一切心，是隱義。以一切心資一心，是顯義。以不壞差別心，而現平等心，是多中一義。以不隱平等心，而現差別心，是一中多義。又微細心不礙廣大心，廣大心不礙微細心，是一多不同義。

> 用平等的心来看待一切，这是一个意思；用分别的心来看待事物，这是多种意思。用一颗心包含所有的心，这叫做“相即”，意思是它们同时相应。所有的心汇入一颗心，这叫做“相入”。一颗心吸收所有的心，这是“隐”的意思。所有的心支持一颗心，这是“显”的意思。在不破坏分别心的前提下显现平等心，这是“多中有一”的意思。在不隐藏平等心的前提下显现分别心，这是“一中有多”的意思。另外，细微的心不阻碍广大的心，广大的心也不阻碍细微的心，这是“一和多不同”的意思。

以一實心是純，差別心是雜，差別心即一實心，雜恒純；一實心即差別心，純恒雜，即諸藏純雜義。以一心帶一切心，還入一心，是帝網義。因心現境識心，是託事顯法義。長劫短劫，延促時量，皆從積念而成，一心所現，是十世義。因一心正義，演難思法門，究竟指歸，言亡慮絕，即唯心迴轉義。自心既爾，他心亦然。涉入交羅，重重無盡。

> 真正的真心只有一个，这叫纯粹；有分别的心是杂念。但分别的心本身就是那个纯粹的真心，杂念其实也是纯真；同样的，纯粹的心也包含分别，纯真中本来就有纷杂。这就是"诸藏纯杂"的道理。 用一颗真心带动所有心念，再把所有心念收归到这颗真心上，这叫"帝网"的道理。心念显现出外在境界，能认识这个境界的就是自己的心，这叫"托事显法"的道理。长的时间劫、短的时间劫，时间的长短快慢，都是从念头累积而来，都由这颗真心显现，这就叫做"十世"的道理。从这真心本义的道理，能演化出不可思议的佛法法门，最终的归宿是说也说不清、想也想不到的，这就是"唯心回转"的道理。自己的心是这样，别人的心也是如此。彼此融入、交织，层层叠叠没有尽头。

並是圓機入處，悉堪投足栖神。且如觀味聞香，皆能悟道。華飛釧動，盡可證真。語默嘗合，玄微動止。未離法界，乃至恒沙義聚，無量法門，舉一例諸，俱不出自心之法。故知：菩薩隨世所作皆表心。故淨名經云：「不捨道法，現凡夫事。」如云：「一念於一切處，為一切眾生，示成正覺。是菩薩園林，法身周遍，盡虗空一切世界故。」

> 要明白，那些真正有善根、能靈活修學的人，都能找到入手修行、安心悟道的門路。比如說，品味道的時候、聞到香氣的時候，這些時候全都可以開悟佛法真理。甚至看到花朵飛舞、聽聞環佩輕響，這些普通景象也能幫助人證悟真如本性。不管是在說話還是沉默、在忙於做事還是靜止不動，這些所有狀態，都包含著深奧微妙的道理。不管做什麼，都沒有脫離宇宙的真理境界，哪怕是像恆河沙那麼多的道理聚集在一起，或是無數的學法門路，隨便舉一個做例子，其實都離不開自己這顆心所顯現的真相。所以要知道：菩薩們在世上所做的一切行為，都是用來表露清淨自性的。因此《維摩詰所說經》裡說：「不放棄佛法真理，卻能在世間做一個普通人的事情。」就像經文裡又說：一個念頭，就能在一切地方，為一切眾生，示現成佛的模樣，這真是菩薩的修行園林；因為佛的法身遍滿一切，佈滿了整個虛空和所有世界。

則知不用天眼視，徹見十方際，曷假天眼？耳聽遍聞法界聲，寧仗神足通，疾至十方土？端坐寂不動，諸佛常現前。緊那羅琴，豈假調品而韻？似無聲之樂，何須彈擊而成？故云：「摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。」又云：「我有一語，不過直與，小於毫末，大無方所，本自圓成，不勞機杼。」

> 这段经文意思是：一旦你真正开悟了，根本用不着用天眼去看，就能彻底看清十方世界的一切，那还需要借助天眼吗？用耳朵也无需刻意去听，就能遍闻整个法界的声音，哪里还需要依靠神足通的能力，瞬间飞到十方世界呢？其实，你只要安安静静地坐下来，内心不动不摇，诸佛就一直显现在你面前。就像紧那罗王的琴，难道还需要专门去调整调式、弹奏曲调，才能发出美妙的声音吗？这就像一种没有声音的音乐，根本不需要去拨动琴弦就能自然响起。所以说："大迦叶早就灭除了对意识的执着，他彻底明了地知道一切，并不是通过心念思维得来的。"又说："我有一句话，不过是直截了当地告诉你罢了——它小到比毫毛末端还小，大到没有固定的方位和地方，原本就圆满自然地成就着，根本不需要任何人为的造作去完成。"

若不觀心，何以懺悔？以了一心，真性解脫，能空煩惱、繫縛、九結、十使等。若比餘法懺滌，校其功力，如㲲華千斤，不如真金一兩。似一栴檀樹，改四千由旬伊蘭林，能令煩惱即菩提故。

> 如果不好好观察自己的内心，怎么能真正忏悔呢？只要明白了这个唯一的真心，那真实的本性就能得到解脱，从而能让一切烦恼、束缚、各种纠结和执念都变空。拿其他方法去忏悔、清洗内心，和这比起来，就像一千斤的棉花，也比不上一两真金。就像一棵檀香树，能改变四千由旬那么大的伊兰林一样，因为它能让烦恼直接变成觉悟。

若不觀心，何以滅罪？以罪從心生，還從心滅。故云：

> 如果不观察自己的内心，又怎么能消除罪业呢？因为罪业是从心中生起的，最终也要从心中灭除。所以说：

觀心無心，從顛倒想起，如此想心，從妄想起。

> 观察心的时候就会发现，心其实没有一个实在的“我”，它只是因为错误的想法而产生的。这种对“心”的认知，又是从虚妄的念头中出现的。

如空中風，無依止處。如是法相，不生不沒。

> 就像空中的风，没有任何依靠的地方。万物的真实样子，既不会生出，也不会消失。

何者是罪？何者是福？我心自空，罪福無主。

> 什么是罪过？什么又是福报？我的内心本来就是空的，罪过和福报都没有一个主宰。

如是懺悔，猶翻大地，非除枝葉。如云：「夫免三塗惡業者，要須離有無二見，證解一心，方得解脫。」此乃是真阿蘭若處，正修行門，無別指歸，究竟安隱。

> 真正的忏悔，就像把整块大地翻过来一样，不是只剪掉表面的枝叶。就像佛经上说："要想逃脱三恶道的苦果，关键要远离"有"和"无"这两种错误看法，真正理解并证悟自己的真心本性，才能获得真正的解脱。"这才是真正的清静修行之处，是正道修行的大门，除此之外没有别的目标了，这是最终最安稳的归宿。

故云：「自為洲渚，自為歸處；法為洲渚，法為歸處；無別洲渚，無別歸處。」乃至除病止飢，唯心所宰。如吞虵得病，豈有實境當情？懸砂止飢，皆是幻心想起。或輸忠立孝，亦心所成。故云：河嶽不靈，唯人所感。是以箭銜石虎，奚功力之所致。三軍告醉，豈麴爇之所成。魚躍水池，非網羅之所捕。笋抽寒谷，匪陽和之所生，皆是自心內感外現。

> 所以说："自己就是自己的依靠，自己就是自己的归宿；佛法就是自己的依靠，佛法就是自己的归宿；没有别的依靠，没有别的归宿。"甚至治好病痛、消除饥饿，全都是心在主宰。就像人吞下蛇后生病，哪有什么真实的外境让人当真？用沙子来止住饥饿，都是虚幻的心念在作祟。或者有人尽忠尽孝，也都是由心所成就。所以说：山河大地不灵验，只是人心感召的结果。因此，箭能射穿石头老虎，并不是箭的力量或功夫造成的。三军全部喝醉，也不是酒所造成的结果。鱼跳出水池，不是渔网能捕到的。竹笋在寒冷的山谷中冒出来，也不是阳光和暖所催生的。这些都是自心内在感应，然后在外呈现出来。

又如唐德宗朝，驃國有使。帝問：何以知朕臨朝？對云：我國三年，牛馬頭向東而臥，水無巨浪，海不揚波，所以知中夏有華風，乃陛下之聖德。復有珠還合浦，劒去吳都，虎負子而過江，鳳呈祥而入境。且牛虎無計度分別，珠劒本屬無情，豈能感德知恩？抱強負弱，全是人心之所感，真唯識義之所成。如篤善則天座擁前，習惡則火車盈側，命富則玉堂金屋，業貧則瓮牖席門。但將心鏡照之，萬事難迯影跡。

> 再比如唐朝唐德宗当皇帝的时候，骠国派了使者来。皇帝问：“你怎么知道我在这里上朝？”使者回答说：“我们国家连续三年，牛和马的头都朝东方睡觉，海水没有大浪，海面平静得不起波澜。所以我们就知道，中原地区有良好的风气，这是由于陛下您的圣明品德。”还有珍珠从合浦自己飞回来的故事，宝剑从吴国都城飞走的故事，老虎背着幼崽过江的故事，凤凰飞进境内显示吉祥的故事。可是，牛和虎并没有思考和判断的能力，珍珠和宝剑本来就是没有感情的东西，它们怎么可能感受到恩德、知道报答呢？其实，这些现象的根源在于：强者欺负弱者的现象，完全是人心感应的结果；这正符合“唯识”的道理——一切外部现象都是由意识转化的。就像一个人行善积德真诚，吉祥的征兆就会出现在他面前；一个人作恶多端，地狱的火车就会出现在他身边；命中有福的人，住的是金玉装饰的豪华宫殿；命里贫苦的人，住的是破瓦罐当窗户、草席当门的破房子。所以，只要用“心”这面镜子去照一照，世间万事万物，没有一样能逃出它的影子。

如有偈言：「亦不從天生，亦不從地出。但是空心性，照世間如日。」更不見者，是盲者咎。故云：雲駛月運，舟行岸移。不知妄想之雲自飛，真月何動？豈悟攀緣之舟常泛，覺岸匪移。

> 有个偈子这样说：“既不是从天上生出来，也不是从地上冒出来。它不过是空灵的心性，像太阳一样照亮世界。” 如果有人还看不见这个道理，那是他自己眼睛瞎了。所以说：云彩飘动，就以为月亮在跑；船在航行，就以为岸在移动。不知道妄想像云一样自己飘来飘去，真实的月亮又怎么会动？哪里能明白，攀缘外境的心就像船一直在飘，而觉悟的境界从来就没动过。

若不觀心，何以報恩？故云：「將此深心奉塵剎，此則名為報佛恩。」是以若報佛恩，無先弘法，裂邪見網，竪正法幢。若欲闡揚，離心非正。心若正，萬法皆正，心若邪，萬法亦邪。若離自心外，欲破他邪，此乃立自立他，見邪見正。如卸甲入陣，弃火焚畬，欲希破歒下種，無有是處。但能守護自心，即是護持正法。亦是普念十方如來，亦名報恩，亦名滿願，亦是無非菩薩捨身命處，亦是諸佛畢竟般涅槃處。

> 如果不觀照自己的心，哪裡能報答佛恩？所以說：「用這份深切的心奉獻給一切世界，這就叫做報答佛的恩情。」因此，要報答佛恩，沒有比弘揚佛法更重要的事。要破除錯誤的見解，豎立正確佛法的旗幟。如果要弘揚佛法，離開自己的心就不正確。心如果端正，一切事物都會正；心如果邪惡，一切事物也會邪惡。如果離開自己的心，想去破除他人的邪見，這其實是在建立自己的立場和他人的立場，分別邪和正。就好像脫下盔甲衝入敵陣，扔掉火種卻想焚燒田地，希望打敗敵人和播種，這樣做是不可能的。只要能守護好自己的心，就是維護正法。也就是普遍憶念十方如來，也叫做報恩，也叫做圓滿願望，也是菩薩捨棄身體生命的地方，也是所有諸佛最終圓寂的地方。

則一切寶王所有諸法，一切至教攝化之門，一切宗旨秘密之藏，一切因果甚深之事，此皆於此心，無不圓足。是以羣賢競起，咸入此門。萬法浩然，宗一無相。故云：十方佛土中，唯有一乘法，則過去諸佛已說，現在諸佛今說，未來諸佛當說。若能談斯妙法，弘此圓宗，以凡夫業報之身，同佛所知；用父母所生之眼，齊如來見。可謂下佛種子於眾生身田之中，抽正法芽向煩惱欲泥之內。然後七覺華發，菩提果成，展轉相生，至無盡際，有茲法利，愍彼未聞。

> 一切的佛法宝典，所有度化众生的教法，所有深奥的真理和秘密宝藏，所有的因果和深奥的道理——这一切都在我们的心中，没有一样不圆满具足。因此，许多圣贤纷纷涌现，都进入了这个法门。万法虽然浩瀚无边，但核心只有一个，那就是不执着于表象。所以经上说：十方佛国中，只有一乘佛法。过去的佛已经说过，现在的佛正在说，未来的佛将会说。如果有人能讲述这种妙法，弘扬这个圆满的教法，凭借凡夫业报的身体，就能拥有与佛一样的智慧；用父母所生的肉眼，就能看到如来所见的一切。可以说，这是在众生心中种下了佛的种子，在烦恼和欲望的泥土中，抽出了正法的嫩芽。然后，七觉支的花朵盛开，觉悟的果实成熟，一代接一代地传播下去，直到无穷无尽。正因为有这样的法宝利益，我们更应怜悯那些尚未听闻的人。

故聲聞覩斯大事，自鄙無堪，或號泣而聲振大千。或云：「同共一法中，而不得此事。」若菩薩聞茲妙旨，懺悔前非。或云：從無量劫來，為我之所漂流。或言：我等未歸前，悉是邪見人也。是以偶斯正教，恩地難酬，任身座肉燈，皮紙骨筆，乃至常啼東請，善財南求，藥王燒手，普明刎頭，皆不能報一句之恩。

> 因此，声闻目睹此等大事，自惭无能，有的号泣而声震大千世界。有的说：同在一法之中，却未能得此真义。若菩萨闻此妙旨，便忏悔从前过错。有的说：从无量劫以来，皆被我执所漂流。有的言：我等未皈依之前，尽是邪见之人。故遇此正教，恩德难报，纵使以身作座、以肉为灯，以皮为纸、以骨为笔，乃至如常啼菩萨东行求法，善财童子南询参访，药王焚手供养，普明刎首献佛，皆不能报答一句佛法之恩。

故云：手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。唯持此心，是名真報恩。如有頌言：「假使造寶塔，其數如恒沙，不如剎那頃，思惟於此經。」又弘餘法，未足為難。如云若立有頂，為眾演說無量餘經，亦未為難。乃至足動大千界，手把虗空行，亦未為難。能說是經，是則為難。

> 所以说：即使以手足供养，以头顶礼敬，行一切供养方式，都不能报答恩德。唯有持守这份心意，才称为真正的报恩。正如偈颂所言：纵然建造如恒河沙数般的宝塔，也比不上片刻间思维此经的功德。再者，弘扬其他法门不算艰难。譬如立于有顶天，为众生演说无量其他经典，也不算艰难。甚至足撼大千世界，手执虚空而行，也不算艰难。能够演说此经，这才是真正的艰难。

故知：

> 因此应当明白：

竭海移山，非無為之力，任使躡虗履水，皆有漏之通。曷若開諸佛心，演如來藏，紹菩提種，入一乘門，能託聖胎，成真佛子。何以故？謂得本故。如從源出水，因乳得酥，鑿山求金，而不鑿樹。鑽乳求酥，而不鑽水。以樹無金，水無酥故。

> 竭尽大海移动高山，并非无为之力所能成就；纵然能够踏虚而行履水不沉，也仍属有漏神通。何不开启诸佛心要，演说如来藏性，绍继菩提种智，契入一乘妙门？如此方能托质圣胎，成为真佛之子。何以故？因得根本故。譬如从水源处得水，依靠牛乳获得酥酪，开凿山岩方能求金，而不应凿树求金；压榨牛乳方可得酥，而不应钻水取酥。因树木本无黄金，水中原无酥酪。

以決定知，一切眾生，皆有如來藏，特令開悟，返照絕疑，無有不得之者。入此觀門，即見如來性，菩提道果，應念俱成。如下水之船，便風之火。若隨他教，不此正觀，設福智齊修，終不成就。如求乳鑽水，離山鑿金，任歷三祇，豈有得理。

> 可以确定地说，一切众生本来就都具备如来的本性。只要能让人领悟到这一点，帮助他们反观自照、消除疑惑，就没有不能开悟的人。进入这种观想修行的方法，就能见到如来的本性，觉悟的道理和修行的成果，在一念之间就能全部成就。就像顺水行船、顺风点火一样快速。如果跟着别的教法，不采用这种正确的观想方法，就算福气、智慧两样都去修，到头来也不会成功。就像从水里找乳汁、离开矿山去挖金子一样，就算经历三大阿僧祇劫的时间，又哪里会有收获的道理呢？

若不觀心，何以伐苦？以心同法界，眾生受苦之處，即是菩薩心。故云：說苦受互起，無有定體，令知苦無生，不妄受故。是知：說法名為伐苦，以眾生不知故，造罪業，遺失真性，奔驟外塵。揑目而生三界之華，迷頭而認六趣之影。捨真慈父，傭賃外方。背己智王，覊栖他國，貧窮孤露，歷劫無依。

> 如果不觀察自己的內心，又怎麼能消除痛苦呢？因為菩薩的心和整個法界是相同的，所有眾生受苦的地方，就是菩薩所在的地方。所以說：苦和樂的感受是互相交替產生的，沒有固定不變的模樣。這是為了讓眾生明白，痛苦本來就沒有真正的實體，所以不必虛妄地去承受它。由此可知，講說佛法就是為了消除痛苦。因為眾生不明白這個道理，才造下種種罪業，迷失了自己的本性，一味追逐外在的塵境。就像揉眼睛產生了幻覺，看到空中浮現的花朵一樣，眾生因為迷惑，才把六道輪迴的幻影當成真實。他們捨棄了真正的慈悲之父，卻跑去外面做苦力；背離了自己內在的智慧之王，卻流浪在別人的國度裡。結果變得貧窮孤獨，無依無靠，經歷了無數劫難。

聞此觀心頓成，遭遇本來妙旨，如拂霧瞻天。無始塵勞，猶擎湯沃雪。遂乃裂魔罥，趠欲泥，摧慢山，竭愛水。貨衣珠而大富，寧探驪頷之珠？領家藏以長榮，豈假連城之寶？可謂即凡成聖，點礫為金，轉酥酪作醍醐，變毒藥而成甘露。遂使寒灰再𦦨，必死重生，萎草逢春，枯田遇雨。掘眾生之乾土，涌諸佛之智泉。抽聲聞之燋芽，結一乘之圓果。如此開示，不負前機。如解肘後之方，似出囊中之寶。

> 听到这观心法门，一下子就开悟了，直接碰上了原本的微妙真理，就像拨开云雾看见青天一样。从无始以来的烦恼尘劳，就像滚热的开水浇在雪上一样消融了。于是就能打破魔王的罗网，跳出欲望的泥沼，推倒傲慢的高山，喝干爱欲的河流。本来穷得衣服里藏着宝珠却不自知，现在终于发现它，一下子变得大富大贵，哪里还用得着到深海龙颔下去探宝珠？知道自己家里原来藏着这么大的宝藏，永远富贵荣耀，哪里还需要借助价值连城的宝物？可以说这是从凡夫一下子变成圣人，是把小石子点化成黄金，把酥酪提炼成醍醐，把毒药变成甘露。于是让冷透的灰烬重新烧起火来，让必死的人重获新生，让枯萎的草遇见春天，让干裂的田地碰上雨水。挖掘众生干枯的土壤，涌出诸佛智慧的泉水；让声闻乘干枯的种芽重新发出来，结出大乘最圆满的果实。这样的开示教导，真没有辜负之前求法的心愿。就像解开挂在胳膊肘后面的秘方，又像从口袋里掏出珍藏的宝贝一样简单。

若不觀心，何以明三寶？以心能大覺，即是佛寶。心能軌持，即是法寶。心能和合，即是僧寶。又云：心王即是佛寶，心數即僧寶，所緣實際，無王無數，即法寶故。

> 如果不观察自己的心，怎么明白什么是佛、法、僧这三宝呢？因为心能彻底觉悟，这就是佛宝；心能遵循道理并保持不变，这就是法宝；心能和谐地结合在一起，这就是僧宝。还有说法：心的主体就是佛宝；心的各种思维念头就是僧宝；而心的本体和这些念头都不是真实的，真正的法没有中心也没有数量，这才是法宝。

若不觀心，何以了四諦？以心為苦實際，名苦諦。心性無和合，名集諦。心本寂滅，名滅諦。心本圓通，名道諦。

> 心里不清净，就不可能看明白四圣谛的道理。心本身就是苦难的根源，这就是苦谛。心的本性不会聚在一起起烦恼，这就是集谛。心本来没有生灭、安安静静，这就是灭谛。心本来清楚通达，这就是道谛。

若不觀心，何以明三乘？以觀心空，出聲聞乘。觀心假，出菩薩乘。觀心中，出諸佛乘。故知：諸乘從心建立。所以云：「若彼心滅盡，無乘及乘者。」既無五乘之法，亦無能乘之人。以離人無有法，離法無有人故。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白三种不同的修行层次呢？通过观察心的本质是空的，就能达到声闻乘的境界。通过观察心的本质是假有的，就能走向菩萨乘的道路。通过观察心的本质是中道的，就能达到诸佛乘的境界。所以要知道：所有修行层次都是从心里面建立出来的。因此佛说：“如果心完全灭尽了，就没有所谓的修行层次和修行的人了。”这样既没有五种修行层次的法门，也没有能修行这些法门的人。因为离开人就没有法存在，离开法也没有人存在。

若不觀心，何以運神通？以一心不動，遍應十方，無來去相，即是神足通。心含三世，猶如眼見，即宿命通。以自心知他心，即他心通。不以二相見，即天眼通。聲處全聞，即天耳通。了境是心，不起對執，即漏盡通。

> 如果不觀察自己的內心，怎麼能運用神通呢？因為心不動搖，就能同時回應十方世界，沒有來去這種表象，這就是神足通。心裡包含過去、現在、未來三世，就像眼睛看到一樣清楚，這就是宿命通。用自己的心知道別人的心，這就是他心通。不執著於兩種對立的樣子，這就是天眼通。聲音所在的地方全部聽到，這就是天耳通。明白外界景象都是心的作用，不生起對抗和執著，這就是漏盡通。

若不觀心，何成解脫？以一心門，具足真解脫。古佛慈勅：「諸佛解脫，只令於眾生心行中求。」不於餘處求。何者？只謂眾生繫縛心，是佛解脫心。縛脫似異，心性全同。以因心成縛，因心成解。故如求火須木，求水須氷。以氷木是水火所出之源，求無不獲。

> 如果不去观察自己的心，怎么能够解脱呢？只要把握住这颗心，就能拥有真正的解脱。古佛慈悲教导说：“诸佛的解脱，只能在众生的心念行为中去寻找。”不需要在其他地方找。为什么呢？因为束缚众生的这颗心，恰恰就是佛解脱的心。束缚和解脱看起来不一样，但心的本质完全相同。因为心导致束缚，也因为心才能解脱。所以就像要找火就必须靠木头，要找水就必须靠冰。因为冰和木是水和火的来源，顺着它们去找，没有找不到的。

如自心，是羣生之本性，諸佛之果源。諸佛常同，眾生自異。若決定於心求之，無不成現。是知：縛脫同原，真俗無際，如今古之日照無異明，過現之風皷不二動。似濫觴一滴，與四海之濕性無差；若芥孔之空，等大虗之包含靡別。

> 自心，就是一切生命的根本原样，也是所有佛悟道的来源。不同的佛，本性等同；而不同的众生，因自身业力而有所差异。若你能坚定地在自己心里去找，没一样修行的成就是求不来的。所以要知道：烦恼束缚和彻底解脱，根源是同一回事；真实本质和世俗层面，没有截然区分——就像古时和今时的太阳，光明别无二致；过去和将来的风，吹动没有两样。好比江河源头那第一滴水，和大海整片水域的湿性，并无差别；又好比芥子粒那么小的孔隙，和浩瀚天空一样，包含不了任何区别。

若不觀心，何明三藏？以一切教藏皆從心生。故云：「一切諸法，畢竟寂滅。心寂滅故，云究竟毗尼。」即心出律藏。一切善惡等法，唯心所持，經緯無盡，即心出經藏。觀心能研妙義，即心出論藏。

> 如果不观察自己的心，怎么能明白三藏的道理？因为所有的佛法教义都是从心里生出来的。所以说：「一切事物，最终都是安静消灭的。心安静消灭了，就是彻底的戒律。」心就是产生律藏的来源。一切善的和恶的各种法，都是由心来把控的，像织布一样横竖交错没有尽头，这就是心产生经藏。观察心就能研究微妙的道理，这就是心产生论藏。

若不觀心，何以降四魔？以一切障難皆是心魔。故云：若阿蘭若比丘，當坐禪之時，或有異境現前，但念唯心境界，無不速滅。又云：

> 如果不觀察自己的心念，那怎麼能降伏四種魔障呢？因為所有修行中的阻礙和困難，根源都是心裡生出的魔障。所以說：如果在清靜處修行的比丘，當他坐禪的時候，忽然有奇怪景象出現，只要心裡明白這一切都是心的幻化作用，就沒有不能趕快消滅的。另外又說：

譬如兩木相揩，則火自生，還燒其木，火不從風出，不從水出，不從地出。其四魔者，亦復如是，皆從心生，不從外來。譬如畵師畵作形像，隨手大小。雖因緣合，有彩有板有筆，畵師不畵，不能成像。四魔如是，心已堅固，便無所起。

> 就像两根木头互相摩擦，火自然就生出来了，这火又会回头烧掉那两根木头。火不是从风里来的，也不是从水里来的，也不是从土里来的。 那四种魔\\( \`<note>四魔指烦恼魔、五蕴魔、死魔、天子魔</note>\` \\)也是同样的道理，全都是从心里生出来的，并不是从外面来的。 就像画家画画像，画得或大或小，全凭画家的手。虽然有颜料、画板、画笔这些条件凑在一起，但画家如果不画，就不可能变出画像来。 四种魔也是这样，只要内心坚定，就不会产生什么乱子。

故知：萬像雖備色等，皆是無記法門，焉能運為建立？又此六塵是鈍，不能自立，不能自名。一切能依無力，須假所依心成。今時學人，若不直下頓明自心，練行設滿三祇，終不成辦。何者？以所治之過患無邊，不能治之功德何盡。

> 所以说：虽然世上的万事万物都具备颜色、声音等外在现象，但它们本身就像木头石头一样没有意识，根本不能主动行动或创造什么。这些色、声、香、味、触、法这六种外在事物很迟钝，既不能自己独立存在，也不能自己给自己命名。一切依靠外在事物产生的东西都是无力的，必须依赖内在的心识才能发挥作用。现在学佛的人，如果不能直接当下认清自己的本心，就算修行的功夫做满三大阿僧祇劫那么久，最终也修不成正果。为什么？因为要治理的烦恼过错没有尽头，能治理这些烦恼的功德又怎么可能修得完呢。

又真俗境闊，差別門深。若一一依通，分求分解，似持螺酌海，折草量天，枉役思勞神，罔窮邊際。若能通達，悉是自心，則收法界於掌中，指十方於眼際。寶剎難思，教海弗待，尋而自知。諸佛無盡身雲，不動念而常見；發行而便超極地，成果而不隔初心。此是諸佛所證之門，菩薩所乘之道。

> 又说到现实世界和真理世界，范围宽广，其中的差别和深奥道理很深。如果每一样都要按照经典一一去求通、分析，就像拿着螺壳去舀海水，折根草来量天空，白白浪费心智和精力，无法触及边际。但如果能悟通，其实一切都不离自心，那么就能把整个宇宙放在掌中，十方世界就在眼前。佛国净土难以想象，教义大海浩瀚无边，不需要等待，自己去寻找就能知道。诸佛无尽的身体如云一般出现，不用动念就能常见；行动发起就能超越极地，成就结果而不隔最初初心。这就是诸佛所证得的门，菩萨所行持的道路。

又云：言大乘者，謂是菩薩所行之路，及佛勝果。為得此故，修唯識觀，是無過失，方便正路。為此類故，顯彼方便，於諸經中，種種行相而廣說，如地水火風并持物。品類難悉，方處無邊。由此審知，自心相現。遂於諸處，捨其外相，遠離欣慼。復觀有海，喧靜無差。弃彼小途，絕大乘望，及於諸有耽著之類，觀若險崖，深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，無邊資粮，易為積集，不待多時。如少用功，能成大事；善遊行處，猶若掌中。由斯理故，所有願求，當能圓滿，隨意而轉。

> 佛家又说：所谓大乘，就是指菩萨修行的道路，以及最终达到的圆满果位。为了得到这些，修行唯识观（一种观察万事万物都是心识显现的修行方法）是没有过错的，这是正确的方便法门。因为这类人的需要，佛才在诸多经典中广泛开示各种修行方法和道理，就像地、水、火、风这些元素特性一样，种类繁多，难以穷尽，适用范围也很广泛。由此让人清楚地认识到，一切外在景象其实都是自己内心反映出来的。于是无论到哪儿，都能放下对外表相的看法，不再因为得到或失去而高兴或难过。接着观察茫茫的生死世界，发现其中闹腾和宁静其实没有差别。抛弃那些小乘的修行道路，也破除对求大乘果位的执着，以及对于那些沉迷世间享受、贪恋各种事物的人，也把他们看作像悬崖一样危险，从心底里感到害怕，这样才能真正踏上中道。如果能明白一切现象其实都是自己内心造出来的，那么想要积累无穷无尽的成佛资粮就很容易，不需要花很长时间。就像花一点点力气就能办成大事一样，这样修行就如同在掌心中走路一样自在。因为道理如此，一切愿望和追求，都能圆满实现，随着自己的心意而自然成就。

又有頌云：

> 还有一首偈颂说：

未了境唯心，起種種分別。

> 不理解外界一切事物都是自己内心的显现，就会产生各种错误的分别和执着。

達境唯心已，分別則不生。

> 一旦明白了外在的境界（各种现象和事物），其实都是心的显现，心不再去分门别类，自己编故事，分别心就不会生起来了。

既了境唯心，便捨外塵相。

> 既然明白了外在的一切事物，都只是心中所显现的影子，那么自然就会放下对外在现象的执着。

從此息分別，悟平等真空。

> 从此不再分别对错好坏，明白一切本质都平等、真实而空灵。

若不觀心，何以殺六賊？從一心起，生三顛倒。一心顛倒，二見顛倒，三想顛倒。心如停賊主人，見是賊身，想如賊脚，根塵是賊媒，內外構連，劫盡家寶。見劫眼根善，聲劫耳根善，香劫鼻根善，味劫舌根善，觸劫身根善，法劫意根善。遂使法財傾竭，智藏空虗。如怨詐親，誰有知者，如或識賊，賊不能為。若了境識心，終不為外塵所侵，內結能縛。

> 如果不觀察自己的心，怎麼能趕走那六個盜賊？所有的煩惱，都從一顆心開始，接著產生三種顛倒的想法：第一是心的糊塗，第二是看法的錯誤，第三是胡思亂想。心就像窩藏賊的主人家，看法就像賊的身體，妄想就像賊的腳，感官和外界事物就像賊的中間人。裡應外合，把家裡的寶貝都偷光了。比如說：眼睛看到好看的就偷走了眼睛的善良，耳朵聽到好聽的就偷走了耳朵的善良，鼻子聞到香的就偷走了鼻子的善良，舌頭嘗到美味就偷走了舌頭的善良，身體碰到舒服的就偷走了身體的善良，心裡想到各種念頭就偷走了內心的善良。這樣一來，我們內心的智慧寶藏就被搶光了，像個空殼子一樣。這些煩惱就像假裝成親友的仇人，誰能認得出來呢？如果能認出賊的真面目，賊就沒辦法繼續作怪了。所以，如果我們能看透外在的境界，認清自己的心，就再也不會被外面的事物牽著鼻子走，也不會被內心的煩惱給捆住。

若不入此唯心觀門，未習學之者，則情牽萬境，意起百思。投五欲旋火之輪，未曾略暇。陷五濁狴牢之處，何省暫離？塵網千重，密密而常籠意地；愛繩萬結，條條而盡繫情田。聳高阜於慢山，橫遮法界；涵長波於貪海，吞盡欲流。若蟻聚蜂攢，攀緣擾擾；如鼠偷狗竊，結構營營。八苦之𦦨長燒，二死之河恒沒。

> 如果不走进这个“唯心”的认识法门，没有学习过这个道理的人，他的情感就会被各种外界现象缠住，心思就会四处乱转。他们像是扑向五欲的火轮一样，一刻也停不下来。他们陷在五浊这个监狱里，哪里想到要暂时离开呢？像千层网一样密密麻麻的烦恼，时刻笼罩着人的心灵；像成千上万条绳子一样的情感纠缠，每一根都拴住了内心的田野。他们在傲慢的山上筑起高高的土堆，挡住了整个法界的智慧；在贪欲的大海里掀起波浪，把所有的欲望都吞没。就像蚂蚁聚集、蜜蜂纷飞一样，心思杂乱地攀缘外界；像老鼠偷窃、狗子偷食一样，精心谋算、忙忙碌碌。八种痛苦的火焰一直燃烧着，两种死亡的河流永远淹没其中。

迷現量而失自心體，逐比非而妄認外塵。終日將心取心，以幻緣幻。似狗齩枯骨，自嚥其津；如象鼻取水，還沐己體。必無前境，而作對治。自從受身含識已來，居三界塵勞之內。猶熱病見鬼，於非怨處認怨；若翳眼生華，向無愛中起愛。妄出妄歿，空是空非，都不覺知，莫能暫察。今更不信，復待何時？

> 人们都被眼前的现象迷惑，反而丢掉了自己本来的真心。他们跟着对立分别的想法跑，错误地把外在的事物当真。整天用心去抓取另一个心，用虚幻的念头去攀缘虚幻的境界。就像狗啃一块干骨头，只能自己咽口水；又像大象用鼻子吸水，最后还是浇在自己身上。其实外面根本就没有真实独立的境界，所谓的对治原本就是多余。 从有了身体和意识开始，就活在世俗红尘的三界烦恼里。如同发高烧的病人看见鬼影，在没有仇人的地方非把别人当仇人；又像眼睛生病的人眼前生花，本来没有爱的事情，硬生生心里生起贪爱。妄想来就来、妄想去就去，空说对错是非，始终浑然不觉，更不曾停下来看看。到现在还不想相信，还要等到什么时候呢？

然一切眾生，雖具佛性，若不開導，似有如無。應須勸發圓修，普令成其法器。故云：譬如琵琶方響，雖有妙音，若無妙指，則不能發。是以樂蘊奇音，指妙而宮商應節；人懷覺性，智巧而動用宜真。故須速入此觀心門，何往不從，無求不利，照之如鏡，何法而不明？歸之如海，何以而不入？千年闇室，破之唯一燈。無始塵勞，照之唯一觀。

> 不过，一切众生虽然本来具备成佛的内在潜质，但如果没有别人指点引导，那就好像有也等于没有。所以应当鼓励大家精进修行，让每个人都具备成佛的根器和条件。所以说：就像琵琶和方响，虽然能发出美妙的音声，但如果没有灵巧的手指，就不能演奏出动听的乐曲。所以，乐器中蕴含着美妙的音韵，手指灵巧了才能弹出合乎节拍的宫商之音；人心中本有觉悟的本性，有了智慧与巧妙的运用，才能合乎真理地发挥作用。因此，必须赶快进入这个观照心性的修行法门。无论去哪里，没有不能成就的；无论追求什么，没有不顺利的。用它来照见万法，就像照镜子一样，什么法门不能明白？把智慧收归心性，就像百川归海一样，什么境界不能融入？千年黑暗的屋子，只需要一盏灯就能破除；无始以来的烦恼尘垢，只需要一个观照就能照破。

如云：

> 比如经书里说：

利之所在，雖千仞之山，無所不上。深源之下，無所不入。商人通估，倍道兼行，夜以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水百仞，衝波迸流，宿夜不出，利在水也。

> 利益在哪儿，哪怕山有七千米高，也没人不去爬；哪怕水有万丈深，也没人不去捞。商人们为了赚钱，抄近道日夜赶路，跑上千里也不嫌远，就因为利益在前面。渔民们下海打渔，海水深几百丈，顶着大浪逆流，整夜都在海上不回家，就因为利益在水里。

此乃世間勤苦，求利之志耳。斯乃求世寶，資業身，增生死，背菩提，尚能殞命亡軀，捍勞忍苦，志求不退。

> 这就是世间的辛苦操劳，只是为了追求利益的心思罢了。这是在追求世间的财宝，增加自己的家业和身体，反而加重了生死轮回，背离了觉悟之道。但即便如此，人们还是能拼了命、忍着苦、坚持不退缩。

如或堅求至道，曉夕忘疲，不向外求，虗襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神，利在心也。如利之所在，求無不獲。況道在心，信無不得矣。此乃求覺寶，養法身，滅生死，成菩提，匪勞神，不動念，靡舉足，焉用功，自然冥契耳。

> 如果有人真心想要追求最高的真理，白天黑夜都不知疲倦，不向外到处寻找，而是放空心境，让思想清澈安静，在密室里静静坐着，端端正正地收敛心神，真正的利益就在自己的内心。如果明白了利益在哪里，去寻求就没有得不到的。何况真理就在自己心里，只要相信，就不可能得不到。这就是在寻求觉悟的珍宝，培养自己的法身，消灭生死轮回，成就觉悟的境界。不用费神，不用动念头，不用抬脚走路，哪里需要刻意下功夫呢？自然就能无形中与真理相合。

若不觀心，何以辯染淨？以真心不守自性，隨惡緣而成染，隨善緣而成淨。當隨緣時，不失自心本性。又染淨相待，真妄互熏。隨緣似生，俱無自體。故云：見垢實性，即無淨相。

> 如果不观察自己的心，怎么能分辨什么是染污、什么是清净呢？因为真实的本来心性不自己守住一个固定状态，它会跟着坏的因缘变成染污，也会跟着好的因缘变成清净。但在跟随因缘变化的时候，它并没有失去自己本来的心性。再说，染污和清净是相互依靠才存在的，真实和虚妄也在互相影响。看起来好像随着因缘产生了一些东西，实际上它们都没有独立不变的实体。所以说：看清了污垢的真实本质，也就不存在清净的样子了。

若不觀心，何達二諦？以心真如門即真諦，心生滅門即俗諦。此二諦俱能生一切法故。又心成三諦者，以有心也，一切法有，即是有諦；心無也，一切法無，即是無諦；有無不二，即是中道第一義諦，乃至一實諦，無諦，及百法，八諦，華嚴十諦，皆是一心體用，開合不同故。

> 如果不观察自己的内心，怎么能理解真谛和俗谛这两层真理呢？因为从人心的清净本来状态来看，就是真谛；从人心的变化无常状态来看，就是俗谛。这两种真理都能生出一切事物和现象。另外，内心又能体现三种真理：当内心执着于“有”时，一切事物就显得真实存在，这就是“有谛”；当内心认识到“无”时，一切事物就显得虚幻不实，这就是“无谛”；如果能把“有”和“无”看成不是截然分开的两回事，这就是中道，也就是最高真理。再进一步说，唯一实在的真理、没有分别的真理，以及上百种法规、八种真理、华严宗的十种真理，全都只是一个心的不同状态和作用，只是分开和合并的方式不同而已。

若不觀心，何以和光？若凡聖各別，不得名和；心體離念，不得眾生相。法界即我，我即法界，名和。故知：若歸一心，有何差別？無一法而不順，能成孝義之門；無一念而不和，盡為無諍之道。遂得匡法國土，無一境而不降；靜佛邊疆，絕一塵而作亂。定父子於今日，唯我家風；會天性於此時，更無異種。可謂蘭出蘭葉，檀出檀枝，海湧千波，千波即海矣。

> 如果不把心看清，怎么和外界融洽相处？如果凡夫和圣人截然分开，那就不叫和谐。心的本质本来没有杂念，所以也不会有众生各种各样的外相。一切宇宙万象就是我，我就是一切存在，这才叫真正的和谐。 所以要知道：如果回归到这一颗真心，哪里还有什么差别？没有一件事不是顺应自然的，这样就能成就孝顺和道义的门风；没有一个念头不是和谐的，处处都成了没有争执的修行道路。于是能帮助国家社会安定太平，没有一个地方不归顺；让佛法的边界安宁，连一丝一毫的扰乱都没有。今天把父子关系定下来，就是我们的家风；这时恢复天然的本性，更没有不同的根源。可以说：兰花长出兰花的叶子，檀树长出檀树的枝条，大海翻涌出千重波浪，而每个波浪本身就是大海。

如有頌言：

> 如果有人用偈颂口诵：

一身及無量，燃火及霪雨。

> 一个身体就有无穷的力量， 点火能焚烧万物，下雨能淹没世界。

心心體不異，故說但是心。

> 心与心的本质没有差别，所以只说那都是心。

心中但是心，心無心而生。

> 心里只有心，但这个心其实不是从心里生出来的。

種種色形相，所見唯是心。

> 我们看到的各种形状和颜色，其实都是内心的显现。

既達斯宗，名為復本，性雖本具，道假人弘。然後定慧更修，等持互顯。則智非禪，無以發其照；禪非智，無以窮其幽。

> 明白了这个最根本的道理，就叫作回归本来面目。佛性虽说人人本身就有，但这个道理需要靠人来弘扬光大。然后还要进一步练习禅定和智慧，让两者互相配合、一起显现。智慧如果没有禅定做基础，就无法发挥照见真理的作用；禅定如果没有智慧的引导，就无法穷尽微妙的境界。

斯乃泛覺海之迅航，燭宗門之皎日，昇第一義天之兩翼，駕大白牛車之二輪。散妄亂而似風吹雲，破愚闇而日照世，動邪見之深㓨，拔無明之厚根。為大覺海之陰陽，作寶華王之父母。俻一乘之基地，堅萬行之垣墻。

> 这就像在觉悟大海中快速航行的船，照亮宗门世界的旭日，是飞升向最高真谛天空的双翼，也是驾驭大白牛车的前后双轮。它能像风吹散乌云一样驱散妄念和混乱，像阳光普照大地一样破除愚痴黑暗，拔除深扎的邪见毒刺，断掉无明的深厚根基。它是大觉悟之海的明暗变化源泉，是庄严宝华之王的父母。它为最上乘的教法奠定了坚实基础，像加固城墙一般守护各种修行善行。

是以今時自理未通，仍乖習學，似牛羊眼，罔辯方隅。同愚癡心，不分菽麥。智燈既闇，定水全枯。綆短而不勾深泉，翅弱而不能遠翥。唯堅我執，成萬有之瘡疣。偏起著心，作四魔之根蒂。境飃識𦦨，燒盡善根，業動心風，吹殘白業。著嗔魑魅之鬼趣，墮癡羅剎之網中，被貪愛王之拘留，遭魔怨主之驅役。誰能暫省，傚此圓修？

> 如今很多人自己都还没弄明白道理，又不好好学习，就像牛羊的眼睛一样，分不清东南西北。跟傻瓜一个样，连豆子和麦子都分不清。智慧这盏灯已经熄灭了，定力这潭水也完全干枯了。绳子太短，够不到深井里的水；翅膀太弱小，飞不了太远。只一味坚持自己的执着，就像身上长满了脓包和毒疮。偏偏生出执着的心，成了四种魔病的根源。境遇像风中的火焰一样飘摇不定，把善根烧得精光，业力像心里的狂风，把善良的福报吹得七零八落。执着于凶狠的鬼道，掉进愚昧的罗刹网里，被贪心王给扣押住，遭魔怨主人的驱赶役使。谁又能稍微停下来，好好想想，学着去这样圆满修行呢？

歷千佛而不驚，炷萬燈而莫曙。嗟乎人身易失，佛世難逢，虗度時光，空喪天日。如有頌言：

> 尽管经历无数佛陀的示现也不曾心动，点燃万盏灯火也无法照亮内心的迷茫。可叹啊，这人身如此容易失去，佛的教法难以遇到，白白浪费光阴，虚度大好时光。这里有一首诗偈这样说：

盲龜浮木孔，時時猶可值。

> 对于瞎眼的乌龟来说，大海里漂浮的木块，虽然很难碰上，但时机到来时，偶尔还是能碰到上面的洞眼。

人一失命根，億劫復難是。

> 人只要没了命，再想活过来可就千难万难了。

海水深廣大，三百三十六。

> 深海的广阔， 相当于三百三十六倍。

一針投海底，求之尚可得。

> 一根针扔到海底，想要找到它还是有可能的。

設或有慕道，又多是妄求，唯恃意解情思，並是隨言徇義，俱不見性，盡隨依通。如携兔角之弓，駕龜毛之箭，以無手之者，擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油，點無煙之火，貯漏巵之內。欲照破䥫圍之陰，徒役狂心，無有是處。

> 如果真有人追求真理，很多人都是在胡思乱想，只靠自己的想法和理解去猜，全都跟着别人的话跑，抓住表面的意思不放，根本看不到自己的本性。就像拿着兔子角做的弓，搭着乌龟毛做的箭，想用根本没手的人去射碎须弥山一样荒谬。又像是倾倒漏沙里的油，去点没有烟的柴火，把油存在漏水的杯子里，想点亮黑暗的铁围山。这些全是白费功夫，根本做不到。

如今但直了斯旨，知解自銷，反爾忘緣，蕭然無寄。如有頌言：「若人見般若，論義心皆絕。猶如日出時，朝露一時失。」可謂施微功而獲大果，興少學而齊上賢。圓萬德於少成，促三祇於一念。似戰士受輪王之寶，同長者得摩尼之珠，應用無窮，自他兼利。

> 如今只需要直接明白这个根本宗旨，那些明白和见解自然会消失，你反而会忘记各种攀缘分别，内心清净无所牵挂。就像有偈颂说：“如果有人真正见到智慧，一切议论分别的心都会断绝。好比太阳升起的时候，早晨的露水一下子就蒸发干了。”可以说，修行只要付出小小的功夫，就能获得巨大的成果；只从事一点点的修学，就能与上等贤人看齐。在有限的小善中，就能圆满无穷的功德；在短短的一念之间，就能缩短三大阿僧祇劫的修行时间。就像打仗的士兵，忽然得到了转轮圣王的宝物；也像贫穷的人忽然得到了摩尼宝珠，想要什么都能用不完，既能利益自己，也能利益他人。

若不觀心，何以稱富？故云：大富無過知足。何者？以一心具足萬行，更無心外法可求。是以悟心得道之人，懷抱曠然，大忘天下。如云：「金剛寶藏無有缺減。」是以身中表一相，含無邊功德之門，眉間放一毫，照一萬八千世界。此寶無價，不遠當人，求之無形，用之無盡也。

> 如果不懂得观察自己的内心，凭什么说自己富有？所以说：最大的富有，其实就是知足。为什么呢？因为人的一颗心就包含了所有的修行方法，此外再也没有其他的法门可以追求。所以真正觉悟明白道理的人，心胸开阔，完全放下了对世间一切的执着。 就像佛经所说：“金刚宝藏没有丝毫缺少和减损。”因此，一个人身体中就显现出一种根本真相，包含了无边无际的功德法门；眉毛之间放出一根毫毛的光芒，就能照耀一万八千个世界。 这件宝贝是无价之宝，并不在远方，就在每个人的身上。想寻找它，却看不见形状；想使用它，却永远也用不完。

所以云：

> 因此说：

夫天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，識物靈照，內外空然，寂寞難見，其謂玄玄。乃至其寶也，奐奐煌煌，朗照十方，隱寂無無，物圓堂堂。應聲應色，應陰應陽，奇特無根，妙用常存，眴目不見，側耳不聞。

> 天地之间，宇宙之中，藏有一宝，隐于形质之内。此宝灵明觉照，洞彻内外皆空，寂静难见，可谓玄之又玄。其宝光明赫赫，朗照十方世界，虽隐于寂灭无为之境，却圆满显发。随声应色，通阴达阳，神妙无根而用无穷，眨眼不见，侧耳不闻。

若不觀心，何以稱貴？以道在即貴故。綿密難見，隱顯如神，五目難覩其容，二聽不聞其響，迎之不見其前，隨之弗得其後。提實相印，作物外之宗師；入真如門，紹法王之嫡子。得法國土，處萬有尊，巍巍堂堂，三界獨步。列聖歸命，無一事而不賓。眾哲投成，無一塵而不伏。故云：自從識得此明珠，釋梵輪王俱不要。

> 若不观察自心，何以称为尊贵？因为与道相应即是尊贵。心性微细难见，隐显如神，五眼难睹其形，两耳不闻其声，迎面不见其前踪，追随不得其后影。秉持实相真印，成为超脱尘世的宗师；踏入真如之门，继承法王正宗血脉。获得妙法国土，居于万有之尊位，巍峨庄严，三界独步。诸圣归心奉命，无一事不遵从；众贤投诚成就，无一尘不降伏。故而说：自从识得这颗明珠，帝释梵天转轮圣王皆可舍。

若不觀心，皆成疎外。所以天下至親，無過於心。故偈云：「汝言與心親，父母非可比。汝行與道合，諸佛心即是。」又云：「我與己為親，智者善調心，則得生善趣。」若心外有見，則二法生，二則成疎，念念違背。若得一則無諍，得一則宜宗。是以十方諸佛，常正念無二之法。

> 若不观照自心，一切都会疏离。因此世间最亲近者，莫过于自心。故偈颂说：汝言与心亲，父母不可比。汝行与道合，诸佛心即是。又说：我与自己最亲，智者善调伏心，则能生善道。若心外有所见，则二法产生，有二即成疏离，念念皆违背。若得一如则无诤，得一法则契合宗旨。所以十方诸佛，恒常正念无二之法。

故云：「一即是心，心即是一。無一別心，無心別一。一切諸法，平等一味。一相無相，作一種光明心地之海。」如是則自他無對，能所不生，念念冥真，心心合道。如有頌言：乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯自心，是則無違諍。又如頌言：

> 因此说：一就是心，心就是一。没有离开一的别的心，也没有离开心的别的一。一切诸法，平等无差别，同一本质无形无相，化作一片光明的心地之海。如此则自我与他人无对立，主观与客观不产生，每一念都与真理冥合，每一心都与大道相应。正如偈颂所言：但凡有所立论，一切皆成错乱。若能洞见唯有自心，便不会产生争论。又如偈颂所说：

身資生住持，若如夢中生。

> 身体、生活所需和住处，都像梦里出现的一样。

應有二種心，而心無二相。

> 这有两种心，但心本身并没有两种不同的样子。

如刀不自割，如指不自觸，

> 就像刀不能自己割自己，手指不能自己碰到自己一样。

如心不自見，其事亦如是。

> 心如果自己看不见自己，那事情也就像这样。

若入此觀門，內外皆成法眷屬，眾生如佛，如一如，無二如，理性相關。故稱如來，為世間之父，一切眾生，為諸佛子。約自證法，則禪定為父，般若為母，而生真淨法身。若利他法，則方便為父，慈悲為母，而生應化佛身。

> 如果理解并进入这个观想的门路，那么自己周围的一切都会变成修行上的伙伴。众生和佛，本质上是一样的，没有区别。这个道理是彼此相通的。所以，如来被称为世间众生的父亲，一切众生都是诸佛的孩子。从自己修行的角度来说，禅定就像是父亲，智慧就像是母亲，它们共同生出了真正清净的法身。从帮助他人的角度来说，善巧方法就像是父亲，慈悲心就像是母亲，它们共同生出了度化众生的应化佛身。

故云：

> 所以说：

菩薩以般若波羅蜜為母，方便善巧為父，檀波羅蜜為乳母，尸羅波羅蜜為養母，忍辱波羅蜜為莊嚴具，精進波羅蜜為養育者，禪波羅蜜為浣濯人，善知識為教授師，一切菩薩為伴侶，一切善法為親屬，一切菩薩為兄弟，菩提心為家，如理修行為家法，諸地善法為家處，得諸忍法為家族，大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法，勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩為王太子，成就廣大真實菩提為淨家族。此是自心出世法屬。

> 菩萨把智慧当作自己的母亲，把巧妙帮助他人的方法当作父亲，把布施当作哺乳的奶妈，把持戒当作抚养自己的养母，把忍辱当作穿戴的庄重饰品，把精进当作养育自己的人，把禅定当作替自己洗衣服的人，把良师益友当作教育自己的老师，把一切菩萨当作自己的好伙伴，把一切善的事业当作自己的亲人，把所有菩萨看作亲兄弟，把求取觉悟的心当作自己的家，依照正理修行当作家中的规矩，在修行各个阶段所行的善事当作家的位置，得到各种容忍的修法当作家族的后代，把实现大愿放在眼前当作家教。用清净的智慧来圆满完成各种行为，这就是遵守家规；鼓励自己不断勤修大乘佛法，这就是继承家族的事业。用佛法之水灌溉，这一生就要帮助他人解脱的菩萨，就如同王太子一般；成就广大真实觉悟，就能使整个家族得到清净。这就是自己心中超越世间的法门归属。

若心生世間親眷，則無明為父，貪愛為母，六根為男，六塵為女，識為媒嫁，出生無量煩惱子孫。則以三界為家，四趣為路，我慢為墻壍，妄執為門庭，疑悔為親，顛倒為侶，邪見為導，謬解為師，駕六入之舟船，入輪迴之障海，住五蘊之窟宅，󰋪九結之煩籠。乃至用業為田，癡為種子，貪愛為水，澆名色芽，發起無量無邊生死之果。

> 若心念执着世间亲眷，则无明为父，贪爱为母，六根为男，六尘为女，意识为媒聘，由此生出无量烦恼子孙。便以三界为家宅，四趣为道路，骄慢为墙堑，妄执为门庭，疑悔为亲属，颠倒为伴侣，邪见为先导，谬解为师长，驾六入之舟船，入轮回之障海，住五蕴之窟宅，困于九结之牢笼。乃至以业力为田，愚痴为种子，贪爱为水，浇灌名色之芽，生起无量无边生死果实。

故云：「有念即生死，無念即泥洹矣。」故知：八萬四千法門，一切真俗之境，皆從心所現，心為所現，法為能現。心為主，法為伴，能所相攝，主伴更資，隱顯俱心，卷舒唯識。

> 所以说：有念头便是生死轮回，无念头便是涅槃境界。由此可知：八万四千种修行法门，一切真实与俗世的现象，都是从心所显现，心是所显现的基础，法是能显现的作用。心是主导，法是辅助，能与所相互含摄，主与伴彼此助成，隐藏与显露都在于心，收拢与展开无非是识。

若不觀心，皆成㒹倒。以心外見法，名為㒹；理外別求，名為倒。凡夫常等四倒，聲聞無常等四倒，乃至九十六種外道等，皆為不了自心，盡成迷倒。以心為境，迷自作他，豈非倒耶？然既不取境，亦不可滅，以境自虗，因心執有。若著境，若滅法，二俱成倒。如有頌言：

> 若不观照自心，一切皆成颠倒。在自心之外求见法义，称为颠；在真理之外另寻他物，称为倒。凡夫执着常乐我净四种颠倒，声闻执着无常等四种颠倒，乃至九十六种外道等，都是因为未能明见自心，全部成为迷妄颠倒。将自心当作外境，迷惑自性而认作他物，这难道不是颠倒吗？既然既不执着外境，也不可刻意灭除，因为外境本是虚妄，只因心执才显现有。若执着外境，若刻意灭除诸法，这两种都成为颠倒。正如有偈颂所说：

覺但是內心，不滅於外法。

> 觉悟只在于内心，并非外在事物的消亡。

轉虗妄分別，即是中道法。

> 转变虚妄的分别心，就是中道的法门。

唯心無可見，離於心不生。

> 心不可见，离于心则不生。

即是中道法，我及諸佛說。

> 这就是中道之法，我与诸佛所共说。

是以本師引十方諸佛，出廣長舌相，五眼所見，一心所知。示此於無量劫來，求得此難信之法。自覺聖智，親證法門。凡聖同倫，一際平等。以外道見隔，眾生業遮，菩薩執權，二乘取證，俱不明達，盡昧圓常。若逝多林中，眇目聲聞，罔覩華嚴之佛事；似恒河岸上，針喉餓鬼，不見清淨之波瀾。如大富盲兒，處寶藏而不知不見；猶業貧之士，遇珠珍而變作毒蛇。空負性靈甘絕分，而猶爛豚自樂。

> 因此，本师引导十方诸佛，现出广长舌相，以五眼所见，一心所知。展示这在无量劫以来，所求得的难信之法。自觉圣智，亲证法门。凡夫与圣人同列，平等无差别。因外道见解阻隔，众生业障遮蔽，菩萨执着权宜，二乘追求证果，皆未能明了通达，全然蒙昧于圆满常理。如在逝多林中，目盲的声闻，未能目睹华严的佛事；似恒河岸上，喉细如针的饿鬼，不见清净的波澜。如大富盲儿，身处宝藏却不知不见；犹业贫之人，遇见珍珠却变作毒蛇。空负本性灵明，甘愿断绝福分，却犹如沉醉于腐肉自乐。

捨本逐末同𧏙蜋，而逐塊虗行。不偶斯文，一生空過。普勸後學，莫擲光陰，可以佩荷書紳，可以驚嗟刻骨。非施功力，即凡心而見佛心，不動塵勞；當肉眼而開法眼。如千秋之夢，一覺頓惺；似九五之尊，凡庸直受。今得聞此重重委曲真實之談，若更不肯信入此總持觀心法門，謂之大失。

> 舍弃根本追逐枝节，如同蜣螂追粪虚行。若不相遇此妙法，一生空过徒劳无功。普劝后学诸君，莫将光明虚掷，可书绅带永志不忘，可刻骨铭心警醒。不须刻意用功，即此凡心便见佛心；不必远离尘劳，当以肉眼顿开法眼。如千年长梦，一夕豁然觉醒；似九五至尊，凡夫直下承当。今得闻此层层剖析究竟真实之言，若仍不肯信受此总持观心妙法，可谓重大损失。

故云：若不觀心，設勤苦修行，即是天魔外道眷屬，為彼之所驅馳，方處三界牢獄。設求出者，必墮二乘三惡道坑，自斷法身慧命，誅滅菩提眷屬，是破佛法國土大乘之家。凡所施為，皆無觀慧，雖身出家，而心不入道；雖披染服，未挂大乘之衣。

> 所以说：如果不观照自心，即使刻苦修行，也只会成为天魔外道的追随者，被它们驱使操控，永远困在三界的牢狱中。即便有人想求出离，也必定堕入声闻缘觉或三恶道的深坑，自己斩断法身慧命，摧毁菩提眷属，这等于是破坏佛法的净土、毁坏大乘的家园。凡有所作为，都不具观照智慧，虽然身体出家，但心未入道；虽然披上僧衣，却未真正穿上大乘法衣。

是含識界中，從無始際來，內為五蔭所縻，外為六塵所梏。觸途現境，寓目生情。如獼猴而五處俱黏，類𧉑𬟼而諸塵盡泊。所以見不超於色界，聽不出於聲塵。若投網之魚，猶處籠之鳥，進退俱阻。如𦍞羊之觸藩，驚懼齊臨；似乳鷰之窠幕，常居恐畏之世。長受苦惱之身，但了一心，無相自顯。六趣狴牢，五欲籠檻，自然超越，出必由戶，莫不因斯道矣。故云：「六道羣蒙，自此門出，歷千劫而不返，一何痛哉？」

> 在一切有情的世界中，众生从无始以来，内心被五蕴束缚，外境被六尘禁锢。所触之处皆是幻相，目光所及便起妄念。如同被胶粘住五处的猕猴，又似沾满泥垢的昆虫。因此眼见不超色界，耳闻不离声尘。犹如入网之鱼，笼中之鸟，进退皆受阻碍。似触篱的羝羊惊慌失措，如巢幕的雏燕常怀恐惧。长久困于苦恼之身，唯有彻见本心，实相自然显现。六道牢狱、五欲囚笼，皆可超越。出离必由此门，无不依此真理。所以说：六道众生皆从此门出离，却历经千劫不复返还，何等可悲！

故知：「無明妄風，皷心海而易動；本覺真性，夢長夜而難惺。」遍境提宗，盈懷而弗悟；觸途示道，目擊而罔知。似美玉投泥，自埋高價；如真金混礫，枉匿光輝。是以祖師特地西來，諸佛驚入火宅，令知塵是識，了物即宗。無始元因心迷，今日還從心悟。如因地而倒，復從地而起身。因方故迷，還因方而悟道。

> 因此应当明白：无明妄念之风，鼓动心海使易波动；本觉真实之性，长夜沉睡难以觉醒。处处显扬宗旨，满怀却未能领悟；沿途开示大道，目睹仍茫然不知。犹如美玉投入淤泥，自行埋没珍贵价值；恰似真金混入沙石，徒然隐藏耀眼光辉。所以达摩祖师特意西来，诸佛惊觉众生身处火宅，令其知晓尘境即是识心，明了万物本是真如。无始以来因心迷妄，今日仍需从心觉悟。譬如因地跌倒，还要从地站起。因方位迷失，仍要依方位悟道。

是知：心非迷悟，迷悟是心。既達本心，鑒同千日，湛然寂照。非從境生，含虗任緣，未嘗作意，明明不昧，了了常知，舒之無蹤，卷之無迹。如澄潭瑩野，明鏡懸空，萬像森羅，奐然明白，不出不入，無住無依。斯則千聖冥歸，萬靈交會，佛佛授手，祖祖相傳，遂即發揚性起功德之門，頓具真如相用。

> 由此可知：心本身并无迷悟之分，迷悟只是心的不同状态。若能彻见本心，其明澈犹如千日并照，清净澄明而恒常觉照。此心不从外境生起，包容虚空随顺因缘，从未刻意造作，始终明朗不昏，恒常觉知分明。舒展时无影无踪，收摄时不留痕迹。犹如清澈深潭映现原野，明镜高悬虚空，万物森然显现而清晰明了，既不向外攀缘，亦不向内执取，无有依附之处。这便是诸佛默默印证、众圣灵性交融的境界，诸佛心心相印，祖师代代相传，由此开启本性具足的无量功德法门，当下圆满真如之体相妙用。

似磨古鏡，如瑩神珠。光徹十方，影透法界。則一切眾生，莫不承我恩力；十方諸佛，莫不賴我威光。不為延促之所拘，豈令大小之能轉？便能隨緣應跡，赴感侚機，不動道場，分身法界。常在此，而恒在彼，不居方，而不離方。

> 如同打磨古镜， 好似擦拭神珠。 光芒遍照十方， 影像穿透法界。 一切众生， 无不承受我的恩德之力； 十方诸佛， 无不仰仗我的威神之光。 不受时间长短的束缚， 岂容空间大小的转变？ 于是便能随缘显现， 应机感化， 不离开道场， 而分身遍布法界。 常在此处， 又恒在彼方， 不固定方位， 又不离方位。

入此觀門，自在如是。會差別之迹，徹平等之原。如金剛山，純現金光；似師子王，師子圍繞，猶摩梨之山內，盡出栴檀；若諸天入雜林，更無優劣，比須彌南面，靡現珠形；如金沙大河，無復迴曲。況識一火，是熱則天下火皆熱；知蜜能甜，例一切蜜盡甜。

> 进入此观法门，自在便是如此。能融汇差别的迹象，彻悟平等的本源。如同金刚山，纯粹显现金色光芒；好似狮子王，被群狮围绕；犹如摩梨山中，尽出檀香；仿佛诸天进入杂林，再无优劣之分；好比须弥山南面，不见珠宝之形；又如金沙大河，不再迂回曲折。既知一团火是热的，便知天下火皆热；明白蜜是甜的，便知一切蜜皆甜。

如有頌言：「森羅及萬像，一法之所印。」云何一法中而見有種種？又云：「一即一切，一切即一。」若能如是，何慮不畢？可謂頓入究竟無餘。則能灰息遊心，坐參知識，言語道斷，心行處滅矣。若開菩提路，妙旨難量；截煩惱門，殊功莫敵。如金剛之斧力，欲擬皆空。等無翳之日光，所臨俱朗，等養由駕箭，一一啼猿。同香象渡河，步步到底。比好堅之樹，出過羣林；似頻伽鳥聲，超餘音韻。直下得力。如師子就人；一鎚便成，猶王之寶器。

> 如果有颂文说：世间一切现象，都是一法的体现。为什么在一法中能看到种种差别？又说：一就是一切，一切就是一。如果能这样理解，还有什么不能明白？可以说顿时达到究竟圆满的境地。这样就能止息妄念，安心参学，言语道断，心行处灭。若开启菩提之路，其深妙义理难以测度；截断烦恼之门，其殊胜功德无可比拟。如金刚斧之力，能斩断一切；似无云障之日光，所照之处皆明朗。如同养由基射箭，箭箭射中猿啼；好比香象渡河，步步直达彼岸。犹如优良坚固之树，超出众林之上；恰似频伽鸟鸣，胜过其他音声。当下就能得力，如狮子驯服于人；一锤便成器，如同王者之宝。

若海水蕩無不盡，猶劫火燒無有餘。將師子䈥為琴絃，一奏而眾音斷絕；以善見藥而治病，纔服萬病咸銷。如那羅箭之功，勢穿䥫皷；似金剛之力，擬碎金山。遇斯法門，應須自慶。此是精實之義，絕妙之宗。牽衣而縷縷俱來，提綱而孔孔皆正。照中為晨旭之照，珠中為摩尼之珠，華中為青蓮之華，瑞中為優鉢之瑞，可謂「大中大，圓中圓，真中真，妙中妙。」

> 倘若海水翻涌也无法穷尽， 如同劫火焚烧也不会残留。 取狮子筋做成琴弦， 一弹奏便令所有声音断绝； 用善见药来医治疾病， 才服下便使万种病痛全消。 像那罗箭的威力， 能射穿铁鼓； 似金刚的力量， 欲击碎金山。 遇到这样的法门， 应当自我庆幸。 这是精要真实的义理， 绝妙至极的宗旨。 牵动衣襟则丝丝相连， 提起纲领则条条皆正。 光明中是旭日般的光明， 宝珠中是摩尼般的宝珠， 花朵中是青莲般的花朵， 祥瑞中是优钵般的祥瑞， 可说是大中之大， 圆中之圆， 真中之真， 妙中之妙。

根本法輪之內，更處其心。生在金輪種中，復為嫡子。以少方便，疾同菩薩。似觀經尺鏡中，現千里之影；如窺牖隙之內，見無際之空。囊括智源，一生參學事畢；冠戴行海，出世大事功終。其由溺巨海而遇芳舟，墜長空而乘靈鶴。開藏取寶，剖蚌得珠。慧月入懷，靈丹在握。則萬邪莫迴其致，千聖靡易其儀。說此法門，甚為希有。

> 在根本教法的核心中，更深层次地安住本心。出生于高贵的法脉传承中，又成为嫡传弟子。凭借简单的方法，迅速达到菩萨的境界。如同在经书旁的明镜中，映现出千里之外的景象；又似透过窗缝，望见无边无际的虚空。全然掌握智慧的根本，一生参学之事就此圆满；修行功德如海，出世间的伟大事业终告完成。这就像沉溺茫茫大海却遇到救度之舟，坠落无尽虚空却乘上神鹤。开启宝藏取出珍宝，剖开蚌壳获得明珠。智慧明月融入胸怀，灵妙丹药握在手中。如此则万种邪见不能动摇其志，千位圣者无法改变其仪轨。宣说如此法门，实在是极为稀有难得。

如一手接四天下之雨，藕絲懸須彌之峯。蚊脚登山，石筏渡海，以難信故，罕遇其機。若了達之人，如明識歸家道路；當信入之者，頓知正宗。此觀心一門，無邊妙義，或得手擎頂戴，口誦心思，目矚耳聞，意緣念想，則熏于識，染于神，發其機，繼其種，不可輕慢，自起障心。

> 就像用一只手接住四方天下的雨水，用藕丝悬挂须弥山峰。蚊子脚爬高山，石头筏渡大海，因为难以相信，所以很少遇到这样的机缘。若明了通达的人，如同清楚回家的路；应当相信进入的人，立刻明白正宗。这种观心法门，包含无边妙义，有时能用手托举头顶，口中诵念心中思维，眼睛注视耳朵听闻，意念攀缘心中想念，就会熏染意识，影响心神，触发契机，延续种子，不可轻慢，自己生起障碍之心。

如不信法華一乘是成佛門，則身心狂亂；不識涅槃三寶是常住法，則唇口乾燋。以不識不信故，捨背內心，馳求外境。如遺真金拾礫，弃大海存漚，執魚目為珠，掬水泡作寶，是以背心求道者，譬如癡賊，弃捨金寶，擔負瓦礫，此之謂也。既不識真寶，便成謗心；則解背圓詮，謬說般若。罔知乳之正色，唯談鵠雪；不辯象之真體，空述秤箕。似入雜之金，同添水之乳。全埋意地，不出蔭城。今時學人，例皆如此。

> 若不信奉《法华经》一乘教义是成佛之门，身心便会狂乱迷失；不识涅槃三宝是永恒真理，唇舌必将焦渴难言。因不识不信之故，世人背离本心，向外攀缘。犹如丢弃真金捡瓦砾，舍弃大海留水沫，错认鱼目为明珠，手捧水泡当珍宝。这般背离心性求道之人，恰似愚痴盗贼，抛弃金玉而背负砖石。 既不识真宝，便生诽谤之心；背离圆融教法，妄解般若真义。不知牛乳本色，空谈天鹅之白；未明大象真形，徒说秤杆长短。如掺杂之金，似兑水之乳。全然埋没心智，永困无明之城。当今修学之人，大抵皆是如此。

是知實相之教，真訓之言，於無量國中，尚不聞名字。設或遭遇，深計曩緣，若不聞說自心，焉知如是奇特？始悟不鏡方寸，辜負平生。如云：「帝網未張，千瓔焉覿，宏綱忽舉，萬目自開。」且如范獻賤萬畝之田，以貴舟人片說；楚莊輕千乘之國，而重申叔一言。古人求法，尚立雪幽庭。聞教則輸金若市，乃剜身打髓，入火投巖，盡為求聞於未聞，悟於未悟。一句超於百億，一言證於菩提。此非少緣，須生兢慎矣。

> 由此可知阐述实相的教法、真理的训示，在无量国土中尚且难闻其名。纵使有幸得遇，当深思往昔因缘——若不听闻自心本性的开示，怎知此等玄妙境界？方知不照见本心，实乃辜负此生。正如所言：帝释天网未张时，纵有千珠亦难见；宏大法纲一旦举，万目纲孔自然开。昔日范献甘弃万顷良田，只为珍重船夫片语；楚庄轻看千乘大国，却因申叔一言再三思量。古德求法，尚能立雪于幽寂庭院；闻法之时，更似市集输金般虔诚。乃至剜身析骨、赴火投崖，皆为求得未闻之妙义，悟解未明之真谛。一句法语可超越百亿劫修行，一言开示即能证得菩提。此非浅薄因缘，必须心怀恭敬谨慎。

故云：「知色心空，得佛何難？」又云：須臾聞之，即得究竟菩提故。若能如是悟解，則境智俱閑。然後畢故而不造新，隨緣而常合道。無依如水月，不繫若虗舟。以虗空為心，匪嶮𡾟於時俗；用法界為量，寧隕㦜於世途。意無所緣，不馳驅於境界；心無所寄，豈適莫於寰區？遂得逆順竝行，怨親普救，善惡同化，利鈍咸收，理事齊觀，權實雙用。乘戒兼急，正助相資，修性互成，體用周俻。

> 所以说：明白色与心皆空，成佛有何困难？又说：短暂听闻，便能证得究竟菩提。若能如此领悟，则外境与心智皆得自在。从此了断旧业而不造新业，随顺因缘而常与道相合。无所依托如水中月，不被束缚似虚空舟。以虚空为心，何须畏惧世俗险峻；用法界为量，岂会惊惧世间路途。意念无所攀缘，不会奔逐于外境；内心无所寄托，怎会在天地间有所偏好？于是能顺逆并行，普救怨亲，同化善恶，利钝皆收，观理事为一体，用权实双运。持戒与修行并重，正行与助道相资，修德与本性互成，体性与妙用俱全。

如萬善同歸頌云：

> 正如《万善同归颂》所说：

菩提無發而發， 佛道無求故成，妙用無行而行， 真智無作而作。興悲悟其同體， 行慈深入無緣。無所捨而行檀， 無所持而具戒，修進了無所起， 習忍達無所傷，般若悟境無生， 禪定知心無住。鑒無身而具相， 證無說而談詮，建立水月道場， 莊嚴性空世界。羅列幻化供具， 供養影響如來，懺悔罪性本空， 勸請法身常住。迴向了無所得， 隨喜福等真如，讚歎彼我虗玄， 發願能使平等。禮拜影現法會， 行道步躡真空，焚香妙達無生， 誦經深通實相。散華顯諸無著， 彈指以表去塵，施為谷響度門， 修習空華萬行。深入緣生性海， 常遊如幻法門，誓斷無染塵勞， 願生唯心淨土。履踐實際理地， 出入無得觀門，降伏鏡像魔軍， 大作夢中佛事，廣度如化含識， 同證寂滅菩提。

> 菩提本无发心而自然发心，佛道本无追求而自然成就。 妙用本无造作而随缘运行，真智本无刻意而自然显现。 生起慈悲觉悟万物同体，践行慈念深入无缘大爱。 无所舍弃而圆满布施，无所执着而具足净戒。 精进修行了无起心，修习忍辱通达无伤。 般若智慧照见诸境无生，禅定功夫觉知心念无住。 照见无身而显万相，证悟无言而演妙法。 建立如幻道场，庄严性空世界。 陈设幻化供品，供养如来化影。 忏悔罪性本空，劝请法身永驻。 回向了无所得，随喜福德同真如。 赞叹自他玄妙，发愿平等普济。 礼敬法会影像，经行体证真空。 焚香妙契无生，诵经深达实相。 散花显示无执，弹指象征离尘。 施为如谷应声，修习空花万行。 深入缘起性海，常游如幻法门。 誓断无染烦恼，愿生唯心净土。 踏实践履真如，出入无得观境。 降伏镜像魔军，广作梦中佛事。 普度如幻众生，同证寂灭菩提。

## 觀心玄樞一卷

治曆五年正月二十三日酉時□書寫了

> 延历五年正月二十三日黄昏时分书写完毕