宗镜录中简要概括主要内容

如果不修习观心法门，不能领会万物即自己，那么一个道理也不能确立，一件事也无法成就。为什么呢？道理是通过心显现的，事情是凭借心成就的。如果没有心，肯定没有任何一法可以建立。所以说：从无住之本建立一切法。因为万法本来没有自体，只是从识变化而来。心如果不生起，一切境界都是空的，心生则法生，心灭则法灭，就是这个道理。

如果不观察自心，怎么能成佛？因为心就是佛，佛就是心。心之外没有别的佛，佛之外也没有别的心。又说：诸佛和一切众生都只是这一心，再没有别的法。觉悟此心就是佛，只有这一心就是佛，见到此心就是见佛。因此如来成佛时，在自己身中普遍看见一切众生都成佛，乃至普遍看见一切众生入涅槃。这都是同一个本性，也就是所谓的无自性。

因为本性空寂，所以随着清净的因缘就能成佛，随着染污的因缘就会堕为凡夫。然而即使身处凡夫之身，觉悟的本性从未动摇。就像真金佛像被破旧衣服遮盖，又像无价珍宝被脏布缠绕，好比贫女怀上了圣胎，如同青莲尚未出水。时间因缘虽有差异，心性本质毫无差别。如同瓶中装的醍醐，随着容器不同而显现差异；又像水分流入江海，随着流向不同而得名。

这是最上等根器的人，当下便能领悟整个法界，直接听闻佛法立即信受，顿时契入顿然修持。若是中等或下等根器的人，见解多有错谬，空自领会唯心的宗旨，却对精微的义理不能通达。有的执着心性为空无，有的执着心性为实有；有的知晓心这个名称却不认识心的本体，有的明白心的道理却不具备心的修行。真实与虚妄无从分辨，根本与枝节怎能明了。因此五种根性各不相同，声闻、缘觉、菩萨三乘有所区别。禅宗分南北两派，见解有亲近疏远之分，何况末法时代根器浅薄之人，怎会没有疏漏呢。

如圭峰禅师所甄别说道：

北宗认为众生本具觉悟本性，如同镜子具有明亮本性，妄念清净则心性觉悟，昏沉尘垢除尽则镜体光明。

评论指出：这只是染净缘起的现象，背离习气的途径，却未能觉察妄念本无实体，心性本来清净。既然觉悟尚未透彻，修行又如何能称得上真实？

洪州的禅师说：起心动念、弹指眨眼，一切行为举止，都是佛性的整体作用，再无其他作用。就像世人临终时一念断绝，虽然整个身体还未坏朽，却已经口不能言、眼不能见、耳不能听、脚不能行、手不能动，由此可知能言语行动的必定是佛性。

评论说：北宗认为分别心与行为动作都是虚妄；洪州宗则认为分别心与行为动作都是真实。若执着于他派见解就会迷失自宗立场，怎肯相互融通？

牛头禅师说：一切现象如同梦境，原本空寂，心与境本来清净，并非今日方才觉悟。应当放下自我、消泯妄念，方能断绝痛苦的根源和虚妄的果报。

评论说：这一派以消除妄念为修行，洪州宗则以每个念头都体现真性为觉悟，随顺本心为修行。这一派以本来无事为觉悟，消除妄念为修行。

如上三种见解的差异在于：第一种都是虚妄，第二种都是真实，第三种都是空无。若就修行而言，最初是降伏妄心使其熄灭，其次是任运随顺本性真情，最后是止息心念不起分别。

如今荷泽宗的宗旨，正是释迦牟尼降生世间、达摩祖师西来东土的本意。若以前代教法对照此宗，便会发现此宗与前代迥然不同；若以此宗统摄前代教义，则前代教义与此宗全然契合。因为诸法如梦如幻，这是所有圣者共同的教示。妄念本自寂灭，外境原本空无，这空寂灵明的心性始终朗然不昧。当下这空寂的觉性，正是当年达摩祖师所传的清净本心。无论众生沉迷或觉悟，心体自然明了。它不依赖因缘而生，不随外境起灭。迷时生起烦恼，觉性本身并非烦恼；悟时显现神通，觉性本身亦非神通。这"知"之一字，实为一切玄妙法门的枢要。

这种觉知是一切众生的心之本体，心是名称，觉知是本质。就像水是名称，湿润是本质。这种觉知不是能所分别的认知，也不是智慧观照的证悟之知，而是真如本性自然具足的灵明觉知，它本来现成，清楚明了，无需刻意造作。它随顺因缘而本性不变，本性不变而随顺因缘。所以称为空寂之知——空寂就是无相，这神妙觉了之性虽无形相，却灵明不昧。因此称为寂知，也称寂照，又称无相之知，或称无知的觉知。

正如《肇论》所说：

放光般若经说：般若智慧没有一切相状，没有生灭之相。道行般若经说：般若智慧没有能知的主体，没有所见的对象。这是在阐明般若智慧观照的功用。但为何说它无相无知呢？难道真有超越形相的认知、不用分别的观照吗？原因在于：凡有所知，就必有所不知。因圣人之心无分别知见，所以能无所不知。这种无分别的知，才称为一切知。所以佛经说：圣人之心虽无分别知见，却能了知一切。确实如此。

空寂就是没有形象，就是没有分别认知。经论上说：“无所不知。”又说：“这就是所谓的一切知者。”这种知就是真正的智慧，和空寂本身的觉知是一体的。也可以说是：“无妄念的觉知。”如果带着妄念去认知，这是凡夫的境界；如果既无念也无知，这是声闻缘觉的境界；如果没有妄念却能明明了了，这才是诸佛的境界。空寂就是没有妄念，也可以说是无所执着的觉知。如果心有所执着，就像人走进黑暗，什么都看不见。如果心无所执着，就像日月光明，能照见一切事物。

通过比喻来说明：

就像一颗宝珠代表我们的灵明本心，它本来就是圆满光明、清净空灵而又能觉知的，本身没有任何差别色相——这种觉知本来就没有一切分别，也没有善恶的区分。因为本体光明，所以当面对外境时，能显现出各种差别现象；因为本体具有觉知，所以遇到各种因缘时，能分辨一切是非好坏，甚至经营操办世间的种种事务，这就是随缘变化的含义。外相虽各有差别，但宝珠本身从未改变；愚智善恶虽各有不同，忧喜爱憎虽生起又消失，但能觉知的真心却从未间断，这就是不变不易的含义。

宝珠显现的颜色虽有千百种，这里专取与明珠相反的黑色作比喻——灵明智慧与黑暗愚痴看似对立，实则同出一源。就像宝珠呈现黑色时，通体暗沉完全不见光明，凡夫被愚痴贪爱彻底蒙蔽时，也丝毫察觉不到本具的灵明心性，如同未曾拥有如来照见万物的大圆镜智。因此佛经说：众生执着的身心表象都是无明的产物。

若有天真的孩童或乡野之人看见黑珠，只会认定这是颗黑色珠子；同样，被无明迷惑的众生也固执认定自己只是凡夫。这个比喻上层指沉沦六道的众生，下层则暗指那些被宗派教条束缚的修行者。

有人对他说：“这是一颗明珠。”他完全不相信，反而责怪对方，说是欺骗。任凭怎样讲道理，始终不愿听取。有时有人告诉他：“你现在明明了了能够觉知的，就是佛心。”他却完全不观照体察，只是说自己根器愚钝，实在无法契入。这就是大小乘教法中，以及人天教法里，那些执着根器差别的人，心中所抱持的见解。

即使有人愿意相信所说的明珠存在，但因为看到它表面是黑的，也以为是被黑色缠绕包裹覆盖遮蔽了，打算要打磨擦拭清洗，才能去除黑暗获得普遍清净。等到光明的相貌显现出来，才算是亲眼见到了明珠。北宗的见解就是这样。

还有一类人，这样指点说：“这黑暗处就是明珠。”明珠的本体却永远看不见。想要认识明珠的人，黑暗就是它，乃至种种青黄颜色都是它，导致愚昧的人真的相信这话，专门记住黑暗的样子，或者认取种种表象，当作明珠。有时见到黑色的木槵子、未经琢磨的珠子、青珠、碧珠，乃至赤琥珀、白水晶等珠子，都说是摩尼宝珠。有时见到摩尼珠完全不对应任何颜色时，只有明澈清净的样子，反而不认得它，因为看不见各种颜色可以辨认，又怀疑这明净相是不是局限了——洪州宗的见解就是这样，愚昧的人是那个宗派后来的学人。

所谓“有时乃至见到黑槵子等”，是指心涉及世间分别、染着尘境的时候，生起贪爱、嗔恚、傲慢的念头。“琥珀白水晶”这类，好比慈悲、善念、谦卑、恭敬的念头。“不对应任何颜色时”，是指没有起任何念头。“只有明澈清净”，是指清清楚楚地知道自己处在无念状态。“怀疑局限”的人说：只认取这个（明净相）是偏颇局限的。

还有一类人，听到说这一切形色都是虚妄的，完全彻底是空，就认为这颗宝珠全都是空无，便说一切都不执着，才是通达的人；如果认为有一样事物是实在的，那就是还没明白。他们没能领悟到：在形色表象都空寂的地方，正是不空、光明莹澈的宝珠。这是牛头宗一派的见解如此。 所谓“闻说空者”，是指各部《般若经》中讲空的经典。 “计此一颗珠等者”，是指把本来的觉性也当作空无所有。 “认有等者”，是说听到诸法空寂之处，明明了了能够觉知的，正是本觉真心，其体性并非空无。 所谓“不空”，《涅槃经》说：好比说瓶子空，是指瓶子里没有东西，叫作瓶子空，不是说没有瓶子。这就说明真心之中，没有分别、贪嗔等念头，叫作心空，并不是没有心——只是指遣除了心中的烦恼罢了。 所以要知道，牛头宗只是排除了错误，却没有显明正确。从这以下是比喻的深意。

为什么不能直接说，只有晶莹清净、圆满光明，才是珠子的本体？只有空寂而能觉知，才是心性。如果只说空寂，而不显现觉知，那和虚空有什么分别？就像一颗圆润光洁的瓷珠，虽然干净，却没有光明的本性。那怎么能叫做摩尼宝珠呢？又怎么能显现种种光彩？洪州宗、牛头宗只讲一切皆空，不显发灵明觉知，也就像这个瓷珠一样。

那些颜色，乃至一切青、黄等色相，都是虚妄分别所产生的善恶观念，以及由此引发的种种行为造作，这就是洪州宗所说的“起心动念”等等。只要动用心念，便都是虚妄。所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”应当知道，那些宗派是把虚妄当作了真实的本性。

当你正看见黑色时，那黑色原本并不黑，它只是光明的显现。青色原本不青，也只是光明的显现。乃至红、白、黄等一切颜色，每一个都只是呈现出晶莹、清净、圆满、光明的本性，这样就不会对宝珠的本体产生迷惑了。一切现象都是空幻，只有心性真实不变。

迷惑的时候，觉知依然存在，觉知本身原本就不迷。念头生起时，觉知也依然知道，觉知本身原本没有念头。乃至哀伤、快乐、愤怒、喜爱、厌恶等种种情绪，每一个发生时，觉知都清清楚楚。要知道，这觉知的本体是空寂的，空寂之中又灵知不昧，这样就能对心性了然明白，不再迷惑。

以上所说的道理，都与其它宗派迥然不同。所以开头才说：拿前面的观点来对照这里，这里所说的与前面那些观点是完全不同的。

只要对宝珠的本质没有疑惑，那么黑色本身并非真正的黑色，黑色就是宝珠本身，其他颜色也都是如此。这就是有与无的自在无碍，光明与黑暗的圆融相通，哪里还有障碍呢？这与那两宗的观点相同：黑色即是无黑，牛头宗与洪州宗都说：“一切现象本无实体，黑色就是宝珠。”以下同洪州宗所说：“一切皆是佛性，凡圣善恶皆无障碍。”所以最初标示说：以此统摄前文，便完全与此相同。以下是比喻的含义。再以荷泽宗的根本宗旨，来辨明三宗的差异。

如果不认识这颗明珠才是能够显现的本体，永远不会改变，那么荷泽宗虽然认识到了，但只说黑暗等现象是明珠；洪州宗或许想要离开黑暗去寻找明珠；北宗或许说明亮与黑暗都不存在；牛头宗这些说法，都是没有真正见到明珠的本体啊。

问：“根据大乘经典及古今各宗禅门，乃至荷泽宗所说，关于真理的本性都是一致的。都说没有善没有恶，没有果报没有原因，没有凡夫没有圣人，没有对没有错，没有执着没有造作，不可证明也不可言说。如今为何唯独推崇荷泽宗为正确宗旨？”答：“荷泽宗在空性、不执着于表象的境界中，直接指出那能知能见的本性，它明明了了、恒常觉知，从不迷失心的本性。因此，其他教法只说这觉知本身，以及无执着、无生灭等道理，让人能够认得它，从而觉悟自己的本心。这觉知经历生生世世，永远不会间断，直到最终成佛。”

荷泽宗又归纳无为、无住乃至不可说等种种教法，只以"空寂知"三字统摄无遗。空除诸相仍是遮遣性表述，唯"寂"字才指向真实不变的本体——不同于虚无之空。"知"字彰显当下自性之明觉——不同于分别之识。唯此寂知合一方为真心本体。因此从初发心直至成佛，唯有寂知本体始终不变不断；仅随修行阶位深浅，名称与义理略有差异。

在彻底觉悟时，称为理智：理即是寂静，智即是了知。在发心修行时，称为止观：止息粗妄缘虑，契入寂静；观照性相本质，冥合了知。在任运成就修行时，称为定慧：因止息外缘而心得安定，定即寂然不变；因观照实相而显发智慧，慧即无分别了知。在烦恼尽除、功行圆满、成就佛果时，称为菩提涅槃。菩提是梵语，此处译为觉，即了知；涅槃是梵语，此处译为寂灭，即寂静。应当知道从初发心直至最终成就，唯是寂静与了知。若只强调空寂无为等教义，而缺失菩提了知之义，则未达圆满。

问：洪州宗也讲灵觉和鉴照等，这与知有什么不同？答：现今所指出的不论是愚智善恶，乃至禽畜等的心性，都是自然明了恒常知觉，不同于木石。那些觉智等说法，并不能通贯一切作用。迷者不会觉，愚者没有智。心处于无记状态时，就不能称为鉴照等，岂能与心体自然恒常之知等同？故华严疏主在《答顺宗所问心要》中说：无住心体，灵知不昧。又说：任运寂知。又说：双照寂知。华严经也区分知与智的不同。

洪州宗虽言灵觉，但仅是标指众生本具之性。如说皆有佛性之语，并非确切指示，若论指示则仅止于能言语等功能。若细加追问，便说一切皆是假名，并无固定实法。且总体而言，佛教有遣荡与显扬二门，究其真实义理，则含真空与妙有，穷究本心，则兼具体用。今洪州与牛头两宗，以扫除形迹为至高境界，仅得遣教之旨。真空之义，仅成就其体。却失显教之旨，妙有之义，欠缺其用。

有人问：洪州宗将言语动作等显现在心性之上，认为这些作用当下就是显现教法，就是心性的作用。这有什么欠缺之处呢？

答道：真心本体有两种作用，一是自性本具的作用，二是随因缘而显现的作用。好比铜镜，铜的材质是自性本体，铜镜的光明是自性作用。光明所映现的影像，是随缘而起的作用，这些影像只有面对外缘时才会显现。所现影像千差万别，而光明本身却是澄澈明朗的，光明永远是一味不变的。以此比喻：心常寂静是自性本体，心常觉知是自性作用。至于能够言语、能够分别、能够动作等，都是随缘而起的功用。现在洪州宗所指示的能言语动作等功能，只是随缘作用，缺少了自性本具的作用。

此外，显教中还有通过推理来显现和通过直接体验来显现两种方式。洪州宗说：“心无法直接指明，只能通过言语、行为等表现来验证，从而知道有佛性存在。”这是通过推理来显现。荷泽宗则直接说：“心的本体本身就能觉知，觉知就是心本身，不必借助觉知的作用来显示心的存在。”这是通过直接体验来显现。

正如历代祖师所说，“心”这个字，言语无法立刻彰显其全部含义，需要前后分别解说。但就这一个字之中，其实已经包含了无穷无尽的道理。因为无漏的清净本性、真实的真如理体、一切修行法门，原本就完全具足在这一心之中。所以说：“提起总纲，渔网自然端正；拎起衣领，整件衣服就整齐了。” 只是听法的人往往背离根本宗旨，大多被言语表面牵着走，听到说“有”就执着于有，听到说“空”就停滞在空里，见解偏颇不全，导致这样的错解。他们迷失了佛陀随宜说法的善巧，执着于手指（比喻言语文字）而循文死守，完全不明白文字背后所要指引的证悟宗旨。

若是上等根器的人一看，当下就能彻底明白、毫无疑惑。凡是听到一句话，就知道这是在讲心法，再没有别的道理。哪里还会纠结于四句分别，更不会陷入百种错误的见解。甚至听到说“有为法”，就明白这是举出有为的心法，其实已经包含整个法界；听到说“无为法”，这也是举出无为的心要，同样具备整个法界。或者说真谛、俗谛，凡是言语所及的，都是圆满观照的这一心，事相和理体全都具足。这些大多是因为后来的学人误解错传，实在不是祖师们的过失啊。

且如洪州宗所主张的，直接论说真如本性，不分辨邪正异同，这便只适合上等根器之人。一听闻便能千般领悟，顿时圆满大觉悟，不涉及渐次修习，种子与现行都消除，正使与习气全都断除。正如经中所说：“若见地真切，习气也随之除去。”在道理上丝毫不错，但就修行而言，则不会再有增上慢。如圭峰宗密所辨析的，颇为精深微妙，俯就众生机缘，以免成为虚浮滥用，透彻明了体与用，分析异同对于后学进修，很有益处。理与事互不滞碍，祖师教法并行不悖，玄妙旨趣豁然开朗，可作为借鉴的准则。

如果不观察自己的心，怎么会有凡夫与圣人的区别？因为凡夫与圣人只是名称，在心的真实境界中，丝毫找不到凡夫或圣人的存在。所以说：“心清净了，众生就清净；心污浊了，众生就污浊。”心能让人升入天堂，心也能让人堕入地狱。正如有一首偈颂所说：

“一切众生的世界， 都在过去、现在、未来三世之中； 三世所有的众生， 都存在于色、受、想、行、识五蕴之内。 一切五蕴以业力为根本， 一切业力以心为根本， 心所生的一切现象如同幻影， 世间万物也是这样。”

如果不观照自心，又为什么要出家呢？所以说：“观照当下这一念心，清净如同虚空，不被对立的两边观念所束缚，具备平等广大的智慧，无所停留、无所执着，这就叫做出家。”还有一首偈语说：“不起嗔恨就是持戒，内心清净就是出家，我的本性与你的本性原本相合，一切法门本质没有差别。”

如果不观察自己的心念，怎么能成就真正的果报呢？因为我们的心念造作各种行为，最终形成这个身体。所以古时候的偈颂说：

“天神、龙神、阿修罗，地狱、饿鬼、罗刹众，心念永远是主导，就像国王巡游三界。心念带你升天上，又让你投生人间；心念引你入饿鬼道，心念就这样轮转在世间。”

如果不观察自己的心，怎么能够成就依报呢？因为只是在自心的性相上，分出“身”和“土”两个名称。用自心的“相”这个含义来命名为“身”，用自心的“性”这个含义来命名为“土”。所以要知道，主体与伴属、正报与依报，都离不开五蕴。五蕴的本性是空，这就是一心平等。又说：“看到一切事物都从因缘而生，就知道国土也是由心所显现。因为是由心所显现，所以虽然有，但本质是空。空是万法的根源，一切事物都由此产生。能见到万法本性的源头，这才是真正的智慧。”

还有一首颂诗说： “心住在世间，世间也住在心里。 对于这个道理，不要胡乱产生 ‘心与世间是二还是一’的分别。” 既然一切都是心， 谁还能说是一还是二呢？ 只要开口说话， 就都是意识心在计较、分别。 就像另一首颂诗说的： “一切法既不是寂灭，也不是不寂灭， 要远离这两种分别心。 知道所有分别都是世俗的见解， 进入正法之位，分别就彻底消失了。”

如果不观察自己的心，怎么能探究到根本呢？所以这样说：“探究根本的方法没有两种，但执着于表面现象却有很多方式。如果根据根本来探讨源头，那么千条道路都没有不同的轨迹，就像三条大江的浩渺水流，都发源于岷山一样。”又说：

这个观察自心的方法，适合根基深厚的人。他们善于把握佛法的关键，不需要一步步按次序来，就能直接照见一切事物的源头——也就是众生的心。

一切事物现象，都是从心产生的。如果能反过来观察自己的心性，发现找不到心的源头，就会明白万事万物都没有固定不变的根基。

这样就能明白，我的心是一切事物的根本。 圣人的教导和正确的道理，证明多得像恒河的沙子一样。 有偈颂说： “天地、风、虚空，波浪、池塘、四方、大海， 都是真心内部所造作的，外在的所谓‘实在’其实都不存在。” 又说： “圣人的教导和正确的道理，各自有不同的作用， 能让人生起信心和智慧，缺了哪一个都不能成就。” 如果没有这个“一心”的观修法门，就无法生起信心和智慧， 离开了唯识的道理，就没有成佛的可能。 就像一千个人一起推门，不如一个人从里面把门打开。

其他教法就像挨家挨户敲门，看到有善、有恶的境界，就盲目地修行各种功夫。用种种方法去对治烦恼，好比剥芭蕉叶，以为里面有真实的东西；又像吃了浪荡草，产生幻觉，看到针尖大的火星。他们都不知道，凡夫和圣人的境界，从根本上说，都是意识、语言分别出来的东西。

这种意识、语言分别有两种：一种像“名字”，一种像“意义”。名字和意义，就把一切事物都包括了。所有这些事物，其实都是意识、语言分别造作出来的，离开这个，再没有别的什么真实事物了。

所以我们要明白：“自己和他人、内在和外在的一切现象，都只是这一颗心在变化。”如果从佛法的唯识角度来看，只有真心是真实的。所以说：“只有真如和真如的智慧独自存在，这就叫做法身。”这可以说是道理和事相的根本，凡夫和圣人都立足的地方。能够这样相信并深入理解，就像一个人拔开门闩，没有不立刻开悟的。

如果不观察自己的心，怎么能明白事物的本质呢？因为一切凡夫和圣贤的法门，都是以自己的心为根本。所以说：“了知一切法，就是心的本性，由此成就智慧之身，不是靠别人指点才觉悟的。”这个心的本体，横着看遍一切处，竖着看通一切时，从本体生起作用，作用没有差别。就像春天到来，让处处都是春色；又好比折断白檀香木，每一片都和原本的香气没有两样。

如果不观察自己的心，怎么能明白根本呢？因为一切事物，都是以第八阿赖耶识心作为根本。根本确立了，道才会产生；根长成了，果实才会成熟。就像没有网的总绳，网眼就立不起来；没有皮，毛也没地方附着。

而且这个根本的识心，遍布在一切事物中。就像泡沫存在于波浪里，油遍布在麻中，咸味存在于盐里，青色存在于颜色中，光芒潜藏在日月里，香气蕴藏在沉香檀木中，泥土存在于瓶子里。无常遍布于一切境界，心念没有间断，也是同样的道理。

所以有偈颂这样说：

大地没有分别心，万物依靠它生长。 藏识也是这样，是一切境界的依止之处。

就像人用自己的手，反过来摸自己的身体；也像大象用鼻子，取水来给自己淋浴。

又像那些小婴儿，喜欢把手指放进嘴里； 我们的意识也是这样，把感知到的事物，又当成了自己认识的对象。

这颗心的境界，遍及三界一切存在。长期修行观想的人，才能完全明白它。

内在和外在的一切世界，全都是心念所显现。

如果不观察自己的心，怎么能真正观照呢？所以说：“一心包含三种观照，三种观照归于一心。”道理和事相完全融合，展开和收摄都自由自在。如果心空了，那么十法界也都空了；心是假有的，十法界也是假有的；心处于中道，十法界也处于中道。

唯心识观，简单来说就是：

所谓在一切时间、一切场合，随着身体、言语、心意的活动，所有行为造作，都应当去观察。要知道这些都只是心的作用，乃至一切外境也都是如此。如果心停留在某个念头里，都应当觉察到，不要让心处于无记的状态，攀附外缘而不自觉知。在每一个念头之间，都应该观察，随着心所生起的各种缘虑念头，要让心去跟随、观照那个念头，使心自己知道：知道自己的内心，是自己生起了想法念头，并不是外境本身有念头、有分别。

我们内心自己会产生各种想法，比如长短、好坏、对错、得失、成败、有无等等，有数不清的念头。而外界的一切境界，本来并没有这些想法，是我们自己生起了分别心。要知道，一切境界本身并没有分别的念头，所以它们本身既不长也不短，既不好也不坏，乃至既不是有也不是无，远离一切外在的表象。这样观察就能明白，一切事物现象，都是我们的心念所产生的。如果离开了心念，就没有任何一件事、任何一个相，能够自己呈现出差别来。

无论是《华严经》的四种观法，普贤菩萨的十种观法，还是最终达到的绝观境界，都离不开这颗心，只有依靠心才能成就。

如果不观察自己的心，怎么能分辨各种名称呢？因为一切事物，本来都没有名字。没有名字却有了名字，这都是从心里产生的，心就是名字啊。能够这样理解的人，就是在正确的观心之中，见到一切诸佛菩萨，乃至无边的教义道理，没有不知道的。

如果不观察自己的心，怎么能明白佛法呢？因为佛法是根据心建立的，又通过佛法来认清心。所有的言语、教义、道理、修行、结果，全都是心的作用，没有一样能离开心。因为一切言语，都来自觉察和观察的心；一切行为，都源于思考和分别的心；一切道理，都依靠智慧和理解的心。

观察这一念因缘所生之心的生灭变化，就产生了藏教的教义。所以佛告诉各位比丘：所谓“一切”，其实指的只是一个法。这个法是什么呢？心就是这一个法。离开了心，就没有一切法了。

观察心念，明白一切事物都是因缘和合而生，本质是空的，这就是通教的修行方法。

观察这颗心，它是由各种因缘条件聚合而成的，本质上只是暂时假借的名字而已。虽然如此，这颗心却圆满具足，包含了像恒河沙数那么多、无量无边的佛法真谛。这一切都依托于那个由无明烦恼所生的、能储藏一切种子的阿赖耶识。从这个根本识中，分别显现出无量无边的、不同层次的圣者所证悟的真理。这种从差别相上来阐述佛法的教理体系，就属于“别教”。

观察这颗心，它是由各种条件产生的，里面包含了所有十法界的现象，没有什么东西是堆积起来的，既不竖着排列也不横着排列，这就是那不可思议的中道真理，包含了真谛和俗谛两个方面，从这里就生起了圆满的教法。

所以说，“一种颜色、一种香味，里面都包含着对佛法真理的认识。” 甚至佛教里讲的各种教法类别、修行的方法与程度，以及所有深奥真实的道理，都是从一个心念里产生出来的，从宇宙的本体真如出发，顺着法界演变而来。因此说：“破开一个最小的尘埃微粒，就能读懂包罗万象的大千世界的全部经典。”

如果不观察自己的内心，怎么能发挥作用呢？因为所有的行为举动，都是一颗真心的神奇妙用。所以说：「各种事物繁盛地展现出来，其作用都必定完全基于真实本性。」就好像截断一根金杖，每一段都是珍宝；同样的道理，看待一切法，每一个都源自这个心。

如果不观察自己的心，拿什么来确立根本宗旨呢？把万事万物都归于一心当宗旨，“宗”就是最尊贵、最重要的意思。所以说“天上天下，只有我最尊贵”。这样一来，一个法就是根本宗旨，所有事物都是这样。就像一片叶子落下，就知道天下到了秋天；一粒灰尘扬起，大地就能收容它；又像一朵花开放，就知道天下到了春天；一件事真实，万事万物也就真实了。所以举一个例子，其他各种事情就不必再广泛查看了。

又如金地、酪酥河、肉山、鱼、米等境，皆不离菩萨能变之心，更无外境。故云：诸佛菩萨变地为金者，以妙观察智摄大圆镜智及异熟识，令地种不起，金种生现。依此增上力故，能令众生所见之地灭、金生，称之为变，非谓直接转土成金。

又如福德之人，捉石成金；业贪之人，遇金为石。金非石而石现，石非金而金生。转变皆由心起，金石本无定体。又如神通之人，地作水相，水作地形，悉随念成，真实不虚。故云：一切万物皆有可转之理。如僧护见身化为寂瓶等事。当知：色法皆随感而现，色无定相，随心而转。

这个道理原本是如来藏中不可思议的法，随心执取便成外境或内识，你们所行正是菩萨道。平等法界中，方寸之心圆满无缺，则一切无碍之人同由一道出离生死。十方诸佛共趣涅槃之门。本自一心，随众生根机显现差异，犹如不识骊龙颔下宝珠，错认作鱼目，鱼目空有其名，宝珠本体始终不变。然此唯心之法，实为最上乘教义，依四缘四分之理而成立，凭三量三宗之旨而显发。故非邪谬之说，大义昭然若揭，一切圣贤皆共同承此无边誓愿，千经万论俱诠释如恒河沙数之正理。

若不观照自心，何以成就顿悟？因为心如同宝印，文字顿时显现，完全没有前后差别。从断除烦恼的角度说，犹如斩断一缕丝线，万根丝线顿时截断。从修行功德的层面讲，好比染浸一缕丝线，万条丝线顿时着色。所以说一念与真如自性相应，八万波罗蜜行门即刻同时具足。正如偈颂所言：若能如是认知心识，即能明了通达一切法，具足一切智慧知见者，速疾成就无上正觉。

佛陀不曾言说，却恒常听闻微妙法音。心识无需思量，自然普照十方法界。

因此，若舍弃文字而通达真义，就如同狮子直扑人身；若背离真义而屈从文字，恰似痴犬追逐土块。

因此说：我所阐述的是义理而非文采，你所执著的是辞藻而非真义。名相如同土块，真理犹如真人。无明痴犬追逐名相之块，种智师子悟理忘却言诠。故而，只知追寻名相者，终究不能明见自性。在境上生起妄念萌芽，于心内起分别觉观，犹如水动则珠光昏黯，云飞而月影隐没。有偈颂云：瞎眼犬对茅丛狂吠，盲眼人高呼有虎贼，循声逐响故而迷失，正如双目不能亲睹。

因此，声闻目睹此等大事，自惭无能，有的号泣而声震大千世界。有的说：同在一法之中，却未能得此真义。若菩萨闻此妙旨，便忏悔从前过错。有的说：从无量劫以来，皆被我执所漂流。有的言：我等未皈依之前，尽是邪见之人。故遇此正教，恩德难报，纵使以身作座、以肉为灯，以皮为纸、以骨为笔，乃至如常啼菩萨东行求法，善财童子南询参访，药王焚手供养，普明刎首献佛，皆不能报答一句佛法之恩。

所以说：即使以手足供养，以头顶礼敬，行一切供养方式，都不能报答恩德。唯有持守这份心意，才称为真正的报恩。正如偈颂所言：纵然建造如恒河沙数般的宝塔，也比不上片刻间思维此经的功德。再者，弘扬其他法门不算艰难。譬如立于有顶天，为众生演说无量其他经典，也不算艰难。甚至足撼大千世界，手执虚空而行，也不算艰难。能够演说此经，这才是真正的艰难。

因此应当明白：

竭尽大海移动高山，并非无为之力所能成就；纵然能够踏虚而行履水不沉，也仍属有漏神通。何不开启诸佛心要，演说如来藏性，绍继菩提种智，契入一乘妙门？如此方能托质圣胎，成为真佛之子。何以故？因得根本故。譬如从水源处得水，依靠牛乳获得酥酪，开凿山岩方能求金，而不应凿树求金；压榨牛乳方可得酥，而不应钻水取酥。因树木本无黄金，水中原无酥酪。

因此说：

天地之间，宇宙之中，藏有一宝，隐于形质之内。此宝灵明觉照，洞彻内外皆空，寂静难见，可谓玄之又玄。其宝光明赫赫，朗照十方世界，虽隐于寂灭无为之境，却圆满显发。随声应色，通阴达阳，神妙无根而用无穷，眨眼不见，侧耳不闻。

若不观察自心，何以称为尊贵？因为与道相应即是尊贵。心性微细难见，隐显如神，五眼难睹其形，两耳不闻其声，迎面不见其前踪，追随不得其后影。秉持实相真印，成为超脱尘世的宗师；踏入真如之门，继承法王正宗血脉。获得妙法国土，居于万有之尊位，巍峨庄严，三界独步。诸圣归心奉命，无一事不遵从；众贤投诚成就，无一尘不降伏。故而说：自从识得这颗明珠，帝释梵天转轮圣王皆可舍。

若不观照自心，一切都会疏离。因此世间最亲近者，莫过于自心。故偈颂说：汝言与心亲，父母不可比。汝行与道合，诸佛心即是。又说：我与自己最亲，智者善调伏心，则能生善道。若心外有所见，则二法产生，有二即成疏离，念念皆违背。若得一如则无诤，得一法则契合宗旨。所以十方诸佛，恒常正念无二之法。

因此说：一就是心，心就是一。没有离开一的别的心，也没有离开心的别的一。一切诸法，平等无差别，同一本质无形无相，化作一片光明的心地之海。如此则自我与他人无对立，主观与客观不产生，每一念都与真理冥合，每一心都与大道相应。正如偈颂所言：但凡有所立论，一切皆成错乱。若能洞见唯有自心，便不会产生争论。又如偈颂所说：

若心念执着世间亲眷，则无明为父，贪爱为母，六根为男，六尘为女，意识为媒聘，由此生出无量烦恼子孙。便以三界为家宅，四趣为道路，骄慢为墙堑，妄执为门庭，疑悔为亲属，颠倒为伴侣，邪见为先导，谬解为师长，驾六入之舟船，入轮回之障海，住五蕴之窟宅，困于九结之牢笼。乃至以业力为田，愚痴为种子，贪爱为水，浇灌名色之芽，生起无量无边生死果实。

所以说：有念头便是生死轮回，无念头便是涅槃境界。由此可知：八万四千种修行法门，一切真实与俗世的现象，都是从心所显现，心是所显现的基础，法是能显现的作用。心是主导，法是辅助，能与所相互含摄，主与伴彼此助成，隐藏与显露都在于心，收拢与展开无非是识。

若不观照自心，一切皆成颠倒。在自心之外求见法义，称为颠；在真理之外另寻他物，称为倒。凡夫执着常乐我净四种颠倒，声闻执着无常等四种颠倒，乃至九十六种外道等，都是因为未能明见自心，全部成为迷妄颠倒。将自心当作外境，迷惑自性而认作他物，这难道不是颠倒吗？既然既不执着外境，也不可刻意灭除，因为外境本是虚妄，只因心执才显现有。若执着外境，若刻意灭除诸法，这两种都成为颠倒。正如有偈颂所说：

觉悟只在于内心，并非外在事物的消亡。

转变虚妄的分别心，就是中道的法门。

心不可见，离于心则不生。

这就是中道之法，我与诸佛所共说。

因此，本师引导十方诸佛，现出广长舌相，以五眼所见，一心所知。展示这在无量劫以来，所求得的难信之法。自觉圣智，亲证法门。凡夫与圣人同列，平等无差别。因外道见解阻隔，众生业障遮蔽，菩萨执着权宜，二乘追求证果，皆未能明了通达，全然蒙昧于圆满常理。如在逝多林中，目盲的声闻，未能目睹华严的佛事；似恒河岸上，喉细如针的饿鬼，不见清净的波澜。如大富盲儿，身处宝藏却不知不见；犹业贫之人，遇见珍珠却变作毒蛇。空负本性灵明，甘愿断绝福分，却犹如沉醉于腐肉自乐。

舍弃根本追逐枝节，如同蜣螂追粪虚行。若不相遇此妙法，一生空过徒劳无功。普劝后学诸君，莫将光明虚掷，可书绅带永志不忘，可刻骨铭心警醒。不须刻意用功，即此凡心便见佛心；不必远离尘劳，当以肉眼顿开法眼。如千年长梦，一夕豁然觉醒；似九五至尊，凡夫直下承当。今得闻此层层剖析究竟真实之言，若仍不肯信受此总持观心妙法，可谓重大损失。

所以说：如果不观照自心，即使刻苦修行，也只会成为天魔外道的追随者，被它们驱使操控，永远困在三界的牢狱中。即便有人想求出离，也必定堕入声闻缘觉或三恶道的深坑，自己斩断法身慧命，摧毁菩提眷属，这等于是破坏佛法的净土、毁坏大乘的家园。凡有所作为，都不具观照智慧，虽然身体出家，但心未入道；虽然披上僧衣，却未真正穿上大乘法衣。

在一切有情的世界中，众生从无始以来，内心被五蕴束缚，外境被六尘禁锢。所触之处皆是幻相，目光所及便起妄念。如同被胶粘住五处的猕猴，又似沾满泥垢的昆虫。因此眼见不超色界，耳闻不离声尘。犹如入网之鱼，笼中之鸟，进退皆受阻碍。似触篱的羝羊惊慌失措，如巢幕的雏燕常怀恐惧。长久困于苦恼之身，唯有彻见本心，实相自然显现。六道牢狱、五欲囚笼，皆可超越。出离必由此门，无不依此真理。所以说：六道众生皆从此门出离，却历经千劫不复返还，何等可悲！

因此应当明白：无明妄念之风，鼓动心海使易波动；本觉真实之性，长夜沉睡难以觉醒。处处显扬宗旨，满怀却未能领悟；沿途开示大道，目睹仍茫然不知。犹如美玉投入淤泥，自行埋没珍贵价值；恰似真金混入沙石，徒然隐藏耀眼光辉。所以达摩祖师特意西来，诸佛惊觉众生身处火宅，令其知晓尘境即是识心，明了万物本是真如。无始以来因心迷妄，今日仍需从心觉悟。譬如因地跌倒，还要从地站起。因方位迷失，仍要依方位悟道。

由此可知：心本身并无迷悟之分，迷悟只是心的不同状态。若能彻见本心，其明澈犹如千日并照，清净澄明而恒常觉照。此心不从外境生起，包容虚空随顺因缘，从未刻意造作，始终明朗不昏，恒常觉知分明。舒展时无影无踪，收摄时不留痕迹。犹如清澈深潭映现原野，明镜高悬虚空，万物森然显现而清晰明了，既不向外攀缘，亦不向内执取，无有依附之处。这便是诸佛默默印证、众圣灵性交融的境界，诸佛心心相印，祖师代代相传，由此开启本性具足的无量功德法门，当下圆满真如之体相妙用。

如同打磨古镜， 好似擦拭神珠。 光芒遍照十方， 影像穿透法界。

一切众生， 无不承受我的恩德之力； 十方诸佛， 无不仰仗我的威神之光。

不受时间长短的束缚， 岂容空间大小的转变？

于是便能随缘显现， 应机感化， 不离开道场， 而分身遍布法界。

常在此处， 又恒在彼方， 不固定方位， 又不离方位。

进入此观法门，自在便是如此。能融汇差别的迹象，彻悟平等的本源。如同金刚山，纯粹显现金色光芒；好似狮子王，被群狮围绕；犹如摩梨山中，尽出檀香；仿佛诸天进入杂林，再无优劣之分；好比须弥山南面，不见珠宝之形；又如金沙大河，不再迂回曲折。既知一团火是热的，便知天下火皆热；明白蜜是甜的，便知一切蜜皆甜。

如果有颂文说：世间一切现象，都是一法的体现。为什么在一法中能看到种种差别？又说：一就是一切，一切就是一。如果能这样理解，还有什么不能明白？可以说顿时达到究竟圆满的境地。这样就能止息妄念，安心参学，言语道断，心行处灭。若开启菩提之路，其深妙义理难以测度；截断烦恼之门，其殊胜功德无可比拟。如金刚斧之力，能斩断一切；似无云障之日光，所照之处皆明朗。如同养由基射箭，箭箭射中猿啼；好比香象渡河，步步直达彼岸。犹如优良坚固之树，超出众林之上；恰似频伽鸟鸣，胜过其他音声。当下就能得力，如狮子驯服于人；一锤便成器，如同王者之宝。

倘若海水翻涌也无法穷尽， 如同劫火焚烧也不会残留。 取狮子筋做成琴弦， 一弹奏便令所有声音断绝； 用善见药来医治疾病， 才服下便使万种病痛全消。 像那罗箭的威力， 能射穿铁鼓； 似金刚的力量， 欲击碎金山。 遇到这样的法门， 应当自我庆幸。 这是精要真实的义理， 绝妙至极的宗旨。 牵动衣襟则丝丝相连， 提起纲领则条条皆正。 光明中是旭日般的光明， 宝珠中是摩尼般的宝珠， 花朵中是青莲般的花朵， 祥瑞中是优钵般的祥瑞， 可说是大中之大， 圆中之圆， 真中之真， 妙中之妙。

在根本教法的核心中，更深层次地安住本心。出生于高贵的法脉传承中，又成为嫡传弟子。凭借简单的方法，迅速达到菩萨的境界。如同在经书旁的明镜中，映现出千里之外的景象；又似透过窗缝，望见无边无际的虚空。全然掌握智慧的根本，一生参学之事就此圆满；修行功德如海，出世间的伟大事业终告完成。这就像沉溺茫茫大海却遇到救度之舟，坠落无尽虚空却乘上神鹤。开启宝藏取出珍宝，剖开蚌壳获得明珠。智慧明月融入胸怀，灵妙丹药握在手中。如此则万种邪见不能动摇其志，千位圣者无法改变其仪轨。宣说如此法门，实在是极为稀有难得。

就像用一只手接住四方天下的雨水，用藕丝悬挂须弥山峰。蚊子脚爬高山，石头筏渡大海，因为难以相信，所以很少遇到这样的机缘。若明了通达的人，如同清楚回家的路；应当相信进入的人，立刻明白正宗。这种观心法门，包含无边妙义，有时能用手托举头顶，口中诵念心中思维，眼睛注视耳朵听闻，意念攀缘心中想念，就会熏染意识，影响心神，触发契机，延续种子，不可轻慢，自己生起障碍之心。

若不信奉《法华经》一乘教义是成佛之门，身心便会狂乱迷失；不识涅槃三宝是永恒真理，唇舌必将焦渴难言。因不识不信之故，世人背离本心，向外攀缘。犹如丢弃真金捡瓦砾，舍弃大海留水沫，错认鱼目为明珠，手捧水泡当珍宝。这般背离心性求道之人，恰似愚痴盗贼，抛弃金玉而背负砖石。

既不识真宝，便生诽谤之心；背离圆融教法，妄解般若真义。不知牛乳本色，空谈天鹅之白；未明大象真形，徒说秤杆长短。如掺杂之金，似兑水之乳。全然埋没心智，永困无明之城。当今修学之人，大抵皆是如此。

由此可知阐述实相的教法、真理的训示，在无量国土中尚且难闻其名。纵使有幸得遇，当深思往昔因缘——若不听闻自心本性的开示，怎知此等玄妙境界？方知不照见本心，实乃辜负此生。正如所言：帝释天网未张时，纵有千珠亦难见；宏大法纲一旦举，万目纲孔自然开。昔日范献甘弃万顷良田，只为珍重船夫片语；楚庄轻看千乘大国，却因申叔一言再三思量。古德求法，尚能立雪于幽寂庭院；闻法之时，更似市集输金般虔诚。乃至剜身析骨、赴火投崖，皆为求得未闻之妙义，悟解未明之真谛。一句法语可超越百亿劫修行，一言开示即能证得菩提。此非浅薄因缘，必须心怀恭敬谨慎。

所以说：明白色与心皆空，成佛有何困难？又说：短暂听闻，便能证得究竟菩提。若能如此领悟，则外境与心智皆得自在。从此了断旧业而不造新业，随顺因缘而常与道相合。无所依托如水中月，不被束缚似虚空舟。以虚空为心，何须畏惧世俗险峻；用法界为量，岂会惊惧世间路途。意念无所攀缘，不会奔逐于外境；内心无所寄托，怎会在天地间有所偏好？于是能顺逆并行，普救怨亲，同化善恶，利钝皆收，观理事为一体，用权实双运。持戒与修行并重，正行与助道相资，修德与本性互成，体性与妙用俱全。

正如《万善同归颂》所说：

延历五年正月二十三日黄昏时分书写完毕