观心玄枢

宗镜录中简要概括主要内容

如果不修习观心法门，不能领会万物即自己，那么一个道理也不能确立，一件事也无法成就。为什么呢？道理是通过心显现的，事情是凭借心成就的。如果没有心，肯定没有任何一法可以建立。所以说：从无住之本建立一切法。因为万法本来没有自体，只是从识变化而来。心如果不生起，一切境界都是空的，心生则法生，心灭则法灭，就是这个道理。

如果不观察自心，怎么能成佛？因为心就是佛，佛就是心。心之外没有别的佛，佛之外也没有别的心。又说：诸佛和一切众生都只是这一心，再没有别的法。觉悟此心就是佛，只有这一心就是佛，见到此心就是见佛。因此如来成佛时，在自己身中普遍看见一切众生都成佛，乃至普遍看见一切众生入涅槃。这都是同一个本性，也就是所谓的无自性。

因为本性空寂，所以随着清净的因缘就能成佛，随着染污的因缘就会堕为凡夫。然而即使身处凡夫之身，觉悟的本性从未动摇。就像真金佛像被破旧衣服遮盖，又像无价珍宝被脏布缠绕，好比贫女怀上了圣胎，如同青莲尚未出水。时间因缘虽有差异，心性本质毫无差别。如同瓶中装的醍醐，随着容器不同而显现差异；又像水分流入江海，随着流向不同而得名。

这是最上等根器的人，当下便能领悟整个法界，直接听闻佛法立即信受，顿时契入顿然修持。若是中等或下等根器的人，见解多有错谬，空自领会唯心的宗旨，却对精微的义理不能通达。有的执着心性为空无，有的执着心性为实有；有的知晓心这个名称却不认识心的本体，有的明白心的道理却不具备心的修行。真实与虚妄无从分辨，根本与枝节怎能明了。因此五种根性各不相同，声闻、缘觉、菩萨三乘有所区别。禅宗分南北两派，见解有亲近疏远之分，何况末法时代根器浅薄之人，怎会没有疏漏呢。

如圭峰禅师所甄别说道：

北宗认为众生本具觉悟本性，如同镜子具有明亮本性，妄念清净则心性觉悟，昏沉尘垢除尽则镜体光明。

评论指出：这只是染净缘起的现象，背离习气的途径，却未能觉察妄念本无实体，心性本来清净。既然觉悟尚未透彻，修行又如何能称得上真实？

洪州的禅师说：起心动念、弹指眨眼，一切行为举止，都是佛性的整体作用，再无其他作用。就像世人临终时一念断绝，虽然整个身体还未坏朽，却已经口不能言、眼不能见、耳不能听、脚不能行、手不能动，由此可知能言语行动的必定是佛性。

评论说：北宗认为分别心与行为动作都是虚妄；洪州宗则认为分别心与行为动作都是真实。若执着于他派见解就会迷失自宗立场，怎肯相互融通？

牛头禅师说：一切现象如同梦境，原本空寂，心与境本来清净，并非今日方才觉悟。应当放下自我、消泯妄念，方能断绝痛苦的根源和虚妄的果报。

评论说：这一派以消除妄念为修行，洪州宗则以每个念头都体现真性为觉悟，随顺本心为修行。这一派以本来无事为觉悟，消除妄念为修行。

如上三种见解的差异在于：第一种都是虚妄，第二种都是真实，第三种都是空无。若就修行而言，最初是降伏妄心使其熄灭，其次是任运随顺本性真情，最后是止息心念不起分别。

如今荷泽宗的宗旨，正是释迦牟尼降生世间、达摩祖师西来东土的本意。若以前代教法对照此宗，便会发现此宗与前代迥然不同；若以此宗统摄前代教义，则前代教义与此宗全然契合。因为诸法如梦如幻，这是所有圣者共同的教示。妄念本自寂灭，外境原本空无，这空寂灵明的心性始终朗然不昧。当下这空寂的觉性，正是当年达摩祖师所传的清净本心。无论众生沉迷或觉悟，心体自然明了。它不依赖因缘而生，不随外境起灭。迷时生起烦恼，觉性本身并非烦恼；悟时显现神通，觉性本身亦非神通。这"知"之一字，实为一切玄妙法门的枢要。

这种觉知是一切众生的心之本体，心是名称，觉知是本质。就像水是名称，湿润是本质。这种觉知不是能所分别的认知，也不是智慧观照的证悟之知，而是真如本性自然具足的灵明觉知，它本来现成，清楚明了，无需刻意造作。它随顺因缘而本性不变，本性不变而随顺因缘。所以称为空寂之知——空寂就是无相，这神妙觉了之性虽无形相，却灵明不昧。因此称为寂知，也称寂照，又称无相之知，或称无知的觉知。

正如《肇论》所说：

放光般若经说：般若智慧没有一切相状，没有生灭之相。道行般若经说：般若智慧没有能知的主体，没有所见的对象。这是在阐明般若智慧观照的功用。但为何说它无相无知呢？难道真有超越形相的认知、不用分别的观照吗？原因在于：凡有所知，就必有所不知。因圣人之心无分别知见，所以能无所不知。这种无分别的知，才称为一切知。所以佛经说：圣人之心虽无分别知见，却能了知一切。确实如此。

空寂就是没有形象，就是没有分别认知。经论上说：“无所不知。”又说：“这就是所谓的一切知者。”这种知就是真正的智慧，和空寂本身的觉知是一体的。也可以说是：“无妄念的觉知。”如果带着妄念去认知，这是凡夫的境界；如果既无念也无知，这是声闻缘觉的境界；如果没有妄念却能明明了了，这才是诸佛的境界。空寂就是没有妄念，也可以说是无所执着的觉知。如果心有所执着，就像人走进黑暗，什么都看不见。如果心无所执着，就像日月光明，能照见一切事物。

通过比喻来说明：

就像一颗宝珠代表我们的灵明本心，它本来就是圆满光明、清净空灵而又能觉知的，本身没有任何差别色相——这种觉知本来就没有一切分别，也没有善恶的区分。因为本体光明，所以当面对外境时，能显现出各种差别现象；因为本体具有觉知，所以遇到各种因缘时，能分辨一切是非好坏，甚至经营操办世间的种种事务，这就是随缘变化的含义。外相虽各有差别，但宝珠本身从未改变；愚智善恶虽各有不同，忧喜爱憎虽生起又消失，但能觉知的真心却从未间断，这就是不变不易的含义。

宝珠显现的颜色虽有千百种，这里专取与明珠相反的黑色作比喻——灵明智慧与黑暗愚痴看似对立，实则同出一源。就像宝珠呈现黑色时，通体暗沉完全不见光明，凡夫被愚痴贪爱彻底蒙蔽时，也丝毫察觉不到本具的灵明心性，如同未曾拥有如来照见万物的大圆镜智。因此佛经说：众生执着的身心表象都是无明的产物。

若有天真的孩童或乡野之人看见黑珠，只会认定这是颗黑色珠子；同样，被无明迷惑的众生也固执认定自己只是凡夫。这个比喻上层指沉沦六道的众生，下层则暗指那些被宗派教条束缚的修行者。

有人对他说：“这是一颗明珠。”他完全不相信，反而责怪对方，说是欺骗。任凭怎样讲道理，始终不愿听取。有时有人告诉他：“你现在明明了了能够觉知的，就是佛心。”他却完全不观照体察，只是说自己根器愚钝，实在无法契入。这就是大小乘教法中，以及人天教法里，那些执着根器差别的人，心中所抱持的见解。

即使有人愿意相信所说的明珠存在，但因为看到它表面是黑的，也以为是被黑色缠绕包裹覆盖遮蔽了，打算要打磨擦拭清洗，才能去除黑暗获得普遍清净。等到光明的相貌显现出来，才算是亲眼见到了明珠。北宗的见解就是这样。

还有一类人，这样指点说：“这黑暗处就是明珠。”明珠的本体却永远看不见。想要认识明珠的人，黑暗就是它，乃至种种青黄颜色都是它，导致愚昧的人真的相信这话，专门记住黑暗的样子，或者认取种种表象，当作明珠。有时见到黑色的木槵子、未经琢磨的珠子、青珠、碧珠，乃至赤琥珀、白水晶等珠子，都说是摩尼宝珠。有时见到摩尼珠完全不对应任何颜色时，只有明澈清净的样子，反而不认得它，因为看不见各种颜色可以辨认，又怀疑这明净相是不是局限了——洪州宗的见解就是这样，愚昧的人是那个宗派后来的学人。

所谓“有时乃至见到黑槵子等”，是指心涉及世间分别、染着尘境的时候，生起贪爱、嗔恚、傲慢的念头。“琥珀白水晶”这类，好比慈悲、善念、谦卑、恭敬的念头。“不对应任何颜色时”，是指没有起任何念头。“只有明澈清净”，是指清清楚楚地知道自己处在无念状态。“怀疑局限”的人说：只认取这个（明净相）是偏颇局限的。

还有一类人，听到说这一切形色都是虚妄的，完全彻底是空，就认为这颗宝珠全都是空无，便说一切都不执着，才是通达的人；如果认为有一样事物是实在的，那就是还没明白。他们没能领悟到：在形色表象都空寂的地方，正是不空、光明莹澈的宝珠。这是牛头宗一派的见解如此。 所谓“闻说空者”，是指各部《般若经》中讲空的经典。 “计此一颗珠等者”，是指把本来的觉性也当作空无所有。 “认有等者”，是说听到诸法空寂之处，明明了了能够觉知的，正是本觉真心，其体性并非空无。 所谓“不空”，《涅槃经》说：好比说瓶子空，是指瓶子里没有东西，叫作瓶子空，不是说没有瓶子。这就说明真心之中，没有分别、贪嗔等念头，叫作心空，并不是没有心——只是指遣除了心中的烦恼罢了。 所以要知道，牛头宗只是排除了错误，却没有显明正确。从这以下是比喻的深意。

为什么不能直接说，只有晶莹清净、圆满光明，才是珠子的本体？只有空寂而能觉知，才是心性。如果只说空寂，而不显现觉知，那和虚空有什么分别？就像一颗圆润光洁的瓷珠，虽然干净，却没有光明的本性。那怎么能叫做摩尼宝珠呢？又怎么能显现种种光彩？洪州宗、牛头宗只讲一切皆空，不显发灵明觉知，也就像这个瓷珠一样。

那些颜色，乃至一切青、黄等色相，都是虚妄分别所产生的善恶观念，以及由此引发的种种行为造作，这就是洪州宗所说的“起心动念”等等。只要动用心念，便都是虚妄。所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”应当知道，那些宗派是把虚妄当作了真实的本性。

当你正看见黑色时，那黑色原本并不黑，它只是光明的显现。青色原本不青，也只是光明的显现。乃至红、白、黄等一切颜色，每一个都只是呈现出晶莹、清净、圆满、光明的本性，这样就不会对宝珠的本体产生迷惑了。一切现象都是空幻，只有心性真实不变。

迷惑的时候，觉知依然存在，觉知本身原本就不迷。念头生起时，觉知也依然知道，觉知本身原本没有念头。乃至哀伤、快乐、愤怒、喜爱、厌恶等种种情绪，每一个发生时，觉知都清清楚楚。要知道，这觉知的本体是空寂的，空寂之中又灵知不昧，这样就能对心性了然明白，不再迷惑。

以上所说的道理，都与其它宗派迥然不同。所以开头才说：拿前面的观点来对照这里，这里所说的与前面那些观点是完全不同的。

只要对宝珠的本质没有疑惑，那么黑色本身并非真正的黑色，黑色就是宝珠本身，其他颜色也都是如此。这就是有与无的自在无碍，光明与黑暗的圆融相通，哪里还有障碍呢？这与那两宗的观点相同：黑色即是无黑，牛头宗与洪州宗都说：“一切现象本无实体，黑色就是宝珠。”以下同洪州宗所说：“一切皆是佛性，凡圣善恶皆无障碍。”所以最初标示说：以此统摄前文，便完全与此相同。以下是比喻的含义。再以荷泽宗的根本宗旨，来辨明三宗的差异。

如果不认识这颗明珠才是能够显现的本体，永远不会改变，那么荷泽宗虽然认识到了，但只说黑暗等现象是明珠；洪州宗或许想要离开黑暗去寻找明珠；北宗或许说明亮与黑暗都不存在；牛头宗这些说法，都是没有真正见到明珠的本体啊。

问：“根据大乘经典及古今各宗禅门，乃至荷泽宗所说，关于真理的本性都是一致的。都说没有善没有恶，没有果报没有原因，没有凡夫没有圣人，没有对没有错，没有执着没有造作，不可证明也不可言说。如今为何唯独推崇荷泽宗为正确宗旨？”答：“荷泽宗在空性、不执着于表象的境界中，直接指出那能知能见的本性，它明明了了、恒常觉知，从不迷失心的本性。因此，其他教法只说这觉知本身，以及无执着、无生灭等道理，让人能够认得它，从而觉悟自己的本心。这觉知经历生生世世，永远不会间断，直到最终成佛。”

荷泽宗又归纳无为、无住乃至不可说等种种教法，只以"空寂知"三字统摄无遗。空除诸相仍是遮遣性表述，唯"寂"字才指向真实不变的本体——不同于虚无之空。"知"字彰显当下自性之明觉——不同于分别之识。唯此寂知合一方为真心本体。因此从初发心直至成佛，唯有寂知本体始终不变不断；仅随修行阶位深浅，名称与义理略有差异。

在彻底觉悟时，称为理智：理即是寂静，智即是了知。在发心修行时，称为止观：止息粗妄缘虑，契入寂静；观照性相本质，冥合了知。在任运成就修行时，称为定慧：因止息外缘而心得安定，定即寂然不变；因观照实相而显发智慧，慧即无分别了知。在烦恼尽除、功行圆满、成就佛果时，称为菩提涅槃。菩提是梵语，此处译为觉，即了知；涅槃是梵语，此处译为寂灭，即寂静。应当知道从初发心直至最终成就，唯是寂静与了知。若只强调空寂无为等教义，而缺失菩提了知之义，则未达圆满。

问：洪州宗也讲灵觉和鉴照等，这与知有什么不同？答：现今所指出的不论是愚智善恶，乃至禽畜等的心性，都是自然明了恒常知觉，不同于木石。那些觉智等说法，并不能通贯一切作用。迷者不会觉，愚者没有智。心处于无记状态时，就不能称为鉴照等，岂能与心体自然恒常之知等同？故华严疏主在《答顺宗所问心要》中说：无住心体，灵知不昧。又说：任运寂知。又说：双照寂知。华严经也区分知与智的不同。

洪州宗虽言灵觉，但仅是标指众生本具之性。如说皆有佛性之语，并非确切指示，若论指示则仅止于能言语等功能。若细加追问，便说一切皆是假名，并无固定实法。且总体而言，佛教有遣荡与显扬二门，究其真实义理，则含真空与妙有，穷究本心，则兼具体用。今洪州与牛头两宗，以扫除形迹为至高境界，仅得遣教之旨。真空之义，仅成就其体。却失显教之旨，妙有之义，欠缺其用。

有人问：洪州宗将言语动作等显现在心性之上，认为这些作用当下就是显现教法，就是心性的作用。这有什么欠缺之处呢？

答道：真心本体有两种作用，一是自性本具的作用，二是随因缘而显现的作用。好比铜镜，铜的材质是自性本体，铜镜的光明是自性作用。光明所映现的影像，是随缘而起的作用，这些影像只有面对外缘时才会显现。所现影像千差万别，而光明本身却是澄澈明朗的，光明永远是一味不变的。以此比喻：心常寂静是自性本体，心常觉知是自性作用。至于能够言语、能够分别、能够动作等，都是随缘而起的功用。现在洪州宗所指示的能言语动作等功能，只是随缘作用，缺少了自性本具的作用。

此外，显教中还有通过推理来显现和通过直接体验来显现两种方式。洪州宗说：“心无法直接指明，只能通过言语、行为等表现来验证，从而知道有佛性存在。”这是通过推理来显现。荷泽宗则直接说：“心的本体本身就能觉知，觉知就是心本身，不必借助觉知的作用来显示心的存在。”这是通过直接体验来显现。

正如历代祖师所说，“心”这个字，言语无法立刻彰显其全部含义，需要前后分别解说。但就这一个字之中，其实已经包含了无穷无尽的道理。因为无漏的清净本性、真实的真如理体、一切修行法门，原本就完全具足在这一心之中。所以说：“提起总纲，渔网自然端正；拎起衣领，整件衣服就整齐了。” 只是听法的人往往背离根本宗旨，大多被言语表面牵着走，听到说“有”就执着于有，听到说“空”就停滞在空里，见解偏颇不全，导致这样的错解。他们迷失了佛陀随宜说法的善巧，执着于手指（比喻言语文字）而循文死守，完全不明白文字背后所要指引的证悟宗旨。

若是上等根器的人一看，当下就能彻底明白、毫无疑惑。凡是听到一句话，就知道这是在讲心法，再没有别的道理。哪里还会纠结于四句分别，更不会陷入百种错误的见解。甚至听到说“有为法”，就明白这是举出有为的心法，其实已经包含整个法界；听到说“无为法”，这也是举出无为的心要，同样具备整个法界。或者说真谛、俗谛，凡是言语所及的，都是圆满观照的这一心，事相和理体全都具足。这些大多是因为后来的学人误解错传，实在不是祖师们的过失啊。

且如洪州宗所主张的，直接论说真如本性，不分辨邪正异同，这便只适合上等根器之人。一听闻便能千般领悟，顿时圆满大觉悟，不涉及渐次修习，种子与现行都消除，正使与习气全都断除。正如经中所说：“若见地真切，习气也随之除去。”在道理上丝毫不错，但就修行而言，则不会再有增上慢。如圭峰宗密所辨析的，颇为精深微妙，俯就众生机缘，以免成为虚浮滥用，透彻明了体与用，分析异同对于后学进修，很有益处。理与事互不滞碍，祖师教法并行不悖，玄妙旨趣豁然开朗，可作为借鉴的准则。

如果不观察自己的心，怎么会有凡夫与圣人的区别？因为凡夫与圣人只是名称，在心的真实境界中，丝毫找不到凡夫或圣人的存在。所以说：“心清净了，众生就清净；心污浊了，众生就污浊。”心能让人升入天堂，心也能让人堕入地狱。正如有一首偈颂所说：

“一切众生的世界， 都在过去、现在、未来三世之中； 三世所有的众生， 都存在于色、受、想、行、识五蕴之内。 一切五蕴以业力为根本， 一切业力以心为根本， 心所生的一切现象如同幻影， 世间万物也是这样。”

如果不观照自心，又为什么要出家呢？所以说：“观照当下这一念心，清净如同虚空，不被对立的两边观念所束缚，具备平等广大的智慧，无所停留、无所执着，这就叫做出家。”还有一首偈语说：“不起嗔恨就是持戒，内心清净就是出家，我的本性与你的本性原本相合，一切法门本质没有差别。”

如果不观察自己的心念，怎么能成就真正的果报呢？因为我们的心念造作各种行为，最终形成这个身体。所以古时候的偈颂说：

“天神、龙神、阿修罗，地狱、饿鬼、罗刹众，心念永远是主导，就像国王巡游三界。心念带你升天上，又让你投生人间；心念引你入饿鬼道，心念就这样轮转在世间。”

如果不观察自己的心，怎么能够成就依报呢？因为只是在自心的性相上，分出“身”和“土”两个名称。用自心的“相”这个含义来命名为“身”，用自心的“性”这个含义来命名为“土”。所以要知道，主体与伴属、正报与依报，都离不开五蕴。五蕴的本性是空，这就是一心平等。又说：“看到一切事物都从因缘而生，就知道国土也是由心所显现。因为是由心所显现，所以虽然有，但本质是空。空是万法的根源，一切事物都由此产生。能见到万法本性的源头，这才是真正的智慧。”

还有一首颂诗说： “心住在世间，世间也住在心里。 对于这个道理，不要胡乱产生 ‘心与世间是二还是一’的分别。” 既然一切都是心， 谁还能说是一还是二呢？ 只要开口说话， 就都是意识心在计较、分别。 就像另一首颂诗说的： “一切法既不是寂灭，也不是不寂灭， 要远离这两种分别心。 知道所有分别都是世俗的见解， 进入正法之位，分别就彻底消失了。”

如果不观察自己的心，怎么能探究到根本呢？所以这样说：“探究根本的方法没有两种，但执着于表面现象却有很多方式。如果根据根本来探讨源头，那么千条道路都没有不同的轨迹，就像三条大江的浩渺水流，都发源于岷山一样。”又说：

这个观察自心的方法，适合根基深厚的人。他们善于把握佛法的关键，不需要一步步按次序来，就能直接照见一切事物的源头——也就是众生的心。

一切事物现象，都是从心产生的。如果能反过来观察自己的心性，发现找不到心的源头，就会明白万事万物都没有固定不变的根基。

这样就能明白，我的心是一切事物的根本。 圣人的教导和正确的道理，证明多得像恒河的沙子一样。 有偈颂说： “天地、风、虚空，波浪、池塘、四方、大海， 都是真心内部所造作的，外在的所谓‘实在’其实都不存在。” 又说： “圣人的教导和正确的道理，各自有不同的作用， 能让人生起信心和智慧，缺了哪一个都不能成就。” 如果没有这个“一心”的观修法门，就无法生起信心和智慧， 离开了唯识的道理，就没有成佛的可能。 就像一千个人一起推门，不如一个人从里面把门打开。

其他教法就像挨家挨户敲门，看到有善、有恶的境界，就盲目地修行各种功夫。用种种方法去对治烦恼，好比剥芭蕉叶，以为里面有真实的东西；又像吃了浪荡草，产生幻觉，看到针尖大的火星。他们都不知道，凡夫和圣人的境界，从根本上说，都是意识、语言分别出来的东西。

这种意识、语言分别有两种：一种像“名字”，一种像“意义”。名字和意义，就把一切事物都包括了。所有这些事物，其实都是意识、语言分别造作出来的，离开这个，再没有别的什么真实事物了。

所以我们要明白：“自己和他人、内在和外在的一切现象，都只是这一颗心在变化。”如果从佛法的唯识角度来看，只有真心是真实的。所以说：“只有真如和真如的智慧独自存在，这就叫做法身。”这可以说是道理和事相的根本，凡夫和圣人都立足的地方。能够这样相信并深入理解，就像一个人拔开门闩，没有不立刻开悟的。

如果不观察自己的心，怎么能明白事物的本质呢？因为一切凡夫和圣贤的法门，都是以自己的心为根本。所以说：“了知一切法，就是心的本性，由此成就智慧之身，不是靠别人指点才觉悟的。”这个心的本体，横着看遍一切处，竖着看通一切时，从本体生起作用，作用没有差别。就像春天到来，让处处都是春色；又好比折断白檀香木，每一片都和原本的香气没有两样。

如果不观察自己的心，怎么能明白根本呢？因为一切事物，都是以第八阿赖耶识心作为根本。根本确立了，道才会产生；根长成了，果实才会成熟。就像没有网的总绳，网眼就立不起来；没有皮，毛也没地方附着。

而且这个根本的识心，遍布在一切事物中。就像泡沫存在于波浪里，油遍布在麻中，咸味存在于盐里，青色存在于颜色中，光芒潜藏在日月里，香气蕴藏在沉香檀木中，泥土存在于瓶子里。无常遍布于一切境界，心念没有间断，也是同样的道理。

所以有偈颂这样说：

大地没有分别心，万物依靠它生长。 藏识也是这样，是一切境界的依止之处。

就像人用自己的手，反过来摸自己的身体；也像大象用鼻子，取水来给自己淋浴。

又像那些小婴儿，喜欢把手指放进嘴里； 我们的意识也是这样，把感知到的事物，又当成了自己认识的对象。

这颗心的境界，遍及三界一切存在。长期修行观想的人，才能完全明白它。

内在和外在的一切世界，全都是心念所显现。

如果不观察自己的心，怎么能真正观照呢？所以说：“一心包含三种观照，三种观照归于一心。”道理和事相完全融合，展开和收摄都自由自在。如果心空了，那么十法界也都空了；心是假有的，十法界也是假有的；心处于中道，十法界也处于中道。

唯心识观，简单来说就是：

所谓在一切时间、一切场合，随着身体、言语、心意的活动，所有行为造作，都应当去观察。要知道这些都只是心的作用，乃至一切外境也都是如此。如果心停留在某个念头里，都应当觉察到，不要让心处于无记的状态，攀附外缘而不自觉知。在每一个念头之间，都应该观察，随着心所生起的各种缘虑念头，要让心去跟随、观照那个念头，使心自己知道：知道自己的内心，是自己生起了想法念头，并不是外境本身有念头、有分别。

我们内心自己会产生各种想法，比如长短、好坏、对错、得失、成败、有无等等，有数不清的念头。而外界的一切境界，本来并没有这些想法，是我们自己生起了分别心。要知道，一切境界本身并没有分别的念头，所以它们本身既不长也不短，既不好也不坏，乃至既不是有也不是无，远离一切外在的表象。这样观察就能明白，一切事物现象，都是我们的心念所产生的。如果离开了心念，就没有任何一件事、任何一个相，能够自己呈现出差别来。

无论是《华严经》的四种观法，普贤菩萨的十种观法，还是最终达到的绝观境界，都离不开这颗心，只有依靠心才能成就。

如果不观察自己的心，怎么能分辨各种名称呢？因为一切事物，本来都没有名字。没有名字却有了名字，这都是从心里产生的，心就是名字啊。能够这样理解的人，就是在正确的观心之中，见到一切诸佛菩萨，乃至无边的教义道理，没有不知道的。

如果不观察自己的心，怎么能明白佛法呢？因为佛法是根据心建立的，又通过佛法来认清心。所有的言语、教义、道理、修行、结果，全都是心的作用，没有一样能离开心。因为一切言语，都来自觉察和观察的心；一切行为，都源于思考和分别的心；一切道理，都依靠智慧和理解的心。

观察这一念因缘所生之心的生灭变化，就产生了藏教的教义。所以佛告诉各位比丘：所谓“一切”，其实指的只是一个法。这个法是什么呢？心就是这一个法。离开了心，就没有一切法了。

观察心念，明白一切事物都是因缘和合而生，本质是空的，这就是通教的修行方法。

观察这颗心，它是由各种因缘条件聚合而成的，本质上只是暂时假借的名字而已。虽然如此，这颗心却圆满具足，包含了像恒河沙数那么多、无量无边的佛法真谛。这一切都依托于那个由无明烦恼所生的、能储藏一切种子的阿赖耶识。从这个根本识中，分别显现出无量无边的、不同层次的圣者所证悟的真理。这种从差别相上来阐述佛法的教理体系，就属于“别教”。

观察这颗心，它是由各种条件产生的，里面包含了所有十法界的现象，没有什么东西是堆积起来的，既不竖着排列也不横着排列，这就是那不可思议的中道真理，包含了真谛和俗谛两个方面，从这里就生起了圆满的教法。

所以说，“一种颜色、一种香味，里面都包含着对佛法真理的认识。” 甚至佛教里讲的各种教法类别、修行的方法与程度，以及所有深奥真实的道理，都是从一个心念里产生出来的，从宇宙的本体真如出发，顺着法界演变而来。因此说：“破开一个最小的尘埃微粒，就能读懂包罗万象的大千世界的全部经典。”

如果不观察自己的内心，怎么能发挥作用呢？因为所有的行为举动，都是一颗真心的神奇妙用。所以说：「各种事物繁盛地展现出来，其作用都必定完全基于真实本性。」就好像截断一根金杖，每一段都是珍宝；同样的道理，看待一切法，每一个都源自这个心。

如果不观察自己的心，拿什么来确立根本宗旨呢？把万事万物都归于一心当宗旨，“宗”就是最尊贵、最重要的意思。所以说“天上天下，只有我最尊贵”。这样一来，一个法就是根本宗旨，所有事物都是这样。就像一片叶子落下，就知道天下到了秋天；一粒灰尘扬起，大地就能收容它；又像一朵花开放，就知道天下到了春天；一件事真实，万事万物也就真实了。所以举一个例子，其他各种事情就不必再广泛查看了。

所以说：

佛法的教导，说到底就是告诉我们一切表象都不是真实的。读再多经典，如果没明白这个道理，那等于根本没读进心里去。

看清自己的心，认清周围的环境，心看明白了，环境也认清了，禅修的心就像平静的河水一样安宁。

如果能够看清外界的事物就能认识自己的内心，所有存在都像阳光下的树影一样虚幻不实。

佛经上又说：“就像煮饭，有一颗米熟了，就知道其他米也会熟。一切事物也都是这样，懂得了一个道理，就能懂得所有道理。” 比如做奶酪的人，用手指尖尝一下，就能知道整桶奶酪的味道。 同样，世间万物的本性，都可以通过观察来了解。 就像满天繁星的奥秘，其实都藏在一粒灰尘里； 浩瀚如海的教义，其实都浓缩在一滴水珠中。

如果不观察自心，那怎么建立正确的行为呢？因为行为是从心里产生的，真理能够引导行为。所以有偈颂说：「如果不能亲身证悟真实本性，又怎么能彻底明白各种行为呢？这些行为啊，就像幻术变化出来的东西一样，看起来好像有，其实并不是真的。」

解脱长者告诉善财说：

如果我想見阿彌陀佛的極樂世界，只要心裡一想，隨時就能見到。乃至能見到的十方所有佛，都是從自己心裡顯現出來的。

善男子，你應該知道，菩薩修學各種佛法、清淨自己的佛土、累積善妙行為、調伏度化眾生、發下大願、通達一切智慧、自在隨意地遊戲於解脫的境界中——這一切都是從自己的心來的。

所以，善男子：

- 要用善良的心來支持自己的心； - 用佛法的清水來滋潤自己的心； - 在一切境界中，淨化治理自己的心； - 用精進努力，讓心更堅定； - 用忍辱寬容，讓心更坦蕩； - 用智慧實證，讓心更純淨； - 用智慧光明，讓心更明澈； - 用佛的自在，開發自己的心； - 用佛的平等，擴充自己的心； - 用佛的十種力量，觀照自己的心。

我们的心包含了世间一切道理，这不仅是指专心念佛这件事。所有的修行都是源于自心。菩萨的各种修行，成佛的功德和作用，也都离不开这颗心。甚至连佛的三身、十种圆满的修行、菩萨利益众生的行为，都是依靠内心的法则转化而来，不是向外求取的。众生的心中本来就有伟大的真如本体，今天修行正是为了显现这个不灭的法身。因为内心有真如的广大智慧之相，今天修行就能显现报身。因为内心有真如的广大作用，今天修行就能显现化身。因为心中有真如的自然本性，让我们远离贪婪吝啬，今天修行就能顺应这个本性，不求占有，从而显现布施等种种修行。

要知道，修行佛法的三种根基方法，并不是从心之外得到什么法门或做些什么修行。为什么呢？因为这一切都源于自己的内心，从自己清净的本性中，引发并自然践行修行。所以要知道，就像摩尼宝珠埋在泥里，是无法降下珍宝的；古镜积满灰尘，又怎能照见人呢？虽然人的心性本来光明圆满，具备一切，但如果不依靠各种善行来显发它，不用各种修行来磨砺它，方便地引导出来，成就它的奇妙作用，那么它就会永远被外界尘埃遮蔽，长久沉沦在妄想识海中，形成虚幻的生死轮回，阻碍觉悟无上智慧。

如果不观照自己的内心，怎么能修行到达高的境界呢？因为我们的心念彼此融合、没有阻碍，每一个境界都指向开悟。所以佛经说：「一个境界就包含了所有境界的功德。」因为真心本来圆融，不会互相妨碍，在具体事物中自然演化呈现。好比一颗圆珠上有八万四千个孔，只要进入任何一个孔，就完全拥有了整颗珠子的本质。因此说：「八万四千种修行方法，每个方法都能让人解脱。」为什么都能得到解脱呢？只是因为解脱来自自己的内心，没有什么别的法门或规则能绑住你。就像鱼在水里游，鸟在天上飞，鱼离开水就会鳞干枯，鸟离开天空就会翅膀掉落，人不懂得观照自己的心，也是如此。

如果不觀察自己的心，怎麼能知道因果的道理？大乘佛教所說的因，就是真實的本質；大乘佛教所說的果，也是真實的本質。所有的一切都不能離開心，宇宙間萬事萬物，無非都是善惡報應，這都是業力留下的影像，由自己的心感召而來，形成了上等層次和同等層次的果報。所以說：「如果能進入這個觀照的方法，那麼智慧就和心相應了。」因此，因由心來學習，果由心來成就；外在環境由心顯現出來，理解的道理由心產生出來。各種各樣不同的神通能力，都是心的力量在起作用。一切行為都是心在運作，分別判斷也是心的選擇，所得的一切都是心的作用，甚至連尋求知識、建造諸佛淨土，也都是心的作用。所以說：「三界之內沒有別的法，只是心在造作一切。」

所以说，心里有杂念，那么这苦难的世界就会显现出来；心里清净，那么那美妙的花藏世界就会包含一切虚空。一切事情来回打转，总是由心识的念头活动所推动，它们交织在一起，但没有一件能脱离心的包容。所以，海幢菩萨可以端坐不动不起，就完成在十方法界中度化众生的任务。善财童子不用离开修行的道场，就能周遍走遍一百一十座城市去求法。甚至那个叫做阿閦佛的，中文意思就是不动，因为他一心专注，在一切境界中都能保持不动心。显现于凡夫身体时，他没有减少；居于圣者身份时，他也没有增加；登上最高境界时，他并不提升；沉沦于五道轮回时，他也不堕落。所以，称他为不动。

称念阿弥陀佛的人，“阿弥陀”这个名字的意思就是“无量寿”。因为人的真心本性就像清净的真理，这个奇妙的本质没有穷尽，所以叫做“无量”。通达大道的心，空灵通透没有障碍，就叫作菩萨。明白了心念产生的东西，都是因缘条件聚合而成、本性是空的，这就叫作缘觉。用耳朵听闻佛法，用佛陀的教导来说法，让一切众生都能听闻，这就叫作声闻。心念的十种作用对应佛陀的十大弟子。文殊菩萨代表的是根本的妙智慧心，普贤菩萨代表的是圆满修行没有尽头的心，观音菩萨代表的是大慈悲心，大势至菩萨代表的是大智慧心。

所有事物只有真实与世俗两个层面的道理，世间与出世间，一切凡夫和圣人的名相，都是心灵作用产生的，离开心灵就没有任何东西存在。就像离开大海就没有水，离开天空就没有云彩。那么一切善良或邪恶的境界，都是心灵光明展现。一切圣者微妙的美好体验，都是心灵结出的果实。所以说：

它的活动表现在具体形态上，它的静止则深远幽暗，本性纯净并非后天打磨而成，一切法则原本就这样自然存在。

光芒超过日月，德行超越天地，万物没有造作，一切没有名相。

转变天地，自由自在，横竖都能行，像恒河沙一样用处多，从混沌中生成。

谁听了会不高兴？谁听了不震惊？为什么把无价宝丢在深坑里没人管呢？

这才明白我的心性竟然如此殊胜，抬头看那千位圣者，再怎么赞叹也说不尽它的奇妙；翻遍所有经书，再怎么解释也表达不完它的内涵。如果能契合这个心性，什么样的功德会得不到呢？因为一切法门，你依靠什么来安住，最终都会回归这一颗心，一下子就能彻底圆满。所以说："如果有人相信你所说的，那就等于看到了我，也看到了你和比丘僧，以及各位菩萨。"

为什么这样说呢？因为听到经文，心里相信，一点不怀疑，这份清净明了的信心，就是见到了释迦牟尼佛。如果心里能清楚分明地感受到智慧，那就是见到了舍利弗。其他种种心思很清楚地活起来，那就是见到了各位比丘僧。心里充满纯净的慈悲，那就是见到了各位菩萨。心原本就是这样，本来就没有什么好见的。所以善财童子一下子明白了没有什么能见和所见之处，就这样成了佛。还有一首偈颂说：想要抓取的根本抓不住，想要看见的根本看不见，想要听到的根本听不到，这个心啊，真是不可思议。

如果不观察自己的内心，又怎么能看清自己的佛性呢？佛性，其实就是如来藏，是最真实的认知心。这颗心里，包含了一切如同恒河沙那么多的佛法，就像充满妄想的心，也包含着同样多的污浊想法。这颗心和一切佛法，本质上是同一个本体，所以叫作如来藏。也就是说，一切众生都拥有如来藏，它能作为成佛的原因，所以称为佛性。就像睡着的心，其中蕴含着觉悟的本性；就像黄色石头里含有金子的本性，白色石头里含有银子的本性。同样地，一切世间的事物和道理中，都包含着能让人彻底解脱的本性。这个本性，就是众生自己能觉悟的真心，因此把它叫作"我"——这个"我"，其实就是佛性。

佛性这东西，道理有很多种说法。从智慧的角度讲，就叫做本来的觉悟本性，因为智慧本身就是自然明白的，靠平等智慧就能认清本性。或者叫大圆镜智，因为它能普遍地照亮一切，没有遗漏。

从禅定的角度来说，可以叫不可思议定，因为它的境界超出了一般的情感和思维。也叫真如三昧，因为它是所有修行功德的根本。也叫一行三昧，因为一个念头就能包含整个法界。也叫金刚三昧，因为它永远坚固不动摇。也叫法性三昧，因为它永远不变不换。

所有如來的智慧，就像一片廣大的光明大海，無窮無盡的觀察和修行方法，都是從這裡生出來的。如果不懂這個道理，那就不是佛的智慧了。所以，用這種佛的智慧，來認識這個根本的道理：道理本身不需要刻意照看，它自己就是明白的；而智慧呢，必須依靠這個道理才能形成。因此，智慧和道理從來不會分開或消失，它們安靜地明亮著、靈活地知道一切。能不能發揚它，關鍵在人身上。有人先覺悟，有人後覺悟，但每個人都有理解的能力。這種能力的發揮，是由道理推動的。如果失去了道理，就等於失去了光明。一定要見到這個根本道理，才能真正成佛。

这个道理，归根到底就是“一心”。万物都包含在这一心里面。你要是能一下子觉悟、一下子修行，根本不需要分什么步骤。只是对那些还没明白、还没入门的人，才把这一心的道理，分成了好多法门来讲。其中的意义多得就像恒河的沙子一样，简直没完没了。就像有一首偈颂说的：“智慧小的人喜欢小法门，不相信自己能成佛，所以就用方便的办法，分别讲各种修行的果位。”

虽然道理还没完全明白，但本性就像没有刀刃的钝剑一样，等到时机成熟，自然会豁然开朗。就像贫穷女子家地下埋着宝藏，虽然还没挖出来，但宝藏其实一直都在那里；又像大力士额头上那颗明珠，就算打斗时暂时看不见，它发光发亮的天性却永远不会消失；就像雪山竹筒里的药味，暂时流出来了，但真正的药体始终存在；还像大地底下的金刚石，就算被挖出来切成段，它坚硬的本质也不会损坏。

佛性的本质，有三方面的原因：第一是本身就具备的潜质，第二是通过努力修行，第三是最终修到圆满的结果。

这“本身就具备的潜质”里面，又包含三种特性：第一是一直存在的本性，二是能慢慢被引发出来，三是能结出最终的成果。

靠着那本来就有的本性道理，即使是普通人身上也早就具备了。靠着那能被引发出来的实践，最终成佛的成果不会落空。

这“本身就具备的潜质”这个说法，就算处在染污的环境里，又怎么会失去呢？靠着最后修成的道理，证得圣果是非常确定的。

所以说："在众生身体里，都藏着像金刚一样坚固的佛性，就像太阳圆盘一样光亮。"

"佛"就是指觉悟，人天生有灵性、有觉察的能力。现在说的"第一义空"，跟这种觉悟本性合在一起，就成了"佛性"。

没有感情、没有知觉的事物，只是保持自己的样子，只能叫做"法"。而真正的"真心本性"，作为这些事物的本质，才叫做"法性"。

所以说："虽然勉强分出能觉和所觉，实际上它们没有差别，因为本质是同一个本性。"

外道典籍也说过："天地万物，都是承受阴阳元气而生的。"既然都说"承受"，哪会有什么别的因缘呢？

所以要知道：有情众生和无情的事物，有佛性的和没有佛性的，都走在同一条真理之路上。这所有一切都来源于心。有时候叫它真如，有时候称它为灵智，有时候说是妙性，有时候说是真心，或者也叫真知。这个心并不是像虚空那样空无一物，它的本性自己能明白一切。这就是心的本体本身就能知道，不需要特意去想。所以经文说：这个心有真正了解一切的道理。称之为灵知，是因为它有能够自然觉悟的特性。所以说：这个心具有大智慧、大光明的含义。

说到“妙性”，就是说它不是靠外在条件产生的，永远都不会改变。所以说：心这种本质，它虽然能随着各种因缘变化，但它本身不改特点；反过来，这种不改变的特性，随着各种因缘变化，就叫“性”。所谓的“真心”，其实是我们每个人心里本来就有的、干干净净、没有任何污染的真实状态。所以说：这颗心，有把整个宇宙都照得清清楚楚的能力。所以我们的本师在最后最深入的时候，只讲了一句最关键的话：所有众生，都像有佛性一样。

应该尽的都会回到源头：

那时，世尊这样顺着、反着进入各种禅定境界后，就广博地告诉在场的所有人：我用深广的智慧，完整地观察了三界中所有六道众生，还有高山大海、大地表面下的所有生命。这样的三界，它的根本性质是虚妄不实在的，最终彻彻底底地平静不存在，跟虚空的样子一样。既没有名称，也没有概念，永远断除了所有存在感，本来就没有区别，没有高地之分。没有看见，没有听到，没有感觉，没有知识，不能被束缚住，也不需要解脱。没有众生这个概念，没有寿命这么个东西，不生起来，不启动，不穷尽，不消失，既不是世俗世界，也不是非世俗世界。

涅槃和生死这两种状态，其实都是抓不住的。为什么？因为过去和未来这两头，在一切事物上都是平等的。独自安静地待着，什么也不刻意去做，想要找到一个永远安定的地方，其实是找不到的。从“不执着于任何地方”这个根本道理出发，万事万物的本质本来就是这样运作的。能放下对一切外在形象（相）的执着，心中什么也不挂碍，就明白了事物的真相就是这么回事。懂得这个道理的人，就称为“出离世间的人”。如果不懂这个道理，那就是生死轮回的开端。

世尊又告诉大家：我用最高的智慧，仔细查看了整个宇宙里所有的人和事物。结果发现，并没有一个被捆绑的东西，也没有一个被松开的东西。没有任何主宰，也没有任何依靠，什么东西都抓不住，也放不下。这些东西既不超出宇宙，也不掉进任何存在形式里。它们本来就是干净的，没有脏东西，也没有烦恼。它们的本质就像虚空一样，既不能说它们平等，也不能说它们不平等。只要人的心里不再有各种念头，也不再胡思乱想，这种境界就叫大涅槃。能真正看到这种境界，就叫解脱。凡夫不知道这个道理，就叫做无明。

我又告訴大家：我用佛眼，仔細看遍了整個三界所有的法，這糊塗的根源，它的本性從一開始就是自由的，在十方世界裡到處找，根本找不到它的根，因為本來就沒有根。所以，從這個糊塗上長出來的問題，也都跟著解脫了。因為糊塗解脫了，連帶著老死等一切的煩惱，也全都解脫了。就因為這個緣故，我現在安住在一種永恆寂靜、明明亮亮的光裡，這就叫做大涅槃。

所有的障碍，其实都是最终的觉悟。无论你是在专注还是在走神，本质上都是解脱。无论做法是成功还是失败，都可以看作是圆寂。无论你是聪明还是愚笨，其实都是一种智慧。菩萨和那些外道，他们所修成的东西，其实都是同一个觉悟。不懂的时候和真正醒悟的时候，其实没有两样。各种戒律、修行和头脑清晰，还有贪欲、愤怒和糊涂，本质上都是在修清净。众生和他们所在的世界，本来就是一个道理。地狱和天堂，本来就是一样的地方。有本事和没本事的人，最终都会成佛。所有的烦恼，终究都能得到解脱。整个法界像大海一样的智慧，能看清一切，却又像天空一样空灵，什么也不执着，这就是如来的觉悟本性。

善男子，希望各位菩萨和末法时代的众生，不管在什么时候，都不要生起虚妄的念头。对于各种虚妄的念头，不要刻意去消灭它，在虚妄的境界中生活时，也不要特意去区分它。对于没有分别的状态，不要去分辨什么是真实。那些众生，听到这个修行方法后，能够相信、理解、接受并实践，心里不感到害怕，这就叫做顺应觉悟的本性。

明白了这个道理：明白了心念就是境界，境界就是心念的显现，那么就会发现每个地方都没有固定不变的实相，每一个微尘都在随顺觉悟的本质了。

若不观心，怎么能够明白宇宙万物相互依存、因果相生的道理呢？因为根本没有心之外的任何事物，能成为心的起因或条件。所有的一切，都是由自己的心产生的，然后又反过来给心呈现出各种样子。哪怕是四缘、十二因缘、六因五果等等这些复杂分类，以及百法明门中的各种道理，全都是心的作用形成的，根本就没有脱离心的结果或法则。就像经文里说的：“一切佛法的无尽大海，全都汇入同一个觉悟的法会中。”好比水面层层波浪，怎么也离不开水的湿性；再比如把金子分成千万种器具，说到底，它们原本都是同一块金子。

如果不观照自己的心，怎么能辨别心性和表象呢？菩萨观察一切事物，都是以心为本性，就这样安住。表象有两种：一是影像相，山河大地都是内心的影像；二是执着相，种种表象本无实体，是因执着而生起的。表象又分两种，一种像外在显现，一种像内在显现。像外在的是表象，像内在的是思维。内在就是心的本体，外在就是心的作用，哪怕扩展到恒河沙数那么多，作用周遍整个世界，都不离开心。心性驻在内，表象显于外，内外虽然有分别，但一个心体不动，所以心并不是内外，内外都是心。

如果不观察我们的心，怎么能把道理和事相搞清楚呢？因为一切事物的本质是空的，各种现象也都是虚幻的，它们互相依赖又互相抵消，隐藏和显现其实是一起发生的，这一切都是同一个心在发挥作用。合起来就只有一种本性，分开来就变成宇宙万物。本性跟现象之间并不矛盾，主体的本质能灵活运用。心就是一切的真实本质，它自然会随着缘而变化；而这随着缘而变化的一切，最终也自然会回归到这个根本。

如果你不去观察自己的心，怎么能建立起真正的信仰呢？菩萨在修行初期、刚开始发心的时候，就直接观察自己最根本的心识本性，看清万法缘起的因果根源，这样才得到正确的信仰。所以经文说："信心没有二心，没有二心的才是真信心。用语言说不清楚，它既不是过去，也不是未来，更不是现在。"因此可以知道：一切现象的产生，都是从心识中显现出来的，这就是指那个根本的心识——第八识。

比如经书里说：

这三界里面所有的东西，归根到底只是心识。心识分为两种：第一种叫显识，第二种叫分别识。显识就是最根本的心识，它变化出了色、声、香、味、触这五种感觉对象，以及地、水、火、风这四种基本元素。分别识指的就是我们的意识，这个意识在显识变化出的各种影像和感受里，进行分辨和判断，于是区分出了人类、天人，感知到了长短、大小、男女，以及世间万物等等。举个例子，就像镜子，因为有了镜子本身，镜中才能呈现出影像；而镜中显现的影像，又依赖镜子本身的洁净和存在。同样道理，因为有了显识这个“镜子”，分别识这些“镜中影像”才能生起。显识好比是镜子，分别识好比是镜子里的影像，影像必须依赖镜子才能显现，意识也是依赖根本心识才能活动起来的。

又说：

众生所造下的各种行为，都会存留在阿赖耶识里，变成一股看不见的力量，这股力量又能变出无数的世界和事物。有时候变成我们的身体感官，有时候变成外界的事物，有时候产生“我”的错觉，有时候变成认识事物的功能。这些无数种不同的变化，全都是心识在背后起作用。这种变化的作用，有时候会影响到自己，有时候会影响到别人，而且彼此会一直互相纠缠影响。影响自己的话，就会变出“五阴”【五蕴】：- 变成物质组成的身体 - 产生感受 - 产生想法 - 产生行为冲动 - 形成认识能力 影响别人的话，就会变出各种不同关系：有的是冤家仇人，有的是亲人爱人，有的是无关的路人。这些关系与自己身体相对，所以就称为“别人”。就这样，自己和别人之间不停地互相变来变去，而且前后的情况也不一样。所以说：彼此之间一直相互纠缠、追随着变化。

我们的所有行为，其实都是识的作用，并没有离开识而独立存在的外境。我们产生种种分别判断：每一个识的活动，都有能分别的主体和所分别的对象。这个能分别的主体就是识本身，所分别的对象则是外在境界。能分别的主体属于依他起的性质，所分别的对象属于遍计所执的性质。所以说："产生了种种分别判断，以及被分别的对象。"根据这个道理，在识之外，绝对没有其他独立存在的境界，只有识而已。

可以知道：所有我们看到的物质世界，包括高山大河、大地，甚至我们自己的身体和生命的根源，都是第八识——阿赖耶识呈现出来的样子。在里面分出高矮、长短、美丑、精细粗糙这些差别，全都是我们的意识在分别和衡量。所以说，没有一样东西不是心的标记和显现。这可以说是当下就能亲身验证的方法，能消除所有疑惑。

如果不能观察自己的心，怎么能叫做开悟呢？因为心包容整个宇宙，知道一个心就代表一切万法。所以我们要回到这个心上去认识它，明白它没有边际。过去迷惑的时候，都是因为执着于错误的想法和看法，把虚幻的当作真实、真实的却看不见。看起来好像有，实际上没有一丝一毫是真实的。

就像空中看到头发、火轮转圈、阳焰幻化成水、空中楼阁、浮云雷电，乃至梦中见鬼、绳上见蛇一样。种种境界的有无，也都是这样。

有首偈颂说得好：“内外一切事物，见到的都是自己的心。众生的心有能取、所取两个方面。心有两个门户，见到的东西都是心中的显现。凡夫因为迷惑，对自己的心无法真正了解。”

所以要知道：三界一切，都是心識所現；萬法種種，也都離不開識。識的表相和本性，全都離不開心。心所和心王，本質上都是識，所以心和識這兩個名稱，根本上是一回事。不論是本性還是表相，是主體還是對象，是內在還是外在，是自己還是別人，根本和細節都是相通的，全都屬於識的作用。

就像墮入地獄的時候，當惡業成熟，銅狗鐵山一起來逼害你，等到業力消退，這一切就都空了，好比油盡燈滅。又好比做夢時，夢裡見到了善和惡的事，雖然沒有真實的場景，卻有實際的感覺；或者夢到毒蛇，雖然沒有真的被咬，但那種恐懼就像中毒一樣，能讓人昏過去，心神迷亂。

比如有人想学梵天的咒语，梦里好像亲自听到天上的神教他，其实天神根本没来，只是因为心里想着天神，自己的心就感应到梦里，仿佛真的听到。又比如有人想要孩子，梦里见到和别人亲近，然后就有了孩子。或者有人思念外国美女，她没来到身边，梦里却和她在一起。有时候在梦里被人追赶，拼命逃跑，心里很害怕。或者在梦里得到宝贝、升官发财，高兴得不得了。虽然现实中根本没这些事，但喜悦和感触在梦里却很真实。这都只是自己的心在作用，跟清醒时的感受没啥不同。可有些修行人只相信梦里全是心识活动的假象，却不相信清醒时看到的一切也全是心的显现。比如我们亲眼看到佛的形象，其实也是转识所变现出来的。

就像释迦牟尼佛当初度化五百个大力士的时候，把一块大石头托到半空中，再吹一口气把它化成灰尘，然后又让它们重新合拢起来，最后再放回掌心里，用来让那些力士们降伏自己的傲慢心。所以佛说过：“其实我并没有真的举起那块石头放到空中，也没有把它吹散，这些都是我经过无数劫的修行和善根的力量，让那些力士们自己的心里，看到了这样的景象。”理解了这个道理，就知道一切事情都是如此。

又如金地、酪酥河、肉山、鱼、米等境，皆不离菩萨能变之心，更无外境。故云：诸佛菩萨变地为金者，以妙观察智摄大圆镜智及异熟识，令地种不起，金种生现。依此增上力故，能令众生所见之地灭、金生，称之为变，非谓直接转土成金。

又如福德之人，捉石成金；业贪之人，遇金为石。金非石而石现，石非金而金生。转变皆由心起，金石本无定体。又如神通之人，地作水相，水作地形，悉随念成，真实不虚。故云：一切万物皆有可转之理。如僧护见身化为寂瓶等事。当知：色法皆随感而现，色无定相，随心而转。

这个道理原本是如来藏中不可思议的法，随心执取便成外境或内识，你们所行正是菩萨道。平等法界中，方寸之心圆满无缺，则一切无碍之人同由一道出离生死。十方诸佛共趣涅槃之门。本自一心，随众生根机显现差异，犹如不识骊龙颔下宝珠，错认作鱼目，鱼目空有其名，宝珠本体始终不变。然此唯心之法，实为最上乘教义，依四缘四分之理而成立，凭三量三宗之旨而显发。故非邪谬之说，大义昭然若揭，一切圣贤皆共同承此无边誓愿，千经万论俱诠释如恒河沙数之正理。

若不观照自心，何以成就顿悟？因为心如同宝印，文字顿时显现，完全没有前后差别。从断除烦恼的角度说，犹如斩断一缕丝线，万根丝线顿时截断。从修行功德的层面讲，好比染浸一缕丝线，万条丝线顿时着色。所以说一念与真如自性相应，八万波罗蜜行门即刻同时具足。正如偈颂所言：若能如是认知心识，即能明了通达一切法，具足一切智慧知见者，速疾成就无上正觉。

如果不静下心来观察自己的内心，怎么能破除疑惑、辨别迷惑呢？所以说：修行大乘的人有两个疑问——大乘佛法本质是只有一个呢？还是有很多个？如果只有一个，那就不存在不同的教法，也没有不同众生的区别，那菩萨又是为谁发下宏大的誓言呢？如果有很多个佛法，那就不算是一个整体，既然不是整体，众生和我就各自不同，怎么能生起对所有人一视同仁的大慈悲心呢？就因为这种疑惑，人们没法发起真正的信心。

这部佛经说的是，要解决前面那两种疑惑，就建立一种叫“一心”的教法，并开启“真如”和“生灭”这两个方面，以及“体”和“用”这两种状态。建立“一心”教法，是为了破除众生对万法的疑惑，明确指出大乘佛法就是讲：所有一切，都只是这个“一心”。在这“一心”之外，再也没有别的什么东西。只因为有无明，众生迷失了自己这个根本的“一心”，于是产生了种种妄想和烦恼，就像大海里翻起了波浪。这些波浪让生命在六道里转来转去、受苦轮回。虽然掀起了六道轮回的波浪，但这些波浪并没有离开“一心”这片大海。正是因为一切都是由这个“一心”主动发起的，所以才会有六道轮回。理解了这点，众生就能发起宏大的誓愿。因为六道轮回也没有离开这个“一心”，所以才能生起和一切众生同体的大慈悲心。依靠明白这个“一心”的道理，就能破除前面那两种疑惑，能够发起广大的菩提心，最终圆满成佛之道。这里讲“一心”的道理，就是为了破除那些刚刚解脱轮回、但还没完全觉悟的菩萨心中的疑惑。

要破除世间普通人的疑惑，只需说：一切众生，不明白自己的心才是自己认识一切的对象，于是在不该看到的地方看到东西，在不该听到的地方听到声音。就像饿鬼共同看见充满脓血的河流，眼睛有翳病的人虚妄地看到毛发和苍蝇，醉酒的人看太阳觉得在转动，热病中的人眼前出现珠子的形状，禅定中的人看到虚幻的香花，睡梦里的人乘船划筏，罪人害怕铜狗的追逐，病人把杯中的弓影当成蛇。这些现象，都是自心的认知变化所产生的，不能明白其中的真相，就虚妄地生起喜爱和憎恨。好比西施喜爱江水，而嫫母嫌弃镜子，哪里知道美丑在于自己，与外在的事物有什么关系呢。

这就像举个例子：比如一个漂亮女人，好色的人看到她，觉得她美丽又干净，心里产生强烈的欲望和贪念。而修不净观的人来看她，看到的却是各种不干净的东西，觉得没有一处是干净的。如果是她的丈夫的妻子，看到她会嫉妒、生气、讨厌，甚至不想看她，觉得她很不干净。所以说，好色的人看她是快乐，嫉妒的人看她是痛苦。有清净修行的人看她，能从中领悟到道理。而完全不去想这些的人看她，就像看一块木头石头一样，没有特别喜欢或讨厌的感觉。

假如这个漂亮女人真的、完全就是“干净”，那四种人看她，都应该只看到干净。假如她真的、完全就是“不干净”，那四种人看她，都应该只看到不干净。但事实并不是这样。因此就能明白：所谓的好看难看、干净不干净，都只是人的心里想出来的，是人心在分别和判断，外界的这些事物本身，其实并没有固定好坏的标准。

凡夫吃的饭，就等于转轮圣王吃毒药；人间的干净美好，在天神看来就是污秽肮脏。就像大家用同一件宝器盛饭，但因为个人福报不同，碗里的饭颜色和味道也都不一样。这就好比同样的“无为”境界，因为修行层次不一样，声闻、缘觉、菩萨三乘体会到的也就不一样。

所以要知道：世界上的事物本身并没有什么好坏善恶之分，只是因为它顺了你的心意，你就管它叫“善”；因为它违背了你的心意，你就管它叫“恶”。

明白了这一点就会发现：其实外面并没有实实在在的“境”，一切都只是你心里的想法转变、情绪生出来的结果。

根据这一点可以确定，这个法门没有错，它是所有佛最顶级的妙理，最真实的真谛。它像大地，能生出万物；像大海，能容纳百川；像镜子，能清晰照见一切；像秤，能准确称量所有事物。所以有偈颂说："这就是佛最殊胜的道理，能准确衡量一切法，像秤，像明镜，照耀如同明灯，也像试金石，是正道的标志，远离断灭见。"可以断除细微的疑惑，让大家明白这个道理。对于还没有入门的人，应该静下心来思考，放宽心、静下神，静静地观照，就像亲眼看见一样，这哪里是言语能说清楚的呢？如果动念头、起思维，反而会失去真正的观照。所以说："就像人转动眼睛，天地都会摇晃。"所以不能如实了知。只是像密室里的一盏灯，自然光明耀眼，这个心法只能自己去体证。

这才明白，佛法的神奇和精妙是没边没际的，根本的道理深奥又遥远。在过去、现在、未来这三个时间段里去寻找，都找不到它真实的模样；用世俗真理和绝对真理去推究，也搞不明白它到底是什么。它没有具体的形象，也没有固定的名称，所以我们没法测量它的深广程度。它不依靠任何事物，也不停留在任何地方，所以根本没法摸清楚它的行踪。它细微到能进入没有空隙的地方，但你又不能说它小；它广大到能把整个宇宙都包裹进去，但也没法说它到底有多深。这最高深的道理虚无又玄妙，谁能说它实实在在存在着呢？可它那幽灵般的神妙作用又从来不会消失，谁又能说它完全不存在呢？

法界遍布各处，但不是多；本性归于真空，但不是一；本体凝聚成一道，但不是静止；作用遍布万物而不劳烦。好比如意宝珠，是天上的珍贵宝物，虽然只有芥菜籽那般大小，却有大功能，能清净光明地满足五种欲求。各种珍宝琳琅满目，不是里面本来就有的，也不是从外面进入的，不需要考虑前后顺序，不需要选择多少，不需要分好坏粗细，完全随心意决定丰富或简单。降雨不断从天空降下，不会因此增加分毫，它的利益无穷无尽。连色法都有这样的妙用，更何况心神这种微妙的境界呢？难道能不具备一切佛法吗？

佛法最高真理、觉悟自心的方法，不是智慧浅薄的人能承担，也不是根基差的人能相信。就像小麻雀哪有大雁高飞的志向，井底之蛙怎能想象大海的广阔？好比金翅鸟飞翔，翅膀根本跟不上它；如同国王的珍宝，穷人无法相比；恰似狮子咆哮时，小猫咪学不来；如大香象扛重担，驴子根本驮不动。必须遇到有大根器的人——一听闻就能彻底开悟，就像驿马看到鞭影，马上跑上正道；如同太阳升起照亮高山，心中顿时光明透彻。有段偈颂这样说：“稍微绕个弯就加倍偏离，转眼便出差错；若要问曹溪六祖的禅宗要旨，连眉毛还没动就已经明白了。”

如果不觀察自己的心，怎麼能跳出輪迴呢？所以凡夫俗子貪戀執著，把短暫的看成永遠，每個念頭都在生死裡打轉，新的念頭剛生出來，舊的就消滅了。活到一百歲，在永恆面前也像一眨眼那麼短。好比向東流去的長河，好比西邊快要落下的太陽，好比石頭撞出的火星，好比門縫裏一閃而過的快馬，好比風裏搖搖欲滅的小燈，好比草尖上掛著快要滴落的露珠，好比懸崖邊要倒的枯樹，好比刺眼的閃電。

如果不了解这个观法，就会在生死轮回中白白受苦无数劫。所以说生死没有边际，就像旋转的火轮一样，一次呼吸、一次眨眼之间，就有四百次生死变化。生命就像烟雾回转、闪电穿梭一样短暂，像用细丝悬挂一样危险。如同羊被赶去屠宰，如同肉被送到市场。当人的寿命走到尽头、身体四大分散的时候，任何势力都无法靠近，任何威势都无法阻挡。就像狮子正饿极了的时候，毒蛇在吸大风的时候，恶鬼在发怒的时候，口渴的马在拼命护水的时候。死亡的力量发起时，比这些还要可怕。如果想彻底了断生死，也不是没有办法，只要先斩断业力的绳索，再开启心中的妙诀就可以了。

经文说："如果认为心之外有独立存在的法，就会陷入生死轮回；如果明白心之外没有独立存在的法，生死轮回就永远断除了。"由此可见，一旦了悟心的真实本性，所有烦恼痛苦都会消除。就像砍树时连根拔起，生死的痛苦就彻底断绝了；又像针灸时找准穴位，一切烦恼的毛病就不再发作。也像毗蓝风一样，能把各种疑惑吹得干干净净；又像劫火烧尽一切，把错误执着都荡涤无余。如果只通过渐进的教法和修行，执着于外在事相和戒律禅定，不能进入这个心法门，那就只是在砍除枝叶罢了。

所以说：“一个人就算外表穿着戒律的铠甲，心里却没有智慧的利剑，就永远抓不住烦恼的根源。” 如果不静心观察自心，真正的智慧就不会出现，最终也断不了最根本的糊涂状态。好比太阳光一出来，黑暗就全没了；一个人的业力痕迹消失后，就不会再见到可怕的情景。所以，修行如果不能进入直观体验，怎么能真正明白一切都是虚幻的呢？真正的智慧如果形成了，那么在这个当下就能够解脱。这样的话，凡夫就不会在生死轮回里受苦了，因为他们内心迷惑的那些东西，其实本来就是空的。而诸佛也不会去死死追求一个“真如”的境界，因为他们觉悟的那一刻，并没有真的抓到什么。

如果不往心里看，怎么能达到圆满解脱呢？要知道，所有修行活动的根本，都是以追求圆满解脱的心为基础的。所以说："把孩子们都安顿在秘密的宝藏里，我自己也进到里面。"又说："这个圆满解脱的境界，是所有的佛愿意放下身体和生命的地方。"这样一来，自己和他人从始至终，最终都要回归到这个地方。千千万万的圣人都是这样修的，所有的百姓也都归向这里。

要知道，凡夫也是心，圣人也是心。好比清水是水，浑水也是水。只是因为人老往低处想，自己不能放大格局，就会掉进世俗烦恼里。如果用心去追着事情跑，那么心就会变得狭隘低劣，被眼前的事情困住，没办法自由自在。反过来，如果让事情跟着心走，心就能变得广大，因为心不执着、不依赖任何东西，就能开阔自在。所以一般世人，多数在外面被事情牵着鼻子走，内心却不明白自己的本心，因此他们做的一切，都不是彻底的究竟，原因就在于依附的都是低下的事情罢了。

就像一只烦人的牛虻，自己飞顶多能飞一百步远。可要是它趴在凤凰的尾巴上，一飞就能飞一万里——这不是它自己的翅膀有多厉害，而是因为它搭上了顺风车。又好比墙头上的草，角落里的风声，它们能显得又高又远，也是因为处在了有利的位置上。

如果你能进入这种观想的法门，把每件事都跟自己的心联系在一起，那么连一根毫毛都能吞下大海，一粒灰尘都能装下整个宇宙——这难道还不够深广吗？

所以如来来到人间，就是为了这件关乎一颗真心的大事因缘——为众生开示、让他们悟入，让一切众生明白：自己的心，就是佛的心，两者完全契合，没有任何差别。就像宝藏埋在土里，如果不去挖，就白白辛苦挖掘。但宝藏本身不去珍惜，不花功夫，也不行。只要你生起信心，就一定会见到自己的本性。所以佛说：“我为你担保这件事，绝对不会虚假的。”一旦进入这个门，一切就都平等无异。就像水还没有流入大海，就不会咸；柴还没有烧起来，就不会燃烧；外在境界还没有回归内心，就不会平等。如果从这角度来看，万事万物都只是一个观照。

如果不相信这一点的人，怎么能够认识这颗心呢？这就像日月照耀天空，盲人却看不见；雷霆震动大地，聋子却听不到。领悟真理就在眼前，并不在于身体离得近。就像有福气的人来到世间，珍宝美玉就会出现；而福薄的人一来，荆棘杂草就会长出来。这一切都取决于自己的内心，有显现和没有显现的差别。正如月上女用偈语回答舍利子说：“我虽然住在屋子里，世尊却像在面前一样显现。您被称为阿罗汉，常常跟随却看不见。”所以须菩提虽然不出石洞，却能亲眼见到佛的法身；阿难作为佛的侍者，却看不到佛的面容。

如果不能看透自己的内心，又怎么能摆脱外界对心灵的束缚呢？这是因为不知道一切现象都来自自己的意识，反而又被自己创造的东西所牵引。就像画师画出了各种不同的形象，却反过来对它们产生了喜爱或执着。用意识这支笔，描绘出整个世界的画卷。高低贵贱的差别刚出现，喜欢和讨厌的情感就跟着来了。又像春天的蚕吐丝做茧，秋天的飞蛾扑向灯火，都是因为错误的见解而自己捆绑自己，因为无明愚痴而自己燃烧自己。

这个观察自心的方法，能让人直接了解内心的真实情况。就像晚上做梦时，梦里的景象和感受都来自于你的心；醒来后的现实，本质也跟你梦里的道理一样。梦中所看到的，是梦境里的意识活动；现实中所看到的一切，是清楚明白的意识活动；想象过去和未来的事情，那是散乱独自思考的意识；在禅定中看到的东西，则是专注禅定时的意识。所以说，不管是做梦还是清醒的时候，不管是散乱想事情还是专注发定的时候，这都离不开这四种意识活动。

打个比方，你眼睛看到白色和蓝色的东西时，这些直接的感觉，只感知到事物本身的样子，没有加上念头、没有去想它是什么，这就是实实在在、不虚假的认识。这样一来，就不会把外界看到的颜色硬当成独立实在的东西——其实全是你眼睛感知和意识判断所产生的作用。等到你的意识紧接着用比较和算计，分析出“这是蓝色”，那就会把蓝色看成外界的事物。再用想法去区分它是什么颜色，用嘴巴说出来“这是蓝的”。所以说：“所有这些，都是念头和语言在作怪。”就像眼睛一瞬间自然、不动脑筋地看到东西时，根本分不清黑白。但在这千分之一秒的瞬间，它就会进入你的意识范围，那时才把看到的景象牢牢固定成一个对象。等意识开始琢磨它时，最初那个直接的看见已经过去了。世上很多人死心眼地认为“我的眼睛亲眼看见的东西是真实的”——其实这完全没道理。

你们仔细观察就能发现：如果见到自己的心性而不执着于它，明明知道自己本性就是佛，却还要向外面胡乱寻找，跟着别人瞎学瞎修，那就像钻冰找火、压沙子榨油一样，根本不是正确的途径，只是白白浪费力气。相反，如果能克制自己、认清事情——真正明白自己的心，那就像从木头里取火、从芝麻里榨油一样，不偏离正确的原因，很容易就能成功。不需要等到下一念，当下功夫就能立竿见影。所以，只要坚定信心不动摇，所谓“一切皆空”的空喊声自然会消失；只要真诚明了自己的心，那种虚幻不实的妄想和浮躁，就像野地里的火焰一样，会忽然熄灭。哪里需要靠外在的方法或别人帮忙呢？心中的魔障一下子就断绝了；根本不用依赖其他什么法术，无明烦恼的“火”一下子就消灭干净。可惜，那些不肖之人始终不能领会这个深奥的道理。

所以说：要依靠智慧，不要依靠表面认识。因为表面上认识活动的时候，会跟着外界的现象乱跑，比如眼睛看到颜色、耳朵听到声音，就沉迷其中不知不觉。伟大的圣人教导我们，外界的一切其实都是自己内心的显现。可是愚钝的人却固执地认为，这些现象是独立存在于心外的。现在的人嘴上说着"一切皆空"，可心里并没有真正放下"有"的观念。当他们想腾空却飞不起来，想入火海却难以做到，这些都是因为内心被现象迷惑住了。等到真正开悟通达之后，就能随心所欲地运用，就像鸟儿在空中自由飞翔，就像布料能经得起火洗，没什么好奇怪的。只是因为众生各自的认知天性不同，才让伟大的圣人根据不同情况分别讲解。但如果从最根本的大道来说，这一切其实都只是自己的心在作用。

所以说：

三界上下的一切，法义的核心都来自心，这是从世界的外在现象来说明心的作用。又说：真如、真际、涅槃和法界，这些不同概念，其实都出于心智的范畴。这是从超越世间的法理来阐明心。最终究极到真实，都离不开这个根源，随心感应而成果报，最终还是回归到最末尽的义理。

一切外面的现象，其实都是因为我们的心在胡乱动念。如果心不动了，这些外在的境界相自然会消失。那时只剩下一颗真心，充满在一切地方。

再从唯识的角度来看：外境本来就没有实在的本身。既然外境不会真实产生，那么心念也会跟着消失。因为心是“所依”，外境是“能依”——所依的心一旦消失，能依的外境自然也不会生起。这样一来，主体和客体之间的迷惑就解除了，就像把绳子误认作蛇的错觉一样，一旦想明白，绳子跟蛇都成了空。

这种见解消失了，对治的方法也就不用再用了，名字和相状都一并寂静下来。

心不反观自心，如何能止住分别念头？因为所有分别，其实都是在分别自己的心念。但心本身看不见心，找不到任何真实的形象。所以有偈颂说："一切现象因分别而生，也因分别而灭。只要灭除所有分别，现象本身既无所谓生，也无所谓灭。"生灭都只是心的活动，现象本身没有动也没有静。

还有一偈子说：“各种现象跟着心念转，只有心在变化没有别的东西，心念一动各种事物就产生，心念一灭各种事物就消失。众生因为错误地胡乱分别，其实没有东西却看见有东西。根本没有实在意义，一切都是心在起作用，不执着分别就能解脱。”怎样才能解脱？因为知道一切都是心念所现。

所以，这就好比第六识，独自生起了种种念头，回忆过去、幻想未来，看到水中的月亮、镜子里的影像等，就自己想象出虚假的表象。这些表象，其实只是众生第六识自己胡思乱想、胡乱编造出来的，凭空变出来的幻象，根本不存在真实的外在景象。因此要知道：一旦进入这个观想的法门，就能透彻明白一切现象和规律，就像箭射在地上，没有射不中的。如果领悟不了这个道理，就会被外界牵着鼻子走，好比箭射靶心，往往射偏得多，射中的少。所以有首偈颂说：“走在自己该走的人生道路上，才能得到该得到的东西；跑到别人该走的道路上，就会像鱼掉在陆地上一样，动弹不得。”

如果能夠反觀自己的心念，又怎麼會不認識眼前的一切不過是幻象呢？一切現象都是由自己的心去捕捉自己創造的影像，原本不是幻覺的，卻因為這樣的執取變成了幻覺；一旦不再執著於這些影像，也就沒有什麼叫幻覺了。不是幻覺的東西本來就永恆不變，那麼幻覺的概念又從哪裡產生呢？經典上也說：「所有的事物都像幻影一樣，這些幻影並不真實；明白了幻覺就是幻覺，就該守住真實的本心，一心專注。」已經明白了萬物都是虛幻不實的，那就回歸到真實本心這個唯一的根本之上。經典又說：「善意或惡意的念頭，都是從心中變化出來的。所有的境界，都是意識和語言在分辨計較。只要把心收斂在一個地方，各種因緣也就斷絕消滅了。」所以要知道：在六道輪迴中承受的身體，都是內心變化所顯現的。三界以內的一切存在，全都是念頭捏造出來的。沒有一樣不是在踩著虛幻的城市，口渴時妄想海市蜃樓的水，期待空中開花結果，指望石頭女子生出孩子。就像戲子在表演場上演出，白白地迷惑了智慧的眼睛；如同幻術師在眾人聚會中遊玩，只是在欺騙自己的心。一直以來大家都沉迷其中，誰還能夠看透這些呢？

明明没有什么不同的道理，只是因为我们生起了虚妄的念头。这个妄心就像是生死的树根和树干，也像四条河流的源头和洞穴。它来得像闪电一样快，猛烈得像是狂风。它能掀起各种烦恼，比瀑布流水还要迅猛；它突然生出贪欲，比旋转的火轮转得还要快。于是它构建出四种魔障，驱使着十种烦恼，把人沉到两种死亡的河底，扔进八种痛苦的火焰里。人们迷醉在自己衣服上的宝珠这个譬喻中，白白经历了艰难险阻；像争夺额头上的宝珠一样争夺，最后却只是白白悲叹号哭。这一切，都是因为这颗虚妄的心，让人迷失了本来觉悟的真心。

要明白的是：上升还是堕落，其实都取决于我们自己，好与坏跟别人没有关系。胡乱作为、胡乱修行，只能自己承担后果，绝对不可能有外界的境界来帮我们解决问题或修正错误。好比过去有个和尚，晚上不小心踩到一块瓜皮，却误以为是只蛤蟆，因为这种害怕和误解，居然落到了不好的境界里去受苦。所以说，善念从自己心里生起来，就能给自己带来福气，像宝珠发出的光，最后还是照耀宝珠本身一样。恶念也生自内心，反过来伤害了自己，就像铁器上长了锈，最终会毁掉铁器的形状。因此，有修养的人总是反省自身，不会埋怨上天、责怪别人，更何况那些追求悟道、探寻玄妙真理的人，怎么能不相信这个道理呢？

如果不观察自己的内心，怎么能够真正修行布施呢？真正的大布施，是心中没有什么可给出去的东西。如果认为心外有事物存在，有东西可以给出去，那就有给的人和接受的人这两种分别心，无法达到三种清净的状态，也就不能进入布施的真理境界。

如果不观察自己的心，又怎么能真正做到持戒呢？大乘佛法里说的菩萨戒，根本观点就是“一切都来自心”。本来就没有心外面的物质世界，所以也没有什么物质需要破除；既然一切现象都是空的，连“空”本身也不用执着。离开对表面现象的执着和贪求，这才是真正的持戒。经典上也说：“所有凡夫和圣人的戒律，根本都是以心为基础。”因此也说：“虽然相信各种不同的表面现象，但如果不相信它们的本质其实是一样的，没有根本的区别——这就叫信心不圆满。在这种情况下，即使是遵守了所有的戒律，也没有真正圆满守戒。就算听了很多佛法，也不算真正圆满修学。”

如果不反省自己的內心，怎麼能真正做到忍辱呢？所以才說：「真正的忍辱，是在一瞬間看破所有表象，不再執著於任何外境。」這樣就能明白：只有內心明白一切都是心念所造，外頭沒有真正能羞辱自己的東西，這樣才能叫做忍辱。所以說：當羞辱像烏龜身上的毛一樣，本來就不存在時，才能實現真正的忍辱啊。

如果不去观察自己的内心，又怎么能算得上是真正的努力修行呢？所以经上说：“如果能够做到心中不起任何念头，那么这种精进修行就是没有边际的。”因此要知道：一旦心中起了念头，就会有相应的境界让你去攀缘；只有领悟到内心和外境其实都是空的，才算得上是真正的精进修行。

如果不觀察自己的心，那怎麼能算是真正的禪定呢？因此，如果不去分別各種境界，這才是真正調伏了心。明白了所有現象都是空無自性的，那就是時時刻刻處在定中。所以說：「大菩薩的定，就是觀察唯識的道理，看不見具體的境界時，心沒有攀緣念頭，這才是真正的定。」就像有首偈頌說：「人活一百歲，卻總是放縱懶惰。還不如一天，把心安住在空寂之中。」

如果不先看清自己的内心，怎么能得到真正的智慧呢？ 这个灵明的心性、觉悟的本能，是所有佛诞生的根源。 它就像： 在危险恶道中的领路者， 在黑暗房间中的明亮火把， 在生死大海中的智慧船桨， 在烦恼病痛中的好医生， 能打碎邪见大山的狂风， 能摧毁魔军部队的猛将， 能照亮黑暗路途的太阳， 能惊醒昏沉意识的响雷， 能挑开愚痴眼翳的金针， 能浇灭渴爱之火的甘露， 能砍断愚痴罗网的智慧刀， 能送给穷人的宝珠。

如果智慧不明确，修行再多也是白费功夫。 所以说：“不明白真正的宗旨，光念清净也是白忙活。”

经文又说：「不追求事物的本质、表象和它们之间的因果关系，这叫做真正的智慧。」

这就是说，心的本质本没有产生，因此能成就微妙的智慧。

所以，有智慧的人，大菩萨们都观照自己的内心，把意识和言语的分别当作修行的境界。从最初发心修行直到成佛，都是这样观照的。

因为一切都只是心的分别作用，根本没有外界独立存在的事物，归根到底只有唯一的真空本性，再也没有别的了。

所以说：「让心保持空灵而不乱动，就自然具备六种完整的修行方法了。」

如果不观察自己的内心，怎么能真正找到解脱的方法呢？菩萨通过“不需要抓住任何东西”的方式，能看穿世界像幻影一样复杂，用四种方法（布施、爱语、利行、同事）去帮助众生，这是因为心里明白：除了自己的心，根本没有什么外在的东西值得我们抓住不放——那又能抓住什么呢？

如果不去看清自己的内心，怎么能完成宏大的愿望？愿望是从心里生出来的，所以称为“愿望的大海”。世界能保持稳定，全靠风轮在支撑；而所有修行善行能兴起，全靠愿望的大海在推动。

如果不去观察自己的内心，怎么能产生力量呢？所以经上说：质地细微的东西，力量反而强大；质地厚重的东西，力量反而微弱。比如大地质地很重，所以它的力量不如水。水的性质比重大，所以力量不如火。火不如风，风不如心。心没有形状，所以力量最大、最高，能产生神奇变化。八种不可思议的境界，都是心的力量。这种力量能包容一切，能成就一切。就像鱼妈妈记挂小鱼，蜂王统摄蜜蜂。鱼妈妈不记挂，小鱼就活不成；蜂王不统摄，蜂群就聚不起来。所有的国土，都是靠想象的力量维持的。各种因缘境界，随着念头就来了。念头空了，境界就安静；念头灭了，表象就消失。有首偈子说：万物都不牢固，关键在于立定正念。能理解并见到空性的人，一切都没有妄想执著。

如果你不向内观察自己的心，那怎么能产生智慧呢？心就是智慧，这就是我们清净本性像镜子一样照见万物的作用。这种智慧，不管是普通人还是圣人，每个人都有，但使用起来有深有浅。所以说：

整天活在圆满觉悟中，却自己从没意识到这是圆满觉悟的人，叫凡夫。想要证得圆满觉悟，但还没完全达到的，叫菩萨。安住并完全拥有圆满觉悟的，叫如来。离开圆满觉悟就没有六道轮回，舍弃圆满觉悟就没有声闻、缘觉、菩萨这三乘，不是圆满觉悟就没有如来，把圆满觉悟抹掉就没有真正的佛法，实际上它们都是同一个根本道理。过去、现在、未来三世所有的佛所证得的，就是证悟这个。如来为了一件大事来到世间，就是为了这件事。三藏十二部经典，所有的一切佛经，都是在解释这件事。

这是彻底追根究底、直说事物本质的论述。就像展现普眼法门一样，都在讲述道理中的一种含义。又像剖开大千世界的经卷，并非指点心外多余的文字。抓住法网的纲领，用一句话就能全部概括。通过权巧方便显示真实道理，各种说法没有不同，都指向圆满。在许多义理中，就像从石头中挑选玉石；在众多经典里，犹如从沙里淘出金子。照耀着不执著对立面的智慧明灯，破除情欲烦恼的黑暗迷惑；灌注着同一味道的智慧水，洗净意识田地中的虚妄尘垢。

如果一句话能让人直指本心、豁然开朗，那么即使经历无数次的轮回，这颗种子也永远不会消失。为什么这么说呢？因为关于心性的这个法门，在所有众生之中，它是第一位的、是最根本的、是最明亮的、是最能引导人的。所以佛经上说：所有的方法和道理中，心是最重要的。又说：所有的光明中，心的光明是最殊胜的。同时，佛也是以法作为老师。所以说：这件事只有佛自己才能彻底明白。这就好比把镜子挂在高高的台子上，又像月亮悬挂在广阔的天空中，它独自发光闪耀，一照之下，所有的杂念烦恼就都消散了。因此说：如果没有仰望过泰山，就不能想象高耸入云的样子；没有游览过大海，就不能看到波涛壮阔的奇景。不进入这个心性法门，又怎能知道它的广大无边呢？

如果不觀察自己的心，那要怎麼樣才能真正明白很多道理呢？只要把心這個根本弄懂了，自然就能通達所有經典。所以說：「寧可聽得少一點，但要懂得更深更透。」就是這個意思。正因為如此，即使各種現象再多，也都只是一個心變出來的。在同一條成佛的道路上，可以立下無數種稱呼。就像同一種火，因為燒的是草還是木頭，就得了草火、木火的名字；同是一樣水，因為用來煮湯還是釀酒，就有了湯和酒的名稱。

拿圆而明亮的东西，就称它为宝珠。拿深而广的东西，就称它为大海。拿能透彻领悟的心性，就称它为本性。拿万法的根本，来标明宝藏的名字。那么只要去采摘，没有哪样草不是药，随手拿起石头，也都能变成金子。满屋子只能闻到花香，空的容器到处都充满甘露的味道。抬脚走路，离不开佛的世界，回头一看，全是香树林。那么，四种辩才和六种神通，就是从这生起的，三乘佛法五种根性的人，也从此觉悟。所以如来常常不说法，却被称为具足多闻。那么众生心中佛没有示现，佛心中众生没有所得，可以说每个念头，都在不断地转动法轮，没有中断。

如果一个人不观察自己的内心，怎么能真正做到慈悲呢？因为不懂得用无缘大悲来看待众生，就好像磁铁吸铁一样，自然地摄取一切众生。——其实，这说的是不能随意地、机械地去对待众生。

如果不观察自己的内心，怎么能发起真正的慈悲？因为不懂得众生和自己是一体的，所以所谓的慈悲都成了贪爱和自我偏见。所以说："把别人家的男孩当作自己的孩子，这样的慈悲只是凭空生出的妄想。"

如果不观察自己的内心，又怎么能真正去到净土呢？所以说：

过去、现在、未来所有的佛，其实都没有固定不变的实体，全都是依靠我们自己的心。修行的菩萨如果能明白，佛和所有事物都只是自己内心的显现，就能达到随顺真理、不生烦恼的境界。这样，有的菩萨能进入初地境界，舍弃肉身很快投生到妙喜世界，有的则会生到极乐世界的清净佛土里。

经文又说：“修习智慧，通达唯识之理，就能这样获得清净的佛土。”因此，古人有句话说：“万事万物，都是心念造出来的。因为心有高低分别，所以才有丘陵这样的高低不平。”甚至还说：佛的国土本来就是清净的，哪里需要等到变化之后才去装点呢？其实，无非是转变了众人眼中的景象而已。

所以说：

我们观察到，人心的本质本来是清净的，就像虚空一样空无一物，这种清净的本性就是净土，净土也就是我们的心灵国土。用观照的智慧觉悟到这颗心，这就叫做成佛。刚开始观察自心叫做因，修行圆满成就叫做果。说到自己修行，就是心的主人不被染污；说到教化他人，就是让心所生起的各种心理活动都能解脱，展现出智慧的源头。

如果心思总是随着外界环境变化打转，那么念头就好像火苗一样不断升起，事情也一件接一件地涌来。

如果不控制住自己的内心，完全任凭各种外在事物摆布，这就等于丢掉了根本、迷失了源头，只会顺着潮流追逐细枝末节。

但如果能一下子明白内心的根本，直接从各种现象中看透心念的来源——既不求摆脱外界的干扰，也不让自己被某个事物绑住——这才算是在枝节中遇见根本、顺着水流找到了源头。

到了这一步，不用刻意修证，内心自然明白；不用刻意去做，成果自然出现。这颗真心显现出来，一切事物就像照在镜子里一样清楚明白。

如來這樣明白地開示，最終的要點就在這裡。就像那八千位聲聞弟子，在法華會上，親眼見到了如來的本性。好比秋天收割、冬天儲藏之後，再也沒有什麼需要做的了。也像走到了寶藏所在的地方，再也沒有別的地方可去。所以說：“我的教法到了最後階段，一定要說出真實的內容。”如果只說那些權宜方便、淺顯微小的方法，初學的人就會隨著這些話語產生執著。就像那些凡夫俗子，處在不確定的狀態中。如果他們的習性容易受影響，就像白色的絲一樣。所以說：“人的本性就像湍急的水流，往東引導就往東流，往西引導就往西流。”又像尺蠖蟲，吃了黃色的東西身體就變黃，吃了青色的東西身體就變青。

就像第八阿赖耶识这个大仓库里，十法界的所有种子都齐全。随着听闻和熏习的力量，这些种子就会显现出来。如果听闻并观照这个心法，佛法界的种子自然会开启生长。

再说，这在真如本性中因缘而生，是自在无碍的法门。每一法都在讲述真实如法的本有功德，因为法的本性就是这样。这不是根据变化或权宜方便所说的法。

每一法都能完整发挥它全部的力量，而不是只有一部分力量。好比用金子铸成十法界的形象，每一个形象都完全由金子构成。又像十个儿子对着父亲，每个儿子都完全得到父亲的全部。

只是随着因缘条件的不同，名字上好像有差别。但在真如平等的法位上，根本和末端其实都是一样的。

如果有一首偈颂这样说："各种物质现象出现时，像金子和银子表面上显现的样子，金子的不同地方生出不同的名字，但金子的本身没有先后之分。" 就像金子和银子表面显现出褒义的功德之像，又像龙凤的形状，前后本质上都是金子，只是名字上暂时有差别。就好像说：法身流转在五道中，被称为众生；觉悟的心不生起活动，叫做不动智佛。之前迷惑时成为众生，虽然一切只是识的显现；后来觉悟而成佛，也始终没有超出心本身。

所以說：佛法身雖然隨順因緣而顯現，但並非真正存在；它不離開具體事物而展現。眾生雖然本質寂靜無為，但並非完全虛無；他們也不離開真實本性而成立。所以讚頌說：「如來清淨的寶藏，就是世間的阿賴耶識，就像黃金與金戒指，本質沒有差別。」由此可知，古時候的太陽月亮和現在的一樣，光芒沒有不同。自然中的山川河流，一直存在於這個世界。只是因為眾生心境不同，所以看到的世界才有差別；跟著智慧走，就會產生不同觀點。然而，一切分別本來就空無所有，差異中沒有本質不同；情感不脫離理，差別中沒有分別。可以說，真心的本體是一樣的，從開始到結束都沒有改變。

如果不看住自己的心，拿什么来守护真正的佛法？所以说：“菩萨不需要守护各种外在的佛法，只要菩萨能好好守护自己的心，就能成就诸佛的妙法。”又说：“只要端正自己的心，不必追求其他学问。”自己的心如果端正了，一切境界自然会归顺。自己的心如果歪了，各种外界事物就会有所障碍。就像金刚宝放在太阳下也没有固定的形状，又像玻璃珠随着前面的物体而变成各种颜色，好比天意树顺着天意而变化，正如人间的境界随着人心而显现。

所以说：“三界中一切现象，我说全都是心。”——所有现象都是心，心就是一切现象。就像同一池水，不同众生看到的样子不一样，水本身并没有固定形态。又像用同一块金子铸出五道众生的形象，金子本身并没有不同的形状。即使背离觉悟、追逐尘世，心的本体也从未动摇。就算厌弃差异、舍弃分别，也只是一体的真实本质。所以要知道：十法界、五蕴、三种世间，从根本上没有差别，只是心在分别而已。

如果要用一首偈颂来总结，就说："没有大地，也没有各种真理；没有国土，也没有化身佛、辟支佛和声闻弟子，这些都只是心在分别造作。心遍布一切地方，一切地方都是心的显现。因为心没有好好观察，所以不知道心的本性是没有任何具体相状的。"又说："在所有世界的大海当中，佛菩萨依照众生的心念来显现、停留。"如果能这样相信和理解，心里就会平静安稳。不会因为见到佛而特别高兴，也不会因为见到魔而害怕。就好像魔术师对自己的幻术不会执着，因为他知道幻觉是自己法术变出来的。又像训练有素的马看到自己的影子不会惊慌，因为它知道影子是从自己身上出来的。

所以我说：没有任何一个微小的法，能够单独抓住另一个微小的法。因为它们都没有独立作用的能力。只是当这些法产生的时候，因缘和合的力量特别大。实际上，在同一个本质的基础上，会产生两种影子般的显现。它们互相映照、互相观待，因此离不开各种心识和心理活动。由于因缘和合的力量，这些法本身就是这样自然、如此产生的。所以：外部境界其实就是心的显现，这让人很难理解；而心本身就是外境，这更是深妙的道理。正因为这样，一粒芥菜籽里可以容纳须弥山，微尘中包含了整个法界。在小小的毛孔里，能装下日月；在山河世界里，自然可以清晰地看到这一切。

所以说：“不用走出自家方圆的小屋，就能知道天下的事，这说的就是回过头来认识自己。”所以，有句话说：回归根本，才能领悟主旨；跟着外面的景象跑，就会丧失根本。就像所有佛只有同一个法身，但为了顺应众生的不同根机和感应，才显得各有不同。如果心念杂乱，就只能看到普通的青色光芒；如果心意单纯，就能看见佛的金色光明。

龙王布下同一场雨，每个地方看到的样子却不一样——心地清净的人看到雨珠变成宝珠做的缨络，心里有罪业污垢的人看到雨珠变成刀剑。这就像木头雕的像会变色，是因为人们的孝心在起作用；金色的佛像放出光芒，是因为人们心中先有了敬意。又好像镜子照出影像，物体弯曲，镜中的影子就凹陷；山谷回应声音，喊声大，回声就响亮。所以要知道：命运的好坏在我自己，得到的和失去的都由心决定。喝下甘露、踏上云霞登上高处，不是别人给的；躺在烟火里、吐出脓血，都是自己造成的。那些剑树刀山的恐怖景象，是谁炼出来的？那些莲花台、宝树的美好景象，又是谁建起来的？

所以说：做好事，福气就跟着来；做坏事，灾祸就追着跑。就像回声应和声音一样，善与恶就像声音的回响，不是天上的龙王、鬼神赐予的，也不是祖先安排好的。种下善因或恶因的是我们的心，而完成它的则是我们的身体和嘴巴。就像佛经里的偈颂所说：

心是万物的根本，心是主导，心在驱使一切。如果心里产生了恶念，就会在言语和行动上表现出来。

罪业和痛苦会自己找上门来，就像车轮压过车辙一样自然。心是一切行为的根本，心是最重要的主宰，心引导着一切。

心里总是想着做好事，嘴上说什么就马上去做。幸福快乐会自己跟上来，就像影子跟着身体一样甩不掉。

这个绝妙的法门，直截了当地指出我们每个人的本心。就好像口袋里藏着宝贝，如果不伸手拿出来给人看，谁能知道呢？又好比房间里埋藏着黄金，如果没有遇到懂行的人指点，怎么能挖出来呢？再像一颗宝珠藏在衣服里面，要不是亲人朋友责备提醒，怎么能变得富有呢？也像一个穷人家里的祖传宝贝，如果没有长辈的引导指点，怎么能继承发扬呢？所以有一首偈颂说得好："就像黑暗中的宝物，没有灯光就看不见。佛法的道理也是这样，如果没有别人讲解，就算你再聪明，也弄不明白。"

如果不先观察自己的内心，又怎么能真正地受持和读诵经典呢？通过打破世俗的妄想，才能展现出广阔的智慧，就像从空中写出无数真实的教诲一样，每一个念头都在转动佛法之轮，哪里还会有什么遗漏或忘记呢？所以说：

手不拿书卷，却一直在读经；嘴里没有说话，却念遍了所有经典。

佛陀不曾言说，却恒常听闻微妙法音。心识无需思量，自然普照十方法界。

因此，若舍弃文字而通达真义，就如同狮子直扑人身；若背离真义而屈从文字，恰似痴犬追逐土块。

因此说：我所阐述的是义理而非文采，你所执著的是辞藻而非真义。名相如同土块，真理犹如真人。无明痴犬追逐名相之块，种智师子悟理忘却言诠。故而，只知追寻名相者，终究不能明见自性。在境上生起妄念萌芽，于心内起分别觉观，犹如水动则珠光昏黯，云飞而月影隐没。有偈颂云：瞎眼犬对茅丛狂吠，盲眼人高呼有虎贼，循声逐响故而迷失，正如双目不能亲睹。

所以要明白：修行要有自己的主见，打开自己本来的心。所以明白的人会去调伏内心，而不是光在外在形式上用力；糊涂的人只会在没用的地方下功夫。磨砖哪能当镜子照？光赶车，不赶牛，车怎么往前走？

拼命在身体上吃苦、修那些错误的见解，这样练来练去只是空忙活一场；不懂佛法的真义，只会固守在偏空的见解上，连真心本性的无价之宝都看不见。

这段内容是讲诸佛广大威力和不可思议的法门，就像明亮的太阳一样，不是外道那些像小孩子一样的人能看明白的。高深的佛法境界，也不是修行低浅的小乘人能够达到的。就像蚊子背不动须弥山一样，小鸟也吞不下大海。必须要像普贤菩萨和文殊菩萨这样的大菩萨，才能直接承担起这种境界，圆满通达没有阻碍。

如果不观察自己的内心，凭什么去弘扬佛法？因为这一颗心，就是如来佛祖所说的根本。说到底，如来佛祖就是依靠这一颗心，才成就了佛果。所以呢，佛教的教理、修行方法、修行过程、最终成果，全都离不开这一颗心。从微小开始，一直到显著成就，一直都没有离开过这颗心。要是有人说离开这颗心还能成佛，那根本不可能。凡是离开这颗心讲出的道理，都是外道的邪说。因此经里说：“所说的法，指的就是众生的心。这一颗心包含了世间和出世间的一切法。正是依靠这颗心，才能发挥和讲解大乘佛教的深刻道理。”

如果有人用偈颂口诵：

如果一切都是心造成的，那么世界到底住在哪里呢？

根据什么法则来去？怎么看待地中世界？

就像鸟儿在虚空中飞行，全靠心中的风推动着前进。

不停留在某处，也不执着观察，就这样在地面上往前走。

所有众生，就像被内心分别心的风吹动一样摇摆不定。

心中的来去念头，就像天上飞过的鸟一样。

看到身体、财产和世界，佛陀说这一切都是心的作用。

所以说：如果不了解自己的内心，就不能算是真正弘扬佛法。

所以说：世间一切事物和规律，全都来自我们的心。心就是大乘佛法，心就是成佛的本性。而且，心包含了一切教法。观察一切众生的心，就能看到他们都具备所有修行的法门。如来能清楚明白地看清每个人的心，根据他们的心，说出无数教导的方法。这些教导都是从心里生出来的，虽然它们的名称和含义多得数不清，但都是在讲同一个心。

所以，经典里说：像《华严经》这些经文，否定外界事物的真实存在，只强调意识的本质，这就叫作“唯心”。《辨中边论》否定了走极端的两种错误看法，指出不偏不倚的正确道路，这就叫作“中道”。《般若经》里讲的是运用智慧去分辨和选择事物的本质，这就叫作“般若”。《法华经》里讲的是最终能彻底解脱、把人带到理想境界的道理，这就叫作“一乘”。《胜鬘经》否定了其他虚假的观念，揭示出唯一的真实道理，这就叫作“一实谛”。它显示出佛法的根本所在，也叫做“一依”，因为明白“空”的道理才能达到觉悟。它本身又是“空”的本质，所以也叫做“空”。它跟被烦恼缠绕的状态不同，展现出佛的全部功德，佛就是从它里面显现出来的，这就叫作“如来藏”。它说明的本体是清净无污染的，是真实的万事万物的本性，这就叫作“自性清净心”。它是功德本身的基础，也叫做“法身”。

《无垢称经》说：真理本身没有差别，这叫“不二法门”。《大慧经》说：真理没有开始也没有结束，这叫“不生不灭”。《涅槃经》说：真理是成佛的根本原因，所以也叫“佛性”；它让人脱离束缚得到解脱，所以也叫“涅槃”。《楞伽经》说：真理超越语言能表达的范围，所以叫“不可思议”。《瑜伽师地论》等经典说：真理不能用任何概念来定义，所以叫“非安立”。《摄大乘论》等经典说：真理普遍存在、永恒不变，所以叫“圆满成就的真实”。《对法论》等经典说：真理不是虚妄和颠倒的，所以叫“真如”。所以说，世间万物都随着人的心念而变化，对这些真理再怎么赞叹也说不尽。只要能契合自己这一颗真心，自然就具备所有美好的品质。

所以说：

至高无上的圣者留下教诲，能照见内心最深处的玄妙境界。大士广泛阐述，能点亮精妙言辞中幽深的意趣。虽然他们在言词和义理上超脱了执著，但仍在文字与义理的海洋中自由畅行。这大概是想借助经书文字的痕迹，去探索那无穷无尽的妙趣吧。

所以我们要明白：没有语言，就没法写成文字；没有文字，就没法把道理说清楚；没有道理，就没法把最深奥的东西讲透。而真正弄懂了那最深奥的道理，其实就是明白了那颗心的源头是无穷无尽的。

如果你想在无边无际的广大世界里，教导和感化所有的众生，

像云彩铺满天空，没有一处照顾不到，根据每个人的不同根基和愿望，让他们都得到欢喜。

每根汗毛尖上都装着无数位佛，众生心里的欢喜也没边没际。

他的心念和一切佛法修行门径完全相应，整个宇宙所有现象都是同一个道理。

如果這樣弘揚佛法，利益哪有窮盡？直接指明自己的本心，完全托出人人本有的智慧珍寶。就像把袋子裡的東西全部倒出來、把寶庫完全打開，無保留地布施給一切眾生。從結果到原因都包括在當中，不再分前後。可以說，只要一念之間、當下那一時刻，得到的利益就無邊無際。所以說：這是法身的境界，是無窮奧妙的大門。善知識講也講不完，善財童子在這裡取用也取不盡，文殊菩薩了解而安住在寂靜中，普賢菩薩印證而顯示重重無盡的境界。所以順著法性來看，就像雲散在廣闊的天空，本來就沒有東西可得。如果隨順智慧的作用，就像春花在春天的山谷中開放，度化眾生的事業無處不在。雖然說佛法無窮無盡，大家都共同遵循同一條道路。所以說：「如來在一句話中的言語，就能演說無邊的經典大海。」

如果不观察自己的内心，怎么能建立修行的道场呢？因为在一念之间，就可以把一切事物都看作是修行的道场，这样就能获得所有智慧。经中又说：“所有众生，都是修行的道场，这是因为它们本身是不动的本性。” 另外，修行的道场，就是让对万法真相的透彻理解遍布各处成为场地，让各种修行实践都通向证悟成为道路。也就是说，这个道没有去不了的地方，这个场也无处不在。如果能把道场放在心中，把一切身心烦恼都抛在身外，那么即使身体处在喧闹嘈杂的地方，所作所为与世俗事务为邻，随各种念头活动而游走，无论在哪儿，都是修行的道场。

弃诸盖菩萨问佛陀说：

世尊，我曾听说如来坐在修炼的道场里。请问这个“道”究竟在哪里？是近还是远？又能不能看得见呢？

佛陀说：

善男子，佛法真理的本体无处不在，到处都充满佛的净土。整个十方世界，我们所在的这个五蕴和合的身体，它的本质本来就是空性的，自然远离了一切束缚。这个本身就是真正的修行道场。为什么还要问道场是近还是远呢？善男子，如果一个人能够领悟到道就在自己的身心之中，这样的人，才能真正叫做见到了所有事物的真实面貌。

又说：

我坐在修行道场的时候，并没有真正得到什么法门，只是明白了那些从颠倒妄想和烦恼中生出的东西，本质上都是空的。因为什么都不执着，所以才是真正的得到；因为什么都不知道执着，才是真正的知道。

如果不观察自己的心，怎么能明白万事万物的真相呢？所有存在的和不存在的各种现象，其实都是从心里产生出来的，没有一样不是这样。因为心本身不会固定成一个样子，它会随着清净或不清净的因缘，变成十种不同世界的状态，所以叫做“事物的表象”。但同时，心在随着因缘变化的时候，本身最根本的本质并没有消失，所以又叫做“根本本质”。也就是说，随着因缘变化时，它没有固定样子；没有固定样子，才能随着因缘变化。就像水本身没有固定形态，它随着风吹而起波浪。当波浪出现的时候，它还是一直保持着湿润的特性。如果失去了湿润的特性，就不能形成波浪了。心的本质也是这样的道理。

这就好比明白了：一切事物的本质和各种具体表现，包括真实和世俗的各种道理，其实都是如来藏——也就是我们本来就有的清净真心——所建立起来的。无论是善还是恶，都随着这颗心在转变。如果顺着清净真心去转，那就叫做涅槃。所以说：“心能造就一切如来。”如果逆着这颗心去转，那就成了生死轮回。所以说：“三界（欲界、色界、无色界）都是虚妄的，全由这颗心造作出来的。”

就好比水的本体，本身没有方形或圆形的固定形状，装进方形的容器就变成方形，装进圆形的容器就变成圆形。所以说：“诸佛并非天生就是天人或凡人，却能显现为天人、凡人。”在天界就以天人的身份显现，在人间就以人的身份显现。正如一首偈颂所说：“好比同一心灵的力量，能产生种种不同的念头。同样，一尊佛的身体，能够普遍显现出一切佛的形象。”如果能这样彻底领悟，就能明白万法本是一体，没有区别；既没有过去和现在之分，也没有增加或减少的变化。

打个比方说：“就像有人挖了路上的土，做成私人的土像。愚蠢的人以为土像能活，有智慧的人说那只是路土。后来官府要用路，又把土像填回路里。”土像本来就没有生灭，路也没有新旧。所以说生灭是随缘而有不同，新旧是按时节而不同。从头到尾仔细追究，只是路上的土罢了。何况前面和后面的圣人，迷惑和觉悟的情况不同，但初步和后来观察起来，只是一个心识。

如果一个人能这样观照自己的心，认识到它的广大无边，就能映照出无穷尽的佛的感应。于是，就能让还没明白的人明白，让还没安心的人安心。这种慈悲的恩德覆盖了整个大千世界，仁慈之心包含着无边的法界。所以经上说：“那些黑暗的幽冥世界，以及每一个世界的中间，连日月的光芒都照不到的地方，都能为它们带来光明，就应该修学般若波罗蜜多智慧，这就是讲的这个道理。”

如果不观察自己的内心，又怎么能装饰佛法呢？诸佛的永恒真理之身，就像纯金一样完美，它的美好特征，好比是金子上装饰的器具。用金子做成器具，本质和用途是完全一样的。从内心显现出各种色相，本质和外在形态是一致的。好比有人问：“如果佛的真理之身没有各种各样不同的色相，怎么能显现出各种各样的色相呢？”回答：

法身本身是实实在在的存在，所以能显现出各种各样的形象。 其实从一开始，色相和心性就是不可分割的。 因为一切形象的本质就是心自身的本性，所以称之为智慧之身； 因为心的本质就是形象自身的本性，所以称之为法身。 依靠这个法身，所有如来显现出来的色身，遍布一切地方，没有间断。

所有无量无边的佛事，都是从一心生出来的。因为从波罗蜜中生出的各种宝盖，从对一切佛境界清净认识中生出的各种花帐，从无生法忍中生出的各种衣服，从进入金刚法无障碍的心中生出的各种铃网，从认识到一切法如幻如化的心生出的各种坚固香等等。所以菩萨不需要外在的装饰，就已经成就种种法，因为一心本身就具足一切。因此，只要接触的境界都是心，就全部能成就佛事。

所以说：云端上那些宝台和珍珠网，全都在说着玄妙的声音。每一个毛孔放出的光芒，都能宣讲佛法。在香积世界，吃一顿香饭就能进入禅定境界。极乐佛国里，听风吹树枝的声音就能生出正念。琴弦笛子可以用来传递心意，眼睛看到的就能让人体会到道。既然说话、沉默、眼神、瞬间都能说法，那么看到、听到、感觉到、知道的都可以当作听到佛法。如果能够领会佛法、心与法相通，又何必一定要依靠语言来说呢？

看相的人通过观察别人的脸色，就能分辨出谁高贵谁低贱。外道通过敲击头骨听声音，就能判断出别人的善恶。马鸣菩萨有和声演唱的技艺，帝释天有掌管音乐的臣子。古琴声曾把心意传达给秦王，从而化解了荆轲的刺杀行动；司马相如用琴声向卓文君传达爱意，最后成功让文君跟随他回家。从这里就能明白：不管是有形的色相还是无形的声音，其实都包含在同一个心性本体之中。所以说：“一切形相都是佛的形相，一切声音都是佛的声音。”

如果不好好观察自己的内心，又怎么能成就觉悟呢？因为觉悟就是大道，大道就是我们自己本性的清净心。它就像清澈平静的水面，安稳不动，这就是最高觉悟的、没有表象的真实智慧。这条道路深邃玄妙，美妙无比，远远超出了平常的境界。想听的人无法用耳朵去听，智者无法用自己的智慧去琢磨，善辩的人找不到合适的词语来描述，画像的人也无法描绘出它的样子。所以说：“觉悟的心，不是有也不是造出来的，它超越了文字。觉悟就是心，心就是众生。如果能这样理解，这就是菩萨修习觉悟的心。”

达到觉悟的心，就是究竟圆满。没有一个念头不能完全照亮一切，因为一个念头就能瞬间圆满；没有任何事物不被智慧之光覆盖，因为念头之外没有独立的事物。就像经文说："没有智慧之外的真实，能被智慧所证入；也没有真实之外，智慧能够证得真实。"又说："没有任何一点点事物，能与真理同时存在。"

我们要明白一点：一切法门都只是从心出发，心以外并没有什么额外的“法”可以拿来对立，或者放在一起。所以说：“心动不到境界，境界也动不到心。”我们看到的一切境界，其实都是自己心里显现的。那么，真正的真理之地，连佛也走不到、到不了，连大魔王也走不到、到不了——因为佛和魔都只是同一颗真心。如果还能说“能走”、“能到”，那就变成两种东西了。为什么？如果有人能走、能到，那就说明有可以走、可以到的法。心外面还有别的东西，那就不是真正的觉悟。实际上，无论顺境逆境，全都回归到同一颗心；无论美好还是丑恶，全部归结到同一个道理——全都离不开觉悟。

佛经上说：“做五逆大恶的人当下就是觉悟。”因为五逆和觉悟都离不开我们自己本来心性的缘故。所以说，天魔本身就是整个法界，生死本身也就是通向涅槃的门。讲真实相的时候，并不否定表面假名；说各种差别现象时，也不违背平等真理。眼睛里看不见不清净的世界，耳朵听不到可讨厌的声音。外道尼乾子的经书，其实就是佛说的；提婆达多说的话，也完全符合正宗佛法。这样一来，荆棘丛中会垂下七重行树的阴凉，凶恶的鸟兽也能讲出最深奥的佛法。

所以说：好比琉璃做的宝器，无论放在哪里，它晶莹剔透的本性都不会改变。由此可知，人的自性也是这样——随着染污的念头流转时不会增加污垢，随着清净的念头回归时也不会减少清净。如果用空性的光明来映照，就显现出空；如果用物质的形象来映照，就显现出形象。它随着法界的种种因缘，遍一切处显现。但显现本身没有固定的实体，所有的因缘其实本性也是空的。唯有这一颗真心，清澈宁静，如如不动。正如有首偈颂所说：“诸佛都是从自心中得到解脱。自心没有污垢，就叫做清净；无论生在五道中的哪一道，都光明洁净不受染污；有人能明白这个道理，就能成就大道。”可见五道轮回都是由心所造，虽然这颗心遍布一切美好的境界，但它始终清净无染。把它扩展到整个宇宙也不会显得宽大，把它收缩成微尘也不会显得满溢。即使投胎为披毛戴角的畜生，本性也丝毫没有差别；就算肉体消散、形骸毁灭，这一灵明的本性依然常在。

如果不观察自己的心，怎么能具备修行的根本方法呢？所谓身、受、心、法这四念处，其实都源自我们真实的本心，它们本身没有固定不变的性质，也无法真正抓住，这就是四念处的修行。善与不善的种种法门，都是从心中变化产生的，这就是四正勤。心的本性空灵通透，能隐藏也能显现，自由自在，这就是四神足。信心坚定不移，清净得如同虚空一样，这就是五根和五力。觉悟心念不生不灭，这就是七觉支。直接明了心的本性，不执着于邪或正，这就是八正道。

修心达到融会贯通，看待自己和别人没有分别，这就是“四摄法”。不执着于身体、语言和思想的造作，一直跟着智慧去行动，这就是“十八不共法”（佛独有的十八种功德）。可以说，从修行各种善行开始积累圆满，到修成十地菩萨的果位，一直到被佛预言将来成佛，都离不开这一颗真心。所以说：“心清净没有污染，就会得到将来成佛的预言。”又说：“不执着任何事物，诸佛就会很快给你成佛的预言。” 这个“一心”的法门，它的本质是独立存在的，它没有执着于某个东西，也没有离开过某个东西；它既不完全等同于某个东西，也并非和某个东西完全不同。为什么呢？因为心之外没有别的法，你看到的一切法其实都是心，所以这叫“无为”的境界，也是最奇妙的、不靠比较而产生的妙处。就像文殊菩萨走过的地方都变成了金子，海惠菩萨来的时候一切都变成了水一样。

所以说：“所有一切事物和现象，都只是心的作用，心外根本没有任何东西。既然心外没有东西，那一个念头的活动又怎么可能去阻碍另一个念头的活动？一个念头的活动又怎么可能去解脱另一个念头的活动？根本没有什么阻碍，也没有什么解脱。”又说：“看不到任何事物，实际上就是觉悟的本来面目。不需要去证明某个具体的道理，却能在这一过程中证悟所有真理，所以把这叫做真正的、彻底的觉悟。”

这六位能主宰的自由之王，始终保持着纯净。他们想显凡夫相就是凡夫，想显圣人相就是圣人，不论大小，迷悟也都不固定。众生的本源，诸佛的根基，都只是随着因缘而生，不与万物争夺。就像指南车一样，万物都归向它；又像能解鸡的犀角一样，四面都是正的。所以说：能知道一切，都只是因为这一颗心，叫做心的自由。心中自由了，那无尽的佛法宝藏和珍贵物品，就常常从掌中涌出。十方所有的虚空，都成了智慧的宝藏。

如果你不相信自己的本心自性，反而向外追逐那些虛幻的外境，那就好比伸手去摘天邊的星星，跳進水裡去撈月亮的倒影，又像對著魚網吹氣想把網吹滿，或是想把聲音抓起來藏進箱子裡，這怎麼可能辦得到呢？真是愚蠢到了極點！

現在的人，貪戀那些美好順心的境界，就像美女迷戀鏡子裏自己的模樣一樣；討厭、逃避不順心的逆境，就像一匹劣馬看到自己的影子就嚇得亂跑。再打個比方，那些追逐外境的人，像是在空中抓空氣；而拋開修行方法的人，又像是怕被「空」 嚇到，沒頭沒腦地狂奔。

其實，不管是「爭取」還是「拋棄」，都沒有離開「空」的範圍；不管是「喜歡」還是「討厭」，都只在自己的心裏打轉。因為沒有用正確的眼光去看，才產生了這些顛倒錯誤的見解。

如有一首赞颂说：

语言所说的法，只有小聪明的人才会胡乱分别。

所以这就产生了阻碍，是因为不明白自己的本心。

连自己的内心都看不清楚，又怎么能认识正确的道路呢？

因为被颠倒错误的念头给骗了，心里就会不断生出各种恶念，做出各种坏事。

经文又说：“第一义谛，根本就是这一颗心，如果不明白这颗心，所有东西都变成了世俗的道理。”所以说：用肉眼看，没有一样真东西是不俗气的；用法眼看，没有一样俗东西是不真实的。可要是你认清了这颗心，那肉眼就是佛眼；要是认不清这颗心，就算有天眼，也变成了有毛病的眼睛。

说到："大士肉眼圆通，二乘天眼有翳"这句话，意思是：修行菩萨道的人，连他们的肉眼都能看得通达无碍；而声闻乘和缘觉乘的人，就算有天眼通，也像眼睛上长了层东西一样有障碍。

那有人就要问了：二乘人明明用无漏的智慧修来了天眼，怎么反而成了障碍呢？这是因为：藏教和通教这两种教法里的人，虽然也有六种神通，但是他们不能一下子就把整个法界的事都装在心里，总是把让心停止活动当成最高的修行结果。

就算到了别教的大乘，虽然能知道一切事物都指向这颗心，但他们的这颗心现在还没圆满，还需要一步一步地修，按次序搞明白。这也只是停留在教理的层面，没能真正进入圆融没有障碍的境界。所以这个观察法门，只有上等根性的人才能直接领悟。

如果一个人不去观察自己的内心，怎么能成佛呢？因为一切事物都随着心的变化而转变，心能做任何好事，能让凡人和圣人互相贯通，大的和小的互相包容，隐藏的与显现的互相成就，一个和多个融合在一起。所以说：观察内心这个“空王”，它深奥奇妙难以测度，没有形状，没有模样，却有着巨大的神奇力量。因此说：这些供养物品，都是由无为之法印证过、由最高境界的心所成就的。正因为如此，整个华藏世界和山河大地，都成为修行成佛的事了。

善财童子明白了这一切道理，完全融入了佛法的大门。转轮圣王坐在珍贵的宝座上时，进入了四种禅定的境界，从而摆脱了五种欲望的执着。菩萨戴着代表法性的冠冕时，能看透一切事物的本质，这些本质都在心中自然显现。有时候他们安安静静，不说话，用内心的智慧来展示奇妙；有时候他们像虚空一样没有固定形状，通过感化无道的国王，让他们领悟真理。袈裟高高挂在旗杆上，用上等的土取来做香饭。有时候彼此看了一眼，就明白了佛法；有时候用不同的形象来传递心法。放出一道微小却充满智慧的内心光明，示现出各种烦恼中修行的佛事。

就像《法华经》里说的，佛的身体里，能装下像大铁围山那样高大的山川河流。摩耶夫人肚子里，能展现出说不清的广大世界。哪怕是一粒微尘里，也能看到难以想象的佛国世界。在针尖那么小的地方，能站立起无边无际的佛身云海。像四海那样广阔浩瀚的水，都能收进小小的毛孔里。拿须弥山那么高广巨大的山，也能放进芥子那么小的籽粒中。佛能把佛国飞到十方世界去，但自己的位置根本没动过。能把三千大千世界丢到世界外面去，而所有有情的众生根本不知道。太阳月亮挂在一根毫毛的尖上，所有的供养器物都在身体里显现。肚子里能装下劫火燃烧的烈焰，火势就像真烧一样，可嘴还能吸进十方的风，自己身体却没有丝毫损伤。这一切都是因为自心的转变，身体不动，远近却立刻分开；一个念头就能包容一切，毫无障碍，大小事物能够互相进入。

有的人说：香积世界离这里，有四十二条恒河沙那么多的世界，这其实是在说修行要经历四十二个心灵境界的法门。 还有人说：空中飘散的鲜花和璎珞，结成四根柱子的宝台，这其实是象征常乐我净、一心具备四种德性的涅槃境界。 之所以这么说，是因为这些花盖之类的景象，都是从“无生法忍”这个修行境界里生出来的。 有时候佛说：那时的鹿王，就是现在的我。这是把过去和现在连在一起讲，让人明白自己那颗心，从古到今原本就是一个整体。

有人讲经说法时，空中忽然有声音传来开示，听者当场就消除了疑惑——这都是由于自己顿悟了本心，而不是靠外在的境界。比如解脱和尚曾遇到化现的佛，就向他请教深奥的道理。结果佛隐身消失不见，空中传来偈语说：“用方便智慧作明灯，照亮内心的境界；要明白真实的法，就得什么都不执着看。”解脱和尚因此悟道。再比如楞伽王听佛讲完法后，佛和四众弟子忽然都不见了。他由此深入思考，顿时明白了“万法唯心”的道理。

有的经里说，佛法把人和天人都移到了别的世界，这其实是内心三次转变的比喻。有的经里说，维摩诘把妙喜世界搬到了我们这个世上，这是用脏的地方来显示干净的道理。小房子里能坐得下高高的大座，宝盖能覆盖大千世界。还没离开兜率天，就已经圆寂了。不必离开菩提树下，就能升到忉利天。握着手经历了无数劫的时间，登上楼阁就能看到过去、现在、未来的因果。释迦牟尼的眉间，涌现出环绕菩萨身体的云一般众多的众生。普贤菩萨的毛孔，展示了诸佛境界的门道。小小的器皿里能装出无穷无尽的好饭菜，仰头望天就会降下数不清的珍宝。不用动地方，就能坐在所有的道场里。十方世界的宝坊，合并成一个世界。听经听了五十个小劫，感觉就像一刹那。七天里显现神通，舒展开来就是一大劫的时间。

好比有个叫王质的人碰上了仙人对弈，一局棋下了三年，他却只觉得是吃了一顿饭的工夫。周穆王跟着幻术师游历，经历了多年岁月，实际只感觉像一刹那。

因此，时间长短本来就不是由实际经历的时间长短决定的，而是完全由人的意识感知塑造出来的罢了。

甚至说到"六相义"和"十玄门"，其实都是因为同一个圆满的心在起作用，清清楚楚，没有任何阻碍。

所谓"六相义"：那一个完整的心就叫"总相"；多个不同的念头想法就叫"别相"；能融合又能分开，能成立又能消亡，全都由这个根本的心来建立。

所谓"十玄门"：包括"同时具足相应门"、"一多相容不同门"， 甚至"隐显门"、"帝网门"、"具德门"、"自在门"、"安立门"、"十世门"、"托事门"—— 所有这些，都是因为我们这颗心在运转变化，才能圆融地成就一门， 数不清的教法和道理，一下子都能显现完成。

用平等的心来看待一切，这是一个意思；用分别的心来看待事物，这是多种意思。用一颗心包含所有的心，这叫做“相即”，意思是它们同时相应。所有的心汇入一颗心，这叫做“相入”。一颗心吸收所有的心，这是“隐”的意思。所有的心支持一颗心，这是“显”的意思。在不破坏分别心的前提下显现平等心，这是“多中有一”的意思。在不隐藏平等心的前提下显现分别心，这是“一中有多”的意思。另外，细微的心不阻碍广大的心，广大的心也不阻碍细微的心，这是“一和多不同”的意思。

真正的真心只有一个，这叫纯粹；有分别的心是杂念。但分别的心本身就是那个纯粹的真心，杂念其实也是纯真；同样的，纯粹的心也包含分别，纯真中本来就有纷杂。这就是"诸藏纯杂"的道理。

用一颗真心带动所有心念，再把所有心念收归到这颗真心上，这叫"帝网"的道理。心念显现出外在境界，能认识这个境界的就是自己的心，这叫"托事显法"的道理。长的时间劫、短的时间劫，时间的长短快慢，都是从念头累积而来，都由这颗真心显现，这就叫做"十世"的道理。从这真心本义的道理，能演化出不可思议的佛法法门，最终的归宿是说也说不清、想也想不到的，这就是"唯心回转"的道理。自己的心是这样，别人的心也是如此。彼此融入、交织，层层叠叠没有尽头。

要明白，那些真正有善根、能靈活修學的人，都能找到入手修行、安心悟道的門路。比如說，品味道的時候、聞到香氣的時候，這些時候全都可以開悟佛法真理。甚至看到花朵飛舞、聽聞環佩輕響，這些普通景象也能幫助人證悟真如本性。不管是在說話還是沉默、在忙於做事還是靜止不動，這些所有狀態，都包含著深奧微妙的道理。不管做什麼，都沒有脫離宇宙的真理境界，哪怕是像恆河沙那麼多的道理聚集在一起，或是無數的學法門路，隨便舉一個做例子，其實都離不開自己這顆心所顯現的真相。所以要知道：菩薩們在世上所做的一切行為，都是用來表露清淨自性的。因此《維摩詰所說經》裡說：「不放棄佛法真理，卻能在世間做一個普通人的事情。」就像經文裡又說：一個念頭，就能在一切地方，為一切眾生，示現成佛的模樣，這真是菩薩的修行園林；因為佛的法身遍滿一切，佈滿了整個虛空和所有世界。

这段经文意思是：一旦你真正开悟了，根本用不着用天眼去看，就能彻底看清十方世界的一切，那还需要借助天眼吗？用耳朵也无需刻意去听，就能遍闻整个法界的声音，哪里还需要依靠神足通的能力，瞬间飞到十方世界呢？其实，你只要安安静静地坐下来，内心不动不摇，诸佛就一直显现在你面前。就像紧那罗王的琴，难道还需要专门去调整调式、弹奏曲调，才能发出美妙的声音吗？这就像一种没有声音的音乐，根本不需要去拨动琴弦就能自然响起。所以说："大迦叶早就灭除了对意识的执着，他彻底明了地知道一切，并不是通过心念思维得来的。"又说："我有一句话，不过是直截了当地告诉你罢了——它小到比毫毛末端还小，大到没有固定的方位和地方，原本就圆满自然地成就着，根本不需要任何人为的造作去完成。"

如果不好好观察自己的内心，怎么能真正忏悔呢？只要明白了这个唯一的真心，那真实的本性就能得到解脱，从而能让一切烦恼、束缚、各种纠结和执念都变空。拿其他方法去忏悔、清洗内心，和这比起来，就像一千斤的棉花，也比不上一两真金。就像一棵檀香树，能改变四千由旬那么大的伊兰林一样，因为它能让烦恼直接变成觉悟。

如果不观察自己的内心，又怎么能消除罪业呢？因为罪业是从心中生起的，最终也要从心中灭除。所以说：

观察心的时候就会发现，心其实没有一个实在的“我”，它只是因为错误的想法而产生的。这种对“心”的认知，又是从虚妄的念头中出现的。

就像空中的风，没有任何依靠的地方。万物的真实样子，既不会生出，也不会消失。

什么是罪过？什么又是福报？我的内心本来就是空的，罪过和福报都没有一个主宰。

真正的忏悔，就像把整块大地翻过来一样，不是只剪掉表面的枝叶。就像佛经上说："要想逃脱三恶道的苦果，关键要远离"有"和"无"这两种错误看法，真正理解并证悟自己的真心本性，才能获得真正的解脱。"这才是真正的清静修行之处，是正道修行的大门，除此之外没有别的目标了，这是最终最安稳的归宿。

所以说："自己就是自己的依靠，自己就是自己的归宿；佛法就是自己的依靠，佛法就是自己的归宿；没有别的依靠，没有别的归宿。"甚至治好病痛、消除饥饿，全都是心在主宰。就像人吞下蛇后生病，哪有什么真实的外境让人当真？用沙子来止住饥饿，都是虚幻的心念在作祟。或者有人尽忠尽孝，也都是由心所成就。所以说：山河大地不灵验，只是人心感召的结果。因此，箭能射穿石头老虎，并不是箭的力量或功夫造成的。三军全部喝醉，也不是酒所造成的结果。鱼跳出水池，不是渔网能捕到的。竹笋在寒冷的山谷中冒出来，也不是阳光和暖所催生的。这些都是自心内在感应，然后在外呈现出来。

再比如唐朝唐德宗当皇帝的时候，骠国派了使者来。皇帝问：“你怎么知道我在这里上朝？”使者回答说：“我们国家连续三年，牛和马的头都朝东方睡觉，海水没有大浪，海面平静得不起波澜。所以我们就知道，中原地区有良好的风气，这是由于陛下您的圣明品德。”还有珍珠从合浦自己飞回来的故事，宝剑从吴国都城飞走的故事，老虎背着幼崽过江的故事，凤凰飞进境内显示吉祥的故事。可是，牛和虎并没有思考和判断的能力，珍珠和宝剑本来就是没有感情的东西，它们怎么可能感受到恩德、知道报答呢？其实，这些现象的根源在于：强者欺负弱者的现象，完全是人心感应的结果；这正符合“唯识”的道理——一切外部现象都是由意识转化的。就像一个人行善积德真诚，吉祥的征兆就会出现在他面前；一个人作恶多端，地狱的火车就会出现在他身边；命中有福的人，住的是金玉装饰的豪华宫殿；命里贫苦的人，住的是破瓦罐当窗户、草席当门的破房子。所以，只要用“心”这面镜子去照一照，世间万事万物，没有一样能逃出它的影子。

有个偈子这样说：“既不是从天上生出来，也不是从地上冒出来。它不过是空灵的心性，像太阳一样照亮世界。” 如果有人还看不见这个道理，那是他自己眼睛瞎了。所以说：云彩飘动，就以为月亮在跑；船在航行，就以为岸在移动。不知道妄想像云一样自己飘来飘去，真实的月亮又怎么会动？哪里能明白，攀缘外境的心就像船一直在飘，而觉悟的境界从来就没动过。

如果不觀照自己的心，哪裡能報答佛恩？所以說：「用這份深切的心奉獻給一切世界，這就叫做報答佛的恩情。」因此，要報答佛恩，沒有比弘揚佛法更重要的事。要破除錯誤的見解，豎立正確佛法的旗幟。如果要弘揚佛法，離開自己的心就不正確。心如果端正，一切事物都會正；心如果邪惡，一切事物也會邪惡。如果離開自己的心，想去破除他人的邪見，這其實是在建立自己的立場和他人的立場，分別邪和正。就好像脫下盔甲衝入敵陣，扔掉火種卻想焚燒田地，希望打敗敵人和播種，這樣做是不可能的。只要能守護好自己的心，就是維護正法。也就是普遍憶念十方如來，也叫做報恩，也叫做圓滿願望，也是菩薩捨棄身體生命的地方，也是所有諸佛最終圓寂的地方。

一切的佛法宝典，所有度化众生的教法，所有深奥的真理和秘密宝藏，所有的因果和深奥的道理——这一切都在我们的心中，没有一样不圆满具足。因此，许多圣贤纷纷涌现，都进入了这个法门。万法虽然浩瀚无边，但核心只有一个，那就是不执着于表象。所以经上说：十方佛国中，只有一乘佛法。过去的佛已经说过，现在的佛正在说，未来的佛将会说。如果有人能讲述这种妙法，弘扬这个圆满的教法，凭借凡夫业报的身体，就能拥有与佛一样的智慧；用父母所生的肉眼，就能看到如来所见的一切。可以说，这是在众生心中种下了佛的种子，在烦恼和欲望的泥土中，抽出了正法的嫩芽。然后，七觉支的花朵盛开，觉悟的果实成熟，一代接一代地传播下去，直到无穷无尽。正因为有这样的法宝利益，我们更应怜悯那些尚未听闻的人。

因此，声闻目睹此等大事，自惭无能，有的号泣而声震大千世界。有的说：同在一法之中，却未能得此真义。若菩萨闻此妙旨，便忏悔从前过错。有的说：从无量劫以来，皆被我执所漂流。有的言：我等未皈依之前，尽是邪见之人。故遇此正教，恩德难报，纵使以身作座、以肉为灯，以皮为纸、以骨为笔，乃至如常啼菩萨东行求法，善财童子南询参访，药王焚手供养，普明刎首献佛，皆不能报答一句佛法之恩。

所以说：即使以手足供养，以头顶礼敬，行一切供养方式，都不能报答恩德。唯有持守这份心意，才称为真正的报恩。正如偈颂所言：纵然建造如恒河沙数般的宝塔，也比不上片刻间思维此经的功德。再者，弘扬其他法门不算艰难。譬如立于有顶天，为众生演说无量其他经典，也不算艰难。甚至足撼大千世界，手执虚空而行，也不算艰难。能够演说此经，这才是真正的艰难。

因此应当明白：

竭尽大海移动高山，并非无为之力所能成就；纵然能够踏虚而行履水不沉，也仍属有漏神通。何不开启诸佛心要，演说如来藏性，绍继菩提种智，契入一乘妙门？如此方能托质圣胎，成为真佛之子。何以故？因得根本故。譬如从水源处得水，依靠牛乳获得酥酪，开凿山岩方能求金，而不应凿树求金；压榨牛乳方可得酥，而不应钻水取酥。因树木本无黄金，水中原无酥酪。

可以确定地说，一切众生本来就都具备如来的本性。只要能让人领悟到这一点，帮助他们反观自照、消除疑惑，就没有不能开悟的人。进入这种观想修行的方法，就能见到如来的本性，觉悟的道理和修行的成果，在一念之间就能全部成就。就像顺水行船、顺风点火一样快速。如果跟着别的教法，不采用这种正确的观想方法，就算福气、智慧两样都去修，到头来也不会成功。就像从水里找乳汁、离开矿山去挖金子一样，就算经历三大阿僧祇劫的时间，又哪里会有收获的道理呢？

如果不觀察自己的內心，又怎麼能消除痛苦呢？因為菩薩的心和整個法界是相同的，所有眾生受苦的地方，就是菩薩所在的地方。所以說：苦和樂的感受是互相交替產生的，沒有固定不變的模樣。這是為了讓眾生明白，痛苦本來就沒有真正的實體，所以不必虛妄地去承受它。由此可知，講說佛法就是為了消除痛苦。因為眾生不明白這個道理，才造下種種罪業，迷失了自己的本性，一味追逐外在的塵境。就像揉眼睛產生了幻覺，看到空中浮現的花朵一樣，眾生因為迷惑，才把六道輪迴的幻影當成真實。他們捨棄了真正的慈悲之父，卻跑去外面做苦力；背離了自己內在的智慧之王，卻流浪在別人的國度裡。結果變得貧窮孤獨，無依無靠，經歷了無數劫難。

听到这观心法门，一下子就开悟了，直接碰上了原本的微妙真理，就像拨开云雾看见青天一样。从无始以来的烦恼尘劳，就像滚热的开水浇在雪上一样消融了。于是就能打破魔王的罗网，跳出欲望的泥沼，推倒傲慢的高山，喝干爱欲的河流。本来穷得衣服里藏着宝珠却不自知，现在终于发现它，一下子变得大富大贵，哪里还用得着到深海龙颔下去探宝珠？知道自己家里原来藏着这么大的宝藏，永远富贵荣耀，哪里还需要借助价值连城的宝物？可以说这是从凡夫一下子变成圣人，是把小石子点化成黄金，把酥酪提炼成醍醐，把毒药变成甘露。于是让冷透的灰烬重新烧起火来，让必死的人重获新生，让枯萎的草遇见春天，让干裂的田地碰上雨水。挖掘众生干枯的土壤，涌出诸佛智慧的泉水；让声闻乘干枯的种芽重新发出来，结出大乘最圆满的果实。这样的开示教导，真没有辜负之前求法的心愿。就像解开挂在胳膊肘后面的秘方，又像从口袋里掏出珍藏的宝贝一样简单。

如果不观察自己的心，怎么明白什么是佛、法、僧这三宝呢？因为心能彻底觉悟，这就是佛宝；心能遵循道理并保持不变，这就是法宝；心能和谐地结合在一起，这就是僧宝。还有说法：心的主体就是佛宝；心的各种思维念头就是僧宝；而心的本体和这些念头都不是真实的，真正的法没有中心也没有数量，这才是法宝。

心里不清净，就不可能看明白四圣谛的道理。心本身就是苦难的根源，这就是苦谛。心的本性不会聚在一起起烦恼，这就是集谛。心本来没有生灭、安安静静，这就是灭谛。心本来清楚通达，这就是道谛。

如果不观察自己的心，怎么能明白三种不同的修行层次呢？通过观察心的本质是空的，就能达到声闻乘的境界。通过观察心的本质是假有的，就能走向菩萨乘的道路。通过观察心的本质是中道的，就能达到诸佛乘的境界。所以要知道：所有修行层次都是从心里面建立出来的。因此佛说：“如果心完全灭尽了，就没有所谓的修行层次和修行的人了。”这样既没有五种修行层次的法门，也没有能修行这些法门的人。因为离开人就没有法存在，离开法也没有人存在。

如果不觀察自己的內心，怎麼能運用神通呢？因為心不動搖，就能同時回應十方世界，沒有來去這種表象，這就是神足通。心裡包含過去、現在、未來三世，就像眼睛看到一樣清楚，這就是宿命通。用自己的心知道別人的心，這就是他心通。不執著於兩種對立的樣子，這就是天眼通。聲音所在的地方全部聽到，這就是天耳通。明白外界景象都是心的作用，不生起對抗和執著，這就是漏盡通。

如果不去观察自己的心，怎么能够解脱呢？只要把握住这颗心，就能拥有真正的解脱。古佛慈悲教导说：“诸佛的解脱，只能在众生的心念行为中去寻找。”不需要在其他地方找。为什么呢？因为束缚众生的这颗心，恰恰就是佛解脱的心。束缚和解脱看起来不一样，但心的本质完全相同。因为心导致束缚，也因为心才能解脱。所以就像要找火就必须靠木头，要找水就必须靠冰。因为冰和木是水和火的来源，顺着它们去找，没有找不到的。

自心，就是一切生命的根本原样，也是所有佛悟道的来源。不同的佛，本性等同；而不同的众生，因自身业力而有所差异。若你能坚定地在自己心里去找，没一样修行的成就是求不来的。所以要知道：烦恼束缚和彻底解脱，根源是同一回事；真实本质和世俗层面，没有截然区分——就像古时和今时的太阳，光明别无二致；过去和将来的风，吹动没有两样。好比江河源头那第一滴水，和大海整片水域的湿性，并无差别；又好比芥子粒那么小的孔隙，和浩瀚天空一样，包含不了任何区别。

如果不观察自己的心，怎么能明白三藏的道理？因为所有的佛法教义都是从心里生出来的。所以说：「一切事物，最终都是安静消灭的。心安静消灭了，就是彻底的戒律。」心就是产生律藏的来源。一切善的和恶的各种法，都是由心来把控的，像织布一样横竖交错没有尽头，这就是心产生经藏。观察心就能研究微妙的道理，这就是心产生论藏。

如果不觀察自己的心念，那怎麼能降伏四種魔障呢？因為所有修行中的阻礙和困難，根源都是心裡生出的魔障。所以說：如果在清靜處修行的比丘，當他坐禪的時候，忽然有奇怪景象出現，只要心裡明白這一切都是心的幻化作用，就沒有不能趕快消滅的。另外又說：

就像两根木头互相摩擦，火自然就生出来了，这火又会回头烧掉那两根木头。火不是从风里来的，也不是从水里来的，也不是从土里来的。

那四种魔\( `(四魔指烦恼魔、五蕴魔、死魔、天子魔)` \)也是同样的道理，全都是从心里生出来的，并不是从外面来的。

就像画家画画像，画得或大或小，全凭画家的手。虽然有颜料、画板、画笔这些条件凑在一起，但画家如果不画，就不可能变出画像来。

四种魔也是这样，只要内心坚定，就不会产生什么乱子。

所以说：虽然世上的万事万物都具备颜色、声音等外在现象，但它们本身就像木头石头一样没有意识，根本不能主动行动或创造什么。这些色、声、香、味、触、法这六种外在事物很迟钝，既不能自己独立存在，也不能自己给自己命名。一切依靠外在事物产生的东西都是无力的，必须依赖内在的心识才能发挥作用。现在学佛的人，如果不能直接当下认清自己的本心，就算修行的功夫做满三大阿僧祇劫那么久，最终也修不成正果。为什么？因为要治理的烦恼过错没有尽头，能治理这些烦恼的功德又怎么可能修得完呢。

又说到现实世界和真理世界，范围宽广，其中的差别和深奥道理很深。如果每一样都要按照经典一一去求通、分析，就像拿着螺壳去舀海水，折根草来量天空，白白浪费心智和精力，无法触及边际。但如果能悟通，其实一切都不离自心，那么就能把整个宇宙放在掌中，十方世界就在眼前。佛国净土难以想象，教义大海浩瀚无边，不需要等待，自己去寻找就能知道。诸佛无尽的身体如云一般出现，不用动念就能常见；行动发起就能超越极地，成就结果而不隔最初初心。这就是诸佛所证得的门，菩萨所行持的道路。

佛家又说：所谓大乘，就是指菩萨修行的道路，以及最终达到的圆满果位。为了得到这些，修行唯识观（一种观察万事万物都是心识显现的修行方法）是没有过错的，这是正确的方便法门。因为这类人的需要，佛才在诸多经典中广泛开示各种修行方法和道理，就像地、水、火、风这些元素特性一样，种类繁多，难以穷尽，适用范围也很广泛。由此让人清楚地认识到，一切外在景象其实都是自己内心反映出来的。于是无论到哪儿，都能放下对外表相的看法，不再因为得到或失去而高兴或难过。接着观察茫茫的生死世界，发现其中闹腾和宁静其实没有差别。抛弃那些小乘的修行道路，也破除对求大乘果位的执着，以及对于那些沉迷世间享受、贪恋各种事物的人，也把他们看作像悬崖一样危险，从心底里感到害怕，这样才能真正踏上中道。如果能明白一切现象其实都是自己内心造出来的，那么想要积累无穷无尽的成佛资粮就很容易，不需要花很长时间。就像花一点点力气就能办成大事一样，这样修行就如同在掌心中走路一样自在。因为道理如此，一切愿望和追求，都能圆满实现，随着自己的心意而自然成就。

还有一首偈颂说：

不理解外界一切事物都是自己内心的显现，就会产生各种错误的分别和执着。

一旦明白了外在的境界（各种现象和事物），其实都是心的显现，心不再去分门别类，自己编故事，分别心就不会生起来了。

既然明白了外在的一切事物，都只是心中所显现的影子，那么自然就会放下对外在现象的执着。

从此不再分别对错好坏，明白一切本质都平等、真实而空灵。

如果不觀察自己的心，怎麼能趕走那六個盜賊？所有的煩惱，都從一顆心開始，接著產生三種顛倒的想法：第一是心的糊塗，第二是看法的錯誤，第三是胡思亂想。心就像窩藏賊的主人家，看法就像賊的身體，妄想就像賊的腳，感官和外界事物就像賊的中間人。裡應外合，把家裡的寶貝都偷光了。比如說：眼睛看到好看的就偷走了眼睛的善良，耳朵聽到好聽的就偷走了耳朵的善良，鼻子聞到香的就偷走了鼻子的善良，舌頭嘗到美味就偷走了舌頭的善良，身體碰到舒服的就偷走了身體的善良，心裡想到各種念頭就偷走了內心的善良。這樣一來，我們內心的智慧寶藏就被搶光了，像個空殼子一樣。這些煩惱就像假裝成親友的仇人，誰能認得出來呢？如果能認出賊的真面目，賊就沒辦法繼續作怪了。所以，如果我們能看透外在的境界，認清自己的心，就再也不會被外面的事物牽著鼻子走，也不會被內心的煩惱給捆住。

如果不走进这个“唯心”的认识法门，没有学习过这个道理的人，他的情感就会被各种外界现象缠住，心思就会四处乱转。他们像是扑向五欲的火轮一样，一刻也停不下来。他们陷在五浊这个监狱里，哪里想到要暂时离开呢？像千层网一样密密麻麻的烦恼，时刻笼罩着人的心灵；像成千上万条绳子一样的情感纠缠，每一根都拴住了内心的田野。他们在傲慢的山上筑起高高的土堆，挡住了整个法界的智慧；在贪欲的大海里掀起波浪，把所有的欲望都吞没。就像蚂蚁聚集、蜜蜂纷飞一样，心思杂乱地攀缘外界；像老鼠偷窃、狗子偷食一样，精心谋算、忙忙碌碌。八种痛苦的火焰一直燃烧着，两种死亡的河流永远淹没其中。

人们都被眼前的现象迷惑，反而丢掉了自己本来的真心。他们跟着对立分别的想法跑，错误地把外在的事物当真。整天用心去抓取另一个心，用虚幻的念头去攀缘虚幻的境界。就像狗啃一块干骨头，只能自己咽口水；又像大象用鼻子吸水，最后还是浇在自己身上。其实外面根本就没有真实独立的境界，所谓的对治原本就是多余。

从有了身体和意识开始，就活在世俗红尘的三界烦恼里。如同发高烧的病人看见鬼影，在没有仇人的地方非把别人当仇人；又像眼睛生病的人眼前生花，本来没有爱的事情，硬生生心里生起贪爱。妄想来就来、妄想去就去，空说对错是非，始终浑然不觉，更不曾停下来看看。到现在还不想相信，还要等到什么时候呢？

不过，一切众生虽然本来具备成佛的内在潜质，但如果没有别人指点引导，那就好像有也等于没有。所以应当鼓励大家精进修行，让每个人都具备成佛的根器和条件。所以说：就像琵琶和方响，虽然能发出美妙的音声，但如果没有灵巧的手指，就不能演奏出动听的乐曲。所以，乐器中蕴含着美妙的音韵，手指灵巧了才能弹出合乎节拍的宫商之音；人心中本有觉悟的本性，有了智慧与巧妙的运用，才能合乎真理地发挥作用。因此，必须赶快进入这个观照心性的修行法门。无论去哪里，没有不能成就的；无论追求什么，没有不顺利的。用它来照见万法，就像照镜子一样，什么法门不能明白？把智慧收归心性，就像百川归海一样，什么境界不能融入？千年黑暗的屋子，只需要一盏灯就能破除；无始以来的烦恼尘垢，只需要一个观照就能照破。

比如经书里说：

利益在哪儿，哪怕山有七千米高，也没人不去爬；哪怕水有万丈深，也没人不去捞。商人们为了赚钱，抄近道日夜赶路，跑上千里也不嫌远，就因为利益在前面。渔民们下海打渔，海水深几百丈，顶着大浪逆流，整夜都在海上不回家，就因为利益在水里。

这就是世间的辛苦操劳，只是为了追求利益的心思罢了。这是在追求世间的财宝，增加自己的家业和身体，反而加重了生死轮回，背离了觉悟之道。但即便如此，人们还是能拼了命、忍着苦、坚持不退缩。

如果有人真心想要追求最高的真理，白天黑夜都不知疲倦，不向外到处寻找，而是放空心境，让思想清澈安静，在密室里静静坐着，端端正正地收敛心神，真正的利益就在自己的内心。如果明白了利益在哪里，去寻求就没有得不到的。何况真理就在自己心里，只要相信，就不可能得不到。这就是在寻求觉悟的珍宝，培养自己的法身，消灭生死轮回，成就觉悟的境界。不用费神，不用动念头，不用抬脚走路，哪里需要刻意下功夫呢？自然就能无形中与真理相合。

如果不观察自己的心，怎么能分辨什么是染污、什么是清净呢？因为真实的本来心性不自己守住一个固定状态，它会跟着坏的因缘变成染污，也会跟着好的因缘变成清净。但在跟随因缘变化的时候，它并没有失去自己本来的心性。再说，染污和清净是相互依靠才存在的，真实和虚妄也在互相影响。看起来好像随着因缘产生了一些东西，实际上它们都没有独立不变的实体。所以说：看清了污垢的真实本质，也就不存在清净的样子了。

如果不观察自己的内心，怎么能理解真谛和俗谛这两层真理呢？因为从人心的清净本来状态来看，就是真谛；从人心的变化无常状态来看，就是俗谛。这两种真理都能生出一切事物和现象。另外，内心又能体现三种真理：当内心执着于“有”时，一切事物就显得真实存在，这就是“有谛”；当内心认识到“无”时，一切事物就显得虚幻不实，这就是“无谛”；如果能把“有”和“无”看成不是截然分开的两回事，这就是中道，也就是最高真理。再进一步说，唯一实在的真理、没有分别的真理，以及上百种法规、八种真理、华严宗的十种真理，全都只是一个心的不同状态和作用，只是分开和合并的方式不同而已。

如果不把心看清，怎么和外界融洽相处？如果凡夫和圣人截然分开，那就不叫和谐。心的本质本来没有杂念，所以也不会有众生各种各样的外相。一切宇宙万象就是我，我就是一切存在，这才叫真正的和谐。

所以要知道：如果回归到这一颗真心，哪里还有什么差别？没有一件事不是顺应自然的，这样就能成就孝顺和道义的门风；没有一个念头不是和谐的，处处都成了没有争执的修行道路。于是能帮助国家社会安定太平，没有一个地方不归顺；让佛法的边界安宁，连一丝一毫的扰乱都没有。今天把父子关系定下来，就是我们的家风；这时恢复天然的本性，更没有不同的根源。可以说：兰花长出兰花的叶子，檀树长出檀树的枝条，大海翻涌出千重波浪，而每个波浪本身就是大海。

如果有人用偈颂口诵：

一个身体就有无穷的力量， 点火能焚烧万物，下雨能淹没世界。

心与心的本质没有差别，所以只说那都是心。

心里只有心，但这个心其实不是从心里生出来的。

我们看到的各种形状和颜色，其实都是内心的显现。

明白了这个最根本的道理，就叫作回归本来面目。佛性虽说人人本身就有，但这个道理需要靠人来弘扬光大。然后还要进一步练习禅定和智慧，让两者互相配合、一起显现。智慧如果没有禅定做基础，就无法发挥照见真理的作用；禅定如果没有智慧的引导，就无法穷尽微妙的境界。

这就像在觉悟大海中快速航行的船，照亮宗门世界的旭日，是飞升向最高真谛天空的双翼，也是驾驭大白牛车的前后双轮。它能像风吹散乌云一样驱散妄念和混乱，像阳光普照大地一样破除愚痴黑暗，拔除深扎的邪见毒刺，断掉无明的深厚根基。它是大觉悟之海的明暗变化源泉，是庄严宝华之王的父母。它为最上乘的教法奠定了坚实基础，像加固城墙一般守护各种修行善行。

如今很多人自己都还没弄明白道理，又不好好学习，就像牛羊的眼睛一样，分不清东南西北。跟傻瓜一个样，连豆子和麦子都分不清。智慧这盏灯已经熄灭了，定力这潭水也完全干枯了。绳子太短，够不到深井里的水；翅膀太弱小，飞不了太远。只一味坚持自己的执着，就像身上长满了脓包和毒疮。偏偏生出执着的心，成了四种魔病的根源。境遇像风中的火焰一样飘摇不定，把善根烧得精光，业力像心里的狂风，把善良的福报吹得七零八落。执着于凶狠的鬼道，掉进愚昧的罗刹网里，被贪心王给扣押住，遭魔怨主人的驱赶役使。谁又能稍微停下来，好好想想，学着去这样圆满修行呢？

尽管经历无数佛陀的示现也不曾心动，点燃万盏灯火也无法照亮内心的迷茫。可叹啊，这人身如此容易失去，佛的教法难以遇到，白白浪费光阴，虚度大好时光。这里有一首诗偈这样说：

对于瞎眼的乌龟来说，大海里漂浮的木块，虽然很难碰上，但时机到来时，偶尔还是能碰到上面的洞眼。

人只要没了命，再想活过来可就千难万难了。

深海的广阔， 相当于三百三十六倍。

一根针扔到海底，想要找到它还是有可能的。

如果真有人追求真理，很多人都是在胡思乱想，只靠自己的想法和理解去猜，全都跟着别人的话跑，抓住表面的意思不放，根本看不到自己的本性。就像拿着兔子角做的弓，搭着乌龟毛做的箭，想用根本没手的人去射碎须弥山一样荒谬。又像是倾倒漏沙里的油，去点没有烟的柴火，把油存在漏水的杯子里，想点亮黑暗的铁围山。这些全是白费功夫，根本做不到。

如今只需要直接明白这个根本宗旨，那些明白和见解自然会消失，你反而会忘记各种攀缘分别，内心清净无所牵挂。就像有偈颂说：“如果有人真正见到智慧，一切议论分别的心都会断绝。好比太阳升起的时候，早晨的露水一下子就蒸发干了。”可以说，修行只要付出小小的功夫，就能获得巨大的成果；只从事一点点的修学，就能与上等贤人看齐。在有限的小善中，就能圆满无穷的功德；在短短的一念之间，就能缩短三大阿僧祇劫的修行时间。就像打仗的士兵，忽然得到了转轮圣王的宝物；也像贫穷的人忽然得到了摩尼宝珠，想要什么都能用不完，既能利益自己，也能利益他人。

如果不懂得观察自己的内心，凭什么说自己富有？所以说：最大的富有，其实就是知足。为什么呢？因为人的一颗心就包含了所有的修行方法，此外再也没有其他的法门可以追求。所以真正觉悟明白道理的人，心胸开阔，完全放下了对世间一切的执着。

就像佛经所说：“金刚宝藏没有丝毫缺少和减损。”因此，一个人身体中就显现出一种根本真相，包含了无边无际的功德法门；眉毛之间放出一根毫毛的光芒，就能照耀一万八千个世界。

这件宝贝是无价之宝，并不在远方，就在每个人的身上。想寻找它，却看不见形状；想使用它，却永远也用不完。

因此说：

天地之间，宇宙之中，藏有一宝，隐于形质之内。此宝灵明觉照，洞彻内外皆空，寂静难见，可谓玄之又玄。其宝光明赫赫，朗照十方世界，虽隐于寂灭无为之境，却圆满显发。随声应色，通阴达阳，神妙无根而用无穷，眨眼不见，侧耳不闻。

若不观察自心，何以称为尊贵？因为与道相应即是尊贵。心性微细难见，隐显如神，五眼难睹其形，两耳不闻其声，迎面不见其前踪，追随不得其后影。秉持实相真印，成为超脱尘世的宗师；踏入真如之门，继承法王正宗血脉。获得妙法国土，居于万有之尊位，巍峨庄严，三界独步。诸圣归心奉命，无一事不遵从；众贤投诚成就，无一尘不降伏。故而说：自从识得这颗明珠，帝释梵天转轮圣王皆可舍。

若不观照自心，一切都会疏离。因此世间最亲近者，莫过于自心。故偈颂说：汝言与心亲，父母不可比。汝行与道合，诸佛心即是。又说：我与自己最亲，智者善调伏心，则能生善道。若心外有所见，则二法产生，有二即成疏离，念念皆违背。若得一如则无诤，得一法则契合宗旨。所以十方诸佛，恒常正念无二之法。

因此说：一就是心，心就是一。没有离开一的别的心，也没有离开心的别的一。一切诸法，平等无差别，同一本质无形无相，化作一片光明的心地之海。如此则自我与他人无对立，主观与客观不产生，每一念都与真理冥合，每一心都与大道相应。正如偈颂所言：但凡有所立论，一切皆成错乱。若能洞见唯有自心，便不会产生争论。又如偈颂所说：

身体、生活所需和住处，都像梦里出现的一样。

这有两种心，但心本身并没有两种不同的样子。

就像刀不能自己割自己，手指不能自己碰到自己一样。

心如果自己看不见自己，那事情也就像这样。

如果理解并进入这个观想的门路，那么自己周围的一切都会变成修行上的伙伴。众生和佛，本质上是一样的，没有区别。这个道理是彼此相通的。所以，如来被称为世间众生的父亲，一切众生都是诸佛的孩子。从自己修行的角度来说，禅定就像是父亲，智慧就像是母亲，它们共同生出了真正清净的法身。从帮助他人的角度来说，善巧方法就像是父亲，慈悲心就像是母亲，它们共同生出了度化众生的应化佛身。

所以说：

菩萨把智慧当作自己的母亲，把巧妙帮助他人的方法当作父亲，把布施当作哺乳的奶妈，把持戒当作抚养自己的养母，把忍辱当作穿戴的庄重饰品，把精进当作养育自己的人，把禅定当作替自己洗衣服的人，把良师益友当作教育自己的老师，把一切菩萨当作自己的好伙伴，把一切善的事业当作自己的亲人，把所有菩萨看作亲兄弟，把求取觉悟的心当作自己的家，依照正理修行当作家中的规矩，在修行各个阶段所行的善事当作家的位置，得到各种容忍的修法当作家族的后代，把实现大愿放在眼前当作家教。用清净的智慧来圆满完成各种行为，这就是遵守家规；鼓励自己不断勤修大乘佛法，这就是继承家族的事业。用佛法之水灌溉，这一生就要帮助他人解脱的菩萨，就如同王太子一般；成就广大真实觉悟，就能使整个家族得到清净。这就是自己心中超越世间的法门归属。

若心念执着世间亲眷，则无明为父，贪爱为母，六根为男，六尘为女，意识为媒聘，由此生出无量烦恼子孙。便以三界为家宅，四趣为道路，骄慢为墙堑，妄执为门庭，疑悔为亲属，颠倒为伴侣，邪见为先导，谬解为师长，驾六入之舟船，入轮回之障海，住五蕴之窟宅，困于九结之牢笼。乃至以业力为田，愚痴为种子，贪爱为水，浇灌名色之芽，生起无量无边生死果实。

所以说：有念头便是生死轮回，无念头便是涅槃境界。由此可知：八万四千种修行法门，一切真实与俗世的现象，都是从心所显现，心是所显现的基础，法是能显现的作用。心是主导，法是辅助，能与所相互含摄，主与伴彼此助成，隐藏与显露都在于心，收拢与展开无非是识。

若不观照自心，一切皆成颠倒。在自心之外求见法义，称为颠；在真理之外另寻他物，称为倒。凡夫执着常乐我净四种颠倒，声闻执着无常等四种颠倒，乃至九十六种外道等，都是因为未能明见自心，全部成为迷妄颠倒。将自心当作外境，迷惑自性而认作他物，这难道不是颠倒吗？既然既不执着外境，也不可刻意灭除，因为外境本是虚妄，只因心执才显现有。若执着外境，若刻意灭除诸法，这两种都成为颠倒。正如有偈颂所说：

觉悟只在于内心，并非外在事物的消亡。

转变虚妄的分别心，就是中道的法门。

心不可见，离于心则不生。

这就是中道之法，我与诸佛所共说。

因此，本师引导十方诸佛，现出广长舌相，以五眼所见，一心所知。展示这在无量劫以来，所求得的难信之法。自觉圣智，亲证法门。凡夫与圣人同列，平等无差别。因外道见解阻隔，众生业障遮蔽，菩萨执着权宜，二乘追求证果，皆未能明了通达，全然蒙昧于圆满常理。如在逝多林中，目盲的声闻，未能目睹华严的佛事；似恒河岸上，喉细如针的饿鬼，不见清净的波澜。如大富盲儿，身处宝藏却不知不见；犹业贫之人，遇见珍珠却变作毒蛇。空负本性灵明，甘愿断绝福分，却犹如沉醉于腐肉自乐。

舍弃根本追逐枝节，如同蜣螂追粪虚行。若不相遇此妙法，一生空过徒劳无功。普劝后学诸君，莫将光明虚掷，可书绅带永志不忘，可刻骨铭心警醒。不须刻意用功，即此凡心便见佛心；不必远离尘劳，当以肉眼顿开法眼。如千年长梦，一夕豁然觉醒；似九五至尊，凡夫直下承当。今得闻此层层剖析究竟真实之言，若仍不肯信受此总持观心妙法，可谓重大损失。

所以说：如果不观照自心，即使刻苦修行，也只会成为天魔外道的追随者，被它们驱使操控，永远困在三界的牢狱中。即便有人想求出离，也必定堕入声闻缘觉或三恶道的深坑，自己斩断法身慧命，摧毁菩提眷属，这等于是破坏佛法的净土、毁坏大乘的家园。凡有所作为，都不具观照智慧，虽然身体出家，但心未入道；虽然披上僧衣，却未真正穿上大乘法衣。

在一切有情的世界中，众生从无始以来，内心被五蕴束缚，外境被六尘禁锢。所触之处皆是幻相，目光所及便起妄念。如同被胶粘住五处的猕猴，又似沾满泥垢的昆虫。因此眼见不超色界，耳闻不离声尘。犹如入网之鱼，笼中之鸟，进退皆受阻碍。似触篱的羝羊惊慌失措，如巢幕的雏燕常怀恐惧。长久困于苦恼之身，唯有彻见本心，实相自然显现。六道牢狱、五欲囚笼，皆可超越。出离必由此门，无不依此真理。所以说：六道众生皆从此门出离，却历经千劫不复返还，何等可悲！

因此应当明白：无明妄念之风，鼓动心海使易波动；本觉真实之性，长夜沉睡难以觉醒。处处显扬宗旨，满怀却未能领悟；沿途开示大道，目睹仍茫然不知。犹如美玉投入淤泥，自行埋没珍贵价值；恰似真金混入沙石，徒然隐藏耀眼光辉。所以达摩祖师特意西来，诸佛惊觉众生身处火宅，令其知晓尘境即是识心，明了万物本是真如。无始以来因心迷妄，今日仍需从心觉悟。譬如因地跌倒，还要从地站起。因方位迷失，仍要依方位悟道。

由此可知：心本身并无迷悟之分，迷悟只是心的不同状态。若能彻见本心，其明澈犹如千日并照，清净澄明而恒常觉照。此心不从外境生起，包容虚空随顺因缘，从未刻意造作，始终明朗不昏，恒常觉知分明。舒展时无影无踪，收摄时不留痕迹。犹如清澈深潭映现原野，明镜高悬虚空，万物森然显现而清晰明了，既不向外攀缘，亦不向内执取，无有依附之处。这便是诸佛默默印证、众圣灵性交融的境界，诸佛心心相印，祖师代代相传，由此开启本性具足的无量功德法门，当下圆满真如之体相妙用。

如同打磨古镜， 好似擦拭神珠。 光芒遍照十方， 影像穿透法界。

一切众生， 无不承受我的恩德之力； 十方诸佛， 无不仰仗我的威神之光。

不受时间长短的束缚， 岂容空间大小的转变？

于是便能随缘显现， 应机感化， 不离开道场， 而分身遍布法界。

常在此处， 又恒在彼方， 不固定方位， 又不离方位。

进入此观法门，自在便是如此。能融汇差别的迹象，彻悟平等的本源。如同金刚山，纯粹显现金色光芒；好似狮子王，被群狮围绕；犹如摩梨山中，尽出檀香；仿佛诸天进入杂林，再无优劣之分；好比须弥山南面，不见珠宝之形；又如金沙大河，不再迂回曲折。既知一团火是热的，便知天下火皆热；明白蜜是甜的，便知一切蜜皆甜。

如果有颂文说：世间一切现象，都是一法的体现。为什么在一法中能看到种种差别？又说：一就是一切，一切就是一。如果能这样理解，还有什么不能明白？可以说顿时达到究竟圆满的境地。这样就能止息妄念，安心参学，言语道断，心行处灭。若开启菩提之路，其深妙义理难以测度；截断烦恼之门，其殊胜功德无可比拟。如金刚斧之力，能斩断一切；似无云障之日光，所照之处皆明朗。如同养由基射箭，箭箭射中猿啼；好比香象渡河，步步直达彼岸。犹如优良坚固之树，超出众林之上；恰似频伽鸟鸣，胜过其他音声。当下就能得力，如狮子驯服于人；一锤便成器，如同王者之宝。

倘若海水翻涌也无法穷尽， 如同劫火焚烧也不会残留。 取狮子筋做成琴弦， 一弹奏便令所有声音断绝； 用善见药来医治疾病， 才服下便使万种病痛全消。 像那罗箭的威力， 能射穿铁鼓； 似金刚的力量， 欲击碎金山。 遇到这样的法门， 应当自我庆幸。 这是精要真实的义理， 绝妙至极的宗旨。 牵动衣襟则丝丝相连， 提起纲领则条条皆正。 光明中是旭日般的光明， 宝珠中是摩尼般的宝珠， 花朵中是青莲般的花朵， 祥瑞中是优钵般的祥瑞， 可说是大中之大， 圆中之圆， 真中之真， 妙中之妙。

在根本教法的核心中，更深层次地安住本心。出生于高贵的法脉传承中，又成为嫡传弟子。凭借简单的方法，迅速达到菩萨的境界。如同在经书旁的明镜中，映现出千里之外的景象；又似透过窗缝，望见无边无际的虚空。全然掌握智慧的根本，一生参学之事就此圆满；修行功德如海，出世间的伟大事业终告完成。这就像沉溺茫茫大海却遇到救度之舟，坠落无尽虚空却乘上神鹤。开启宝藏取出珍宝，剖开蚌壳获得明珠。智慧明月融入胸怀，灵妙丹药握在手中。如此则万种邪见不能动摇其志，千位圣者无法改变其仪轨。宣说如此法门，实在是极为稀有难得。

就像用一只手接住四方天下的雨水，用藕丝悬挂须弥山峰。蚊子脚爬高山，石头筏渡大海，因为难以相信，所以很少遇到这样的机缘。若明了通达的人，如同清楚回家的路；应当相信进入的人，立刻明白正宗。这种观心法门，包含无边妙义，有时能用手托举头顶，口中诵念心中思维，眼睛注视耳朵听闻，意念攀缘心中想念，就会熏染意识，影响心神，触发契机，延续种子，不可轻慢，自己生起障碍之心。

若不信奉《法华经》一乘教义是成佛之门，身心便会狂乱迷失；不识涅槃三宝是永恒真理，唇舌必将焦渴难言。因不识不信之故，世人背离本心，向外攀缘。犹如丢弃真金捡瓦砾，舍弃大海留水沫，错认鱼目为明珠，手捧水泡当珍宝。这般背离心性求道之人，恰似愚痴盗贼，抛弃金玉而背负砖石。

既不识真宝，便生诽谤之心；背离圆融教法，妄解般若真义。不知牛乳本色，空谈天鹅之白；未明大象真形，徒说秤杆长短。如掺杂之金，似兑水之乳。全然埋没心智，永困无明之城。当今修学之人，大抵皆是如此。

由此可知阐述实相的教法、真理的训示，在无量国土中尚且难闻其名。纵使有幸得遇，当深思往昔因缘——若不听闻自心本性的开示，怎知此等玄妙境界？方知不照见本心，实乃辜负此生。正如所言：帝释天网未张时，纵有千珠亦难见；宏大法纲一旦举，万目纲孔自然开。昔日范献甘弃万顷良田，只为珍重船夫片语；楚庄轻看千乘大国，却因申叔一言再三思量。古德求法，尚能立雪于幽寂庭院；闻法之时，更似市集输金般虔诚。乃至剜身析骨、赴火投崖，皆为求得未闻之妙义，悟解未明之真谛。一句法语可超越百亿劫修行，一言开示即能证得菩提。此非浅薄因缘，必须心怀恭敬谨慎。

所以说：明白色与心皆空，成佛有何困难？又说：短暂听闻，便能证得究竟菩提。若能如此领悟，则外境与心智皆得自在。从此了断旧业而不造新业，随顺因缘而常与道相合。无所依托如水中月，不被束缚似虚空舟。以虚空为心，何须畏惧世俗险峻；用法界为量，岂会惊惧世间路途。意念无所攀缘，不会奔逐于外境；内心无所寄托，怎会在天地间有所偏好？于是能顺逆并行，普救怨亲，同化善恶，利钝皆收，观理事为一体，用权实双运。持戒与修行并重，正行与助道相资，修德与本性互成，体性与妙用俱全。

正如《万善同归颂》所说：

延历五年正月二十三日黄昏时分书写完毕