金剛般若波羅蜜經

姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯

如是我聞：

我亲自听佛这样说过：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与一千二百五十位大比丘众在一起。当时，到了用餐时分，世尊披上袈裟，手持饭钵，进入舍卫大城乞食。在城中依次乞食完毕后，回到原来的住处。用完斋饭，收拾好袈裟和饭钵，洗过双足，铺设好座位，便安坐下来。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

这时，长老须菩提在大众中从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说："稀有难得的世尊！如来善于护念诸菩萨，善于付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人若发无上正等正觉心，应当如何安住？如何降伏其心？"

佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

佛陀说："很好，很好！须菩提！正如你所说：'如来善于护念诸位菩萨，善于付嘱诸位菩萨。'你现在仔细聆听，我当为你解说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当这样安住，这样降伏其心。"

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

“正是如此。世尊！我们诚心渴望聆听。”

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

佛陀告诉须菩提："诸位大菩萨应当这样降伏其心：'所有一切众生之类，不论是卵生、胎生、湿生、化生，不论是有色身、无色身，有想、无想，乃至非有想非无想，我都要使他们证入无余涅槃而得到究竟解脱。'虽然这样救度了无量无数无边的众生，但实际上并没有任何众生得到救度。为什么呢？须菩提！如果菩萨执着自我相、他人相、众生相、寿命相，就不能称为菩萨。"

「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

此外，须菩提！菩萨在修行中应当不执着于任何事物而行布施，即不执着于色相而布施，不执着于声、香、味、触、法等而布施。须菩提！菩萨应当这样行布施，不执着于一切相状。为什么呢？如果菩萨能不执着于相状而行布施，那么他所获得的福德是不可估量的。

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

须菩提！你认为如何？东方的虚空可以思量吗？

「不也，世尊！」

"不是的，世尊！"

「須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？」

须菩提！南方、西方、北方，以及东南、西南、东北、西北四方，乃至上方、下方的虚空，可以思量其边际吗？

「不也，世尊！」

"不是的，世尊！"

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

须菩提！菩萨不住于相而行布施，其福德也是如此不可计量。须菩提！菩萨应当依照佛陀的教导安住。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

须菩提！你是怎么想的？可以通过身形相貌见到如来吗？

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

“不是的，世尊！不能以身形相貌得见如来。为什么呢？因为如来所说的身相，并非真实的身相。”

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」

佛陀告诉须菩提："一切有形有相的事物，都是虚妄不实的；若能认识到所有形相皆非实相，便能见到如来本性。"

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

须菩提向佛陀禀告说：“世尊！可会有众生听闻这样的言说章句，而生起真实的信心吗？”

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

佛陀告诉须菩提："不要这样说。如来灭度后五百岁时，会有持守戒律、修行福德的人，对这些经文能够生起信心，以此为真实。应当知道这样的人不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛处种下善根，而是在无量千万佛处种下种种善根。听闻这些经文，哪怕只是一念之间生起清净信心的人，须菩提啊！如来完全知晓、完全看见这些众生获得如此无量的福德。为什么呢？因为这些众生已经不再有我相、人相、众生相、寿者相。"

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。

"既无实有的法相，也无虚妄的法相。为什么呢？因为这些众生倘若心中执取相状，便已落入我相、人相、众生相、寿者相的执着中。"

「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』

如果执着于法相，就是执着于我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果执着于非法相，也同样执着于我相、人相、众生相、寿者相。因此既不应执着于法，也不应执着于非法。正因为这个道理，如来常说：'你们这些比丘，要知道我所说的法，就像渡河的筏子一样，连正法都应当舍弃，更何况非法呢。'

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

须菩提！你认为如何？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

须菩提回答道："根据我所理解的佛陀所说真义，并没有固定不变的佛法可以称为无上正等正觉，也没有固定不变的佛法可以供如来宣说。为什么呢？如来所说的法，既不可执取也不可言说，既不是法也不是非法。这是什么缘故呢？因为一切贤圣都是以无为之法而显现差别。"

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

须菩提！你意下如何？如果有人用充满三千大千世界的七种珍宝来布施，这个人所得的福德，难道不多吗？

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

须菩提回答道："非常多，世尊！为什么呢？因为这些福德本质上并非真实的福德，所以如来才说福德很多。"

「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

如果有人能够受持这部经典，乃至只是其中的四句偈颂，并为他人解说，他所获得的福德胜过前者。为什么呢？须菩提！因为一切诸佛及诸佛的无上正等正觉之法，都出自这部经典。须菩提！所谓佛法，即非佛法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」

"须菩提！你意下如何？须陀洹能起这样的念头：'我已证得须陀洹果位'吗？"

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」

须菩提回答道：“不是的，世尊！为什么呢？须陀洹名为入流，但实际上并无入流可言，不执着于色、声、香、味、触、法，这才叫作须陀洹。”

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」

须菩提！你认为如何？斯陀含能够生起这样的念头：‘我已证得斯陀含果位’吗？

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

须菩提回答说：“不是的，世尊！为什么呢？斯陀含名为一往来，实际上并无往来，所以称为斯陀含。”

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」

须菩提！你认为如何？阿那含能这样想：‘我已证得阿那含果’吗？

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」

须菩提回答：“不是的，世尊！为什么呢？阿那含名为不还，但实际上并无来去，所以称为阿那含。”

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」

须菩提！你认为如何？阿罗汉能否有这样的念头：'我已证得阿罗汉道'吗？

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

须菩提回答说："不是的，世尊！为什么呢？实际上并没有一种法叫做阿罗汉。世尊！如果阿罗汉有这样的念头'我证得了阿罗汉道'，那就是执著于我相、人相、众生相、寿者相。世尊！佛说我证得了无诤三昧，在众人中最为第一，是第一位离欲的阿罗汉。但我并不起这样的念头：'我是离欲的阿罗汉。'世尊！我如果起这样的念头'我证得了阿罗汉道'，世尊就不会说须菩提是乐于寂静修行的人。因为须菩提实际上无所修行，才称须菩提是乐于阿兰那行。"

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

佛陀问须菩提：“你认为如何？如来过去在燃灯佛那里，对于佛法有所得吗？”

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

世尊！如来在燃灯佛那里，对于佛法确实没有任何所得。

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

须菩提！你意下如何？菩萨是否在庄严佛土呢？

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

“不是的，世尊！为什么呢？因为庄严佛土的庄严，并非真正的庄严，只是名为庄严。”

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

因此，须菩提，诸位菩萨摩诃萨应当这样生起清净心：不应执着于色相而生心，不应执着于声音、香气、味道、触觉、法相而生心，应当无所执着而生起其心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

须菩提！譬如有人，其身如须弥山王那般高大，你认为如何？这样的身形算得上巨大吗？

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

须菩提回答道："非常大，世尊！为什么呢？因为佛所说的身相并非真实身相，所以称之为大身。"

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

须菩提！如同恒河中所有沙子的数量，与这些沙子相等数量的恒河，你觉得如何？这些恒河的沙子难道不是很多吗？

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」

须菩提回答："非常多，世尊！光是这些恒河就已经多得数不清了，更何况其中的沙粒。"

「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」

须菩提！我现在如实告诉你，若有善男子、善女人，用七宝充满如恒河沙数那么多的三千大千世界来布施，所得福德多不多？

須菩提言：「甚多，世尊！」

须菩提回答道："非常多，世尊！"

佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。

佛陀告诉须菩提：“如果有善男子、善女人在这部经中，甚至只是领受奉持四句偈颂，并为他人解说，这样的福德胜过先前的福德。”

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

再者，须菩提！无论何时何地解说此经，哪怕只是四句偈颂，应当知道此处，一切世间的天神、人类、阿修罗都应当恭敬供养，如同供养佛塔寺庙一般。更何况有人能够完全受持读诵这部经？须菩提！应当知道此人已成就最殊胜、第一稀有之法。凡是这部经典所在之处，就是有佛在场，就如同有佛的尊贵弟子在场一般。

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

这时，须菩提恭敬地对佛陀说："世尊！这部经应当如何命名？我们应当怎样受持奉行？"

佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

佛陀告诉须菩提："这部经名为《金刚般若波罗蜜》。你们应当以这个名字来受持奉行。为什么呢？须菩提！佛所说的般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！你怎么想？如来有所说法吗？"

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

须菩提向佛陀禀告说：“世尊！如来实际上没有说法。”

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

须菩提！你认为如何？三千大千世界中所有的微尘，算不算多？

須菩提言：「甚多，世尊！」

须菩提回答道："非常多，世尊！"

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。

须菩提！如来所说的一切微尘，并非真实微尘，只是假名为微尘。如来所说的世界，并非真实世界，只是假名为世界。

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

“须菩提！你怎么认为？可以通过三十二相见到如来吗？”

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

"不是的，世尊！不能以三十二相见如来。为什么呢？如来所说的三十二相，即非真实之相，只是名为三十二相。"

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

须菩提！如果有善男子、善女人，用恒河沙数那么多的身体性命来布施；再有人能够在这部经中，乃至受持四句偈颂，为他人解说，他的福德更为殊胜。

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解、受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

那时，须菩提听闻这部经典，深深领悟其中义理，不禁涕泪悲泣，向佛禀告："稀有难得的世尊啊！佛宣说如此甚深的经典，我往昔以来所获得的慧眼，从未听闻过这样的经典。世尊！若有人听闻此经，生起清净信心，便能证得实相，应当知道此人已成就最为稀有难得的功德。世尊！所谓实相，即是非相，因此如来称之为实相。世尊！我现在能听闻这样的经典，信解受持尚不算难，若在未来世后五百岁时，有众生得闻此经，信解受持，此人方为第一稀有。为什么呢？因为此人已无我相、人相、众生相、寿者相。为何这样说？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。为什么呢？若能远离一切诸相，即名为诸佛。"

佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。

佛陀告诉须菩提："正是如此，正是如此！如果有人听闻此经，不惊惶、不恐惧、不畏惧，应当知道此人极为稀有。为什么呢？须菩提！如来所说的第一波罗蜜，并非实有的第一波罗蜜，只是假名为第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说并非实有的忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提！就像我往昔被歌利王割截身体时，我在那时已无我相、无人相、无众生相、无寿者相。为什么呢？我在过去被节节肢解时，如果存有我相、人相、众生相、寿者相，就应当会生起嗔恨心。须菩提！我又想起过去五百世作忍辱仙人时，在那些时世中，也不存有我相、人相、众生相、寿者相。因此，须菩提！菩萨应当远离一切相，发无上正等正觉心，不应执着色相而生心，不应执着声、香、味、触、法而生心，应当生起无所执着的心。如果心有所执着，就不是真正的安住。因此，佛说菩萨的心不应执着色相而行布施。"

「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』

须菩提！菩萨为了利益一切众生，应当如此布施。如来说：'一切形相，皆非真实形相。'又说：'一切众生，皆非真实众生。'

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

须菩提！如来所证得的法，这法既非实有也非虚无。须菩提！如果菩萨心中执着于法而行布施，就像有人进入暗室，什么都看不见；如果菩萨心中不执着于法而行布施，就像人有眼睛，在日光照耀下，能看见种种形色。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

须菩提！在未来之世，若有善男子、善女人，能够受持、读诵此经，如来便会以佛的智慧全然知晓此人，全然照见此人都将成就无量无边的功德。

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

须菩提！如果有善男子、善女人，在早晨时分以恒河沙数般的身命布施，中午时分又以恒河沙数般的身命布施，傍晚时分仍以恒河沙数般的身命布施，如此经历无量百千万亿劫不断以身布施；倘若另有人听闻此经，生起信心而不违背，他所获得的福德胜过前者，更何况书写、受持、读诵、为人解说此经。

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。

须菩提！简要来说，这部经典具有不可思议、不可称量、无边无际的功德。如来是为发大乘心的人宣说，为发最上乘心的人宣说。如果有人能够信受奉持、诵读此经，并且广为他人宣说，如来完全了知这样的人，完全照见这样的人，他们都将获得不可计量、不可称说、无有边际、不可思议的功德，这样的人就是在承担如来无上正等正觉。为什么呢？须菩提！如果是乐于小乘法的人，执着于我见、人见、众生见、寿者见，那么对于这部经典，就不能听闻受持、诵读修习、为他人解说。

「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。

"须菩提！在任何地方若有此经，一切世间的天、人、阿修罗都应当供养；应当知道此处即是佛塔，皆应恭敬、礼拜、绕行，以各种香花散布其处。"

「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

再者，须菩提！若有善男子、善女人受持读诵此经，却遭人轻贱，这是由于此人前世所造罪业本应堕入恶道，但因今生受人轻贱之故，前世罪业即得消除，终将证得阿耨多罗三藐三菩提。

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。

须菩提！我回忆过去无量阿僧祇劫时，在燃灯佛前，曾遇到八百四千万亿那由他诸佛，全都一一供养侍奉，没有遗漏任何一位；倘若有人在末法时代，能够受持、读诵这部经典，他所获得的功德，比起我供养诸佛的功德，百分不及一分，千万亿分乃至一切算数、譬喻都无法比拟。

「須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

须菩提！若有善男子、善女人在末法时代，受持读诵此经所得的功德，我若是详细说明，或许有人听闻后，内心会狂乱不安，产生怀疑而不信。须菩提！你应当知道，此经的义理不可思议，所获的果报也同样不可思议。

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

这时，须菩提向佛陀禀告说："世尊！善男子、善女人发愿追求无上正等正觉之心，应当如何安住？应当如何降伏妄心？"

佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。

佛陀告诉须菩提："善男子、善女人若发无上正等正觉之心，应当生起这样的心念：'我应当度化一切众生。度化一切众生之后，却没有一个众生真正被度化。'为什么呢？须菩提！如果菩萨执著于自我之相、他人之相、众生之相、寿者之相，那就不是真正的菩萨。为什么呢？须菩提！实际上并没有一种名为'发无上正等正觉'的法可得。"

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

"须菩提！你认为如何？如来在燃灯佛那里，曾得到阿耨多罗三藐三菩提的法吗？"

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

"不是这样的，世尊！依照我所理解佛陀所说的教义，佛陀在然灯佛那里，并没有任何法证得阿耨多罗三藐三菩提。"

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

佛陀说："正是如此，正是如此！须菩提！实际上并没有任何法相，是如来证得无上正等正觉的。须菩提！如果真有什么法相是如来证得无上正等正觉的，那么燃灯佛就不会给我授记说：'你在来世当得作佛，名号释迦牟尼。'正因为实际上没有任何法相可得无上正等正觉，所以燃灯佛才给我授记，这样说：'你在来世当得作佛，名号释迦牟尼。'这是什么缘故呢？所谓如来，就是诸法真实如如的义理。"

「若有人言『如來得阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

如果有人声称"如来证得了无上正等正觉"，须菩提！实际上并没有一种法，是佛所证得的无上正等正觉。须菩提！如来所证得的无上正等正觉，既非真实也非虚妄，所以如来说："一切法都是佛法。"须菩提！所谓一切法，即非一切法，因此才称之为一切法。

「須菩提！譬如人身長、大。」

"须菩提！譬如有人身形高大。"

須菩提言：「世尊！如來說人身長、大，則為非大身，是名大身。」

须菩提说："世尊！如来所说的人身长大，实际上并非真实的大身，只是假名称为大身。"

「須菩提！菩薩亦如是，若作是言『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故，佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。

须菩提！菩萨也是如此，如果这样说‘我应当灭度无量众生’，就不能称为菩萨。为什么呢？须菩提！实际上并没有一个法名为菩萨。因此，佛说：‘一切法无我、无人、无众生、无寿者。’须菩提！如果菩萨这样说‘我应当庄严佛土’，就不能称为菩萨。为什么呢？如来所说的庄严佛土，即非庄严，只是名为庄严。须菩提！如果菩萨能通达无我、无法，如来说这才是真正的菩萨。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「须菩提！你认为如何？如来有肉眼吗？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

"正是如此，世尊！如来确实具有肉眼。"

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

须菩提！你认为如何？如来有天眼吗？

「如是，世尊！如來有天眼。」

"确实如此，世尊！如来具有天眼。"

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

须菩提！你认为如何？如来是否具有慧眼？

「如是，世尊！如來有慧眼。」

确实如此，世尊！如来具有慧眼。

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

须菩提！你怎么想？如来有法眼吗？

「如是，世尊！如來有法眼。」

正是如此，世尊！如来具有法眼。

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

"须菩提！你认为如何？如来有佛眼吗？"

「如是，世尊！如來有佛眼。」

"正是如此，世尊！如来具足佛眼。"

「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」

须菩提！你以为如何？恒河中所有的沙粒，佛说是沙吗？

「如是，世尊！如來說是沙。」

“正是如此，世尊！如来所说的正是沙。”

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」

须菩提！你意下如何？譬如一条恒河中所有的沙粒，每一粒沙又化作一条恒河，这些恒河的沙数般众多的佛世界，你觉得这样算多吗？

「甚多，世尊！」

"非常多，世尊！"

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

佛陀告诉须菩提："所有这些国土中的所有众生，他们种种不同的心念，如来全都知晓。为什么呢？如来所说的各种心念，其实都不是真实的心念，所以才称之为心念。这是什么缘故呢？须菩提啊！过去的心念不可得，现在的心念不可得，未来的心念也不可得。"

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」

须菩提！你以为如何？如果有人以充满三千大千世界的七种珍宝用来布施，这人因这样的因缘所得的福德多不多？

「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」

"诚如您所说，世尊！此人因这般因缘所获福德无量。"

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

须菩提！如果福德有其真实自性，如来就不会说获得的福德多；正因为福德无自性，如来才说获得的福德多。

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

须菩提！你意下如何？能凭借圆满具足的色身见到佛陀吗？

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

不，世尊！如来不应以圆满色身得见。为什么呢？如来说圆满色身，即非真正圆满色身，只是名为圆满色身。

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

须菩提！你意下如何？如来可以凭借圆满具足的诸相得见吗？

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

“不是的，世尊！如来不应该以具足一切形相来见。为什么呢？如来说的诸相具足，就不是真正的具足，只是名为诸相具足。”

「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

须菩提！你不要认为如来有这样的念头："我应当有所说法"。不要这样想，为什么呢？如果有人说"如来有所说法"，那就是诽谤佛陀，因为他不能理解我所说的真义。须菩提！所谓说法，实际上没有法可说，这才叫作说法。

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」

那时，慧命须菩提恭敬地向佛陀禀告："世尊！未来之世是否会有众生听闻此法门而生起信心呢？"

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

佛陀说：“须菩提！他们既不是众生，也不是非众生。为什么呢？须菩提！所谓众生者，如来所说并非真实存在的众生，只是假名为众生。”

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

须菩提向佛陀禀告说："世尊！佛陀证得无上正等正觉，难道是一无所得吗？"

「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

“正是如此，正是如此！须菩提！我对于无上正等正觉，乃至没有丝毫法可得，这才称为无上正等正觉。

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

再者，须菩提！这法门平等无别，没有高下之分，就称为无上正等正觉；以无我相、无人相、无众生相、无寿者相来修持一切善法，便能证得无上正等正觉。须菩提！所谓的善法，如来说并非真实存在的善法，只是假名为善法。

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。

须菩提！如果有人将三千大千世界中所有如须弥山王般高大的七宝积聚起来，用以布施；而另有人受持、读诵这部《般若波罗蜜经》，乃至其中的四句偈颂，并为他人解说，前者的福德相较于后者，百分不及一，百千万亿分不及一，乃至一切算数、譬喻都无法相比。

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。

须菩提！你认为如何？你们不要认为如来有这样的念头：‘我应当度化众生。’须菩提！不要这样想。为什么呢？实际上并没有众生是如来所度化的，如果有众生是如来所度化的，如来就执着了我相、人相、众生相、寿者相。须菩提！如来所说的‘我’，并非真实的我，而凡夫之人却以为有真实的我。须菩提！所谓的凡夫，如来说他并非真正的凡夫。

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

须菩提！你觉得如何？可以用三十二相来观想如来吗？

須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」

须菩提回答：“确实如此，确实如此！应当以三十二相来观想如来。”

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

佛说：“须菩提！如果以三十二相来观想如来，那么转轮圣王就是如来了。”

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

须菩提向佛陀禀告说："世尊！根据我对佛陀所说教义的理解，不应该用三十二相来观想如来。"

爾時，世尊而說偈言：

这时，世尊以偈颂说道：

「若以色見我，以音聲求我，

是人行邪道，不能見如來。

若有人以形色来见我，以声音来求我，此人行于邪道，不能得见如来。

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

须菩提！你若这样想：'如来不因具足相的缘故，证得阿耨多罗三藐三菩提。'须菩提！不要这样想：'如来不因具足相的缘故，证得阿耨多罗三藐三菩提。

「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

须菩提！你若这样想：'发无上正等正觉心的人，会说诸法断灭相。'切莫这样想。为什么呢？发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

须菩提！如果有菩萨用充满恒河沙数世界的七种珍宝来布施；又有人了知一切法无我，成就忍辱波罗蜜，这后一位菩萨的功德胜过前一位菩萨的功德。须菩提！这是因为诸位菩萨不执着福德功德的缘故。

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

须菩提向佛问道：「世尊！为何说菩萨不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

须菩提！菩萨所积累的福德，不应心生贪执，因此说菩萨不执着福德。

「須菩提！若有人言『如來若來若去、若坐若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

须菩提！如果有人说'如来或来或去，或坐或卧'，这个人没有理解我所说的真义。为什么呢？所谓如来，既没有来处，也没有去处，所以才称为如来。

「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

须菩提！若有善男子、善女人将三千大千世界粉碎为微尘，你认为如何？这些微尘的数量难道不多吗？

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

非常多，世尊！为什么呢？如果这些微尘众是真实存在的，佛陀就不会说它们是微尘众。这是什么缘故呢？佛陀所说的微尘众，并非真实的微尘众，只是假名为微尘众。世尊！如来所说的三千大千世界，并非真实的世界，只是假名为世界。为什么呢？如果世界是真实存在的，那就是一种聚合之相。如来所说的聚合之相，并非真实的聚合之相，只是假名为聚合之相。

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

须菩提！所谓一合相，实不可言说，然而凡夫俗子却执着贪恋其中。

「須菩提！若人言『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

"须菩提！假如有人说'佛说我见、人见、众生见、寿者见'，须菩提！你认为如何？这个人理解我所说的真义吗？"

「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

世尊！这个人不能理解如来所说的真实义理。为什么呢？因为世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见，并非实有的我见、人见、众生见、寿者见，只是假名为我见、人见、众生见、寿者见。

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

须菩提！发无上正等正觉心的人，对于一切诸法，应当这样认知，这样观照，这样信解，不执著法的相状。须菩提！所谓法的相状，如来说其实并非法的相状，只是名为法的相状。

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

须菩提！如果有人用充满无量阿僧祇世界的七种珍宝来布施，又有善男子、善女人发菩提心，对此经乃至四句偈等，受持、读诵、为人演说，此人的福德胜过前者。应当如何为人演说？不执著于形相，如如不动。为什么呢？

「一切有為法，如夢、幻、泡、影，

如露亦如電，應作如是觀。」

“一切有为法，如同梦境、幻象、泡沫、影子，如同晨露亦如闪电，应当这样观想。”

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛陀讲完这部经后，须菩提长老和所有的比丘、比丘尼、男居士、女居士，以及世间的天神、人类、阿修罗等众生，听完佛陀的教导，都充满欢喜，诚心接受并依照修行。