四十二章经解

经题七个字，通名与别名并提，人与法同时彰显。经这一字是通名，所有大小乘经典都称为经的缘故。佛说四十二章六个字是别名，区别于其他经典的缘故。在别名中，佛是能说法的人，四十二章是所说的法。佛是梵语佛陀的简称，意为觉者，指自己觉悟、使他人觉悟、觉悟之行圆满。自己觉悟不同于凡夫，使他人觉悟不同于声闻缘觉二乘，觉悟圆满不同于菩萨，即是指释迦牟尼如来这位具足万德的慈悲之尊，是娑婆世界的教主。说是指畅抒本怀。佛以度化众生为本怀，机缘未到就静默等待，机缘成熟就应机施教对症下药。四十二章是依数目命名，从佛陀一代教法中摘取最切要最简明的部分，汇集成册，以契合此土众生根机。所以文字简略而义理深广，贯通四类教法，不可简单判定为小乘经典。

后汉迦叶摩腾与竺法兰共同翻译

东汉，即后汉，是相对于前汉而言的。汉明帝永平三年，岁在庚申年，明帝梦见一位金色神人，颈后放射日光，飞入殿庭。他询问群臣，太史傅毅回答：臣听说西域有位神灵，称为佛，陛下所梦见的应该就是佛。博士王遵也上奏说：根据《周书异记》记载，佛诞生于周昭王二十六年甲寅年，当时江河泛滥，大地震动，有五色光芒贯穿太微星。太史苏由占卜后，得到乾卦九五爻，飞龙在天之象，预示着西方将出现大圣人。一千年后，他的教法将流传到中国。周昭王命人刻石记录此事，埋在南郊。到周穆王时，天地震动，出现十二道白虹贯穿天空，太史扈多占卜后说这是西方大圣人涅槃的征兆。汉明帝于是在永平七年岁在甲子年，派遣郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵等十八人西行寻求佛法。他们到达印度，邀请迦叶摩腾和竺法兰，用白马驮载佛经，并带回佛舍利和佛像。永平十年岁在丁卯年，他们回到洛阳。明帝非常高兴，建造白马寺，翻译《四十二章经》。到永平十四年正月初一，五岳道士褚善信等人不服，上表请求比试。正月十五日，众人在白马寺南门集会。褚善信等人将《灵宝经》等道经放在东坛上，明帝则将佛经、佛像和舍利放在西坛的七宝行殿上。褚善信等人绕坛哭泣，祈求天尊，言辞恳切，用檀香木等焚烧道经，希望经书无损，但全部化为灰烬。他们之前所学的升天、入火、履水、隐身等法术，全都失效。而佛舍利却放射五色光芒，直冲云霄，在空中旋转如伞盖，覆盖众人，遮蔽日光。迦叶摩腾以神通力在空中飞行坐卧，变化自在，天降宝花，奏响天乐。在场众人皆大欢喜，前所未见。这就是佛法传入中国的开端。据记载，迦叶摩腾和竺法兰都是中印度人，两人名字都没有翻译。所谓翻译，就是用汉语传达梵语内容，使中国人能够理解其含义。

世尊证悟成佛后，这样思考：远离欲望的宁静最为殊胜。他安住于深妙禅定，降伏一切魔障。在鹿野苑中首次宣讲四圣谛真理，度化了憍陈如等五位弟子使他们证得圣果。又有比丘们提出各种疑惑，向佛陀请示修行准则。世尊针对每个问题给予教导，使他们全都获得开解。比丘们恭敬合掌，奉行佛陀的教诲。

佛经的开头部分，通常有六种证明可信的内容。一是佛法本身，二是能听闻的人，三是众生的根机与佛的感应，四是教主佛，五是说法的地方，六是一同听闻的人。这就是常说的"如是我闻，一时佛在某处"等。现在这篇经文的顺序，与通常的有些不同。因为佛法刚传到中国，要顺应这里的文字习惯，以简洁为主。但仔细分析，六种证明都具备。"世尊"二字，标明教主。"成道已"三字，标明众生根机与佛的感应。"鹿野苑中"，标明地点。"憍陈如等及复有比丘"，标明能听闻的人和其他一同听闻的人。"法轮教敕"，标明佛法本身。

这段文字可分为四部分：第一，"世尊成道已"一句，总述佛一生教化的缘起；第二，从"作是思惟"到"降诸魔道"，追述成道的方法；第三，从"于鹿野苑"到"证道果"三句，分别讲述最初转法轮的情形；第四，从"复有比丘"到"顺尊敕"，正式讲述本经的发起因缘。

第一部分"世尊"，就是我们的释迦牟尼如来，是天人中的天人，圣人中的圣人，在一切物质世界、一切众生世界、一切觉悟世界中，独称为尊。"成道"：若说世尊真正成佛以来，已经经过不可说的微尘数劫，如《法华经·寿量品》中所说。现在为了此土有缘众生，所以在过去人寿二万岁时，在迦叶佛的法会上，示现位居补处菩萨，上生兜率内院。用清净天眼观察可度化的机缘，直到人寿百岁时，机缘才成熟。于是示现降生在中印度迦维卫国，父亲叫净饭王，母亲叫摩耶夫人。在母胎十月，从左胁出生，一手指天，一手指地，眼睛环视四方，周行七步，自言自语说："天上天下，惟我独尊。"接着示现为童子，广泛学习各种技艺，无不超群。到二十九岁时，出游四门，看到老、病、死和沙门的形象，决心出家。半夜越城，用金刀剃发，舍弃一切珍宝装饰，披上树神献上的麻衣，游学各国。先跟随阿蓝迦蓝修习无所有处定，不久就证得，知道不是究竟，就舍弃而去。又跟随郁头蓝子修习非想非非想处定，也不久证得，知道不是究竟，就舍弃而去。看到各种外道竞相修苦行，希望得道，都以三年为期，最终没有收获。想要度化他们，就到雪山示现修六年苦行，每天只吃一麻一麦，皮包骨头，终究没有成道。于是舍弃苦行，接受牧女十六转乳糜的供养，精气充足。接着到熙连河中沐浴后出来，取天帝释化现的童子施舍的吉祥草，前往摩竭提国金刚场的菩提树下，铺草结跏趺坐，用慈心三昧降伏魔军，深入四禅，观察四谛。在腊月初八夜里，明星出现时，豁然大悟，证得无漏道。这就是佛宝最初出现在世间。

第二部分"作是思惟"等，是追述坐在树下时，以无师智、自然智，知道离欲寂静最为殊胜，所以先呵斥舍弃欲界的恶不善法，与觉观一起进入初禅；接着又离开觉观，内心清净一心进入二禅；接着又离开喜而证得妙乐，进入三禅；接着又同时舍弃苦乐，舍念清净，进入第四禅。从四禅中，顿时发起三明，破除魔王的爱网，断除外道的见缚。或者"初成道"句，是根本智，自己证得菩提；"作是思惟"等，是后得智，重新观察四谛作为说法的根本。"寂静最胜"，就是观灭谛；"住大禅定"，就是观道谛；"诸魔外道"，就是苦集二谛。

第三部分"鹿野苑"，也叫鹿园，在波罗奈国，是佛初次转法轮的地方。"转四谛法轮"：苦、集、灭、道名为四谛。苦是世间的果，指三界六道的色心五蕴；集是世间的因，指见思烦恼和有漏的善、恶、不动等业；灭是出世的果，因为因灭了所以果灭，就能得到寂静无为的安乐；道是出世的因，简略说是戒定慧，广说就是三十七道品，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。这四种都叫谛，因为真实不虚。又叫四圣谛，因为只有圣智才能证知。佛证见这四谛道理后，转而让一切众生都能听闻知晓，从佛的后得智中，流出法音，度入众生心中，所以叫轮。又"轮"有摧碾的意思，用这教法，转破众生的见思等各种烦恼，所以叫轮。说这四谛法轮，共有三转：一是示转，说这是苦，有逼迫性；这是集，有招感性；这是灭，可以证得；这是道，可以修习。二是劝转，说这是苦，你们应该知道；这是集，你们应该断除；这是灭，你们应该证得；这是道，你们应该修习。三是证转，说这是苦，我已经知道；这是集，我已经断除；这是灭，我已经证得；这是道，我已经修习。这就是法宝最初出现在世间。

"憍陈如等五人"：一是阿湿婆，译为马胜；二是跋提，译为小贤；三是拘利，也叫摩诃男，这三个人都是佛父亲那边的亲属；四是憍陈如，译为火器；五是十迦力叶，也叫婆敷，这两个人都是佛母亲那边的舅舅。当初太子越城出家，父王思念不已，命令这五个人寻找。太子既然发誓不肯回去，五个人也不敢回国，就一起跟随。太子修苦行时，两个人受不了苦行先自行离开；太子后来接受美食，三个人喜欢苦行的也舍弃离开，在鹿苑中各修不同的道。佛成道后，观察这五个人应该先得度，就去见他们。初次转法轮，陈如最先开悟；接着讲说布施、持戒能生天的法门，呵斥欲望不净，赞叹出离为乐，阿湿婆、跋提随后开悟；第三次说法，迦叶、拘利也开悟。这就是僧宝最初出现在世间。

第四部分"复有比丘"等：佛度化这五比丘后，接着又度化耶舍等五十五人，三迦叶等一千人，舍利弗、目犍连等二百人。从此以后，度化的人无数，都让他们成为比丘。"比丘"译为除馑，因为他们具足持守二百五十条净戒，堪作人间的福田，能消除众生因中和果上的饥馑。又含三义：一是破恶，二是乞士，三是怖魔。"所说诸疑求佛进止"，就是请求决断可否。"合掌"表示一心听法，不懈怠不散乱。以上是序分，下面都是正式说法。

佛陀说，离开亲人出家修行，认识自心、通达根本，领悟无为法，这样的人称为沙门。沙门应常持守二百五十戒，言行清净，践行四种真实之道，最终成就阿罗汉果位。阿罗汉具备飞行变化的神通，寿命长达无数劫，能震动天地。其次是阿那含果位，阿那含命终时神识上升至十九天，在那里证得阿罗汉。再其次是斯陀含果位，斯陀含只需一次升天一次返回人间，就能证得阿罗汉。最次是须陀洹果位，须陀洹要经历七次生死轮回，才能证得阿罗汉。断除爱欲的人，就像斩断四肢一样，永远不会再起贪爱。

这是第一章。总说沙门证得果位的差别。要证得沙门四种果位，必须辞别亲人出家，明心见性，通达无为法。如果父母不允许，佛法中就不准出家。出家而不明心见性，虽然身体离开世俗，仍然被有为法束缚，不能称为沙门。明心，是彻底知道心外无法，即悟得虚妄分别本空；见性，是彻底明白心性无实，即悟得缘起如幻；通达无为法，是彻底了知真如与一切法既不相同也不相异，即证得圆满真实本性。梵语沙门，汉语译为勤息，意思是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。常持二百五十戒，就是增上戒学；行为清净，就是增上心学；践行四圣谛，就是增上慧学，意思是观察四谛而修行圣道。阿罗汉包含三种含义：一是杀贼，二是应供，三是不生，是沙门所证的第四种无学果位，断尽三界见惑和思惑，能够飞行变化，这里略举六神通中的一事，具有无量劫的寿命，说的是三种意生身，能够随愿长久住世。罗汉所住之处，天地神明都会受到震动，或者一举一动都能震动天地。阿那含，汉语称为不还，即第三果。十九天指的是从四王天往上到无烦天共二十天，已经超过下面的十九天。因为他们已经断尽欲界九品思惑，就在五净居天中证得阿罗汉果，不再返回欲界。斯陀含，汉语称为一来，即第二果。已经断除欲界六品思惑，还剩三品，所以会一次往生欲界天，一次返回人间，然后证得阿罗汉果。须陀洹，汉语称为预流，即初果。已经断除三界见惑，初次进入圣者之流，不再堕入三恶道，但欲界九品思惑全在，所以还要经历七次受生。欲界上上品的贪嗔痴慢自然能感召两次受生，上中品烦恼感召一次，上下品烦恼也感召一次，中上品烦恼感召一次，中中品和中下品烦恼共同感召一次，下上品、下中品和下下品烦恼共同感召一次。七次生死之后，才能证得阿罗汉果。这是就自然断惑而言，如果加功用行，就不一定了。三界见惑和思惑虽然有很多品类和层次，但都以爱欲为根本。一旦断除爱欲，就能脱离苦海，好比四肢一旦切断，就再也不能使用了。

佛说：出家的修行人，要断绝欲望、舍弃贪爱，认识自己心的根源，通达佛陀的深奥道理，觉悟无为的法门。内心无所获得，对外无所追求。心不执著于道，也不造作恶业。没有妄念，没有造作。不是刻意修习，也不是为了证果。不经历各种修行阶位而自然达到至高境界，这就叫做道。

这是第二章。说明沙门修行证果虽有不同层次，但所证悟的真理并无差别。断除凡圣同居土的欲望执着，了知自心根源本无我执，通达佛法的真谛深理，悟得众生空性所显现的真如无为法。断除方便有余土的欲望执着，了知自心根源本无法执，通达佛法的俗谛深理，悟得诸法空性所显现的真如无为法。断除实报无障碍土的欲望执着，了知自心根源本自空寂不生，通达佛法的中道深理，悟得空有不二所显现的真如无为法。

又明白三土欲望执着当体即空，称为断欲去爱；了知自心对虚妄分别本自空寂，通达真谛深理，一切皆空，无假无中而不空，悟得如来藏如实空义，名为无为法。明白三土欲望执着当体即假，称为断欲去爱；了知自心缘起如幻，通达俗谛深理，一切皆假，无空无中而不假，悟得如来藏如实不空义，名为无为法。明白三土欲望执着当体即中，称为断欲去爱；了知自心圆满具足，通达中道深理，一切皆中，无空无假而不中，悟得如来藏离即离非、是即非即之义，名为无为法。

这无为法本自具足，并非新生，所以内心无所获得，唯是一颗真心；心外无法可得，所以外境无所追求。知道佛法如渡船，所以心不执着于道；已经断除烦恼种子，所以不再造作业力。证得无分别的根本实智所以无念，证得不可思议的后得权智所以无作。随顺本性的修行，修即是无修，所以非修；全体本性即是证悟，证无别证，所以非证。

各修行阶位如同用尺寸丈量虚空，而虚空本来不是尺寸；又如同进入大海虽能分辨深浅，而浅深无非都是大海。所以说无需经历各阶位而自然崇高至极，称之为道。藏教通过灭除烦恼证会真理，灭除本身不是真谛，所以真谛不经历各阶位；通教即事相全体是真如，所以真谛不经历各阶位；别教中道随缘不变，所以中道不经历各阶位；圆教则一色一香无非中道，所以中道不经历各阶位。

通过前一章，才知本性不废修行；通过本章，才知修行不妨本性。通过前一章，才知统一中蕴含六种阶位；通过本章，才知六种阶位当体即是统一。四教都讨论本性与修行，都讨论六种阶位的统一。明白这个宗旨，对于佛陀一代时教，就能领会大半了。

佛说：剃去须发成为沙门，修习佛法的人，应当舍弃世间财物，以乞食满足所需，每日只在中午吃一餐，夜晚在树下休息，切莫再贪求更多。使人愚昧障蔽的，正是贪爱与欲望。

这是第三章。赞叹头陀行的殊胜，以此作为证悟大道的重要方法。前面已经说过不是修也不是证，但怕人误解，执着本性而废弃修行，所以现在特别强调抖除尘劳的修行，作为断除欲望、去除贪爱的方法。就像古镜，虽然本来具备光明，但按道理需要打磨擦拭，才能变得晶莹洁净。

佛说：众生有十种行为是善，也有十种行为是恶。哪十种呢？身体行为有三种，言语行为有四种，意念行为有三种。身体行为的三种是：杀生、偷盗、邪淫。言语行为的四种是：挑拨离间、恶语伤人、说谎骗人、花言巧语。意念行为的三种是：嫉妒、嗔恨、愚痴。这十种行为违背圣贤之道，称为十恶行。如果停止这十恶行，就称为十善行。

这是第四章。说明善恶没有固定本性，就像翻掌一样容易改变。而生死轮回和涅槃解脱，都只由身、口、意三业造成，没有其他东西。夺取其他生命，称为杀生。未经允许拿走东西，称为偷盗。男女交合，称为淫欲。挑拨离间，称为两舌。诅咒辱骂，称为恶口。心口不一，称为妄语。没有意义的浮夸言辞，称为绮语。吝啬贪婪，嫉妒他人荣耀，称为嫉妒。凶暴残忍，心怀怨恨，称为嗔恚。对事理一无所知，称为愚痴。身业和口业的七种行为，属于业道；意业的三种行为，属于烦恼道。由迷惑造业，必然招致苦果，长期束缚在三界中，因此违背圣道。如果停止这些恶行，就称为十善。就像破除黑暗就是光明，融化冰块就变成水一样。恶行有事相上的恶和理体上的恶，所以将恶转化为善，也有事相上的善和理体上的善。在事相上的善中，下品十善是修罗道的因，中品十善是人道的因，上品十善是天道的因。在理体上的善中，真谛善是二乘的因，俗谛善是菩萨的因，中谛善是佛乘的因。这三种理体上的善，都称为上上品十善。因为修行事相上的善的人，不一定能通达理体上的善；而修行理体上的善的人，必定能同时圆满事相上的善。

佛说，人有很多过错却不自我反省，心中恶念不断，罪业就会像水流入海一样聚集到身上，越来越深广。如果人有过错，能自己认识到错误，改正恶行，行善积德，罪业自然消除，像生病出汗一样，逐渐痊愈。

这是第五章。承接上文止恶行善的道理，进一步劝人改过向善。有了过错若不悔改，就像水流向大海，错误会日益加深扩大；知道过错必定改正，就如同生病出汗，外邪自然消除。

佛说，恶人听说有人行善，故意来捣乱的，你要控制自己，不要发怒责备。那些来作恶的人，其实是自己害自己。

第六章说明善能战胜恶，而恶不能破坏善。前面劝人停止恶行、多做善事，改正过错、转向善行，可能有些愚昧的人害怕恶人阻挠捣乱，就不敢行善，所以告诫他们不要嗔怪责备恶人，因为恶属于对方，与自己无关。就像明镜中映出丑陋的面容，那面容本来就丑，镜子有什么丑的呢？如果一旦嗔怪责备，反而把对方的恶揽过来，变成自己的恶了。

佛说：有人听说我坚守正道、广行仁慈，因而辱骂佛。佛默然不回应。骂声停止后，佛问：你以礼待人，对方不接受，这礼是否还归你自己？对方答：归我。佛说：现在你骂我，我不接受，这祸患就由你自己承担了。如同回声追随声音，影子紧随形体，终究无法避免。切莫作恶。

这是第七章，是上一章所讲“对方用恶语伤人其实是自取其辱”的明证。现在的人听到辱骂，很少不起嗔心，这就像收到请帖一样，正好中了骂人者的圈套。要好好想想啊。有人问：佛既然大慈大悲，为什么不让骂人者免受灾祸呢？回答说：佛哪里想让他遭祸，无奈那人自己招来祸患。现在告诫他千万不要作恶，就是在消除祸根，这才是最大的慈悲。

佛说：恶人加害贤者，就像仰头向天吐口水，口水不会沾到天，只会落回自己脸上；又像逆风扬尘土，尘土不会飞向别人，只会撒回自己身上。贤者不可毁谤，诽谤的祸患终将毁灭自己。

这是第八章。深刻告诫恶人不要伤害贤者，同时也勉励贤人。一个人如果真是贤者，就会像天空和清风一样，怎会沾染唾沫与尘埃？倘若能被诽谤所动，那就算不上真正的贤者了。

佛陀说：仅仅广泛听闻佛法而喜爱道法，却难以真正领悟其真谛。若能坚定志向并践行道法，方能证得广大无边的道果。

这是第九章。告诫劝勉接受教法的人，必须听闻后思考，思考后修行，不应只重视口耳之学。博闻的人，不知道随着经文深入观照，只图强记名言。爱道的人，不知道道的根本就在心中，错误地向心外求道。守志的人，心心念念趋向菩提，不掺杂名利之心。奉道的人，念念体会心性本源，不再向外寻求。

佛陀说：看见有人布施行善，能够心生欢喜去帮助他，获得的福报很大。一位僧人问道：这种福报会耗尽吗？佛陀回答：就像一支火炬，成百上千的人各自拿着火把来引火，用来煮饭照明，而最初的火炬依然如故。布施的福报也是这样永不枯竭。

这是第十章。说明随喜功德的道理。利益自己和他人，福报无穷无尽。布施有三种：一是资生施，就是用财物救济贫穷；二是无畏施，就是在危难中解除他人的忧愁痛苦；三是法施，就是用戒定慧三学让他人获得四种利益。不仅自己实行这三种布施能得到很多福报，即使看到他人行布施，帮助他心生欢喜，福报也是无尽的。

下面解释疑问。恐怕有愚痴的人正在布施时，看到他人随喜，担心别人分走自己的功德，所以用火炬的比喻来说明。这不但不会减少自己的功德，反而会使福报更加殊胜。

从前有两个人采花，一个自己供佛，一个转给别人供佛。他们去问弥勒菩萨，弥勒说：自己供佛的成就辟支佛果，转施他人供佛的成就无上菩提。因为独自快乐不如与人分享，给少数人不如给大众。世间和出世间的道理，都是如此。

熟食的比喻，代表成就圣果；除冥的比喻，代表破除三障。

佛陀说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一位持守五戒的人。供养一万位持五戒的人，不如供养一位须陀洹。供养百万位须陀洹，不如供养一位斯陀含。供养千万位斯陀含，不如供养一位阿那含。供养一亿位阿那含，不如供养一位阿罗汉。供养十亿位阿罗汉，不如供养一位辟支佛。供养百亿位辟支佛，不如供养一位三世诸佛。供养千亿位三世诸佛，不如供养一位无念无住无修无证的觉悟者。

这是第十一章，比较福田的优劣差别，让人知道应当归向何处。一个善人胜过一百个恶人，这个道理显而易见。一个持五戒的人胜过一千个善人，因为世间善人所奉行的十善仅属于旧医之法，不以三归为根本，不能成为出离世间的桥梁。如果能受持三归，奉行五戒，成为佛弟子，就能知晓四谛、四念处等法门，在一生中堪证三果，所以胜过常人千倍。一个须陀洹胜过一万个持五戒的人，因为须陀洹已断除见惑，已入圣流，所以远远胜过内外凡夫。一个斯陀含胜过百万个须陀洹，因为斯陀含已断除欲界六品思惑，烦恼逐渐减少，即使有百万个住果的须陀洹，如果不修殊胜的进阶，终究不能了知二果的境界，何况到达呢？一个阿那含胜过千万个斯陀含，因为阿那含已断尽欲界九品思惑，即使有千万个斯陀含，终究不能了知三果的境界，何况到达呢？一个阿罗汉胜过一亿个阿那含，因为阿罗汉已断尽见思二惑，超出三界，更不是住于三果的人所能了知或达到的。

辟支佛有两种：一种出现在有佛之世，禀受十二因缘教法，悟道并断除习气，称为缘觉；另一种出现在无佛之世，观万物幻化，自悟无生，断除烦恼习气，称为独觉。因为阿罗汉仅断除正使烦恼，而辟支佛还能断除残余习气，所以一个辟支佛能胜过十亿阿罗汉。

三世诸佛，就藏教佛果而言，经过三大阿僧祇劫修行六度，正使、习气全部断尽，利益无量众生，所以一尊佛能胜过百亿辟支佛。

至于无念、无住、无修、无证之人，指的是圆教初住以上的圣者，也可以兼摄别教初地、通教佛地。因为通教体悟一切法本性空寂，知道一切法无自性，所以念即无念，住即无住，修即无修，证即无证。成佛时，能在色究竟天示现最高大身，统领三千大千世界。别教的欢喜地、圆教的发心住，都已分证法身，皆能示现百界作佛，八相成道。因此供养这样一位圣者，胜过供养千亿三世诸佛。

此外，前面的八种比较都是就福田而言，而这第九种则是就心性而言。因为未能通达一切诸法本来无念、无住、无修、无证，所以在平等法中分出优劣。如果能了达无念、无住、无修、无证的妙理，那么从最下等的恶人，到最上等的诸佛，无一不是无念、无住、无修、无证者。因此，供佛与施食饿狗，功德无异；维摩诘以一份供养难胜如来，一份施舍最下等的乞丐，福德平等。若不知福德的胜劣差别，就无法彰显修德的可贵；若不达众生与佛本来平等，就无法悟入性德的渊源。这就是常同常别、常别常同的法界微妙法门。

佛陀说，人生有二十件难事：贫穷时布施很难，富贵时学道很难，舍命赴死很难，有机会读到佛经很难，生在佛在世的时候很难，克制情欲很难，见到好东西不贪求很难，被侮辱时不发怒很难，有权势不欺压人很难，遇事不动心很难，广博学习深入钻研很难，消除傲慢很难，不轻视初学者很难，保持平等心很难，不议论是非很难，遇到善知识很难，明心见性学道很难，随缘度化他人很难，面对外境不动心很难，善巧运用方便法门很难。

这是第十二章。简单列举二十件难事作为劝诫。顺着性情容易，违逆性情就难。但若能真正发心，那么虽难也易；如果只是随波逐流，那么虽易也难。贫穷时布施很难，所以即便少量布施，得福报也很多，不能不努力。然而现实中常见穷人能布施，富人反而不肯施舍，吝啬到何等程度？豪贵之人学道，同样道理。人最看重的是身家性命，真能舍弃生命，还有什么事做不到？但没听说贪生怕死之人真能长生不死，又何必如此贪恋吝惜？佛经难遇，如今有幸见到佛经却不深入研究，与没见到有什么区别？佛在世时难逢，如今幸遇佛世却不及时修行，与没遇到有什么不同？色欲虽是常情所好，但若能觉察其中快乐少痛苦多，或观其如幻如影，也就不难克制。见到美好事物时，知道未必可求，贪心自然熄灭；遭受侮辱时，只要以情理宽解，嗔怒自然平息。看富贵如同草上露水，何必仗势欺人？观世事如同梦中景象，何必劳心安排？广学却不深入研究，如同入海没有指南针，怎能明白真理？依仗学问滋生傲慢，如同肥沃土地滋养杂草，反而损害禾苗。佛曾说四种不可轻视：小火不可轻视，小龙不可轻视，小王子不可轻视，小沙门不可轻视。现在有人轻视初学之人，是因为不知道不可轻视的道理。心若平等，布施难胜如来与布施最下等乞丐，功德没有差别。消除是非分别，那么一切法无不是佛法。是非情见不忘，绝不能见到法界真善知识。不见当下这一念心的真实本性，绝不能学无上道。不学契合本性的权实之道，不能随缘度化众生。不通达随缘度化的方便，怎能面对十法界境界而一心不动？若不能在一一法界中具见一切法界的事理，怎能善解同体方便？所以知道这二十件事，后面的比前面的更难。

僧人问佛：凭借什么因缘，能够知晓前世之事，领悟至高真理？佛回答：清净内心，坚守志向，便能领悟至高真理。如同擦拭镜子，污垢除去后光明自现。断绝欲望，无所贪求，就能获得知晓前世的能力。

这是第十三章。问题重点在于前世命运，回答重点在于领悟大道。因为知道前世命运的人，未必能领悟至高真理；而领悟至高真理的人，必定能知晓前世命运。

僧人问佛：什么是善？什么最大？佛说：修行正道保持本真就是善，心志与道相合就是大。

这是第十四章。说明善行没有比真实修行更好的，伟大没有比实际证悟更重要的。践行正道守护真心，则一切善行共同成就。心志与道相合，则法界本体圆满。

一位修行者问佛陀：什么最有力量？什么最为光明？佛陀回答：忍辱最有力量，因为心中不怀恶意，又能保持身心安康。能忍之人没有恶念，必受世人敬重。心中尘垢除尽，纯净无染，这就是最光明的境界。从天地未开之时直至今日，十方世界一切事物，没有看不见的，没有不知道的，没有听不到的。获得一切智慧，才称得上真正的光明。

这是第十五章，说明忍辱的力量很大。能消除污垢，使智慧光明深远。忍辱分为三种：一是耐怨害忍，也叫生忍；二是安受苦忍，也叫法忍；三是谛察法忍，也叫第一义忍。这里是通过耐怨害忍而进入第一义忍。其余的文字容易理解。

佛说，人心中怀着爱欲就看不见真理，就像一池清水，用手搅动后，许多人围在池边，谁也看不清自己的倒影。人因为爱欲纠缠，内心变得浑浊，所以看不见真理。你们这些修行者，应当舍弃爱欲。爱欲的污垢除尽，真理自然显现。

这是第十六章。说明我们人的心性原本清净澄明，就是最高的真理。但因为被贪爱欲望搅乱，所以不能在一念之中清晰显现十法界的景象。舍弃三界的贪爱欲望，见惑思惑的污垢除尽，就能见到真谛的真理；舍弃对片面真理的贪爱欲望，尘沙惑的污垢除尽，就能见到俗谛的真理；舍弃对果报的贪爱欲望，无明惑的污垢除尽，就能见到中道第一义谛的真理。

佛说，见到真理的人，就像举着火把进入黑暗的房间，黑暗立刻消失，光明独自留存。修行悟道的人明白真谛后，愚痴就会消除，智慧永远存在。

这是第十七章。深刻说明无明的本质是空性，所以只要证见实相就能永远断除。同时也说明如果无明没有断尽，就不能称为真正的见道。知道无明是可以断除的，就不会产生退失道心的怯弱；明白真见始终清净光明，也就能去除增上慢了。

佛说：我的法门是念而无念，行而无行，言而无言，修而无修。明白的人就在近处，迷惑的人远在天边。言语之道断绝，不被事物束缚。差之毫厘，失之顷刻。

这是第十八章。说明念、行、言、修都要超越有和无的对立，不能用凡情的有无见解去理解。无念才是真念，所以要常保持这种无念之念，怎能认为什么都不想就是无念呢？行、言、修这三句，也可以这样理解。明白这个道理，则事事都是佛法；不明白的人，越追求离得越远。言语本身就是解脱，所以言语之道不可执着。一切事物都是真如本性，所以不被事物束缚。一旦涉及有或无的分别，就与佛法天差地别，所以稍有偏差。一用思维分别，就落入多余造作，所以瞬间就会失去。

佛说：观察天地，明白无常；观察世界，明白无常；观察心性，即是觉悟。这样认知，便能快速得道。

这是第十九章。说明唯心识观。遣除虚妄，存留真实。天覆盖地承载，凡夫以为永恒实有。如今观察天，则有寒暑更替；观察地，则有山陵河谷变迁。既然都是生灭无常，怎会是心外的实有之物。接着观察一身之中，世是时间流转，界是空间方位。时间固然刹那不停，空间也相对不定。其中哪有实在的自我和事物。这就是遣除普遍计度的根本虚妄。再观察当下这一念灵觉之性，既已脱离对自我和事物的执着，便能成就四智菩提。这就是存留依托圆成的真实本性。遣除虚妄，就没有增加的诽谤；存留真实，就没有减少的诽谤。不执著有，不执著无，就能迅速契合中道。

佛说，应当想到身体由地、水、火、风四种元素构成，这些元素各有名称，但并没有一个实在的"我"。既然"我"并不存在，身体就如同幻象一般。

这是第二十章。教人通过观察身体的四大元素来进入如幻的法门。身体中坚硬的部分称为地，湿润的部分称为水，温暖的部分称为火，活动的部分称为风。寻找自我却无法找到，能构成的和所构成的本质都如幻象。能观察的和所观察的同样如幻象。通过一个幻象的比喻，就能通达空、假、中的道理。因此知道观察身体的四大元素，实际上是四教共同的根本途径。

佛说，人们追随情欲追求名声，名声显赫时，生命已经消逝。贪恋世间虚名而不修习佛法，白白耗费精力，就像烧香虽然让人闻到香气，香却已燃尽。危害自身的烈火紧随其后。

这是第二十一章。非常清楚地说明，追求虚名的人，不但没有好处，反而会有很大的害处。

佛说，钱财和美色对于人来说，人们往往难以舍弃。这就像刀刃上沾了一点蜂蜜，根本不够一顿饭的美味，小孩子如果去舔它，就会有割破舌头的危险。

这是第二十二章。十分清楚地说明财富美色的滋味很少而带来的伤害却很多。有智慧的人不应该像那些小孩子一样。

佛说，人被妻子儿女和家庭束缚，比牢狱更严重。牢狱还有释放的时候，对妻子儿女却没有远离的念头。贪恋美色，怎会害怕奔波劳苦？即使面临虎口般的危险，心里也甘愿承受。如同自己跳进泥潭沉溺，所以称为凡夫。能够看透这一关，便是超脱尘世的罗汉。

这是第二十三章。深刻阐明妻子、儿女、房屋会埋没人，因而劝人尽快远离。欲界以男女亲属为妻子儿女，以各种宫殿为房屋。色界以禅定乐趣为妻子儿女，以四禅天为房屋。无色界以愚痴的禅定为妻子儿女，以四空天为房屋。被贪爱执着所吞噬，祸患如同虎口。推而广之来说，二乘以一种解脱的滋味为妻子儿女，以偏于空性的涅槃为房屋。权教以游戏神通为妻子儿女，以出入真俗为房屋。只有超越空有两边，才能成就中道无生的果位。

佛说：爱欲之中没有比色欲更强烈的了。色欲作为欲望之大，没有比它更厉害的了。幸亏只有这一种，如果有两种这样的欲望，全天下就没有人能够修行得道了。

这是第二十四章。深刻说明贪恋美色是众生的严重病根。佛顶经上说。不除掉淫欲之心。就无法脱离尘世烦恼。

佛陀说，贪爱欲望的人，就像举着火把逆风行走，必定会有烧手的祸患。

这是第二十五章。非常明确地说明不应沾染爱欲。逆风举着火把，没有不烧手的。亲近爱欲，怎能不损害清净法身，伤害方便之手呢。

天神把美丽的女子献给佛陀，想扰乱佛陀的心。佛陀说：这只是装满污秽的皮囊，你来做什么？走吧，我不需要。天神更加尊敬佛陀，于是向他请教佛法真谛。佛陀为他讲解，天神当下就证得了须陀洹果位。

这是第二十六章。说明佛陀不会被魔扰乱，反而能感化魔众。天神指的是魔王波旬。佛陀刚成道时，魔王先派兵将攻击，不能伤害佛陀；又派三个魔女诱惑，也不能扰乱佛陀。最后魔王被佛陀感化，证得初果。人若能观察女性身体如同盛满污秽的皮囊，就能消除淫欲，自他都得到利益。

佛说，修行的人，就像木头在水里，顺着水流向前走。不碰到两岸，不被人拿走，不被鬼神阻挡，不被漩涡停住，也不会腐烂。我保证这样的木头一定能流入大海。学道的人，不被情欲迷惑，不被各种邪见扰乱，精进修行而不刻意强求，我保证这样的人一定能得道。

这是第二十七章，用比喻说明学道要远离各种障碍。两岸比喻情欲，包括见思情欲和无明情欲。见思情欲让人沉迷生死轮回，就像碰到此岸；无明情欲让人执着涅槃境界，就像碰到彼岸。人和鬼神比喻各种邪见，被贪爱之网缠缚，就像被人捕捉；被邪见之网遮障，就像被鬼神阻挡。在逆流中停滞不前，正好与精进相反；腐败堕落，正好与无为相反。如果不能直心正念真如本性，想要前进反而后退，就像水流湍急反而形成漩涡。不能通达无为之法性，那么执著外相修习的福慧终将腐坏。所以必须不被生死涅槃的情欲迷惑，不被贪爱邪见等外道干扰，正念真如而精进修行，彻悟法性本是无为，这样才能真正得道并保持不退转。

佛说：切莫轻信你的心意，你的心意不可信赖。切莫贪恋美色，贪恋美色必招祸患。只有证得阿罗汉果后，方可信赖你的心意。

这是第二十八章。深刻告诫人们，心意如野马难以调伏，而色欲之祸应当远离。众生从无始以来，只因放纵情欲、随心所欲，长久在轮回中受苦。未能证得阿罗汉果，常与无明、贪爱、邪见、傲慢相伴，岂能轻信自己的心意而不加以省察抉择呢。

佛陀说：千万不要注视女子的美色，也不要与她们交谈。如果必须交谈，就要端正心念，想着：我是修行人，身处污浊的世间，应当像莲花那样不被淤泥污染。要把年长的女性当作母亲，年长的当作姐姐，年轻的当作妹妹，年幼的当作女儿。要怀着救度她们的心，熄灭邪恶的念头。

这是第二十九章。说明远离女色、防止过失，生起善念、灭除恶念的方法。先以莲花不染污来自我期许，这是正念自利；再视女子如母、如姐、如妹、如子来度化她们，这是慈悲利他。既然与自利利他相应，恶念自然就会熄灭。

佛说：修行的人，就像背着干草一样。遇到火必须避开。修行人见到欲望，一定要远离它。

这是第三十章，告诫人们要远离各种欲望，不要被欲望之火伤害。六根就像干草，六境如同烈火。在未能达到心境皆空的境界之前，应当修习远离欲望的殊胜行为。

佛说：有人沉迷淫欲无法自拔，想要自行切除生殖器官。佛告诉他：与其切除器官，不如断除淫心。心就像主事官，主事官若停止活动，随从们自然都会停息。若淫邪之心不除，切除器官又有什么用呢？佛说了一首偈子：欲望从你的念头产生，念头又因妄想而生。若能平息这两种妄心，就能超越色欲与行为本身。佛说：这首偈子是迦叶佛传下来的。

这是第三十一章。说明断除欲望必须从心念上断。断心的方法，是要推究这欲望是从意念产生的，而意念又是从思想产生的。那么这个思想，是自我产生的呢，还是依靠他力产生的呢，或是共同产生的呢，还是无因而生的呢？再者，这个思想，是在内的呢，在外的呢，还是在两者中间的呢？是属于过去的呢，现在的呢，还是未来的呢？这样推究时，思想就归于寂静。因为思想寂静了，意念也就寂静。意念寂静了，欲望也就寂静。欲望寂静了，观察一切色相就如镜中影像一般，也就不是真实存在的色相；观察一切行为就如泡沫一般，也就不是真实存在的行为。历代诸佛辗转传授的，不过就是这个调伏心念的方便法门罢了。

佛说，人因为贪爱欲望而产生忧愁，因为忧愁而产生恐惧。如果能远离贪爱，还有什么可忧愁恐惧的呢？

这是第三十二章。说明忧愁和恐惧来自于爱欲，劝人断除欲望、舍弃贪爱。众生从无始以来，错误地把地、水、火、风四大元素当作自己的身体，错误地把色、声、香、味、触、法六尘对心的影响当作自己的心，执着贪恋不肯暂时放下，于是产生种种忧愁烦恼、种种恐惧害怕。只要用四大来观察身体，就能明白身体并不是真实的我；用生、住、异、灭四种变化来观察心，就能知道心是无常的。爱欲一旦断除，忧愁恐惧自然消除。

佛说，修行的人，就像一个人与上万人作战。披上铠甲出门时，心中或许胆怯畏缩，或许半途而废，或许搏斗身亡，或许获胜归来。出家人学道，应当坚定心志，勇猛精进，不畏惧前方境界，击破一切魔障，最终证得道果。

这是第三十三章。用比喻说明修行的人必须具备戒、定、慧。专心学道的心，就像一个人。无始以来的虚妄烦恼习气，就像一万人。持守清净戒律，如同披上铠甲。只要坚定心志，就不会有怯弱的念头，这是戒的力量。勇猛精进，就不会半途而废，这是定的力量。不畏惧境界现前，就不会在战斗中丧命，这是慧的力量。这三种力量结合起来，就能破除无始以来的众多魔障，证得道果，如同胜利归来。

一位僧人夜晚诵念迦叶佛的遗教经，声音悲切急促。他心生悔意想要退缩。佛陀问他：你以前在家时是做什么的？僧人回答：喜欢弹琴。佛陀问：琴弦太松会怎样？答：发不出声音。又问：琴弦太紧会怎样？答：声音会断。再问：不松不紧会怎样？答：所有音律都能和谐呈现。佛陀说：修行也是如此。心若调和得当，就能证得佛道。若急于求成，身体就会疲倦；身体疲倦，心意就会烦乱；心意烦乱，修行就会退转；修行退转，罪业必然增长。只要保持清净安乐，就不会偏离正道。

这是第三十四章。说明学道的方法。必须善于调节身心。不要让它松弛或紧张过度。儒家也说。前进太猛的人后退也快。又说不要忘记也不要强求。因为三乘教法的修行要点大体都是如此。

佛陀说：就像人打铁，去除杂质才能制成器具，器具才会精良。学道的人，除去心中的污垢和染污，行为自然清净。

这是第三十五章，用比喻说明污垢和染污不可不除。只要去除污垢染污就能变得清净。所谓只要断尽凡俗情执，除此之外并无其他神圣见解；只有除去遮蔽的方法，并没有另外给予光明的方法。成佛作祖，难道是在心外另有所得吗？不过就是净除习气罢了。

佛陀说，人脱离恶道，能够投生为人很难。投生为人后，能成为男子又很难。成为男子后，六根健全很难。六根健全后，能生在佛法兴盛的地方很难。生在佛法兴盛的地方后，遇到佛陀住世的时代很难。遇到佛陀住世的时代后，能遇见修行佛法的人很难。遇见修行佛法的人后，生起信心很难。生起信心后，发起菩提心很难。发起菩提心后，达到无修无证的境界很难。

这是第三十六章。反复说明难得之事，深切警醒世人，不要错过良机。不明白无修无证，怎能称为真正发菩提心？不发真正的菩提心，怎能称为有信心？不树立信心，怎能称为遇到佛法？既然没有遇到佛法，遇见佛陀又有什么益处？既然遇见如同没遇见，那么中原与边地没有区别。既然中原无异于边地，那么六根俱全与不全也无差别。既然六根俱全如同不全，那么男子也不算真正的男子。既然男子不成其为男子，那么人身与恶道有何不同？静心思考，怎能不发菩提心，急切领悟无修无证的要旨呢？

佛说：弟子即使离我几千里远，只要牢记我的戒律，必定能证得道果。若在我身边却违背我的戒律，即使天天见到我，也终究不能得道。

这是第三十七章。深刻说明心近就是近，心远就是远，而不能以外在形迹来论远近。佛陀金口所说的真诚教诲，如此郑重告诫。末法时代的弟子们，为何不好好思考呢。

《僧祇律》记载：波罗脂国有两位比丘结伴前往舍卫城拜见佛陀。途中口渴难耐却找不到水，后来遇见一口井。一位比丘打水便喝，另一位比丘发现水中有虫而拒绝饮用。喝水的比丘问他为何不喝，对方回答：佛陀制定戒律，不可饮用有虫的水。喝水比丘劝说道：长老只管喝吧，别渴死了见不到佛陀。不饮者回答：我宁愿舍弃性命，也不破坏佛陀的戒律。最终他因干渴而死，死后立即转生忉利天，获得完整的天人身躯。当夜他便以天人身来到佛陀面前，顶礼佛足听闻佛法，证得法眼净。而那位饮水的比丘数日后才抵达佛陀住所。佛陀明知故问：你从哪里来？可有同伴？比丘便将路上发生的事如实禀告。佛陀开示：愚痴之人啊！你以为没见到我才是见到我。那位死去的比丘早已先见到我。若比丘放纵懈怠，不能收摄诸根，即使与我同处一地，他也离我很远——他虽看见我，我却看不见他。若有比丘身处大海彼岸，能保持精进不放逸，严谨收摄诸根，纵然与我相距遥远，我也常常见到他，他始终亲近于我。

佛问一位僧人：人的生命有多长？僧人回答：在几天之间。佛说：你还未明白。佛又问另一位僧人：人的生命有多长？僧人回答：在一顿饭的时间。佛说：你还未明白。佛又问第三位僧人：人的生命有多长？僧人回答：在一呼一吸之间。佛说：很好，你明白了。

第三十八章讲的是人的生命无常，不可不明白。人的身心相续不断，称为命根，其实是依赖根本识的种子假立的名相，并非实有。呼气虽然还在，吸气却难以保证，更何况刹那之间念头生灭不停。若不深入观察，怎能明白这个道理？

从前西域有个国王不信佛法，问一位祖师：我看外道修种种苦行，尚且不能降伏淫欲心，如今僧人衣食住行样样满足，怎能断除烦恼？祖师说：大王不妨找个死囚，让他双手捧一满碗油，派四个刀斧手持刀跟在后面，若能一滴不洒就赦免他，若洒一滴立即斩首。再让他在热闹街市行走，同时派出宫女乐师沿途歌舞。您看这囚犯还能注意到什么？

国王照办。有个死囚捧着油碗穿过满是歌舞的街市，果然滴油未洒。国王赦免后问他：你刚才在街上听见看见什么？囚犯答：我当时只怕油滴出来脑袋搬家，眼里只有手中油碗，哪顾得上别的？

祖师对国王说：这人为保一条命，就对声色视而不见。何况僧人秉持佛陀"无常无我"的教法，深知无量劫生死之苦，怎会不断烦恼？那些外道不懂无常无我，白受苦行，自然徒劳无功。国王这才信服。

唉！若真懂得人命只在呼吸之间，何必等刀架脖子才肯收心？

佛说：修行佛道的人，应当完全相信和遵从佛所说的一切。就像吃蜂蜜，无论中间还是边上，都是甜的。我的经典也是如此。

这是第三十九章。说明佛经都应信受随顺，不应错误区分大小顿渐而生起轻视或偏重之心。佛陀的言教不外权巧与真实，为显真实而施设权巧，开显权巧而彰显真实。四教各有四门，每一门都具备四悉檀。现今有人执著小乘诽谤大乘，执著大乘诽谤小乘；执著事相否定理体，执著理体否定事相，这些都是违背佛陀本意的。

佛说，僧人修行，不要像推磨的牛。身体虽然在修行，心却没有修行。心若真在修行，何必还要修行。

这是第四十章。说明修行之道在于内心而不在于外表形式。如果内心不能领悟佛道，只做表面仪式，那和推磨的牛有什么差别呢。

佛说：修行的人，就像牛驮着重物，走在深泥里，疲惫至极也不敢左右张望，直到走出淤泥，才能休息。出家人应当明白，情欲比淤泥更可怕，一心念道，才能脱离痛苦。

这是第四十一章，告诫人们要诚心诚意地修行佛法。应当以摆脱情欲为目标。

佛说：我看王侯的权位，如同飞过缝隙的尘土；看金银珠宝，如同碎瓦石块；看华美衣物，如同破旧布片；看大千世界，如同一颗诃子果；看阿耨达池的水，如同擦脚油；看方便法门，如同幻化的珍宝堆；看无上妙法，如同梦中金帛；看成佛之道，如同眼前幻花；看禅定功夫，如同须弥山柱；看涅槃境界，如同白天睡醒；看颠倒正见，如同六龙飞舞；看众生平等，如同真实大地；看教化众生，如同四季树木。

这是第四十二章。总结说明佛眼平等观察一切诸法。目的在于破除众生的法执。人间一百年，不过是忉利天的一昼夜；娑婆世界的一大劫，不过是极乐世界的一昼夜。那么王侯将相的荣华富贵，与飞过缝隙的尘埃有什么差别呢？诸天的器具，全是七宝所成；极乐国的地面，由黄金铺就。弥勒菩萨成佛时，这娑婆世界也将变成琉璃净土。何况金玉瓦砾，同样由四大微尘构成，又有什么值得珍视呢？衣服虽是细绢，不过遮蔽身体；只要能遮盖羞处，粗布又何妨。大千世界也是唯心所现，一颗诃子也是唯心所现。观察现象本虚妄，所以在这当中妄分大小；观察本性本真实，变现大千世界的心没有变大变多，变现诃子的心也没有变小变少。阿耨达池的清水与涂脚油，依此类推便可知晓。所谓方便门，是诸佛设立的三乘、五乘、七九等种种方便法门。众生依此法宝修行，必能证果不虚。但在诸佛看来，不过是借权显实，哪有什么固定不变的实法呢？所以都如同幻化的珍宝堆罢了。无上佛乘虽说是最真实的事，但都是众生本性具足的理体，心外无法，所以说圆满菩提究竟无所得。就像梦中的金银绸缎，哪有什么实物可得呢？种种佛道，都是为对治凡夫妄情；凡情不生，佛道何在？这就是所谓无为无生灭，不实如空花。须弥山耸立海中，风浪不能动摇；禅定摄持心念，外境妄识不能迷惑。但须弥山并非实有，不过是四宝四微合成；禅定也非实法，不过是诸心心所四分合成罢了。生死如漫漫长夜，被无明缠绕，所以昼夜都在昏睡；涅槃如永恒光明，智慧朗照，所以昼夜都清醒。流转生死的是六根，安住涅槃的也是这六根。背离觉性合于尘境名为颠倒，实则未减分毫；背离尘境合于觉性名为端正，实则未增半分。所以就像六龙舞动，不过是首尾位置互换而已。诸法既然平等，那么随便举一微尘法，就与真如大地完全平等。并非在一切法之外，另有一个大总相法门。实在是头头是道，法法皆是大总相法门。依真如大地施行教化，如同依大地而有四季树木：春生夏茂，秋实冬凋，周而复始，循环往复，遍满十方，贯通三世，都是如来自在神力的显现。

四十二章经指南一卷

卍说。已收录于佛祖三经指南中。因此此处不再列出。