佛說普門品經

又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，己自賢勅病無從入。身口無犯，亦無死者，地獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」

佛陀又告诉溥首菩萨：什么是菩萨平等游历地狱的境界？一切法本空，并无真实地狱，众生心识妄想才显现地狱景象。地狱并无主宰，皆是自心感召，如呼声回响，如飞蛾扑火，皆是业力自然相续，无可挽救。为什么呢？身口造业自然招感果报，虚空之中本无造作者，全是自心妄想所生。若能了知妄想本空，空性还归空性，一切苦难都从自心而起，若能善自守护三业，灾祸便无隙可入。身口清净不造恶业，就不会堕地狱，地狱当下即是净土，光洁无染。菩萨之所以不畏生死，正因为断绝地狱因缘。为什么呢？持戒不犯的缘故。了知万法如幻，毕竟空寂，虽现种种相，知相非相，不执著于相，也不否定相的存在，明白一切相本自空寂，皆是幻化显现。见诸法实相者自然心生欢喜，由欢喜生大慈悲，因此发起广大誓愿，虽证得如虚空般平等寂灭的境界，仍示现地狱救度众生。观察内在心念流转，口业常招祸患，口是地狱之门，只进不出，恶言一出即销毁善根，恶语所吐皆是毒泥，如此恶业要受无量劫苦报。所以菩萨谨守口业，不为贪味而食，言语清净安住实相，不参与无益聚会，不标榜自我，言无虚妄，安忍一切境遇；菩萨如此修行便远离地狱。地狱因缘多由口业，恶言出口即是罪报，除此更无他患。菩萨守口不分美味粗食，以平等慈悲心饮食只为维持色身。这就是菩萨平等观察地狱的境界。

又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息𮄲行之屬，一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人身中，其數這停等，一物不等者，其人便其短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現在之事，不可倚着前世宿仇，當自內外思惟。𣭖來之生滅，自投盲冥地，內眾生、外眾生，內形外形等等無異，人人皆如是。內起惡意，外尋來應，內有反臣，外臣便反，害便人身。愚癡之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼之物，眼為心候，主名百凶，快心之歡，必有後患，一切由之。致斯畜生等說寂聲，是為菩薩等遊畜生。」

佛陀又对普贤菩萨说：何为菩萨平等观察畜生道？实无畜生本质，皆因缘和合而生，如云雾幻化显现种种形色，色相各异。众生见之生贪爱，由贪起惑造业，十二因缘相续缠缚，系结不解故感畜生报。此等皆无实根，本自空寂，唯心所现，皆因色相执着。色相牵引众生奔驰五道，轮回生死受无量形，或为飞禽或为走兽。名相本空，随形立名，犹如阴雾幻现众色，畜生心性罪福如幻，迷于虚妄而称畜形。菩萨圣者了达无我，彻悟名相本空，眼见色时不贪不取，心不染着身不逐利。菩萨以此四等心观内外色相，遍游十方幽冥境界无碍通达，皆从眼根出入。眼根具日月光明，有二种名：摄入色尘名金翅鸟，照破色相名文殊师利。内观谛察，一切名相皆由眼入，扰动生死根本，造作诸业皆因金翅鸟力，故称畜生道。畜生涵盖一切蠕动含灵，乃至微细生命，所有幻化形态皆属畜生。菩萨平等观察人身，见其具足三千大千世界，百亿国土，三十三天上至金刚刹土，中有十八地狱。诸天人民居所，宫殿非人鬼神龙兽，下及草木等有形众生，皆在人身中对应显现。若体内诸物均衡相应则人聪慧，若有所缺则显愚钝。若遇盗贼虎狼、堕坑落堑、树倒蛇咬等灾，皆因内外相应。现世果报当自承担，不可全归前世宿业，应内外观察思维。生死流转自投无明，内众生外众生，内形外形本无差别，人人皆然。内心起恶外境即应，如国有叛臣则外臣谋反，伤害人身。愚人不解此理，徒怨鬼神，实则皆由色相。眼纳外境为心之窗，主百凶兆，贪图快意必有后患。由此感畜生道，菩萨观其寂灭本性，是名菩萨平等游于畜生道。

又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，從因緣起，緣起致貪，貪愛欲，欲從想起，所想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，愚冥所貪，貪欲自喪，亡失人形，懼不安隱在藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然人慈慕用貪欲故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸貪欲，貪欲無脫，結在眾難，愛欲悉空，虛無無實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如佛道場平等無想。覩婬泆者，不離殃釁，從如寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，不懷本際，貪欲無思，本淨如斯，則不想脫，假令度欲，則謂為淨。貪欲空無，計此無二，愚冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，覩男女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網來然，貪欲無起，不興想念則無眾網，不燒諸結，眾網不解，解貪婬者，假號愛欲無染著，諸名無礙知，欲無無得，覩真究竟，不懷靜修，等志內外無假見。貪欲者知不得脫，貪欲佛法等如泥洹，解貪欲除，等離吾我，知貪欲寂，等術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑居之地，不覩光目顏色之數而為第一，十方上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法遊於貪婬。」

佛陀再次对溥首菩萨说：何为菩萨平等观察贪欲？法性本无贪欲，因缘和合而生，缘起故生贪着，贪着引发爱欲，爱欲源于妄想，所妄想的本无实相，犹如虚空，空性无所住处，因欲望而生迷惑，烦恼扰乱自性，成为忧患根源。贪欲如同虚空，无处可觅踪迹，随形如影，应声如响，既非实有亦无形相，终究不可把捉。愚者颠倒认知，妄想尘劳。法性本无染污，空性本来寂静，欲望虚妄如空，无人能将其灭尽，纵寻十方世界，亦不可得见。贪欲本无实体，愚痴却生贪着，贪欲令人迷失，丧失人道本貌，心怀恐惧不得安宁，如同躲藏暗处，与世隔绝，永不相逢。犹如惊兽常怀畏惧，譬如战士临敌，恐慌逃窜唯恐被发现！所谓"我"亦是空，奔走疲惫不堪，却无追逐之人，徒然劳苦身心，执着如此。世俗恩爱，亦是虚妄。世人因贪欲而生眷恋，欲望如同牢狱枷锁，若能以勇猛心护念众生，不染淫逸，则无一切祸患，远离灾厄，普得安稳。诸法皆空本无所存，空性之中更无空相。那些不解脱者，愚痴颠倒，反陷妄想黑暗，不明法性如虚空无生无灭。过去未来现在诸佛，皆明了贪欲本性，贪欲本无解脱，系缚众生令遭苦难，爱欲本质是空，虚妄不实，若讥贪欲而求解脱，真正解脱者不起分别。这一切本无根源，根源本不可得，自性本来清净，无有染着，如佛道场平等无念。执着淫逸者，难离罪业，安住寂静者，方能远离欲望，所念皆空，方离诸想。起心动念时，知念本无念，若言解脱贪欲，当知欲念本无可求，不执根本，贪欲无思，本性清净如此，则无需求解脱，若言已度欲海，只是假名清净。贪欲本是空无，于此无二分别，愚者不解，妄生分别。法性无男女相，平等一如，天为父，地为母，天地所生有何差别？菩萨平等修行，不起男女分别，如幻如化本来如此，若见男女差别即是背离本性，失正知见，生诸妄想，自投罗网，贪欲不起，心无妄念则无罗网，不烧烦恼结使，罗网自解。所谓解脱贪欲者，假名爱欲无染着，诸相无碍了知，欲望本无可得，彻见真如，不执静修，内外平等无妄见。知贪欲者实无解脱，贪欲与佛法等同涅槃，明贪欲本空，等同无我，知贪欲寂灭，等同淡泊。返观内照，诸欲源于耳识，耳识与意识相通，辗转相生，勇猛无碍，降伏一切，有二名称：入欲界为师子王，出欲界为维摩诘。于三界进退自在，无所不入，无所不出。因此菩萨平等看待净秽，耳不染五声，为十方世界天人导师，成就大引导，永不疲倦。欲闻法者当先调伏六根，十方内外三千大千世界，其中众生种类，日月虽明尚不能普照，人虽有眼不能远视，耳根处于静处，不依光色却能洞彻，十方上下内外微细之事，皆由耳根圆满觉知！耳根本无贪着，称为无垢清净。平等观诸法性，以法为食，耳根先闻，闻法即是先食。因此菩萨得不饥渴，以无闻为食，无见为饮，少言为百味，平等清净，欲如虚空，空无尘埃，如涅槃般淡泊，视诸见如幻化，这就是菩萨平等观诸法而游于贪欲境界。

又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，分別法界則覩平等，意由四懼，攬竟第一瞋怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，一作意勇怫欝，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度無極治外病。」

佛又告诉溥首：什么是菩萨平等看待嗔恚？法中没有嗔恚的因缘。溥首啊！嗔恚源于对立，没有对立就不会生起，因为执着而生对立，把无我当作我，由此产生无数事端。就像树木生长，先有萌芽，积累怨恨与剧毒，声音本质是空，没有实想、没有实念。如同独居树下静坐，自身摩擦生火，火焰反过来烧毁树木。因缘虽散，各自回归本来，火灭无踪，虚妄生起身体，鹿鸣声也是如此。因为欲望而计较，二者都是空，智者明白这点，就不会生起嗔怒。嗔缘从声音生起，不在身体内部，不从外界而来，也不凭空产生，而是因对立而建立，种种分别，形成各类差别，引发胜负之心。菩萨平等观察就没有嗔恚，如同风吹过种子，有怨恨有傲慢，如果懂得方法，因妄想建立缘起；污秽的声音如此，嗔恚因空而生，嗔恚反过来烧毁自己，无人可以代替。执着这个身体，放纵自我认可，由于自己的恶言，坐视自己恣意妄为，不能自我约束，福报耗尽灾祸降临，就像点灯燃烧，麻油烧尽接着烧灯芯，无人能救；嗔恚就是这样。能分辨嗔怒的人，终究找不到嗔怒的形相，平等观察声音听闻，嗔怒怨恨的本质平等无别，没有根本也没有执持，分辨法界就能见到平等，心意由于四种恐惧，抓住最重的嗔怒，嗔怒横行造作；心意本是空无，生起随即灭去，没有究竟。恍惚之间，心意不可追问，追问只会扰乱德行，调伏心意无念，就没有贪欲淫念。贪欲淫念，都从心意生起。没有贪欲淫念，嗔怒从何而来？心意动则心生，毒龙因此作祟，导致嗔怒，口一开罪业就入，如同江河归海，又像烈火焚烧天地，没有形相不被烧尽，向内观察经历，没有可嗔恚的对象。为什么呢？十方世界共同一体，平等没有三恶道。平等的心意，没有嗔恚，没有嗔恚就没有三毒，没有三毒又怎么会有病呢？如果有病，应当反省。三界众生从心意生出形相，因嗔怒而陷入此病，若不自我忏悔责备，七十五日七十五夜，每天三次自我责备，如今现世立身，从心意所作，冒犯三界众生，以及飞禽走兽，射猎鱼网，或笼中囚禁飞鸟，伤害身体，或断四肢，至今跛行，手足无力，加痛苦于他人，却对他人欢喜。愚痴之人不自知，反而害了自己，一年之中身患重病，如同他所伤害的，无处可逃。如果生起嗔恚毒意，一旦心意勇猛愤懑，或持刀兵，或拿弓箭，想要格斗射击，或持镰斧要砍人头，起这样的念头就是冒犯三界众生了。如果有菩萨摩诃萨，身体病痛，小病大病，平等看待没有分别，应当知道是冒犯了三界众生，随病痛之处，呼唤三界众生名字，深刻自我责备，散开头发流泪忏悔，向三尊忏悔。三尊内在有六件事，称为六度无极治疗内病，外在有三尊，也有六件事，称为六度无极治疗外病。

溥首復問：「何等為三尊內六事也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色欲之地，不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明了，無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅鳥。」

普首又问：什么是三尊内的六事呢？回答是：内三尊指的是，第一、心尊，在内心三界中安抚众生，开示光明智慧，使他们都得安稳，称为无上正真之信，也叫如来等正觉。第二、耳尊，常处于寂静之地，没有束缚与修饰，飞行周旋，往返十方世界。天上地下幽暗之处都能到达，无所不闻，无所不知，却不言说，淡泊无为，只是往来周旋，将感知归于内心，一一传达：初时没有异言，名为无垢称；二名普持律；三名广开度；四名大忍辱；五名诸佛信；六名如来心；七名净复净；八名不动转；九名无所不乐；十名惟那离大城，无所不容受。这十种德行，与如来同体。第三、眼尊，常处在色欲之地，不自高自大，引导一切非飞行众生，十方内外都明了，却无人能见，也有十种德行：一名叫文殊师利；二名无所不入；三名净秽悉除；四名常清净；五名日月精；六名开导一切非；七名无能沾污者；八名引导十方人；九名诸漏已尽，无有众秽；十名如来信将护一切。这就是内三尊，常行大慈大悲，忧念生死之苦。要知道三界中众生之类不可毁谤。毁谤者就是毁谤三尊，此外还有三尊。应当常常归命、忏悔、惭愧。哪三尊？第一、意净名为波旬。第二、欲净名为狮子王。第三、色净名为金翅鸟。

又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億劫姟習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意迹，其心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩薩等遊愚癡。」

佛又对普贤菩萨说：何为菩萨平等观察愚痴？愚痴从虚无中生起，观察发现痴性本空；既然一切皆空，愚痴本不存在，永远没有迷乱昏沉，人心没有染污执着，无障碍如虚空，清净淡泊。执着妄想追求空境，反而制造愚痴，把虚妄当作真实，从而生起愤恨，愚痴的行为，追求名声显达，贪图清白美名，欢喜追逐却难以获得。诸法本无明，因妄想生尘劳，妄想成障碍，惭愧心无形，譬如有人想飞越虚空，却没有翅膀，行为不合正道，不能契合空性，历经亿劫也无法达成！能领悟的却不能做到，知晓空性本末，愚痴也是如此。真如法性不可思议，蒙蔽昏沉本不生，尘劳无所住而圆满，如同安住虚空不知方位，也没有具足之人，无人能超度他人。如百千万亿劫习气深重贪恋愚暗者，他们永不满足，常感饥渴不得饱足。如孩童贪爱美色，如同吹泡泡，充满气息却短暂，破灭后口中空无一物，罪福如空泡，追求崇高真理也是如此，卑微烦恼清净也是如此，习惯愚痴者，追求终不可得。空来空去，心怀罪业欲望，乐行恶也不肯舍弃，见善不修习，专入颠倒邪见，如此行为，称为无底愚痴！断除根本、无根无形，无根也无住，故不可穷尽。若愚不可尽，痴亦不可得，犹如众生如幻如化，本不可赐予。假使有人设喻，三界众生种类，每日度化一切，令得涅槃。佛寿住世，亿劫难量，救度众生不可穷尽。因缘和合建立种种，人界本无妄想，愚痴如幻，实不可得；佛性清净与愚痴平等，观此二者无别。若能平等观察，则能忆念正道，愚痴智慧同一，无诸障碍，一切众生，平等不可思议，愚痴不可计量，思虑心迹，其心本空，无有边际，愚暗无限，因不可得。空执无名称，依托有形相，无有见者，永不可把持。心性本无明，了不可得，从何生起嗔恚？了知无我，痴已不生，黑暗属于何类？如痴无住处，佛道亦如是，本无边际，诸法不二，音声平等，平等观察痴响，明了皆同一味，愚暗如云，分别即平等，则能悟入禅定。这就是菩萨平等观察愚痴。

佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無着之業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，言語音聲暢于梵天，十方所演無能過者，窈冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，覩見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧之要，無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦無所有。」

佛陀告诉溥首菩萨：有一种禅定叫做坏若干定，如果菩萨证得这个定，他的智慧光明能遮蔽日月之光。有一种禅定叫做成具光明定，若菩萨证得此定，其威德光芒能遮蔽帝释天、大梵天王，令三界珍宝皆得安稳，诸天光明顿时隐没。

有一种禅定叫做舍界定，菩萨证得此定后，身处大众中能消除所有人的贪嗔痴病。有一种禅定叫做莫能当定，菩萨证得此定能照亮十方诸佛国土。有一种禅定叫诸法无生定，菩萨证得此定能总揽诸佛经典，为大众解说深奥法义，开示微妙无着法门。

有一种禅定叫无念雷音定，菩萨证得此定后，其法音能遍传梵天，十方说法无有能及，幽冥障碍处皆得听闻。有一种禅定叫晓了众心定，菩萨证得此定能随众生心意使其解脱束缚，令大众普得安稳。

有一种禅定叫无会现悦精进定，菩萨证得此定能见无为法，断除始终迷惑，所见所闻无不通达。有一种禅定叫无念宝德乐世界定，菩萨证得此定能显现神通度化众生。

有一种禅定叫诸音缘会定，菩萨证得此定能了知一切语言，以无量字诠释一字，以一字演说无量义，通达内外文字而无障碍。有一种禅定叫积众善德定，菩萨证得此定能分辨罪福，彰显平等，令众生喜闻佛音、法音、声闻音、缘觉音、菩萨音、度无极音、一切智音，虽有所说却无声相，悉知深奥法要。

有一种禅定叫总持王定，菩萨证得此定能明了无量总持法门，通达无碍智慧。有一种禅定叫净辩才定，菩萨证得此定能寂灭一切言说，无教无示，无响无应，言语道断。