佛说骂意经

佛陀说：想想看，十方世界的虫蚁都在互相吞食，而我也在被十方虫蚁吞食——为何不知羞耻？十方虫蚁都曾作过我的妻妾，我也曾将十方虫蚁纳为妻妾——为何不觉惭愧？轮回生死的时间太久远无法计算，应当修习正道，不该沾染畜生道的恶业。犯下邪淫有五重罪过：一者损耗钱财；二者陷入恐惧；三者畏惧官府；四者招致怨恨灾祸；五者命终堕入恶道地狱。

人依靠食物滋养身体而生，成为人本无所畏惧，只怕堕入畜生道，再坠入地狱或饿鬼道。修行者剃除须发，乞食为生，忍受饥渴；舍弃家园，抛弃财产；眼睛不乱看，守护六根；避开恶缘，为的是脱离苦难。况且一个恶念会引发百劫灾祸，好比种下谷物能收获百倍万倍，谷物虽无知觉，却总能获得万倍回报。人心有知觉，恐怕恶报还不止于此！

人静坐修行时，若看见海里的虫子和其他生物，这些都是前世水中的虫类。若是禽兽，前世也常作禽兽，今生因缘际会，罪业深重，所见皆为罪障。应当觉悟此理，前世曾共处地狱之中。

过去造下的罪业带来衰败，现在所造的恶行尚未显现祸患。

恶也有父母：愚痴是恶的父亲，贪爱是恶的母亲。善也有父母：三十七道品是善的父亲，六波罗蜜是善的母亲。还有父母：佛是父亲，法是母亲。跟随佛的教导，依照佛法修行，这就是父母的行持。

人掉进地狱时，恶鬼要拿棍棒打他。这人心里想：恶鬼终归也会消亡，不能长久存在！他这样一想，当即就解脱出来，转生到天界。

有六件事使人远离正道：第一，不敬奉佛陀；第二，不敬奉佛法；第三，不敬奉持戒的比丘僧团；第四，不亲近有智慧的人；第五，不常教导他人精进修行；第六，妄加评论贤德之人。应当远离这六事，才能增长善法。

不要在福中造罪，宁可在罪中修福。人在修行处不遵行道法、不读诵佛经，这就是在福中造罪；人遭遇疾病、官府刑罚、水火灾害、损失钱财而不忧愁，这就是在罪中修福。不要在福中造罪，烧香、散花、乘车出行，呵斥这些行为并选择这样做，这就是在福中造罪。

杀害生命分为九等，罪过有轻有重。宁可杀死千只蚂蚁，也不杀害一只苍蝇。以此类推，直到人类，杀害越大的生命，罪过越重。建造百座佛寺，不如救活一人性命。救活天下所有人，不如守持正念一日。人若心存善念，所得福报无可计量。

布施给恶人，日后会与恶人结下因缘，这是自寻烦恼。布施给善人，福报便会相随。也不该接受恶人的布施，日后若再相遇，便是以烦恼招致烦恼。宁可接受善人的布施，布施给善人；不该接受恶人的布施，布施给恶人。宁可布施给恶人，也不接受善人的布施；宁可接受善人的布施，也不接受恶人的布施。人若生起恶念应当断除，生起善念也应当断除。恶念会导向地狱、畜生、饿鬼三恶道；善念会导向天界、人间——这些都应当断除。

有五种魔会扰乱人心，使人无法得道：第一是天魔；第二是罪魔；第三是行魔；第四是恼魔；第五是死魔。修行者修道时，应当觉察这五种魔。

有五种情况，十方诸佛都无法阻挡：第一，前世业力注定被遗忘；第二，命数应当转生天道；第三，寿命终将耗尽；第四，注定会衰老；第五，终有一死。这些事谁都改变不了。

人生有四种情况：一是行善便得善报。二是作恶便得恶报。三是行善却得恶报。四是作恶反得善报。

人心中所起的念头，意念会消散，身体也会消亡，所见的一切因缘也会消逝。后世所受的福报或灾祸，就像种下的果实，今年成熟落地，来年又结出新果。罪业如同树木，意念的因缘则如同果实。

人所做的善行恶行，有四神明知晓：第一，地神知晓；第二，天神知晓；第三，旁人知晓；第四，自己的心念知晓。

有三种因缘会坚固恶道：一是行为；二是承受；三是果报。做坏事就是行为；恶业已生就是承受；已经承受就是果报。有五个屠夫的孩子，晚上回家就想着修行，后来却在恶道中死去，夜晚用五种享乐使他们快乐到天亮，再用五种毒害来折磨他们。

有两种人接受佛陀的教诲，一种是聪明人，一种是愚痴人，这就是两种人。有三件事不可见，就像持戒修行，各种恶业都不可见。

传道的僧人传授佛经后，修行有四种获得福报的方式：

第一，专心修行，不贪饮食，可以接受他人供养； 第二，原本贫穷一无所有，可以接受他人供养； 第三，自己生活富足，不应接受他人供养； 第四，修行人持戒修行，饮食适量即可，不可过多接受供养。

人们讲经说法，应当接受正确的，不该接受错误的，听闻佛经也是如此。为人讲经，虽然可能扰乱人心，但没有罪过。为什么呢？因为讲经的本意并非要扰乱人心。讲经虽然可能扰乱人心，就像服毒会致命，但通过教导服用解毒药，就能免于一死，佛经就如同这解毒药。

修行者具备四种特质，烈火不能焚烧，刀兵无法伤害：第一，奉行佛陀教诲尚未证果；第二，已证得灭尽烦恼；第三，获得四禅定境；第四，安住道心超脱生死轮回。

佛在世时去别人家，主人就关上门，不想让其他人见到佛，后世两眼看不见东西，所以佛经教导要公开忏悔。供灯能得天眼，也能看得远，获得光明；做灯芯，会得好眼眶；给麻油膏，会得好眼珠；给火种，能明白真理。由于这些善因缘，用灯供佛，后世会得到金银珍宝器具。

如果有人来说恶事，迷惑扰乱人心，这是魔的行为，应当觉察；这叫做好人遇到恶缘父母，是一种罪过。恶人来辱骂时，那些话如同风，耳朵应当避开，这是恶风；若不避开，反会被恶人的恶风所伤。由此五事造作，这五种行为会堕入恶道。

在众人集会中，有四种情况应当将人请出：第一，如果有人讲说错误的法义扰乱人心，应当立即请出；第二，如果发现对方言论不当却不加以制止，应当请出；第三，如果见其行为不妥却不予教导，应当请出；第四，如果所提问题不符合正法，便不再与他交谈，应当请出。

人聚集在修行者身边时，被跳蚤、虱子、虫子、蚂蚁叮咬，有四个原因：第一，前世罪业现前受报；第二，魔众前来干扰，阻碍修行者得道；第三，未能寻求清净场所；第四，内心不平等。

有八种人不可信任：一是贪婪的人；二是嫉妒的人；三是易怒的人；四是轻浮的人；五是官吏；六是有异心的人；七是怀恨的人；八是女人、官府、水火、毒蛇、利刃，这些不可靠近，靠近就会害人。

贪爱经典有五种：

第一，为了让别人知道自己有经典，多出于自负高傲、追求名声；

第二，为了持有经典却无法理解其义理；

第三，想依靠经典受人礼敬；

第四，想让所有人都跟随自己学习经典，以成为他们的老师；

第五，寻求经典是为了脱离生死、成就解脱之道，真正与佛法相应。

学习佛经的人有五种：第一种，想要多听闻佛经；第二种，想要多积累福德；第三种，想要理解佛经；第四种，为他人讲解佛经；第五种，想要断除生死轮回。

五种嫉妒是：第一，如同众人共同侍奉师长，却想让师长只偏爱自己，不愿其喜爱他人，这称为居处之嫉；第二，心想自己为何偏偏生在低微家族，这称为出身之嫉；第三，见他人财富丰足，便想与其攀比，这称为财物之嫉；第四，佛有深奥经典时，只想独自占有，不愿他人获得，这称为经典之嫉；第五，见他人容貌端正，自觉不如而生妒，这称为色相之嫉。犯此五嫉者不得证道。

修行者不应陷入五种争论：一是争论佛的境界；二是争论法的含义；三是争论戒律的持守；四是争论经典的解读；五是争论贤者的德行。修行者不应争论"有"或"无"的对错。

五种错误的执着：一是对身体的错误执着；二是对根本的错误执着；三是对邪见的错误执着；四是对贪欲的错误执着；五是对戒律的错误执着。

有七种淫欲：一者，见到衣物颜色；二者，听到珠宝环佩声响；三者，听闻女子说话声；四者，心中思量谈论女子；五者，用眼凝视；六者，念想夫妻之礼；七者，心生触犯之念。此七淫使人不得解脱。

人容易遗忘有五种原因：一是身体疲惫导致遗忘；二是杂念过多导致遗忘；三是执着贪爱；四是固守成见；五是宿世业缘，指前世曾困扰他人、以言语惊吓他人。劳忘，是指思虑过度造成的遗忘。

饮酒得恶报，四分饮水得天命，四分安卧得善终，四分善言得天道，四分恶语堕地狱——四分入地狱。国王有妻，其弟死后当入地狱，妻禀国王言：莫让我弟入此地狱！王言：你替我阻止他。其弟欲入，姊言：此狱门不可入！弟言：此中应有尽有。便跑入地狱中。人为罪业所牵引正是如此。

有人擅自取用他人犁轭未告知主人，待犁具将归还时。佛陀开示：不可如此，此属盗行！其人辩称：愿以金制轭具偿还。佛陀教示：盗业未消。

持守戒律即是孝道，能报答父母恩德。为何如此？不杀生则得长寿，不偷盗则得财富，不邪淫、不妄语、不欺诈则得诚信，不饮酒则得清净——父母若身处这般境界，自当安稳无忧。在佛寺中斋戒留宿时，不可卧于僧人的绳床、坐榻、几案及被褥之上，此皆属犯戒。

施主请僧人用斋，若僧人尚未进食，不应即刻请教经文；此时若为之说法，双方皆有罪过。待僧人用餐完毕，方可请问经义法要。

不守戒律、不修行佛道，住在佛寺里不如自己跳进锅里，锅里只烧一个身体。不守戒律、不修行佛道，住在佛寺里，要烧毁无数个身体。

修行者应当为人讲说经典，若有人请教经义，不可拒绝推诿。但若有人携带物品前来供养，不应立即为其说法，待供养完毕方可解答。接受供养时亦不应同时讲经，如此则有违戒律。

僧侣遇五种请缘，不应赴请：其一，请甲却不如请乙恭敬，不应前往；其二，请乙远不及请甲诚心，不应前往；其三，若请甲时，甲推说原本欲请乙，则乙不应前往；其四，我方远道而来，当时未获邀请，事后才补请，不应前往；其五，若与施主素有嫌隙，或同处一巷毗邻而居，乃至法会同席而坐，皆不应前往。何以故？安睡本为收摄心念故。

止有三种：一者，生死轮回中的止息；二者，修行道时意念未达究竟，因对生死因缘的认知尚存中断。

嗜睡者贪眠，缘由有三：一者饮食过度；二者饮酒；三者忧愁。复有三因：一者身体疲怠；二者心思散乱辗转求卧；三者执著睡欲。

人在睡眠时具有意识、知觉、寿命、生机、呼吸与气息，白日里共有三万六千五百次微弱而完整的呼吸循环。消除睡意有八种方法：其一，少食；其二，端坐；其三，站立；其四，经行；其五，诵经；其六，观星；其七，净面；其八，观想白骨。若未能领会，应常念诸善法，心意既已调转，自当归还本心。为求福德正道而入定故，若能忆念其他善法，困惑自当消解。

身行善得福，口言善得福，意念善得福；身作恶得罪，口作恶得罪，意作恶亦得罪。意得福者，谓梦中得金银珍宝、尊贵富乐，此为意得福。意得罪者，梦遭追杀侵害，此为意得罪。口教人作恶，若唆使杀人，后因口业横遭捶楚，此为口业招罪；心念恶因自招祸患，致遭伤杀，此为意业获罪。

人之所以会有善梦与恶梦，是因为心中存有欲念。想要饮食却无实物，仅凭意念，便梦见美食佳肴；心生杀意，便梦见被人追杀。这一切皆有因缘，或源于前世、或起于来世、或生于现世。前半夜所梦之事，多应验于朝夕之间的现世际遇。

梦中所为善恶，皆是意念所造，所对境亦是意念所现。譬如有人径直取一物观察后，便将其藏匿。虽不复得见，然意念当即显现，与亲眼所见无异。前世所作善恶业，自然与今世意念相映现。

人死后又坐起来的，是因为生前喜欢扮鬼吓人；或者在世生病时，对身边的人说等我醒来时记得叫我。因此，死后又会坐起。

转生为龙有四种因缘：一者，广行布施；二者，常怀瞋怒；三者，轻蔑他人；四者，傲慢自矜。此四事皆可令人作龙。唯第一布施得福报，余三事则得龙身。

《律经》言：凡畜生有角者，是因前世喜好戴角饰，横插角簪以为美，故得生角之罪，受畜生身。或有皮毛异色者，是因贪著彩衣，怀恶意而执美为乐，故得此报。

鹦鹉若有赤唇赤足，前世喜着彩衣涂朱唇。女子若爱长裙，来世便堕雉鸟身中长尾拖曳。皆是往昔所好，今世得受此报。

人及畜生身体多疮者，前世用竹木刺扎活鱼和畜生口腔的缘故，今世遭受这样的报应。

若有人或畜生相见，有的心生欢喜，有的心怀怨恨，这是因为前世彼此友善，今生相见便欢喜；前世结下仇怨，今生相见便不欢喜。

投生畜生道是因恶业得福报，得食便欢喜，此乃恶喜。谓此人前世造恶后便生欢喜，故得此福报。畜生不得美食，有三因缘：一者不习善法；二者善福耗尽；三者罪业自然驱使。

畜生也贪求色欲、声音、香气、味道和细滑触感，它们彼此之间也会交流，只是不能像人类一样说话罢了。

女人长胡须，是因为前世从羊、鸡鸭等畜生道中来，所以会有胡须。

鱼鳖没有声音，是因为前世曾打断别人说话。鱼并非立即出生，而是经过七日才诞生；虫卵附着于干燥处的草木上四五十年，遇水方能孵化。之所以繁殖众多，是因作恶者甚多，罪业同生共长。好嗔怒、嫉妒、愚痴、淫乱，犯此四恶者，将堕入猕猴道；行事浮躁轻率者，亦堕猕猴道。人若从事倡优伎乐，后世转生为鸟、虫或猕猴。热衷杀生祭祀者，后世沦为羊只。何以故？因其曾剥取人头皮、解人肌肤。或有前世喜好抢劫，强夺他人衣物，故遭此报。虫类亦是前世劫夺者，强剥人衣致其受冻烤火，故自先招此报应，吐丝自缚受冻，终入沸汤烈火而死。愚痴好杀者，后世转为猪身。惊吓他人者，后世成为鹿类。贪嗜美味者，后世化作蝇虫。好捶打他人者，后世变为驴子。驴耳之所以长，因其好拉扯人耳。畜生道好拍打人耳，或因其前世为兵卒。何以故？一卒传令，众卒应和；一驴鸣叫，群驴同鸣。欠债不还者，转生为牛。牛蹄破裂有二缘：一者负债务，二者好穿木屐求美观。马蹄完好有二缘：一者偿债务，二者好着木舄显庄重。

有六人结伴同行，皆堕入地狱，同在一口釜中欲诉说各自罪业。一人说沙，二人说那，三人说持，四人说涉，五人说姑，六人说陀罗。佛陀见之微笑，目犍连问佛为何发笑？佛言：此六人为伴，共在地狱沸釜之中，各自欲言说时汤沸翻滚，不得再语，各说一字便沉没。第一人说沙者，意指世间六千亿万年，在地狱中仅为一昼，刑期何时能尽？第二人说那者，言无有尽期，不知何时得脱？第三人说持者，哀叹咄咄，本当安守生计，却未能克制贪念，过往岁月中从不知满足。第四人说涉者，言我虽至诚经营，终令财产尽归他人，徒受苦痛。第五人说姑者，言谁能保我出离地狱后，不再犯戒律，得升天界享安乐？第六人说陀罗者，言此事根本上未曾用心考量，犹如驱车失正道，入邪途而折车辐，追悔莫及。

佛陀阐释四种关隘：从人世间向上至第六天是生死关，从第七天向上至十八天是空相关，从十九天向上至二十三天是无常关，从二十五天向上至二十八天是出离关。超越这四关，便是解脱的要义。至高的福报不超过二十八天，至深的恶业不超过阿鼻地狱，其余罪报殃咎，皆有轻重之分。从一念事相便生贪嗔痴三毒，从三毒便衍生三恶道；若没有三恶道，众生皆可证得道果。从阿鼻大地狱至六天同属欲界；从七天上至十九天共同修习慈、悲、喜、舍四无量心，又合为一界；从二十五天修习无常、苦、空、无我，向上至二十八天，再合为一界。若不超脱二十八天，三毒未能断尽，仍将下堕人间，往复流转于三界之中。欲求解脱之道，应当寂灭思虑妄念。

从阿鼻大地狱上至第六天为欲界；从七天上至十九天为色界；从二十五天上至二十八天为无有色界，无有思想，亦有思想。从阿鼻地狱以上至二十八天为生死界；超过二十八天，为无为界。断除贪淫，方能到达色界；断除嗔恚，堕入无思想界；断除愚痴，方能出离。三界有三处：其一，从阿鼻地狱上至六天，是贪淫之处；其二，从七天上至十九天，名为执着色相；其三，除四天上至阿那含天，从二十五天上至二十八天，无有思想亦有思想，名为行于无有色相。此三处皆堕生死轮回，执着色相。譬如火光可见而不可持。贪欲之处，喜色之处，是为三处。从地狱、畜生、饿鬼道中，贪淫色相者当出离，三界生存皆系于愿力。

何种道要？有三种根本：有恶的根本，有善的根本，有道的根本。地狱、畜生、饿鬼，这是恶的根本；从人间往上至第六天，这是善的根本；从第七天以上超出十二门，这是道的根本。已到达二十八天却不得解脱者，有三种因缘：一是贪欲，二是愚痴，三是执念。因此不得解脱。已超出十二门者，应当发愿不起执念。三毒未断，不能向上解脱者，是因未断尽的缘故。二十八天为何如此？因前世在人间时，不贪着肉身、心念不散乱，故而断除外在七事；上升至第六天享受福报，断除内在三事。上升至十八天之上，从二十一天起分为四处，属于阿那含果位。

行十善者，有的往生第一重天，有的往生第六重天。因行善程度不同，故所生之处各异。行十恶者，有的堕入地狱，有的沦为畜生、饿鬼。因作恶轻重有别，故所受果报不同。行善却得恶报，行恶反得善果，是因善中夹杂微小恶业，恶中蕴含细微善念，其影响隐微难察。若纯善无恶，必不堕恶道；若纯恶无善，终不得超脱。极恶者不过堕入阿鼻地狱，极善者不过生于二十八天。因未能觉察细微业力，故不得解脱轮回。

一切修行十善者得以往生天界或人间，天人之所以能化生，是因为在世间时不贪恋美色，觉悟到肉身污秽不净，由此获得化生；若心存贪念便会再入女子胎胞。诸天获得化生，具备五种因缘：一者不亲近女色；二者心念不起欲想；三者不渴求子嗣；四者乐于独处静坐；五者不执着世间享乐。不贪著肉身者，亦能得化生之果。

人命终尽时，应当守持意念，觉察呼吸止息之时，意念便依附于喘息之节律。从初禅天起，以意念观照身体有三十二物：发、毛、齿、骨、皮、肉、肝、心、脾、肺、肾属地大；泪、涕、唾、脓、血、肪、髓、小便属水大；温热作用与消化功能属火大；风大含十二种运行机制。这三十二物皆从地水火风四大和合而生。何为地大？人之生命源于谷物精气，谷物属地，意念为种子，精气为水，二者和合而生身。求衣食是为养气，护持此身。因身本无实性，终归灭尽无常。得道者便知此身非真身，念其身不久存，终当衰败。意念为人道种子，故当守意一心。愚痴者不能守护魂魄神识，只滋养四大假合之身，被色相味尘所欺，妄认身为自我，不知诸恶皆从身起，因饮食贪味而堕苦难，轮回生死不得解脱。本来遭遇恶缘，魂魄空无所依，趣向善恶之道。身死堕于大地，日夜消腐，本无所有，唯因意念造作而幻化成形。身死皆归尘土，万物皆然，一切逝去皆为无常。人不自省，多念纷扰，皆不为究竟真理，此即是苦。身死终被弃，万般皆如此，灭尽即为终结。再生又复受苦，造作善恶行业，种下因果未知所趣，此即非身实相。修道之人行道，当断此轮回。人若不知无常、苦、空、无我四法印，终不得道。若能自观其身，见诸衰败，知人物皆空，空无所有，意念便守止，得修行欢喜。既得修行，心便安定。不离五根调伏，其心专一，此即是道。

自己观察身体，明白其虚妄无实，于是安住身念；感受、心念、法念亦如是安住。安住指三事：感受止息，感受之念止息；贪欲止息，心念安住于内在三事；思想止息、造作止息，谓意识寂灭而外境止息。此即为四念处。安住便能守护，守护安住便能观照。故佛经说：止与观相辅相成，方能证得四圣谛。

因此佛陀说道：独坐静思自心意念，即思惟灭除色相、感受、思想、生死轮回、意识分别。安住自心之意止，即是止息外在妄念，恒常践行真如之道，见道即见真如实相，静坐修行便能自见本心。经文有言：比丘能如此内观心意而住，方为真正守意。此意当先观察，思惟息灭妄念，依待自心便能守护心意。心意不散逸于身外，修行者对待外境，谓一切万物；意念安住于内，谓之正思惟。了知意识欲灭除妄念，当观常念之物皆非常住终归坏灭，万物非我所有，我亦非属万物。生命急迫当念死亡时刻，能携何物而去？唯持善业持守一心，持诵经典多生喜乐故。佛陀开示：此乃汝可携去之物，其余一切皆非我所属。心意当明了任何恩爱终将别离，各自消亡腐坏，念此徒乱人心、徒增罪业，应当守持净身趋向涅槃之道。

佛陀从最初的心念讲到众生轮回的九种境界，说人的身体终究会消亡。人死后四五天开始腐坏，身体颜色转为青黑；五六天时脓血从口鼻耳目中流出呈赤红色；之后肌肉腐烂，肠胃生虫，虫子啃食肉体，皮肉消尽露出白骨呈现惨白；时间久了最终化为黑灰尘土。地、水、火、风、空这些元素，没有一样是真正属于我的！

你们从无数劫轮回以来，曾经做过别人的妻子儿女、奴婢仆从，也当过牛马虫豸等畜生，辛苦劳作偿还业债，也曾被人屠宰切割、烹煮食用。如今为人，又使唤他人作妻妾奴婢，也驱使牛马牲畜，任意宰杀切割，这些业报死后都必将承受。修行之人啊！你们难道没见过人死气绝后，失去意识，身体僵直，很快腐烂发臭令人厌恶，仔细想想就会害怕不愿再看。为何不因此警醒？这样才能超脱轮回，证得涅槃境界啊。

佛了知九种修行道路都是空无所有的，所以回归到一心本源。修行人急于熄灭妄念，安住于无所得的境界，便能契入万物最深层的实相。因为能见的主体不存在，所以没有所见。应当明白：欲望贪念都是无常终将坏灭，淫念要对治、嗔怒心要平复、愚痴念要转化。原本的修行不是追求恒常，无为才是真正的安宁。世人不知无常真理，始终放不下贪着，便无法脱离饿鬼道。世间所有一切如同梦境，梦中享用美食，醒来便消失无踪。世间万物都是如此——诞生就意味着死亡，形成就意味着坏灭，最终都归于空寂，还有什么可贪恋的呢？人们拥有的妻儿财产也是如此。为什么呢？当人经营生计获得财富时，全家团聚其乐融融，就像飞鸟暂时聚首，终究是无常的，一旦分离便消逝无踪；即便能够永恒存在，也免不了万千忧患，在生死轮回中不断累积罪业。智慧之人自我约束少欲知足，只求一衣一食；从禅定中修行，不贪求住处，常保身心清净，断除执求而安住空性。

有人问：“修行佛法、守护心念，这个方法最初是怎么来的？”

经文说道：“天地自然形成，人从十五层天降临世间，寿命本来没有短折。生死轮回于五道之中，都是从六根对境而起。”人的心念本性原是清净的，本来没有贪爱、感受、思虑、生死等执着，但意识被眼耳鼻舌身意所蒙蔽。眼睛追逐形色，耳朵攀缘音声，鼻子分别香臭，舌头贪着滋味，心念随之波动，这十种行为形成五蕴，意识执着分别，合为六尘侵扰，由此造作善恶行为种下业因，从此便陷入老病死的轮回。众生在五道中流转，为断生死之苦，应当收摄心意，眼不逐色，耳不闻声，鼻不辨香，舌不尝味，身离贪触，断除六尘染着，观照妄心寂灭，通过禅定止息妄念。证道之时，五蕴皆空。明了本来无我，念想皆空，直趋涅槃之门。修行者若能守护自心，以意识为主导，须知六尘本是祸患，正是轮回五道的根源。修道之人精进思维，守持正念，止息邪妄，当观照心念意识流向何处？若要灭除妄念意识，应当观照一切行为本性空寂，而非强行断灭身心作用。身口意三业清净，五蕴六尘自然息灭。所谓三业清净：口离妄语是为口定，身离造作是为身定，心无杂念是为意定。

人心有四种毛病，其中痴迷深重的人，是因为五阴太盛。五阴炽盛，心思就容易散乱、无法安定。心思不定，就会自生怨恨、淫念滋生，难以控制，最终陷入愚痴。所以修行之道关键在于斩断五阴，就是要断除由五阴产生的痛苦不安和贪欲。师父开示说："身体不愿修行，是因为过度疲惫；内心不愿修行，是不愿正视死亡、衰败、痛苦与虚空的真相。"

有人问："什么是本生？"师父回答："本生就是说，以不疑为根本，让智慧自然生起。"

什么是方向？什么是应对？什么是践行？ 师父开示说：心不随境转就是方向，念不起妄执就是应对，随缘自在就是践行。

有人问：“什么样的田地才算是田地？谁才配称为田地的拥有者？”佛陀回答：“你的意识能够感知，而农夫却可能浑然不觉。农夫没有意识感知，你却有意识能觉察；农夫无意识所以不觉，你能说有意识就是觉察吗？淫欲的滋味也是意识所感知。为什么呢？因为人往往察觉不到欲望的靠近。修行之人不执着于拥有田地，这才是真正的境界。”

问：人有意向佛的故乡去，还是无意去？如此追问，实则本无身意。只是自己如此作为，便得如此结果。譬如五谷的种子，原本并无种子却得以生长；人的生命亦是如此，原本并无种子却得以存在。如同点燃火焰，火焰升起便是燃烧；燃烧殆尽，柴薪便止息。人若自行觉悟此身非真身，对万物的执着亦自然止息。

问曰：既本无有意，复守何物？师答曰：正因本无所有，故堪守护；若灭尽本有之性，则无可守。

师父说：修道的要诀有四点：第一是众人共同护持心门；第二是明白身体并非真实存在，就能破除对身体的执着不再贪爱，这是从人道超脱的门径，可达第六重天界；第三是明白无常真义不再追逐外境，这是超脱第十八重天界的门径；第四是连空相也归于寂灭，这是超脱二十八重天界的门径，因为空相寂灭才能契合真道。经典上说：如实修行觉悟者能得解脱，所谓觉悟苦、空、无我、无常。得解脱就是超越四重关键境界，证入初禅以上七天境界，虽有身形却如幻影。为什么？因修行已破除对色身的执著。观想身体时观察头颅、发丝、脑髓，当知发丝本无来处，假合形成终将脱落；脑髓如凝结的米粥，终会腐臭败坏；眼窝只是孔洞，泪液终将流尽成空；耳孔积存污垢，脓水终会渗漏；鼻中黏液唾液，都将流散消尽；舌喉肺叶肝心，心藏污秽血块；胆囊膈膜脾附胃壁，肾脏附着脊柱，胃中残渣消化殆尽；大肠积存粪便，小肠连通膀胱排泄秽物，肠道终将肿胀溃烂；脏腑粪尿混杂浇灌，恶臭不堪入目；下身臀腿血肉，两胫两足肌肉销蚀，筋脉腐烂断绝；骨节连环脱落离散；胫骨森白裸露，腿骨如车轮散架，尾椎与脊骨相连，肩骨与臂肘手掌相接，皮肤干枯剥落，关节分崩离析；颈骨连接骷髅，血肉化为乌有，终究归于尘土。一切生命气息断绝，便告命终，躯体僵直，再不动弹。火大消散身体冷却，风大离去呼吸停止，体液从九窍流出表示水大离散，不再进食象征地大分解。三四日后尸身青黑，脓血从口鼻耳目九窍涌出，肌肉骨骼内脏关节，全部化为灰土。观察万物皆如此理，自身也不例外，终归寂灭成空。觉知呼吸往来本是空性，便能趋近真道。