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title: "第一義法勝經"
description: "第一義法勝經是北魏時期由瞿曇般若流支翻譯的佛教經典，屬於大乘佛教的重要文獻。該經闡述了諸法實相的第一義諦，強調般若智慧在修行中的核心地位，並探討了空性、無我等大乘根本教義。瞿曇般若流支作為北魏著名譯經師，其譯本語言精煉，對漢傳佛教義理的傳播具有深遠影響。此經在中國佛教史上被視為研究般若思想的重要典籍，為後世禪宗、天台宗等宗派提供了理論依據，在佛教哲學體系中佔有重要地位。"
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### 第一義法勝經翻譯之記

夫愛法者必深善根。《涅槃經》云：「供佛二恒。」魏尚書令儀同高公，重法心成，生上財想，博採梵文，廣崇翻譯。且《第一義法勝經》者，諸法門中此其髓也。公意殷誠，感之題額。沙門曇林、瞿曇流支，興和四年歲次壬戌，九月一日甲子換文，始末四功，質義乃定，五千五百七十六字。

> 热爱佛法的人必定具有深厚的善根。《涅槃经》说：供养佛陀功德无量。北魏尚书令仪同高公，虔诚敬法，视佛法为无上珍宝，广泛搜集梵文经典，大力推崇佛经翻译。这部《第一义法胜经》，在诸多佛法中堪称精髓。高公诚意至深，感动天地特为题写经名。沙门昙林与瞿昙流支两位法师，于兴和四年壬戌岁九月甲子日着手翻译，历经四次校订，最终定稿，共计五千五百七十六字。

## 第一義法勝經

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

如是我聞：

> 我亲自听佛这样说过：

一時婆伽婆住伽耶城，成道未久，與勝中勝諸比丘俱，九十九億諸菩薩眾，復有二十八億諸天，八萬六千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，六萬力士。有十二億尼乾陀眾、八萬四千五通仙人——五熱炙身，羸瘦肉盡，唯有皮骨，腹皮著脊，頭髮成氈，傴身曲體，著鹿皮衣、若樹皮衣，手執澡罐——俱至佛所，為欲諍鬪。

> 一时，世尊住在伽耶城，刚刚成道不久，与最胜比丘众俱，还有九十九亿菩萨众，二十八亿诸天众，八万六千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，六万力士。又有十二亿尼乾陀众、八万四千五通仙人——他们以五热炙身，形体消瘦只剩皮骨，腹部皮肤紧贴脊背，头发结成毡状，弯腰曲背，身着鹿皮衣或树皮衣，手持净瓶——一起来到佛所，想要与佛辩论。

爾時，世尊光明勝出，端嚴殊特超過諸仙，如黑山中須彌山王、如羊群中六牙象王、如螢火虫顯於日月、如芳華中曼陀羅華、如鳥群中迦樓羅王，兩重端嚴；佛於諸仙亦復如是。

> 那时，世尊的光明极为殊胜，端庄威严超越一切仙人，犹如黑色群山中的须弥山王，如同羊群中的六牙象王，好比萤火虫面对日月光芒，恰似众花中的曼陀罗花，宛若鸟群中的金翅鸟王，具备双重庄严；佛陀在诸仙中也是如此超绝。

爾時，世尊入捨寶三昧，示現無量無數神通，左右皆放無量光明，出無量億如來之身、出無量億菩薩之身，出無量億帝釋天王、大梵天王世界尊主，復出無量百千羅漢，復出無量多千比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，復出無量轉輪聖王、力轉輪王、小轉輪王、漢不隣那、及陀毘羅、南國土人、得呪仙人、邊地處人、剎利大姓，及婆羅門、長者、居士、人非人等，種種異異諸色莊嚴，如是一切有名字者乃至天眾，一切皆從如來身出。

> 当时，世尊进入舍宝三昧，显现无量无数神通，左右两侧都放出无量光明，化现无量亿如来之身、无量亿菩萨之身，化现无量亿帝释天王、大梵天王等世界尊主，又化现无量百千罗汉，化现无量多千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，又化现无量转轮圣王、力转轮王、小转轮王、汉不隣那、陀毘罗、南国土人、得咒仙人、边地之人、刹帝利大姓，以及婆罗门、长者、居士、人非人等，种种不同的庄严形象，这一切有名号者乃至天众，全部都是从如来身上化现而出。

爾時，大眾皆生疑心云何？迭相瞻視。彼大眾中一切菩薩皆生歡喜，雨種種寶，乃至普雨一切莊嚴。

> 这时，大众都心生疑惑：这是怎么回事？互相观望。那大众中所有菩萨都心生欢喜，降下种种珍宝，甚至普遍降下一切庄严供品。

爾時，世尊起捨寶三昧，師子奮迅觀察十方，即觀察時周遍十方，乃至佛眼所見境界。一切十方諸佛世界諸佛世尊，彼一切佛觀察娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通，如此世尊釋迦牟尼所現無異，彼諸如來身所化出乃至一切皆悉如是，來到世尊釋迦牟尼眾會之所。既到此已，皆入世尊大眾會中。

> 那时，世尊从宝三昧中起身，如同狮子般威猛观察十方世界。当他观察时，目光遍及十方，直至佛眼所能见的境界。所有十方诸佛世界的诸佛世尊，每一位佛陀都在观察娑婆世界，如同观看自己的手掌一般清晰。那些佛陀都展现出神通，与释迦牟尼佛所显现的无有差别。那些如来身上化现的一切也都如此，全都来到释迦牟尼佛的众会道场。到达之后，都进入世尊的大众法会之中。

爾時，此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、優婆夷，俱以不可說諸供養具供養世尊。既供養已，近如來住。

> 那时，法会中有无量菩萨及恒河沙数的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都以不可言说的种种供具供养世尊。供养完毕后，他们都靠近如来安住。

如是，天、龍及諸夜叉、諸乾闥婆、諸阿修羅、諸迦樓羅、諸緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見世尊神通事已，皆至佛所。

> 这样，天神、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等天龙八部，以及人与非人众生，见到世尊显现神通之后，全都来到佛陀面前。

爾時，十方諸來菩薩無上供養供養世尊。既供養已，六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是，乃至人非人等，隨自相似座上而坐。

> 那时，十方来的菩萨们以最上等的供养恭敬佛陀。供养完毕，他们各自在圆满六波罗蜜的功德座上坐下。同样，一切天人与非人等众生，也都依各自相应的功德之位就座。

世尊所化，上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄。又，到阿鼻地獄處已，彼十方佛身所化出一切皆入釋迦牟尼一切毛根，此處世尊釋迦牟尼身所化出一切皆入十方佛身。

> 世尊所显现的变化之身，向上直到阿迦尼吒天的所有天宫，向下直到阿鼻地狱。此外，到达阿鼻地狱后，十方诸佛化身显现的一切都融入释迦牟尼佛的每一根毛发中；此处世尊释迦牟尼佛化身显现的一切也都融入十方诸佛之身。

爾時，會中有一菩薩摩訶薩名曰勝陰，從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛以偈讚言：

> 那时，法会中有一位大菩萨名叫胜阴，从座位上站起来，整理衣服站在一旁，右膝跪地，双手合十向佛献上偈颂赞叹道：

「人主！甚希有， 速示諸世間，本未曾有此。 魔軍隱不現，迭相瞻說言： 『此事甚希有。我何因來此？ 為令破壞故。我仙今非仙， 身瘦唯有皮，老乾無有樂， 不得此神通。現神通不說， 除佛法棘刺。』佛弟子朝喜， 尊作佛法主，眾生希有想， 心清淨歡喜。諸天眾皆言： 『願得佛。人主！』此眾會中住， 文殊師利嚮，無量佛弟子， 相隨在此會。此文殊師利， 已多佛供養，佛於此大眾， 現種種神通。此是何法相？ 牟尼欲何為？此眾有疑心， 願愍眾生說。」

> 大王啊！这实在稀有，您迅速向世间展示，前所未有之事。魔军隐匿不现，他们互相观望议论：“此事极为稀有。我们为何来此？原为破坏而来。我们的仙人如今已非仙人，身形消瘦仅剩皮骨，衰老枯干毫无欢乐，却未能获得此等神通。他展现神通却不言语，只为拔除佛法中的荆棘。”佛弟子心生欢喜，尊者成为佛法之主，众生皆生稀有之念，内心清净充满喜悦。诸天众齐声说道：“愿得成佛。大王啊！”在这法会之中，文殊师利面向大众，无量佛弟子相随聚集于此。这位文殊师利，已供养过无数佛陀。佛陀在此大众面前，展现种种神通妙用。这究竟是何等法相？世尊意欲何为？与会大众心生疑惑，恳请您慈悲为众生解说。

爾時，如來以威神力令眾會中一大仙人——名光明炬——語彼勝陰大菩薩言：「童子默然，童子默然。我今難問，若能解釋自清淨者，如一切智相應得名。若那羅延、摩醯首羅所作幻化陀毘羅呪，如是作者此非奇特，如是幻化凡人能成，不必是佛。」

> 这时，如来以威神之力让会众中一位名叫光明炬的大仙人对胜阴大菩萨说：童子安静，童子安静。我现在要提问，如果你能解答并保持内心清净，就能称作与一切智相应者。若是那罗延、摩醯首罗施展的幻术和陀毘罗咒，这样的作为并不稀奇，这类幻化连凡人都能做到，不一定是佛陀所为。

爾時，世尊怡然微笑。觀仙眾已，即告大仙光明炬言：「慧命大仙！汝當難問，隨汝力分，我能清淨。」

> 这时，世尊安详地露出微笑。他观察了众仙人后，便对光明炬大仙说：智慧生命的大仙啊！你尽管提问，尽你所能，我都能为你解答清楚。

爾時，大仙光明炬言：「我問瞿曇，瞿曇為我一一解說：一切眾生從何處生？何者眾生？何因緣故，劫盡燒燃？眾生過去何處和合而生人中？何相得知眾生身中微細內我，為一肘量、為二肘量，為二指量、為一指量，為如大麥、為如小麥、為當如豆、為如胡麻、為如芥子？」

> 这时，大仙光明炬说道：我向瞿昙提问，请瞿昙为我逐一解答：一切众生从何处诞生？什么是众生？因何缘故，劫末会出现大火？众生往昔在何处聚合而投生人道？通过什么迹象能了知众生体内那个微细的内在自我——它是一肘长、两肘长，还是两指宽、一指宽？如大麦粒般大、如小麦粒般大，或如豆子般大、如芝麻般大、如芥子般大？

爾時，世尊讚光明炬大仙人言：「善哉，大仙！善哉，善哉。汝大仙人六十劫壽恒常修行，今者如是相以問難。」

> 这时，世尊称赞光明炬大仙人说：好啊，大仙！很好，很好。你这大仙人六十劫寿命长久修行，如今以这样的方式提出疑问。

諸仙眾中復有大仙如是思惟：「我常林行，不覺不知此光明炬大仙命量。未有人說，沙門瞿曇云何得知？」

> 众仙人中又有大仙这样想：我常年在林中修行，从未察觉也不知晓这位光明炬大仙的寿命长短。至今无人能解说，沙门瞿昙为何能知晓？

爾時，世尊告光明炬大仙人言：「大仙諦聽，善思念之，今為汝說。如汝所問一切眾生何處生者，如是之義無字、無說，無明因緣次第乃至生、老、死等而生眾生。又復，大仙！從於因緣而生眾生，所謂父母因緣而生。又復，大仙！父母和合是眾生因；謂逕劫起，業風所吹墮女根中，此是因緣。又復，大仙！謂苦聖諦、苦集、苦滅及苦滅道聖諦所攝，名為眾生。又，五取陰、十八界等名為眾生。大仙當知：彼諦、陰、界即是眾生，不異於業；如是，業者不異眾生。大仙當知：眾生不減、眾生不增。」

> 那时，佛陀对光明炬大仙人说道：大仙请仔细听，好好思量，我现在为你解说。你所问的一切众生从何处产生，这道理没有文字能表述、没有言语可说明，众生是因无明与缘起的链条——从生到老死等环节——而得以产生。再者，大仙，众生是由因缘和合而生，所谓父母因缘便是诞育之因。大仙当知，父母结合是众生产生的条件；经历劫数流转，被业力之风吹入母胎，这就是因缘。又者，大仙，苦圣谛、苦之集起、苦之灭尽及灭苦之道所涵盖的，称为众生。五取蕴、十八界等法相，亦称为众生。大仙应明白：这些真谛、蕴、界即是众生本身，与业力无别；同样，业力也不离众生。大仙当知：众生不曾减少，众生不曾增多。

時大仙人問言：「瞿曇！若諸眾生不減、不增，眾生何故人天自在，後時作狗，復作人天得自在耶？」

> 当时大仙人问道：乔达摩，如果众生既不减少也不增加，为何众生先在人间天界自在生活，后来却转生为狗，之后又能转生为人或天获得自在呢？

佛言：「大仙！如汝所言，是義不然。若有自在，則不屬他。如是，大仙！若身自在，云何後時得不自在？大仙當知：如螢火虫起如是意：『我此光明能悉普遍照閻浮提。』彼螢火虫所有光明，無有因緣能悉普遍照閻浮提。如是，一切不調御心無實自在。又復，大仙！若自在者煩惱減少、狗煩惱多，狗則自在；則不自在亦為自在，是則自在亦不自在。若狗自在、煩惱平等，是則眾生不減、不增。」

> 佛陀说：大仙，你所说的道理并不正确。如果真正自在，就不会受制于他人。大仙啊，倘若身体原本自在，为何后来又会失去自在？你应当明白：就像萤火虫生出妄想"我这微光能照亮整个南阎浮提"，其实萤火虫的光根本没有能力遍照大地。同样，一切未经调伏的妄心并不具备真实自在。再者大仙，如果自在取决于烦恼多寡，那么烦恼深重的恶狗反倒更自在；这样不自在就成了自在，自在反成了不自在。倘若恶狗真能自在，众生烦恼平等，那么众生数量就不该有增减。

大仙人言：「瞿曇豈不斷煩惱耶？」

> 大仙人说：“乔达摩难道没有断除烦恼吗？”

佛言：「大仙！煩惱不了，我了煩惱，非斷煩惱。」

> 佛说：大仙，烦恼未断尽者以为断尽了烦恼，我则如实了知烦恼本质，并非断除烦恼本身。

大仙人言：「若如是者，汝則自在。」

> 大仙人说：如果这样，你就自在了。

佛言：「大仙！如是，如是。以不實故，我則自在。」

> 佛说：大仙，正是如此，正是如此。因为不真实，所以我自在无碍。

大仙人言：「瞿曇！此言且止且住。若瞿曇子向者說言父母和合生眾生者，多有眾生多相和合，多受欲樂，少生眾生。是義云何？」

> 大仙人说：乔达摩，请停下这话。如果乔达摩的弟子刚才说父母结合能生下众生，那么很多众生经常结合，享受很多情欲快乐，却很少生下众生。这该怎么解释？

佛言：「大仙！我今當以譬喻問汝。如一種子則生一樹，一子一樹生無量果，彼無量果有任種子、有不任者。此復云何？」

> 佛说：大仙，我现在要用一个比喻问你。比如一颗种子能长成一棵树，一棵树结出无数果实，这些果实中有的能作种子，有的不能。这是怎么回事？

答言：「瞿曇！風勢因緣散失樹子。」

> 佛陀答道：瞿昙！是风的因缘吹散了树种。

佛言：「大仙！諸眾生果亦復如是，業風所散。大仙當知：有在藏中為虫齧食、有為業風之所散壞。大仙當知：樹等少障，眾生多礙。又復，大仙！諸眾生界從分別起。大仙當知：諸眾生界心心數法，處處轉行皆有攀緣，此義已說。如是，大仙！諸眾生界從分別起。」

> 佛陀说：大仙，众生的果报也是如此，被业力之风所吹散。大仙应当明白：有的果实藏在仓库里被虫子啃食，有的被业力之风所摧毁。大仙应当知道：树木等障碍较少，而众生的障碍很多。再者，大仙，众生的境界都是从分别心产生的。大仙应当明白：众生的境界，心与心所法，处处流转运作都有所攀缘，这个道理已经说明。就是这样，大仙，众生的境界都是从分别心产生的。

大仙聞已，作如是言：「如是如是，瞿曇已淨此一難問。又復，瞿曇！應當更說何義劫燒？」

> 大仙听完后，这样说道：确实如此，瞿昙已经澄清了这个难题。还有，瞿昙！应当再说明劫火焚烧的什么道理？

佛言：「大仙！以無常故，我如是說法界劫燒。大仙當知：若地劫燒，法界則二，如是有常亦有無常。若如是者，一切如來不實語說。又復，大仙！若一切法皆悉無常、變異不住，如來得名一切智人。」

> 佛说：大仙，因为无常的缘故，我这样说世界毁灭。大仙应当知道：如果大地毁灭时世界变成两个，这样既有恒常也有无常。如果是这样，一切如来就是在说假话。另外，大仙，如果一切法都是无常、变化不定的，如来才能被称为一切智人。

大仙聞已，為摩那婆如是說言：「此名乃是如實相應一切智名。」

> 大仙听完后，对摩那婆这样说道：此名即是如实相应的一切智之名。

佛言：「大仙！若使如來不放劫燒，一切眾生不知時節、不識劫名、不識鬪時、不識善時。大仙當知：若使如來不放劫燒，若善、不善業果報異，皆無知者。又復，大仙！應知此是如來方便放劫盡燒。大仙當知：諸眾生等信劫盡燒，畏當燒故，皆攝福德信於如來。

> 佛说：大仙，如果如来不让劫末火灾发生，一切众生就不会知道时节、不知道劫的名称、不知道争斗的时候、不知道行善的时候。大仙应当明白：如果如来不让劫末火灾发生，那么无论是善业还是恶业的果报差异，都不会有人知道。再者，大仙，要知道这是如来以方便力让劫末火灾烧尽一切。大仙应当明白：众生因为相信劫末火灾会烧尽一切，害怕被烧毁，所以都积累福德、信仰如来。

「又復，大仙！譬如有蟒名曰涎呼，彼涎呼蟒眼亦能呼、耳亦能呼、鼻亦能呼、口亦能呼。如是，大仙！如來亦爾，以布施攝，愛語、利益、同事等攝。

> 大仙，又比如有一种蟒蛇叫涎呼，它的眼睛能吸引，耳朵能吸引，鼻子能吸引，嘴也能吸引。同样，大仙，如来也是如此，通过布施来摄受众生，用爱语、利益和同事等方式来摄受。

「又復，大仙！譬如有人置金火中，非瞋金故置之在火，為令善熟寶相應故，若寶相應則為貴價。大仙當知：以是因緣打熟明淨。如是，大仙！諸佛如來非無因緣放劫盡燒、非有眾生劫火所燒。」

> 再者，大仙！譬如有人将黄金置于火中，并非因憎恨黄金才投入烈火，而是为了使金质更加纯熟、显现珍宝的本相。若黄金显露出珍宝的特质，便能获得昂贵的价值。大仙应当明白：正是出于这个缘由，才以捶打使其纯净明亮。同理，大仙！诸佛如来并非无缘无故降下劫末大火，也并非真有众生被劫火所焚。

爾時，大仙光明炬言：「希有，世尊！放劫燒火，無一眾生劫火所燒。」

> 这时，光明炬大仙说道：真是罕见啊，世尊！当劫末大火燃起时，竟没有一位众生被劫火焚烧。

佛言：「大仙！無一眾生為如來燒。又復，大仙！譬如十方雨微細雨，如來之數復多於是；十地菩薩亦復如是，在上而住。如是住已，皆以自手救諸眾生，令使解脫。大仙當知：如是眾生見諸如來及諸菩薩身色端嚴，如是見已，復見劫盡大火燒已，見自脫已，心生歡喜，清淨心生，如是願言：『我亦如是度諸眾生、我亦如是身色端嚴、我亦如是身作金色。』眾生既起如是心已，有心解脫即時證得阿羅漢者；有見劫火心生厭離，或有證得須陀洹者、或有證得斯陀含者、或有證得阿那含者、或有證得阿羅漢者、或有證得緣覺道者、或有證得無生法忍、或有得上不退地者、或有得生四天王處、或有得生三十三天、或有得生夜摩天者、或有得生兜率陀天者、或有得生化樂天者、有生他化自在天者，有生梵天、梵輔、梵眾，如是次第乃至有生阿迦尼吒；如是，有得轉輪聖王、力轉輪王、天竺小王；如是，大仙！乃至剎利、若婆羅門、若長者等。大仙當知：以此方便令見如來色身相已，自見己身生大怖畏。得解脫已，知如來恩、報如來恩，親近如來，聽聞正法。既聞法已，如法修學不放逸行，以此方便令諸眾生不入惡道。

> 佛陀说：大仙，没有一个众生是被如来焚烧的。大仙，譬如十方世界降下微细的雨滴，如来的数量比这还要多；十地菩萨也是如此，安住于上方。他们安住之后，都以自己的手救护众生，使其获得解脱。大仙应当知道：这些众生见到如来及菩萨们的庄严身相后，又见到劫末大火焚烧的景象，见到自己得以解脱，心生欢喜，生起清净心，这样发愿：我也要像这样度化众生、我也要像这样身相庄严、我也要像这样身现金色。众生生起这样的心念后，有的当下证得阿罗汉果；有的见到劫火心生厌离，有的证得须陀洹果，有的证得斯陀含果，有的证得阿那含果，有的证得阿罗汉果，有的证得缘觉道，有的证得无生法忍，有的获得不退转地，有的投生到四天王天，有的投生到三十三天，有的投生到夜摩天，有的投生到兜率陀天，有的投生到化乐天，有的投生到他化自在天，有的投生到梵天、梵辅天、梵众天，依次乃至投生到阿迦尼吒天；有的成为转轮圣王、力转轮王、天竺小王；大仙，甚至有的成为刹帝利、婆罗门或长者等。大仙应当知道：通过这种方便，让众生见到如来色身相好后，见到自身而生起大怖畏。获得解脱后，知道如来的恩德，报答如来的恩德，亲近如来，听闻正法。听闻佛法后，如法修学不放逸行，以此方便令众生不堕入恶道。

「又復，大仙！乃至幾許十地菩薩彼眼境界、所有地界、復過於此諸眾生界，彼諸眾生見生死過，一切無餘涅槃界入。大仙當知：以此因緣放劫盡燒。」

> 此外，大仙！即使是十地菩萨的眼界所及、所有大地疆域，以及超越这些的无数众生世界，那些众生若能透彻生死过患，皆将无余趣入涅槃境界。大仙应知：正是以此因缘，劫末大火得以熄灭。

爾時，大仙名光明炬心即思惟：「此釋迦子——六波羅蜜具足大人、第一勝人——不喚我字，稱言大仙。我自試看是一切智、非一切智；我今實知是一切智，我今應當稱其實名。」

> 那时，有位名叫光明炬的大仙心中思量：这位释迦族的修行者——具足六波罗蜜的圣者、最殊胜之人——不唤我本名，却称我为大仙。我要亲自验证他是否具足一切智。此刻我确知他真是一切智，现在应当称颂他的真实名号。

爾時，大仙名光明炬既思惟已，即白佛言：「大功德聚無量智者！一切智者！更為我說彼諸眾生何處和合。」

> 当时，名为光明炬的大仙思考之后，便向佛陀说道：积聚大功德的无量智者啊！一切智者啊！请再为我解说那些众生在何处聚集。

佛言：「大仙！當知眾生無處和合、當知眾生平等和合，是名和合；當知眾生一乘和合，是名和合；一切皆是菩薩和合，謂在無餘涅槃界處。大仙當知：眾生如是無處和合。

> 佛说：大仙，要知道众生没有固定处所的和合，要知道众生平等和合，这才叫做和合；要知道众生通过唯一的途径和合，这才叫做和合；一切都是菩萨的和合，即在无余涅槃的境界中。大仙应当明白：众生的和合就是这样没有固定处所的。

「大仙當知：譬如種種小河、大河，入大海已皆同一味。如是，大仙！諸眾生界諸漏盡已皆解脫味，一切平等，菩薩和合。

> 大仙你应当知道：就像各种小河、大河，流入大海后都变成同一咸味。同样地，大仙！当众生界所有烦恼灭尽后，都获得解脱之味，完全平等，菩萨与之融合无别。

「又復，大仙！若諸眾生生死海中而和合者，我說彼合非是和合。又復，大仙！譬如飛蛾，風吹和合，離風則散。如是，大仙！諸眾生界迭互業縛，行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當知：眾生如是迭互業縛，行餓鬼行生餓鬼中餓鬼和合、行畜生行生畜生中畜生和合、行人天行生人天中人天和合。」

> 再者，大仙！若众生在生死海中看似和合，我所说的这种和合并非真正的和合。大仙！譬如飞蛾被风吹聚，风停则散。同样，大仙！众生因彼此业力缠缚，造地狱业便生地獄，与地獄相应；造饿鬼业便生饿鬼，与饿鬼相应；造畜生业便生畜生，与畜生相应；造人天业便生人天，与人天相应。

大仙復言：「一切自在一切智者！世間應供！更為我說，云何得知此人中生某甲眾生？何處和合而來生此？」

> 大仙再次说道：一切自在的智者啊！世间应受供养的圣者！请再为我解说，如何能知道这人在众生中投生为某类众生？是从何处因缘和合而投生到此地的？

佛言：「大仙！若有眾生於地獄中和合而來生人中者，迭互相見則生惡心，彼此相憎；迭互相見，或有頭痛、或放大便、或失小便。大仙當知：此是地獄和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於地獄中和合而來，應如是知。」

> 佛陀说：大仙，如果有些众生从地狱中一起转生到人间的，他们互相见面就会产生恶念，彼此憎恨；有时互相见到，会引发头痛、失禁或大小便失禁的情况。大仙应当明白：这就是地狱中共同生活的众生投生人间的表现。若在人间见到这类特征的人，可知他们是从地狱结伴转生而来，应当这样辨别。

大仙復言：「世界光明一切智者！更為我說，云何得知於畜生中彼此和合來生人中，復有何相？」

> 大仙继续问道：世间光明一切的智者啊！请再为我解说，如何才能知道畜生道众生互相和合投生到人道中？又有什么特征可以辨认？

佛言：「大仙！若人前身於畜生中和合而來生人中者，迭互相見則生瞋心，更求過短，常相伺便，欲為惱亂。大仙當知：此是畜生和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於畜生中和合而來，應如是知。

> 佛说：大仙，如果有人前世在畜生道中因结怨而投生为人，那么他们今生相遇时就会心生嗔恨，互相挑剔对方的过失，常常伺机找茬，想要给对方制造麻烦。大仙应当知道：这就是从畜生道结怨投生人间的特征。如果人身上有这样的表现，就说明他们是从畜生道结怨转世而来，应当这样去判断。

「又復，大仙！若人前身於餓鬼中和合而來生人中者，愛樂臭氣，性貪飲食，慳惜不施；於餓鬼中同處來者，見其富樂則生嫉心，悕望他物。大仙當知：此是餓鬼和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於餓鬼中和合而來，應如是知。

> 此外，大仙！如果一个人前世曾与饿鬼共处，而后投生人间，就会喜欢污秽的气味，贪恋饮食，吝啬不肯布施；那些同样来自饿鬼道的众生，见到他人富贵安乐，就会心生嫉妒，贪图别人的财物。大仙应当知道：这就是与饿鬼共处的众生投生人间的特征。如果人间有人表现出这样的特征，就可以知道他们是从饿鬼道中一同而来的。

「又復，大仙！若人前身於人道中異處和合復為人者，彼人相見則生染心。人中若有如是相者，本於人中和合而來，應如是知。」

> 此外，大仙！如果有人在过去世中曾于人道不同处所结合，今世又转生为人，那么这些人相遇时就会产生贪染之心。如果在人间看到这样的现象，应当明白这是源于往昔在人道中的结合所致。

彼大仙人問言：「世尊！若天和合退生人中，彼有何相？復云何知？」

> 那位大仙人问道：世尊，如果天人因业报退转投生为人，他们有什么特征？又该如何辨认？

佛言：「大仙！若人前身天中和合來生人者，迭互相見樂看不捨。人中若有如是相者，本於天中和合而來，應如是知。

> 佛说：大仙，如果一个人前世在天界与人结合后投生人间，他们再相见时会感到欢喜眷恋不舍。人间若有人表现出这样的特征，应该知道他们前世是在天界结合后转生而来的。

「大仙當知：眾生如是和合因相。」

> 大仙应当明白：众生如此和合的原因与现象。

爾時，大仙名光明炬聞佛說已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！若有不求一切智者，如是眾生一切所作空無所獲。」

> 当时，有位名叫光明炬的大仙听完佛陀说法后，心中充满欢喜，对佛陀说道：世尊，假如有不追求无上智慧的人，这些众生的一切作为都将徒劳无获。

爾時，世尊告光明炬大仙人言：「如汝所問眾生身內微細我者，大仙當聽：若有分別得眾生者，彼則分別眾生細我。大仙當知：譬如有人生盲無眼，有人問言：『何者白色？』於意云何？彼生盲人不曾見色，能說如是一種色不？」

> 那时，世尊告诉光明炬大仙人说：正如你所问关于众生体内细微自我的问题，大仙你应当明白：如果有人能分别众生，他就能分别众生细微的自我。大仙你要知道：比如有人天生失明没有眼睛，有人问他：什么是白色？你认为呢？那个天生盲人从未见过颜色，能说出这样的颜色吗？

大仙答言：「不能說也。」

> 大仙回答说：不能说。

佛言：「如是，如是。大仙！彼生盲人眼不曾見，故不能說。我亦如是，不見眾生微細內我，是故不說。

> 佛说：确实如此，大仙。那些天生盲人从未见过颜色，所以无法描述。我也是这样，因为看不见众生微细的内在自我，所以不曾言说。

「又復，大仙！眼非眾生；如是，非耳、非鼻、非舌、非身、非意得眾生名。又復，大仙！非五取陰得眾生名，非十八界、非十二分、十二因緣得眾生名。又復，大仙！亦非內空得眾生名、亦非外空、非內外空得眾生名。

> 再者，大仙！眼并非众生；同样，耳、鼻、舌、身、意也都不称为众生。再者，大仙！五取阴不称为众生，十八界、十二分、十二因缘也不称为众生。再者，大仙！内空不称为众生，外空、内外空也不称为众生。

「大仙當知：眼念不住，變異不停；如是，耳、鼻、舌、身、意等皆念不住，變異不停。如是，大仙！五陰亦爾，一念不住，變異不停。如是，大仙！三十六種不淨之物皆念不住，變異不停。如是等中無眾生名。

> 大仙应当明白：眼识的念头不会停留，不断变化；同样，耳、鼻、舌、身、意等也都是念头不停留，不断变化。大仙，五阴也是如此，每一念都不停留，不断变化。大仙，三十六种不净之物也都是念头不停留，不断变化。这其中并没有所谓众生的名相。

「又復，大仙！色物和合數名眾生。若人思量分分觀察，彼不得命、不得養育富特伽耶、亦不得人摩那婆等。

> 再者，大仙啊！色身与物质和合，数量众多便称为众生。如果有人仔细思量、逐一观察，就会发现其中既没有永恒的生命，也没有所谓的养育者富特伽耶，更不存在人、摩那婆等实体。

「大仙當知：若有眾生，如來不說四聖諦法；若無眾生，則是如來。若不知法，如和集取、如心取得。」

> 大仙应当明白：如果存在众生，如来就不会宣说四圣谛法；倘若没有众生，那便是如来境界。若不明白法义，就如同强行聚合获取、如同用心强求一般。

爾時，大仙光明炬言：「世尊！我光明炬自從今日求一切智。世尊！若一大劫為一日夜，數如是日三十為月，數如是月十二為歲，數如是歲以成一劫。世尊！我寧如是無邊劫中常住火坑。須彌樓山高大乃至阿迦尼吒，我寧如是無邊劫中在彼山上念念自墮，投身在地。如劫火燒五處熾然，我寧如是無邊劫中常以如是五火自炙。世尊！我寧忍受如是等苦，而終不能捨一切智，求一切智因緣精進，我不休息。」

> 那时，大仙光明炬说道：世尊！我光明炬从今日起追求一切智。世尊！即使将一大劫算作一日夜，这样的三十日为一月，这样的十二月为一年，这样的无数年成一劫。世尊！我宁愿在这无边劫中永远置身火坑。即便须弥山高耸至阿迦尼吒天，我宁愿在这无边劫中立于山顶，每一念都从山顶坠落，投身地面。即使劫火焚烧五处炽燃，我宁愿在这无边劫中常被这五火焚烧。世尊！我宁愿忍受如此痛苦，也绝不放弃追求一切智，为求一切智的因缘精进不懈，永不停止。

爾時，五通諸仙人等皆近世尊，復從座起白世尊言：「我從今日求阿耨多羅三藐三菩提，如力所堪發勤精進。」

> 那时，具有五种神通的仙人们都来到佛陀身边，从座位上起身对佛陀说：我们从今天起追求无上正等正觉，将尽己所能勤奋修行。

爾時，世尊即於仙人如是語已，眉間放光——其光名曰毘尼婆帝。此光出已，普照十方，彼十方處一切諸佛眉間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力，令此大地六種震動，謂震、等震，動、平等動，起、平等起，西高東下、南高北下。十方一切諸佛如來在上雨華散此佛會，天鼓妙聲甚可愛樂。乾闥婆王作五分樂供養如來、讚歎世尊，風吹天香以熏如來。菩薩歡喜，以諸瓔珞擲置空中在如來上，華香、燒香、妙鬘、塗香、散種種香、種種妙衣、幢蓋、繒幡供養如來。諸天歡喜，於虛空中雨曼陀羅、大曼陀羅。一切大眾心生歡喜，以己所著妙好衣服用奉如來。

> 当时，世尊对仙人说完这番话后，从眉间放出光芒——这道光名为毗尼婆帝。此光发出后，普照十方世界，十方一切诸佛眉间也放出同样的光明。毗尼婆帝光明的威神力，使大地产生六种震动：震动、普遍震动，摇动、平等摇动，涌起、平等涌起，西方高起东方下沉、南方高起北方下沉。十方一切诸佛如来在上空洒下花朵散落在此法会，天鼓妙音令人心生欢喜。乾闥婆王演奏五分乐供养如来、赞叹世尊，清风吹送天香熏染如来。菩萨们心生欢喜，将各种璎珞抛向空中落在如来上方，以鲜花、熏香、妙鬘、涂香、种种散香、种种妙衣、幢幡、宝盖、缯彩幡幢供养如来。诸天欢喜，在虚空中洒下曼陀罗花、大曼陀罗花。所有在场大众心生欢喜，纷纷解下身上所穿的华美衣服奉献给如来。

爾時，此處釋迦如來毘尼婆帝光明——上去乃至遍到阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄——如是照已，圍繞十方諸佛世尊，然後還來入世尊頂。

> 当时，释迦如来的毗尼婆帝光明从这里升起，向上直到阿迦尼吒天的所有宫殿，向下直到阿鼻地狱。这样照耀之后，光明环绕十方一切诸佛世尊，然后返回进入世尊的头顶。

爾時，慧命須菩提以妙伽陀請如來曰：

> 这时，智慧尊者须菩提用优美的偈颂向如来请教说：

「朝日釋迦子， 放光照十方，此非無因緣， 唯願為我說。見人主奮迅， 此眾皆生疑；亦有歡喜意， 清淨心悕望。或有人合掌， 或有言善哉，唯願如來說， 除斷眾生疑。空中帝釋王、 梵王世界主，心皆生歡喜， 讚歎實功德。諸天虛空中， 雨種種妙華，多有諸音樂， 不擊自然鳴。」

> 朝阳升起时，释迦佛子放出光明照耀十方， 这并非没有缘由，唯愿您为我们解说。 看见人主如此振奋，众人都心生疑惑； 也有人满怀欢喜，以清净心殷切期盼。 有人双手合十，有人连声称善， 唯愿如来宣说，消除众生疑惑。 空中帝释天王、大梵天王等世间之主， 内心皆充满喜悦，赞叹真实功德。 诸天在虚空中，洒下种种妙花， 又有诸多天乐，不鼓自鸣。

爾時，世尊即告慧命須菩提言：「汝須菩提！見光明炬大仙人不？須菩提！是人未來月光世界當得成佛，號毘婆尸如來、應、正遍知，此賢劫中一千如來最後如來同時出世。須菩提！若有眾生聞毘婆尸如來名者，皆蒙威力——如如意珠，須者皆得。須菩提！八萬四千諸大仙人聞此法門得不退地。須菩提！是等一切，彌勒世尊佛法之中當得十地，復三百劫生自燈明如來、應、正遍知佛之世界。

> 这时，世尊告诉慧命须菩提说：须菩提！你看见光明炬大仙人了吗？须菩提！这人未来将在月光世界成佛，名号为毗婆尸如来、应供、正等正觉，在贤劫中与最后一位如来同时出世的一千位如来之一。须菩提！如果有众生听到毗婆尸如来的名号，都能获得他的威德加持——就像如意宝珠一样，所求皆得。须菩提！八万四千位大仙人听闻这个法门后，都能证得不退转地。须菩提！这些众生将来都能在弥勒世尊的佛法中证得十地，再过三百劫将往生自灯明如来、应供、正等正觉的佛国世界。

「須菩提！無量菩薩聞此法門，即時皆得首楞嚴三昧、音聲智三昧、受勝位三昧、如幻三昧、界勝三昧、慧王三昧、海藏三昧、地藏三昧、虛空藏三昧、得光明三昧。須菩提！有恒河沙億數諸天，一切皆得無生法忍；無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷證阿羅漢。須菩提！恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，發阿耨多羅三藐三菩提心。

> 须菩提！无数菩萨听闻这个法门，当下都证得了首楞严三昧、音声智三昧、受胜位三昧、如幻三昧、界胜三昧、慧王三昧、海藏三昧、地藏三昧、虚空藏三昧、光明三昧。须菩提！有恒河沙那么多的天神，全都证得了无生法忍；数不清的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷证得了阿罗汉果。须菩提！恒河沙数的天神、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人和非人等，都发起了阿耨多罗三藐三菩提心。

「須菩提！見是因緣，如來放此毘尼婆帝光明普照。」

> 须菩提！你看见了吗？如来正放出这毗尼婆帝光明，普照一切。

爾時，世尊怡然微笑，出自舌根遍覆己面。彼舌根中出無量色、出種種色——所謂青、黃、赤、白等色、紫頗梨色——遍至無量無邊世界，然後還來入世尊足。

> 这时，世尊安详微笑，从舌根伸出舌头覆盖整个面部。那舌根中显现出无量色彩、种种颜色——有青色、黄色、赤色、白色等颜色，还有紫水晶般的色泽——遍照无量无边世界，随后收回至世尊足下。

爾時，無盡意菩薩從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！若無因緣，如來不笑。今者世尊何因緣笑？」

> 这时，无尽意菩萨从座位上站起来，整理衣服，偏袒右肩，右膝跪地，双手合十向佛说道：世尊，如果没有特别的因缘，如来不会无故发笑。现在世尊因为什么因缘而笑呢？

爾時，世尊告無盡意菩薩言：「善男子！我為饒益不信眾生出舌而笑，非妄語人有如是舌。」

> 那时，世尊对无尽意菩萨说：善男子，我为了让不信佛法的众生获得利益，才伸出舌头微笑。这不是说谎的人能有的舌头。

爾時，無盡意菩薩白佛言：「世尊！若善男子、若善女人，此法門中能為他人演說一偈，得幾許福？」

> 这时，无尽意菩萨对佛说：世尊，若有善男子、善女人，能为他人解说这法门中的一首偈子，能得到多少福德？

佛言：「善男子！十方世界盡佛所見佛眼境界，所有諸佛一切供養、一切樂具皆以供養，乃至諸佛入涅槃已，為作寶塔，所有功德；若復有能為他說此說實義句法門一偈，得福甚多，勝前福德。

> 佛说：善男子！十方世界都是佛用佛眼所见的境界，所有诸佛的一切供养、一切乐具全都用来供养，甚至诸佛进入涅槃后，为他们建造宝塔，所有这些功德；如果有人能为他人解说这真实义理的法门，哪怕只说一偈，所得的福德更多，胜过前面所说的那些福德。

「善男子！若於說此勝法門者生清淨心，讚言善哉，如是之人則為讚歎一切諸佛；若復有能供養之者，與供養我等無有異。」

> 善男子！如果有人对宣说这殊胜法门者生起清净心，赞叹说善哉，这样的人就是在赞叹一切诸佛；如果有人能供养说法者，就和供养我们诸佛没有差别。

爾時，世尊普遍觀察一切眾會。既觀察已，說如是言：「我今實語。善男子！當有地處隨於何處有此法門，住彼地處為一切佛之所觀察。善男子！此法門者，於當來世閻浮提中眾生如藥。若有能於如是法門三種修行——若讀、若誦、若為他說——彼人則與佛在世時請轉法輪無有差別。

> 那时，世尊全面地观察了所有在场的大众。观察完毕，便说道：我现在说真实的话。善男子！将来在任何地方存在这个法门，那地方就会被一切佛所关注。善男子！这个法门在未来世界的阎浮提中，对众生如同良药。如果有人能对这个法门进行三种修行——无论是读、诵，还是为他人讲解——那么此人与佛在世时请转法轮没有区别。

「善男子！若能書寫如是法門，彼人易得阿耨多羅三藐三菩提則為不難，一切佛藏皆能住持。

> 善男子！如果有人能够书写这样的法门，那么他容易获得无上正等正觉就不会困难，一切佛法的宝藏都能持守。

「善男子！行惡道者，如是法門不逕其耳。善男子！若有眾生如是法門一逕耳者，捨人身已則生清淨佛之世界。善男子！若有供養一千諸佛種諸善根，如是法門乃逕其耳。

> 善男子！那些行于恶道的人，这样的法门不会传入他们的耳中。善男子！如果有众生这样的法门一旦传入耳中，舍弃人身之后就会生在清净的佛世界。善男子！如果有人供养过一千尊佛并种下各种善根，这样的法门才会传入他们的耳中。

「善男子！若善男子、若善女人聞此法門，聞已生信，受持、讀誦、能為他說，我說彼人菩提在手，我說彼人必得五眼、自是已後諸根不劣、臨命盡時不失正念。彼人當得一切諸佛和集三昧、毘盧遮那奮迅三昧、陀羅尼藏三昧、珠印髻三昧、授記三昧、觀世印三昧、無字篋三昧；得一切法勝陀羅尼、斷疑陀羅尼、得第一義決定陀羅尼，得如是等無量百千陀羅尼門；當得五通，隨心憶念退生自在。」

> 善男子！如果有善男子或善女人听闻这个法门，听闻后生起信心，受持、读诵、并能为人解说，我说此人已掌握菩提，我说此人必定获得五眼，从此以后诸根不会衰败，临命终时不会失去正念。此人将得到一切诸佛的和集三昧、毗卢遮那奋迅三昧、陀罗尼藏三昧、珠印髻三昧、授记三昧、观世印三昧、无字箧三昧；获得一切法胜陀罗尼、断疑陀罗尼、第一义决定陀罗尼，以及无量百千陀罗尼门；将获得五神通，随心忆念，自在退转或往生。

爾時，世尊告文殊師利法王子言：「文殊師利！汝已供養多佛世尊，則能護念如是法門，復能處處廣為他說。文殊師利！汝所供養、恭敬、給侍幾許諸佛，尊重、讚歎所有善根，文殊師利！於意云何？如是善根為有邊際？為無邊際？可數量不？」

> 那时，世尊对文殊师利法王子说：文殊师利！你已经供养过许多佛世尊，所以能护持这样的法门，又能在各处广泛为他人宣说。文殊师利！你所供养、恭敬、侍奉的诸佛有多少，尊重、赞叹所积累的善根，文殊师利！你觉得怎样？这些善根是有边际的，还是无边际的？可以计算吗？

文殊師利答言：「世尊！不可數量。」

> 文殊师利回答道：世尊，无法计算。

佛言：「文殊師利！若能於此娑婆世界五濁亂時為他廣說如是法門，其福過彼。文殊師利！若汝唯以衣服、飲食、床敷臥具、病藥所須供養爾許諸佛如來，不為他說如是法門，汝於彼佛則為得罪。文殊師利！若汝不曾供養一佛，為他廣說如是法門，汝則供養一切如來。」

> 佛说：文殊师利！如果能在娑婆世界五浊混乱的时期为他人广泛宣说这样的法门，所获得的福报超过供养无量诸佛。文殊师利！如果你只是用衣服、饮食、床铺卧具、医药等物资供养那么多佛如来，却不为他人宣说这样的法门，你对那些佛反而是有过失的。文殊师利！如果你不曾供养过一尊佛，却能为他人广泛宣说这样的法门，你就等于供养了一切如来。

世尊說已，文殊師利法王之子、光明炬等諸大仙人，一切眾會，并諸天、人、及阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜讚歎。

> 世尊说完后，文殊师利法王之子、光明炬等诸位大仙人，以及在场所有大众，包括诸天、人类、阿修罗、乾闼婆等，听闻佛陀所讲的法，都感到欢喜并赞叹。

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