▲清凉澄观国师
姓夏侯氏。山阴人。才供二笔。撰华严疏钞。穷圆顿之旨。神异种种。有识咸戴。化后。门人见有金甲神人。空中翩然西逝。门人拜问神何为。曰取华严菩萨牙归供养耳。门人异之。遂启塔户视之。师容貌如生。而失二牙。以是知师为华严菩萨也。师有答皇太子问心要书。传灯载之。而妙喜正法眼藏亦具载焉。其词曰。至道本乎一心。心法本乎无住。无住心体。灵知不昧。性相寂然。包含德用。该摄内外。能深能广。非有非空。不生不灭。无终无始。求之而不得弃之而不离。迷现量则惑苦纷然。悟真性则空明廓彻。虽即心即佛。惟证者方知。然有证有知。则慧日沉没于有地。若无照无悟。则昏云掩蔽于空门。若一念不生。则前后际断。照体独立。物我皆如。直造心源。无智无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依。真妄相待。若求真弃妄。犹弃影劳形。若体妄即真。犹处阴影灭。若无心忘照。则万虑都捐。若任运寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。言止则双忘知寂。论观则双照寂知。语证则不可示人。说理则非证不了。是以悟寂无寂。真知无知。以知寂不二之一心。契空有双融之中道。无住无着。莫摄莫收。是非两忘。能所双绝。斯绝亦寂。则般若现前。般若非心外新生。智性乃本来具足。然本寂不能自现。实由般若之功。般若之与智性。翻覆相成。本智之与始修。实无两体。双亡证入。则妙觉圆明。始末该融。则因果交彻。心心作佛。无一心而非佛心。处处成道。无一尘而非佛国。故真妄物我。举一全收。心佛众生。浑然齐致。是知迷则人随于法。法法万差。而人不同。悟则法随于人。人人一智。而融万境。言穷虑绝。何果何因。体本寂寥。孰同孰异。惟忘怀虗朗。消息冲融。其犹透水月华。虗而可见。无心鉴象。照而常空矣。
这位法师俗姓夏侯，是山阴人。才学足以著述，编写了《华严疏钞》，透彻地阐明了圆顿教法的宗旨。他示现种种神异事迹，有见识的人都对他十分敬仰。
法师圆寂后，弟子们看见空中有一位金甲神人，轻盈地向西飞去。弟子们礼拜询问：“尊神所为何来？”神人答道：“我来迎取华严菩萨的牙齿回去供养。”弟子们感到惊奇，便打开墓塔查看，只见法师容颜如生，却少了两颗牙齿。由此才知道法师原是华严菩萨化身。
法师曾回复皇太子询问心要的书信，这封信被收录在《传灯录》中，《妙喜正法眼藏》也完整记载。信中这样说道：
至高无上的真理原本就在我们这一心之中，而心的本质在于无所执着。这无住的心体，灵明觉知从不昏昧，自性本相寂静安然。它含藏一切功德妙用，统摄内外诸法，能深广无边，既非实有也非顽空，不生不灭，无始无终。你去寻觅它，了不可得；你想舍弃它，又从未远离。
众生迷失在现量境界中，就会烦恼痛苦纷然而起；若能觉悟真如自性，便见万里晴空澄澈明朗。虽然当下即是心即是佛，但这只有亲证者才能真切体会。然而若执着有所证、有所知，智慧光明就会沉没于有所得之地；若是完全没有观照觉悟，昏昧乌云就会遮蔽真空之门。
若能一念不生，则过去未来顿时截断，观照之体独立彰显，万物与自我本来一如。这样直接抵达心的源头，无智亦无得，不取也不舍，无对待也无修证。不过迷与悟相互依存，真与妄相对而立。如果刻意求取真如、舍弃虚妄，就像想要摆脱影子而徒劳奔跑；若能体认妄念本身就是真如，好比处在阴影中影子自然消失。
倘若不起心念、忘却观照，则万种思虑全都放下；若是随顺本然、寂而常知，则一切善行自然生起。旷达自在任由来去，静观明照觉知源流。无论言语沉默都不失玄妙微义，无论动静举止皆未离法界真如。
说到“止”，就要能所双亡、知寂俱泯；论及“观”，则要寂知双照、体用齐现。若谈亲证境界，实在无法向人展示；若要解说真理，非实证不能透彻。所以觉悟的寂静本无寂静，真正的觉知亦无知见。以这知寂不二的唯一心性，契合空有双融的中道实相。无所住著，不收不摄，是非两忘，能所双绝。连这“绝”的念头也归于寂静，般若智慧便自然现前。
般若并非从心外新生，智慧本性本是人人具足。但这本自寂静的真心不能自己显现，确实需要般若观照的功力。般若与智慧本性，其实是反复相互成就；本有智慧与初始修学，本质上并非两个体性。能所双亡证入实相，则妙觉真心圆满光明；始终完全融通，则因果交相辉映。
每一个心念都在成就佛道，没有一念不是佛心；处处都可圆满菩提，没有一尘不是佛国。所以真妄、物我，举一就能全收；心、佛、众生，完全平等无别。由此可知：迷时人随法转，万法千差万别，人心各不相同；悟时法随人转，人人同一智慧，融通万种境界。
言语穷尽、思虑断绝，哪里还谈什么果报因缘？本体本来寂寥空灵，谁同谁异又如何分别？唯有忘却机心、虚怀明朗，消融对待、冲和圆融，就像水底映现的月影，虚幻而可见；又如无心的明镜照物，虽映现万象却始终澄澈空明。